根本说一切有部苾刍尼毘奈耶/卷第 17

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根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十七

三藏法师义净奉 制译

啖蒜学处第七十三

佛在室罗伐城。时有长者种蒜为业,于其园中多生好菜。时世饥俭乞求难得,长者每见诸苾刍尼为行乞食皆空钵而归。长者告言:“圣者!我园种蒜多生馀菜,可随意取。”诸苾刍尼频往彼园多将美菜。时吐罗难陀尼亦往取菜并取其蒜,馀尼见告:“仁取蒜耶?”尼便报曰:“菜即是蒜,蒜即是菜。”长者见已情生不忍,即便苦打夺菜及蒜驱出园外,种种讥嫌:“云何苾刍尼而啖蒜耶?”诸尼以缘白苾刍,苾刍白佛,佛由此事集苾刍尼众。佛是知者见者,知而问非知不问、时而问非时不问、有利而问无利不问,破决堤防为除疑惑,问吐罗难陀尼曰:“汝实作斯不端严事而啖蒜耶?”白言:“实尔。大德!”世尊即便种种诃责:“汝非沙门女法、非净行法、非端严事。”告诸苾刍尼:“我观十利广说如馀,为诸声闻苾刍尼弟子,于毘奈耶制其学处,应如是说:若复苾刍尼,啖蒜者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。

啖蒜者,谓咽食。

波逸底迦者,谓是烧煮堕落义,谓犯罪者堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中,受烧煮苦。又犯此罪,若不殷勤说除,便能障碍所有善法,有此诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何?若苾刍尼啖蒜者,皆得堕罪。

时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“唯愿大德为说吐罗难陀尼为贪心故被他所打驱出园外往昔因缘。”佛告诸苾刍:“吐罗尼非但今时为贪心故遭诸无利事,往昔之时亦遭殃苦至于死处。汝等谛听!我当为说。昔有一贼穿墙作孔而入王家,盗多金银诸妙珍宝裹持而出,遂于孔边遗忘一杓,却来欲取,为防守人之所擒获,送至王所,敕令法官截去手足。时有天人为说颂曰:

“‘不应作多贪,  贪是罪恶事;   若作多贪者,  所获皆散失;   如彼求遗杓,  遂遭众苦难。’

“汝等苾刍,于意云何?昔时贼者岂异人乎?今吐罗尼是。由其贪心获无利苦,今亦如是。复次诸苾刍,此尼由怀贪故,多遭无利所获散失。汝等谛听!我今更说。乃往古昔,于婆罗痆斯城中有一金宝作师,娶妻未久遂诞一女,容仪端正颜色超绝甚可爱乐。女年长大其父命过,遂生鹅趣得为鹅王。女受贫苦甚大艰辛,父为鹅王忆前生事,作心观女若为存济?遂见贫穷受诸苦恼。恋爱女故飞往宝洲,衔一宝珠于晨朝时置女门下。女收宝珠遂深藏举。鹅王如是每且常送,女亦收藏竟不费用。如是其女有多宝珠,念曰:‘谁与我珠?’即于后夜侧门伺候,遂见鹅来,便作是念:‘此鹅身中并是宝藏,每来门首弃一而去,作何方便我当捉得总取宝珠?’为求鹅故密张罗网,鹅王见网作如是念:‘此罪恶物不识恩情而欲害我。’便即飞去更不重来。天说颂曰:

“‘不应作多贪,  贪是罪恶事;   若作多贪者,  所获皆散失;   汝今为捉鹅,  宝珠便断绝。’

“汝等苾刍于意云何?昔时女者岂异人乎?今吐罗难陀苾刍尼是。由贪心故失诸宝物,今由贪心被他所打驱出园外绝其希望。由是义故,诸苾刍尼不应多贪。”

剃隐处毛学处第七十四

缘处同前。时吐罗难陀尼于显露处剃腋底毛,馀尼见问:“谁剃腋毛弃于此处?”吐罗尼曰:“是我。”诸尼复问:“因何事故?”答言:“腋毛恼我,是以剃却。”诸尼曰:“圣姊!斯为净事耶?”报曰:“随净不净我已剃竟。”诸苾刍尼白苾刍,苾刍白佛。佛告吐罗难陀尼:“汝实剃腋毛耶?”白言:“实尔。大德!”世尊种种呵责,广说乃至“为诸声闻苾刍尼弟子,于毘奈耶制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,剃隐处毛者,波逸底迦。”

若复苾刍尼者,谓吐罗难陀苾刍尼,或复馀尼。

隐处者,谓非显处。剃毛者,谓除其毛,堕罪如前。乃至犯相其事云何?若诸苾刍尼,剃隐毛者,皆得堕罪。

洗净不过量学处第七十五

缘处同前。时吐罗难陀尼欲心炽盛,水洗净时即便以指内生支中,为受乐想。如是作时遂成疮肿受大苦恼,告诸弟子曰:“汝等可求诸馀香物栴檀草香等,我有病痛。”门徒问言:“圣者!今有何患?”彼即具说其事,诸尼曰:“圣者!合作是事应净法耶?”报曰:“净与非净我已作竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责:“此诸过患皆由洗净,是故不应令尼洗净。”世尊制已,后于异时,吐罗难陀苾刍尼与长者妻说法,身有秽气他不堪忍,问言:“此气从何而来?”又问尼曰:“岂可世尊制尼不令洗净有秽气耶?”尼曰:“如是。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“由是我今复为诸尼制其学处,应如是说:若复苾刍尼,若洗净时应齐二指节。若过者,波逸底迦。”

尼谓吐罗尼,或复馀尼。

应齐二指节者,不得过量。若过二指节者,皆得堕罪。馀如前说。

以手拍隐处学处第七十六

缘处同前。时吐罗尼欲心炽盛,以手拍隐处,如是作时遂成疮肿,生大苦恼,问答同前。乃至:“圣者今有何患?”彼即具说其事。诸尼曰:“合作是事应净法耶?”报曰:“净与非净我已作竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,以手拍隐处者,波逸底迦。”

尼谓吐罗尼,或复馀尼。隐处者义如上说。

拍者,谓以手拍,堕罪如前。若尼以手拍隐处者,皆得堕罪。

自手煮生食学处第七十七

缘处同前。时有一人性爱苑园,命造食人曰:“我欲游观,晨朝早来可造食饮。”便与供直,并作食人皆来就宅咸须具办,作是告已便诣芳园。于时家人备办所须伫待食手,竟不见来,时将欲过忧愁而住。时吐罗难陀苾刍尼因乞食入其舍,告言:“贤首!无病。可施我食。”其妻报曰:“圣者!我今忧愁,何能施食?”尼曰:“贤首!所忧何事?”彼即具说,尼曰:“姊妹!唯解针线馀不知耶?”报言:“圣者解造食耶?”尼曰:“所有工巧我何不解?”妇人言:“圣者!若尔愿哀慜故与造饮食。”尼曰:“我若造食,当与食不?”答言:“与。”“及守房者与不?”答言:“亦与。”尼曰:“作何等食?”报言:“可作种种脂酥果盘及诸饼类。”随他所须,尼皆为作。众事办已,取食归寺。食手后来,家人告曰:“饮食已蒙吐罗尼为精煮讫。”食手闻已种种讥嫌,出恶言语:“云何沙门释女夺人活业,非沙门女非净行女?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,自手煮生食者,波逸底迦。”

尼谓吐罗尼,或复馀尼。

生食者,自手煮令熟。堕罪如前。

无犯者,若为苾刍僧伽故,及馀同梵行者,若欲煮食,于密室中无外人见者,无犯。

水洒上众学处第七十八

缘处同前。时有长者,娶妻既久更无男女。亲族皆丧、资财罄尽,贫穷孤老无所控告,以手支颊作如是念:“我今年迈何用为财?应可出家希求胜处。”告其妻曰:“贤首!我愿出家,汝何所作?”妻曰:“我亦出家。”即将其妻诣大世主处,白言:“圣者!此是我妻,意求出家故来相问。”时大世主便度出家。其夫亦复诣师出家,作如是念:“我先与彼共作要期,时数相问,今可往见。”作是念已即诣尼处,彼尼遥见即自出迎为置床座。苾刍便坐,尼在一边,为说妙法,闻已欲去。女人之辈性多贮畜,曾所得物积在房中,尼即白言:“愿见少留,受我片食。”将诸食饮授与苾刍,尼前扇凉又执瓶水,苾刍遂笑。尼即问言:“何意见笑?”苾刍答曰:“在家事我,今还复如是,为此我笑。”尼便忿恚,报言:“我将作福田虔心供给,翻更见笑。”即以掬水洒苾刍上,复以瓶打。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广如上说,乃至“制其学处应如是说:

“若复苾刍尼,以水洒上众者,波逸底迦。”

言上众者,出家在先处在于上。

以水洒者,将水洒身。堕罪同前。若见闷绝洒时,无犯。

生草上大小便学处第七十九

缘处同前。近尼寺前有生草地,诸婆罗门及长者子少年之辈皆来于此,作非法谈话共相掉弄,作大喧扰恼乱诸尼。时吐罗难陀见是事已,所有弟子皆与泻药,于大器中承取不净。既见盈满,即将寺前散生草上。其婆罗门长者子如前皆来,共为戏弄宛转于地,互相语曰:“甚有恶气,多有不净。谁作斯事?何不灭亡!”吐罗难陀遥见大笑,诸人问曰:“圣者何笑?岂是污此生草地耶?”答曰:“除我更谁?汝等恶人正合料理。”彼诸男子闻皆不悦,各还住家,向父母亲族兄弟姊妹具陈其事,悉皆讥耻。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,在生草上大小便洟唾者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。

在生草上者,谓青活草地。

大小便者,谓诸不净。堕罪同前。无犯者,除病因缘。

以不净弃墙外学处第八十

缘处同前。时吐罗苾刍尼,为知众事、或为教授、或教讽诵,如是经夜多不眠睡,饮食不消便患苦腹,所有不净弃于墙外。其胜光王有一大臣名曰吉祥,擅乘王象,王嗔驱出近寺墙行。时吐罗尼所弃不净,污大臣头。诸苾刍尼知此事已,共相议曰:“今此大臣有大势力,我等今者必遭殃祸。”其臣含忿怀羞诣河洗浴。时鹿子大臣为彼吉祥而白王曰:“彼臣忠谨于国有功,唯愿大王舍乘象过。”王然其奏,发使遣追。使往告曰:“大王相忆,令我追唤。”其臣忙惧不测来心,便著湿衣急诣王所。王见欢喜还其官位,白莲花象任彼乘骑。吉祥欢跃复作是念:“我从何处重得官荣?由彼梵行除弃不净霑污我身,得斯果报。”从王宫出诣尼住处,告诸尼曰:“圣者!今日何尼以其不净弃我头上?”时吐罗难陀尼见彼寻问心大惊恐,却闭其户,于扇隙中报言:“有一老尼不知好恶,不觉掷此,霑污贵人幸无嗔恨。”臣曰:“我于彼所诚无恚心,欲施衣服故来相问,我由斯污重受官荣。”尼闻斯语,从门而出,以手椎胸报言:“是我麁心作斯罪过。”臣见尼出,脱诸衣服自持奉施。臣复含笑作如是言:“我由圣者不净威力,得胜尊位蒙王褒宠。”后于异时,吐罗尼与诸尼众共为斗竞,骂彼尼曰:“我今观汝,不及我粪。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,不善观察,辄以不净弃墙外者,波逸底迦。”

若复苾刍尼者,谓吐罗尼,或复馀尼。

弃外者,弃墙外。不观察者,谓不观看。

不净者,谓人粪不净。堕罪如前。若以物裹持弃外,无犯。

第九摄颂曰:

 为独有五种、  由耳语有四、  若怀瞋恚心、  推胸皆不合。

独与男子屏处立学处第八十一

缘处同前。时吐罗难陀尼,独与男子在屏处立。婆罗门长者及诸人众,见斯事已遂生疑心,共相议曰:“此非寂静出家之类,独与男子在于屏处。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,独与男子在屏处立者,波逸底迦。”

尼谓吐罗尼,或复馀尼。

独与男子者,谓与俗人丈夫。

立在屏处者,有五种屏障:一、栅篱;二、墙壁;三、帷幔;四、深林;五、黑暗处。立谓住立,乃至皆得堕罪。

独与苾刍屏处立学处第八十二

缘处同前。时笈多苾刍尼,与邬陀夷在屏处立。婆罗门长者及诸男子见已生嫌,共相议曰:“此尼非是寂静出家,乃与苾刍在屏处立,必作期会。”其不信者作种种讥谤。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,独与苾刍在屏处立者,波逸底迦。”

尼谓笈多苾刍尼,或复馀尼。

苾刍者,谓邬陀夷苾刍。

在屏处立者,屏有五种义如上说。乃至立者,皆得堕罪。

独与男子露处立学处第八十三

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,独与男子在露处立。婆罗门长者等见已生嫌,共相议曰:“此尼非是寂静出家,遂与男子独在露处共为期会。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,独与男子在露处立者,波逸底迦。”

若复苾刍尼者,谓吐罗尼,或复馀尼。

独与男子者,谓白衣丈夫。

在露处立者,谓显露无障。乃至若有立者,皆得堕罪。

独与苾刍露处立学处第八十四

缘处同前。时笈多苾刍尼,独与邬陀夷苾刍在露处立。婆罗门长者见议同前,乃至共为期会。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广说如上,乃至世尊“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,与苾刍在露处立者,波逸底迦。”

尼谓笈多,或复馀尼。

苾刍者,谓邬陀夷,或馀苾刍。

在露处立者,义如上说,皆得堕罪。

无犯者,苾刍有伴,及尼有侍者。

独住一房学处第八十五

缘处同前。珠髻难陀苾刍尼著上妙衣,威仪庠序行步端严行乞食时,有卖香男子,见尼容仪情生染著,欲心炽盛不知羞耻,徐步前进小声语言:“圣者!可共我作私处交欢。”尼曰:“我是出家,云何共汝作斯鄙事?”情复生忿,告言:“尔无赖人,父何不杀?今于我处出此麁语。汝何不与象虎师子毒蛇恶物同为欢戏?”男子曰:“圣者!何怪?丈夫之类皆作是语。”尼作是念:“此非善人既恼于我,我当恼彼可共作期。”便作是念告言:“贤首!我房在于某处,当自知时可来同戏。”时将暮已,诸苾刍尼皆礼制底,是时男子来入房中。尼共馀人同为讽诵,夜将既久,即入房内床上坐已,男子遂来执手。尼即高声唱言:“有贼入我房中。”男子忙怕速从房出,作如是语:“此尼多妄,与我期会,既来于此唱言有贼。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问呵责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,独住一房者,波逸底迦。”

若复苾刍尼者,谓珠髻难陀尼,或复馀尼。

独住一房者,谓无第二尼宿经夜,堕罪同前。乃至宿者,皆得堕罪。

无犯者,第二伴尼身死,或被灭摈、或自罢道。

共男子耳语学处第八十六

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,于小食时入室罗伐城,正住威仪而行乞食,共诸俗人而为耳语。婆罗门长者及不信敬人见已生嫌,共相议曰:“观此苾刍尼,非是寂静出家,弃自善品,与诸男子共为耳语,必作期会。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,共男子耳语者,波逸底迦。”

若复苾刍尼者,谓吐罗尼,或复馀尼。

共男子耳语者,谓与丈夫耳语共相领纳,乃至语者皆得堕罪。

受男子耳语学处第八十七

缘处同前。时吐罗尼如前威仪入城乞食,受男子耳语,不信敬者见已讥嫌,广如上说,乃至与他作期会事。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,受男子耳语者,波逸底迦。”

尼谓吐罗尼,或复馀尼。

受男子耳语者,谓将耳受男子语,堕罪同前。乃至受者皆得堕罪。

共苾刍耳语学处第八十八

缘处同前。时笈多尼如吐罗尼城中乞食,遂与苾刍共为耳语。诸不信者见已讥谤:“今观此尼,非是寂静出家,为私窃事而作期会。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,共苾刍耳语者,波逸底迦。”

尼谓笈多尼,或复馀尼。共苾刍耳语者,义如上说,皆得堕罪。

受苾刍耳语学处第八十九

缘处同前。时笈多尼如前乞食,受苾刍耳语。诸不信者见已讥嫌,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,受苾刍耳语者,波逸底迦。”

尼谓笈多,或复馀尼。受苾刍耳语者,义如上说,皆得堕罪。

椎胸学处第九十

缘处同前。时诸苾刍尼,互相斗诤说诸过咎,各怀瞋恚便自椎胸,唱言苦痛。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,瞋恚故便自椎胸生苦痛者,波逸底迦。”

若复苾刍尼者,谓此法中尼。瞋恚故自椎胸者,闻违情事而不容忍,以手椎胸极生苦痛者。同前,乃至作斯事者,皆得堕罪。

第十摄颂曰:

 咒誓不观事、  坐床以树胶、  在四白衣家、  不看病同卧。

咒誓学处第九十一

缘处同前。时十二众苾刍尼,皆往长者婆罗门家,或因乞食、或缘问病、或为说法至他舍已,俗旅见来皆申敬礼,虔恭白言:“诸圣者甚难值遇,我等有福得见圣者来往家中,幸愿慈悲数能至此,令我瞻望。”时此诸尼,见他赞叹称唤“圣者”,各怀我慢、生大贡高。俗旅复言:“恐诸圣者去更不来,必若来者为设咒誓。”诸苾刍尼曰:“若去不来,我修净戒当无果利。”既以自梵行而为咒誓,众共讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,以自梵行而为咒誓者,波逸底迦。”

尼等如上。以自梵行者,谓不行嫌法。

咒誓者,自出咒言,义如上说,皆得堕罪;方便罪,如常。

不观诘他学处第九十二

缘处同前。诸苾刍尼和合而住,信心长者及婆罗门皆兴恭敬尊重,供养衣食卧具及施药直,白言:“圣者!受此药直,若有患时随意充用以自供身。”时十二众苾刍尼见此事时,情生嫉妒作如是念:“我等何故不蒙俗旅恭敬供养衣食、卧具及诸药直以充飡啖?”作是念已共相议曰:“我等设计,令彼长者婆罗门于我等处,倍生净信恭敬供养尊重奉施。”议已不见闻疑为见闻疑,诘诸苾刍尼:“某甲尼有斯过失,某甲尼犯如是事,长净随意时不许在众。”以无根罪诘苾刍尼诃责而住。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,不善观事而诘他者,波逸底迦。”

尼等同前。不善观者,谓不审察。而诘他者,谓以无根事而强诘责,义如上说,皆得堕罪。

不观床座坐卧学处第九十三

缘处同前,时诸苾刍尼夏安居竟,如佛听许:“尼安居已游行人间。”渐次而行至一聚落。时将欲暮,从一长者求止宿处。长者报言:“诸圣者于客厅内可为居止。”既见听许,不观处所先有人来,途路疲劳复患热闷,不能住内出外而眠。于其夜中风雨忽起四面黑暗,各大惊恐,咸入内厅互不相见,先有俗人住在厅内,俗人亦起便执苾刍尼手。尼怕唱唤:“谁无赖人而执我手?胜光大王敬奉诸尼事同妃后,岂容愚者而强逼耶?”乃至告官,推勘截此人手。诸苾刍尼既至室罗伐城,即以此缘白尼。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,于屏暗处不观床座而坐卧,波逸底迦。”

尼等同前。屏处者,谓有覆障。不观者,谓不审察。坐卧者,谓于夜宿,馀义如上,皆得堕罪。

以树胶作生支学处第九十四

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,因行乞食往长者家,告其妻曰:“无病长寿。”知夫不在,问曰:“贤首!夫既不在,云何存济?”彼便羞耻默而不答,尼乃低头而出,至王宫内告胜鬘妃曰:“无病长寿。”复相慰问窃语妃曰:“王出远行,如何适意?”妃言:“圣者!既是出家何论俗法?”尼曰:“贵胜自在,少年无偶,实难度日,我甚为忧。”妃曰:“圣者!若王不在,我取树胶令彼巧人而作生支,用以畅意。”尼闻是语,便往巧匠妻所报言:“为我当以树胶作一生支,如与胜鬘夫人造者相似。”其巧匠妻报言:“圣者!出家之人何用斯物?”尼曰:“我有所须。”妻曰:“若尔,我当遣作。”即便告夫可作一生支,夫曰:“岂我不足,更复求斯!”妻曰:“我有知识故来相凭,非我自须。”匠作与妻,妻便付尼。时吐罗难陀,饭食既了便入内房,即以树胶生支系脚跟上,内于身中而受欲乐因此睡眠。时尼寺中忽然火起,有大喧声,尼便惊起,忘解生支从房而出。众人见时生大讥笑,时诸小儿见唱言:“圣者!脚上何物?”尼闻斯言极生羞耻。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,以树胶作生支者,波逸底迦。”

尼等同前。以树胶作生支者,谓诸树胶乃至馀物,作男根形,馀义如上,用得堕罪;作而不用,得恶作罪。于中所有方便之罪,准事应知。

时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!唯愿为说吐罗尼令众人笑。”佛告诸苾刍:“此吐罗尼非但今时令大众笑,过去亦尔。汝等谛听!我今为说。乃往古昔有一聚落婆罗门,娶妻未久便生一男,具十八种诸恶相貌,年既长大游学他方欲求艺业。于一聚落有大婆罗门,尤善四明。妻生一女,父作是念:‘若有婆罗门闲四明论者,我以此女当与为妻。’其婆罗门童子渐渐游行至此聚落,诣大婆罗门处学四明论无不通达,婆罗门念曰:‘我先有要,若净行子明四论者,以女妻之。今此童子净行种族、复该四论,可与为妻。’即便婚娶。既经多时婆罗门复作是念:‘我此女夫形仪丑陋,若在家中人多轻笑。’又见其女行非贞谨,告女夫曰:‘今可将妻还汝本宅。’夫作是念:‘我妻立性行不贞纯,对我共他常为戏笑,今可还将诣父母所。’作是念已,即告妻曰:‘贤首!汝可装办,明旦共尔游观芳园。’妻言:‘可尔。’至明清旦令妻乘驴欲归本宅,妻言:‘君今将我欲往何处?’夫曰:‘我今将汝往父母家。’妻便念曰:‘祸来及身,于此自在所为如意,共他男子随意交通。今若将我至彼家者,即有父母及诸亲族护卫于我,何能更得自在游行?’即共夫斗悲啼号哭:‘我终不去。’夫乃大瞋以绳反缚,迎卧驴上驱前而进。夫欲心起遂行非法,为洗净故取瓶注水。水出作声,驴闻惊走。夫趁不及,驴入村中人皆共睹咸悉羞耻,问其夫曰:‘何意如此?’夫乃具答其事,闻瓶水声驴遂惊走。闻者大笑而说颂曰:

“‘瓶水泻作声,  驴闻惊怖走;   由斯薄福女,  丑恶令人笑。’

“汝等苾刍勿生异念,昔时丑婆罗门妻者岂异人乎?今吐罗难陀尼是。汝诸苾刍!吐罗尼复于往昔,令诸人众作大喧笑。汝等复听!我今重说。乃往古昔于一聚落有婆罗门,娶妻未久,后于异时欲往馀处。其妻先不贞谨,闻夫欲去告外人曰:‘我夫欲行向馀村邑,君可来共宿。’彼人随语夜至其家,夫便却至,唤妇开门,问言:‘是谁?’既识夫声二俱惶怖,遂将外人置牛粪篅内,方与开门。夫入家已,妻持水来与夫洗足。家忽失火,夫主匆遽运出赀财,妻语夫言:‘诸妙财货在此篅内,宜可先出。’即欲共舆。篅便烈破,外人走出,柱打头伤血流而去。时有人众而说颂曰:

“‘此女先行私,  以人置篅内,   被火便舆出,  头破众人知。’

“汝等苾刍于意云何?昔时婆罗门妻者岂异人乎?今吐罗难陀苾刍尼是。”

白衣家说法不嘱授卧具学处第九十五

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,数往长者婆罗门家,为他说法。其长者妻见尼来至,倍生敬重敷上妙座,尼即为说经中深义。彼听法时,家事忧心嫌时太久,作如是念:“我有俗务,不可久停。”即便起去。尼说经已不见听者,即离其座默然而去,后有贼来盗将座具。妇人见尼从索座物,尼曰:“我于当时,既不相见,弃座而归。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,在白衣家说法,去时不嘱授家主收摄卧具者,波逸底迦。”

尼等如上。说法者,谓说经义。卧具者,谓敷座卧物。去时不嘱授者,不报主知。释罪相等,广说如前。

未许辄坐学处第九十六

缘处同前。时吐罗尼因行乞食。时有婆罗门乐清净法,尼因乞食入其家中,于客厅内有净床座覆以白[叠*毛]。复有一女,执拂除蝇不令损污。女问尼言:“圣者!何事来此?”尼曰:“我为乞食,汝可持来。”女言:“圣者!我若取食,恐蝇污座。”尼曰:“我为除蝇不令有污。”女便入舍,尼足不净坐其床上,并有霑血。婆罗门见,问言:“圣者!足践尘土,云何不洗而坐净床?”尼曰:“仁既得坐,我梵行者何不得耶?”即从座起。时婆罗门见血污座,种种讥嫌:“我观此尼无有惭愧。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,在白衣家,主人未许于床座上辄坐者,波逸底迦。”

尼等如上。若白衣家床座,若他未许不应辄坐。释罪相等,广说如前。

不问主人辄宿学处第九十七

缘处同前。时诸苾刍尼游行人间,至一聚落为求宿处。织师不在妻擅许之,于一房中与尼共宿。织师夜来与妻同卧欲为非法,以手执妻,妻遂失声。尼闻便笑,夫问妻曰:“笑者是谁?”答曰:“是出家者。”夫便忿恚驱尼令出。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,在白衣家,不问主人辄宿者,波逸底迦。”

尼等如上。不问主者,谓不谘请家主。辄宿者,谓于中卧坐。释罪相等,广说如前。无犯者,除妇人无夫自为家主。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十七

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