杨氏易传 (四库全书本)/卷17

杨氏易传　卷十七

　　钦定四库全书
　　杨氏易传卷十七
　　宋　杨简　撰
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　善止者行善行者止知止而不行者实不知止知行而不知止者实不知行知行止之非二而未能一一皆当其时犹未为光明如四时之错行如日月之代明而后为光明而后为得易之道人精神尽在乎面不在乎背尽在乎前不在乎后凡此皆动乎意逐乎物失吾本有寂然不动之性故圣人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所为一如其背则得其道矣虽则应用交错扰扰万绪未始不寂然矣视听言动心思曲折如天地之变化矣惟此为艮惟此为止其所苟艮其面虽止犹动知其动而强止之终不止也惟艮其背则面如背前如后动如静寂然无我不获其身虽行其庭与人交际实不见其人盖吾本有寂然不动之性自是无思无为如水鉴如日月光明四达靡所不照目虽视而不流于色也耳虽听而不流于声也作用如此虽谓之不获其身不见其人可也水鉴之中万象毕见而实无也万变毕见而实虚也止得其所者无所也无止也非所有而无之也非本不止而强止之也本无止本无所今曰止其所者姑为之言也孔子曰言不尽意谓此类也使有我则有所矣不获其身虽形体犹不获也非实有形体而强不获也形体自非有无之所不可言也夫天下何一物之不妙也岂独无形者为道而有形者非道岂独无形者为妙而有形者不妙邪未始不一人自不一故不获其身行其庭不见其人庭者堂之前两阶之间正人物交际之地而曰行其庭不见其人非果无人也人不可以有无论本无所见也见则意动而迁矣非止也天地之变化岂有所动哉日月之靡所不照岂有所见哉三才一也动静一也有无一也故孔子曰哀乐相生是故明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也又曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也孔子之言止于此而不复详其所以然者正以非有无动静思为之可言而无所容其言也子击磬于卫所警告于人者也昭昭明明而不可复言也凡孔子之所已言者则又曰予欲无言则言非孔子之所欲也以为言非夫子之所欲而又曰系辞焉以尽其言则言又可尽又非所不欲然则道岂有无动静可否之所可论哉道岂有无动静可否之所不可论哉光明者言有亦可言无亦可言动静亦可言可否亦可不光明者言有不可言无不可言动静不可言可否不可曰上下敌应不相与者以是卦上下皆敌初与四皆阴二与五皆阴三与上皆阳非相与之象也既曰敌矣何以言应非谓截然不与物应也虽应而不动也犹未尝相与也如水鉴中之万象交错纷然而水鉴未尝有交错纷然也如此则无咎苟惟不然则意起而私物我裂而怨咎交作矣此道昭然必取上下敌应不相与之象者昏蔽者多必疑必骇故必指象以为证也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　抱关自有抱关之位君子所思不出抱关乘田自有乘田之位君子所思不出乘田大舜耕于历山则安乎历山及其为天子被袗衣鼓琴若固有之则又安于南面子思曰素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难以至于我自有我之位彼自有彼之位今有人犯之则忿然怒曰彼何得而犯我是思出其位也彼自出而犯我我安可复出位而怒之已有善有能彼不我知自彼之失职我何与焉而闷闷自不安其位焉得之有是位也大矣天地范围其中万物发育其中无畔无际当清常明思辄失之非果无思也慈爱恭敬应酬交错变化云为如四时寒暑未尝不寂然苟微起思焉即为出位即失艮之道矣艮之道即易之道卦于此及以示人耳
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也艮诸爻取身为象以人情所以好动而不能静止者由有已也初六最下为趾欲行也而居位下未可行也初六能止之故无咎行则失正矣今止之则未至于失正也然人心易放止不行虽为贞正未必能久也故利永贞
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　腓随上而动者也上止而不见拯不得不随而动故心不快象曰未退听者言其心未之休止未肯退听也诚能退休而遂止一听天命之如何则其行天也其止亦天也皆天而不以人为参焉则不失其本有之天性矣
　　九三艮其限裂其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也三居下体之上上下之限也身虽有上下之限而气血未尝不通和今九三失中截然固塞艮止不复通和如裂其夤夤齐也不可裂也裂则为厉薫其心矣言其心之病也象又曰危熏心者再言其心之病当反求诸心不可求诸外也此爻乃固塞不通执艮止之迹失艮止之道道也通也无不通也孔子曰上下用情礼之至也今九三艮其上下之限而不用其情不可行也
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　千愆万缪皆起于身能止其身如丝而理其总如火而沃其薪截然寂然本无可言本无所始身气血尔气血何所思气血之中亦何所有圣人于是不言心而言身于以见心乃虚名本无所有苟言心则人以心为实有立我立私祸本益固故圣人于此不言心于咸之四亦不言心象曰止诸躬也亦初无义理可言申言之而已正而已无可复言者圣人之教人何其直而无隐何其直而无尽
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也五当身之上有辅颊之象艮其辅谨其言则言有序不妄发矣用艮于辅未能不动于意念则不能无悔谋诸心则悔亦亡矣不复放逸于外矣然辅颊亦未易于艮止亦以其中正也故能止之不然则如制驿马如遏决川安得而止之
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　敦有厚义又有不动义书曰惟民生厚其因本厚而不动之则其厚固自若也人之徳性固未始或动也中庸曰大徳敦化言不动而自化也复曰敦复不动而自复也临曰敦临虽临乎人而不动也是其不动非彊为是不动也人之徳性自不动也徳性亦曰道心道心即意念不动之心曰以厚终也者人性本厚因物有迁今不迁动则不失其厚如初矣厚者不薄之称尔非有实状也
　　䷴〈艮下巽上〉渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉
　　也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　渐之所以名卦者山上有木也下艮山上巽木木在山下则其长也速木在山上则其长也渐而彖不及之者于渐进之义非所切也故径以渐进之义释女归之象纳采问名纳徴请期亲迎而后女至以礼而进也天下之事皆然其进也贵乎渐士进而事君不以渐则疏则近利则不正如女之归则吉进得位而后可以有功此位刚得中之位也君体刚而又中天下而立而后可以大有为可以有功若夫人臣虽进皆不足以言位人臣之位皆君之所命人臣之功亦君之所用使君不用之臣何能为故臣之功皆君之功也臣无功臣之位皆君之位也臣无位故此虑斯义之未白继曰其位刚得中也明乎非人臣之位也人臣而必欲成功业于天下者皆妄也不明斯义则怀必欲致功业之意于胸中终妄作而已矣舜禹之进也以正故可以正邦彼莽操亦有继迹往古之意岂有暴取而可以正邦者乎人心不可以彊而服也行一不义杀一不辜而得天下汤武不为也故邦可正也唐太宗假窃义兵之名以欺天下后世而奸利之秽不可掩也虽力假仁义以朽粪戕人心终不可彊之使化也故太宗颇有治迹而无治化此所谓正邦者人心正也非徒饰其迹而已也止而巽动不穷者复发明乎渐进之道止者寂然不动也巽随时顺理不汲汲然也止非彊止未始不止道心无体本无
　　可动变化进退巽动无穷虽动犹不动也不动者其动无穷以斯而进所以能渐欤以斯道而进所以能正欤
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　山上有木其长以渐于彖已言之风俗不可以遽而善也其化也有渐俗不自化视上之徳君子久居贤徳则俗斯渐化而善矣不曰圣徳者圣徳之所化为速孔子为三月而俗已化故止曰贤徳然商之顽民周公亦不能遽化天下固自有习固难化者人不可一槩论
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　进欲其知时故鸿为象进欲其渐故以于磐陆木陵为象有道则渐进无道则急于进渐鸿于干君子之渐进也彼小子不知君子之心恶其迟迟以为不亟从也厉而有言然君子之心初无他舆论之所服也何咎故曰小子之厉义无咎也言六四虽居上实小子也不知君子之心四与初二阴无相应之象故有厉有言之象干水涯也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二稍进于初矣故渐于磐然位犹在下六二无求进之意饮食衎衎和乐安暇若将终身焉故吉人情大抵好进惟有道者不然饮食衎衎疑于不事事而素饱故象释人之疑曰不素饱也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　尔雅高平曰陆人进于磐矣夫征不复上九不应离群丑也上与三乃其丑类妇孕不育九三失其所以为妇也三不中有失道之象故凶利御宼非其正也非正者足以害我故曰寇利于御之虑二之失道或亲于寇而不能御也故教之能御寇则我不失于正顺则夫妇可以相保矣
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　木则又进于陆矣木非鸿之所居或得其桷则安则无咎木有横向者为桷象似安平可居其所以得桷者顺巽故也顺巽则不贪进不忤物一无已私惟有道则然六与四俱柔又入巽卦有顺巽之象榱亦曰桷古以大者为槛为栋以桷为榱故榱亦名桷
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　尔雅高平曰陆大陆曰阜大阜曰陵大则愈高矣故阜高陵又高于阜以序而观则陵高于木夫妇六三之象六二之进也渐又九三阻之故有不孕之象然六二之不孕异乎九三之不育九三不中六二中正终不与不正合故九三终莫之胜二五正应邪不可以干正中正者卒得所愿天地鬼神之所共与人心之所同归也安得不吉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　上九又在九五之上若不可言陆而曰陆者上九之应在三三为六上居巽体之上故降而从陆欤退巽如此故其羽可以为人之仪则其曰不可乱者人心为进退得失所乱则贪进不克退巽能退者必其心不为进退得失所乱者近世安定胡公以陆为逵晦庵谓是卦诸爻皆协韵于协韵则宜但重于改旧而不改义亦通未敢遽从姑存是说未敢遽从姑存是说者易之道也苟以为易之道未必在是者是人为事所乱
　　䷵〈兑下震上〉归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　兑以少女居内震以长男居外有归妹之象焉归妹天地之大义也人知是义者有㡬知是义而信是义者又有㡬吁人皆有夜光明月之珠而不自知不自知者泥涂砂砾蒙之也不自知者虽明告之曰汝自有此珠也必掉头断断乎直不信往往继之以嗤也而自知自信者少大哉圣言曰天地不交而万物不兴归妹之义何愧于天地而欿然自以为不足当也意动而昏之则乱乱则放僻邪荡靡不为矣宜其断断直不信此非告语之所及也亦非果有甚高甚难之实也人心即道故曰道心道心无体动者为谁至神至明我所自有变化云为何动何静不可度思矧可射思天地此得以范围之万物此得以发育之其为归妹为天地之大义也何疑归妹人之终始嗣续之义也所以明人道之大也说以动所归妹也以少女而说之众人之情也非正大之情也而亦未至为邪也征凶者柔宜居阴上下二卦皆然二四偶而以九居之三五奇而以六居之位皆不当故征则凶无攸利者柔乘刚也震二柔乘一刚兑一柔乘二刚不顺也何以能利归妹之义大而卦象则凶不可执一论也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　泽上有雷阴阳之际也永终知敝有偕老之义无乖落色衰而复相弃背之敝也道有浅深义有邪正皆易之变也
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初九位在下有妹之象娣则不可専行跛能履者难于行之象知此而往则得娣之道故吉征往也以恒者恒久也当以久于娣为心当有终其身为娣之心不可有他念也跛能履征吉以其相承而不敢専故也是皆易之正道也大抵由道而行则无利心由利心而行则必失乎道谋利者多害不谋利者多利
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也窥观利女贞则眇能视为归妹之贞妇人所知不出房闼正也是正惟幽人有之心未始不正意动而乱故失之意不动则静静则幽幽则贞或者往往以所视不广为非圣人于是正之曰未为变失常道也斯乃妇人之常也
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也归妹以须不见应于上六也须待而终不获反归以娣不蒙以敌见礼而退处于娣以六三有当于理者故也六三不中唯中有得理之象坤文言曰黄中通理
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也三与上两阴不应四与初两阳不应三与四皆有不应之象三在内卦故为已归而须四在外卦故为未归而愆期愆期失时也虽迟其归终有其时九四所以愆期不为苟就有所待而行也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　君女君也仪礼亦云女君之袂何以不如其娣之袂良帝女不嫁其体贵也又其位在中为嫡为女君其体又尊也尊与贵非执妇道者之所宜也故以不如其娣之袂取象以明谦恭之义当如月之㡬望无敢盈满则吉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　归妹所以承祭祀而上六居外居上故不言妇承筐无实徒有承祭之名而无承祭之实士刲羊无血不能制狼壮之妻也羊有狼壮之象不能制妇不成为夫故不言夫上与三不应夫妇不协顺之象三兑卦为羊
　　䷶〈离下震上〉丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　观卦之象雷电皆至丰之象也离明震动以明而动故丰故亨以昏而动则反是矣王假之假大孔子曰古之治天下者必圣人上则天下则地中则大人之圣者为王王者代天理物日月所照霜露所坠皆王者之所统伊尹思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者如已推而内之沟中周官职方氏尽掌天下极于四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其才用九谷六畜之数要周知其利害王者之职乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿忧其智力不足以给宜如日之中天日无思无为自无所不照王者徳性未始不光明帝尧光宅天下文王光于四方皆无为而光照天下治无不举此日中无所不照之旨也然而自夏后氏以来继世之君岂能皆圣又岂能皆贤故孔子于此致盈盛之戒恐继世之君恃广大之势多满盈之患故孔子复发满盈之义而致戒曰日中则昃月盈则食自天地不能常盈常盛而况于人乎况于鬼神乎便知其不能长有而惧之也然岂无保丰持久之道使继世之王皆不失道皆不昏而能照则历年何止于八百虽至今可也此天地之造化所以至于今不已也假大详释见家人九五
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷自下而作于下电自上而照于下其用皆至其在治道则为折狱致刑明以折狱威以致刑君子之于刑狱所不忍也方民困穷未敢致刑也礼乐教化未孚未敢致刑也不得已而刑之犹不敢尽令也世道丰亨家给人足礼行政成教孚化至而犹有故犯君子不得已致之刑不得而宥也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　他卦两阴不应两阳不应此卦初与四皆九两阳而曰遇其配主者何也不期而会曰遇不出于所期两刚相遇合者彼此皆阳明故也阳明配合虽旬无咎往有嘉尚然初居下而体刚非居下之常道可旬而不可久十日为旬象曰过旬灾也人若不自觉他日祸忽至谓自外至故曰灾四以初为夷主初以四为配主皆阳明也以四在上故曰配
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　蔀草也马云蔀小也蔀虽丰亦小矣六二之所以为丰者如斯而已矣人臣言业之小大一视夫君之所以用之者如何日中而见斗则日失其明阴暗之极故见斗也斗在北北亦幽阴之方六五之君不明如此则六二之功业安得丰大六二虽往必得疑疾言见疑于其君也二五两阴无相应之象使六二有忠信以启发其君心则吉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　草生水曰沛水生之草尤其不茂人臣事业一视夫人君之如何君明则臣始得展尽所蕴君不明则人臣安得致功业之大故六二之事业已小而九三所事乃上六极暗之君则九三之所谓丰者如沛而已其小有甚于蔀象曰不可大事也沬子夏谓星之小者日中而见小星则日之失其光明为甚上六之阴暗为甚则九三安得而大有所事不止于往得疑疾而已遂至于折其右肱肱左不如右力以明其终不可用不用则无咎用则有咎
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四处大臣之位其事岂可如蔀而已殊为不常也以六五之君阴幽不明故也若遇其同徳之主则往而从之为吉也行往也应在初九九阳明夷平也皆阳明故曰夷主
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　自二与四观六五则有阴暗之象然圣人作易取象不一于六五爻又发其中正之义能招来贤俊而用之则民被其泽为有庆民感其徳为有誉吉可知也章贤俊之称也象曰六五之吉有庆也民被其泽则为吉民不被其泽则虽善不为吉也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自蔵也
　　丰其屋自高大也如鸟之翔于天际然蔀其家自蔵蔽其家使其人不得至也窥其户閴其无人虽三岁之久亦不得而见明其自蔵之深固也为人上不能谦虚礼贤自大自足至于此其祸可胜言哉


　　杨氏易传卷十七
<经部,易类,杨氏易传>