乐律全书 (四库全书本)/卷23

卷二十二 乐律全书 卷二十三 卷二十四

  钦定四库全书
  乐律全书卷二十三
  明 朱载堉 撰
  律学新说三
  审度篇第一之下
  分上下者上乃造律要法下乃审度旁证
  素问灵枢经黄帝问于岐伯曰余闻人之合于天道也内有五藏以应五音五色五时五味五位也外有六府以应六律六律建阴阳诸经而合之十二月十二辰十二节十二经水十二时十二经脉者此五藏六府之所以应天道夫十二经脉者人之所以生病之所以成人之所以治病之所以起学之所始工之所止也麤之所易上之所难也又问岐伯曰经脉十二者外合于十二经水而内属于五藏六府夫十二经水者其有大小深浅广狭远近各不同五藏六府之高下小大受谷之多少亦不等相应奈何夫经水者受水而行之五藏者合神气魂魄而藏之六府者受谷而行之受气而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之经脉者受血而营之合而以治奈何刺之深浅灸之壮数可得闻乎岐伯荅曰善哉问也天至高不可度地至广不可量此之谓也且夫人生于天地之间六合之内此天之高地之广也非人力之所能度量而至也若夫八尺之士皮肉在此外可度量切循而得之其死可觧剖而视之其藏之坚脆府之大小谷之多少脉之长短血之清浊气之多少十二经之多血少气与其少血多气与其皆多血气与其皆少血气皆有大数其治以鍼艾各调其经气固其常有合乎黄帝曰余闻之快于耳不觧于心愿卒闻之岐伯答曰此人之所以参天地而应阴阳也不可不察黄帝曰夫经脉之小大血之多少肤之厚薄肉之坚脆及腘之大小可为度量乎岐伯荅曰其可为度量者取其中度也不甚脱肉而血气不衰也若夫度之人痟瘦而形肉脱者恶可以度量刺乎审切循扪按视其寒温盛衰而调之是谓因适而为之真也黄帝问于伯高曰脉度言经脉之长短何以立之伯高曰先度其骨节之大小广狭长短而脉度定矣黄帝曰愿闻众人之度人长七尺五寸者其骨节之大小长短各几何伯高曰头之大骨围二尺六寸胸围四尺五寸腰围四尺二寸须所覆者颅至项尺二寸发以下至颐长一尺君子终折结喉以下至缺盆中长四寸缺盆以下至𩩲𩨗长九寸过则肺大不满则肺小𩩲𩨗以下至天枢长八寸过则胃大不及则胃小天枢以下至横骨长六寸半过则回肠广长不满则狭短横骨长六寸半横骨上廉以下至内辅之上廉长一尺八寸内辅之上廉以下至下廉长三寸半内辅下廉下至内踝长一尺三寸内踝以下至地长三寸膝腘以下至跗属长一尺六寸跗属以下至地长三寸故骨围大则大过小则不及角以下至柱骨长一尺行腋中不见者长四寸腋以下至季胁长一尺二寸季胁以下至髀枢长六寸髀枢以下至膝中长一尺九寸膝以下至外踝长一尺六寸外踝以下至京骨长三寸京骨以下至地长一寸耳后当完骨者广九寸耳前当耳门者广一尺三寸两颧之间相去七寸两乳之间广九寸半两髀之间广六寸半足长一尺二寸广四寸半肩至肘长一尺七寸肘至腕长一尺二寸半腕至中指本节长四寸本节至其末长四寸半项发以下至背骨长二寸半膂骨以下至尾骶二十一节长三尺上节长一寸四分分之一奇分在下故上七节至于膂骨九寸八分分之七此众人骨之度也所以立经脉之长短也是故视其经脉之在于身也其见浮而坚其见明而大者多血细而沉者多气也黄帝曰余愿闻五十营奈何岐伯答曰天周二十八宿宿三十六分人气行一周千八分日行二十八宿人经脉上下左右前后二十八脉周身十六丈二尺以应二十八宿漏水下百刻以分昼夜故人一呼脉再动气行三寸一吸脉亦再动气行三寸呼吸定息气行六寸十息气行六尺日行二分二百七十息气行十六丈二尺气行交通于中一周于身下水二刻日行二十五分五百四十息气行再周于身下水四刻日行四十分二千七百息气行十周于身下水二十刻日行五宿二十分一万三千五百息气行五十营于身水下百刻日行二十八宿漏水皆尽脉终矣所谓交通者并行一数也故五十营备得尽天地之夀矣凡行八百一十丈也黄帝曰愿闻脉度岐伯荅曰手之六阳从手至头长五尺五六三丈手之六阴从手至胸中三尺五寸三六一丈八尺五六三尺合二丈一尺足之六阳从足上至头八尺六八四丈八尺足之六阴从足至胸中六尺五寸六六三丈六尺五六三尺合三丈九尺𫏋脉从足至目七尺五寸二七一丈四尺二五一尺合一丈五尺督脉任脉各四尺五寸二四八尺二五一尺合九尺凡都合一十六丈二尺此气之大经隧也
  黄帝问于伯高曰余愿闻六府传谷者肠胃之小大长短受谷之多少奈何伯高曰请尽言之谷所从出入浅深远近长短之度唇至齿长九分口广二寸半齿以后至会厌深三寸半大容五合舌重十两长七寸广二寸半咽门重十两广一寸半至胃长一尺六寸胃䊸曲屈伸之长二尺六寸大一尺五寸径五寸大容三斗五升小肠后附脊左环回周叠积其注于回肠者外附于脐上回运环十六曲大二寸半径八分分之少半长三丈二尺回肠当脐左环回周叶积而下回运环反十六曲大四寸径一寸寸之少半长二丈一尺广肠传脊以受回肠左环叶脊上下辟大八寸径二寸寸之大半长二尺八寸肠胃所入至所出长六丈四寸四分回曲环反三十二曲也
  黄帝曰愿闻人之不食七日而死何也伯高曰臣请言其故胃大一尺五寸径五寸长二尺六寸横屈受水谷三斗五升其中之谷常留二斗水一斗五升而满上焦泄气出其精微慓悍滑疾下焦下溉诸肠小肠大二寸半径八分分之少半长三丈二尺受谷二斗四升水六升三合合之大半回肠大四寸径一寸寸之少半长二丈一尺受谷一斗水七升半广肠大八寸径二寸寸之大半长二尺八寸受谷九升三合八分合之一肠胃之长凡五丈八尺四寸受水谷九斗二升一合合之大半此肠胃所受水谷之数也平人则不然胃满则肠虚肠满则胃虚更虚更满故气得上下五藏安定血脉和利精神乃居故神者水榖之精气也故肠胃之中当留谷二斗水一斗五升故平人日再后后二升半一日中五升七日五七三斗五升而留水榖尽矣故平人不食饮七日而死者水谷精气津液皆尽故也
  扁鹊八十一难经其一难曰十二经皆有动脉独取寸口以决五藏六府死生吉凶之法何谓也然寸口者脉之大要会手太阴之脉动也人一呼脉行三寸一吸脉行三寸呼吸定息脉行六寸人一日一夜凡一万三千五百息脉行五十度周于身漏水下百刻荣卫行阳二十五度行阴亦二十五度为一周也故五十度复会于手太阴寸口者五藏六府之所终始故法取于寸口也二难曰脉有尺寸何谓也然尺寸者脉之大要会也从关至尺是尺内阴之所始也从关至鱼际是寸口内阳之所治也故分寸为尺分尺为寸故阴得尺内一寸阳得寸内九分尺寸终始一寸九分故曰尺寸也
  三难曰脉有太过有不及有阴阳相乘有覆有溢有关有格何谓也然关之前者阳之动也脉当见九分而浮过者法曰太过减者法曰不及遂上鱼为溢为外关内格此阴乘之脉也关以后者阴之动也脉当见一寸而沉过者法曰太过减者法曰不及遂入尺为覆为内关外格此阳乘之脉也故曰覆溢是其真藏之脉人不病而死也
  二十三难曰手足三阴三阳脉之度数可晓以不然手三阳之脉从手至头长五尺五六合三丈手三阴之脉从手至胸长三尺五寸三六一丈八尺五六三尺合二丈一尺足三阳之脉从足至头长八尺六八四丈八尺足三阴之脉从足至胸长六尺五寸六六三丈六尺五六三尺合三丈九尺人两足𫏋脉从足至目长七尺五寸二七一丈四尺二五一尺合一丈五尺督脉任脉各长四尺五寸二四八尺二五一尺合九尺凡脉长一十六丈二尺此所谓十二经脉长短之数也
  四十二难曰人肠胃长短受水谷多少各几何然胃大一尺五寸径五寸长二尺六寸横屈受水谷三斗五升其中常留榖二斗水一斗五升小肠大二寸半径八分分之少半长三丈二尺受谷二斗四升冰六升三合合之大半回肠大四寸径一寸半灵枢云径一寸寸之少半长二丈一尺受谷一斗水七升半广肠大八寸径二寸半灵枢云径二寸寸之大半长二尺八寸受谷九升三合八分合之一故肠胃几长五丈八尺四寸合受水谷八斗七升六合八分合之一灵枢云受水谷九斗二升一合合之大半此肠胃长短受水谷之数也肝重四斤四两左三叶右四叶凡七叶主藏魂心重十二两中有七孔三毛盛精汁三合主藏神脾重二斤三两扁广三寸长五寸有散膏半斤主裹血温五藏主藏意肺重三斤三两六叶两耳凡八叶主藏魄肾有两枚重一斤一两主藏志胆在肝之短叶间重三两三铢千金云长三寸三分盛精汁三合千金作二合傍通诀作一合胃重二斤一两千金作二斤十四两纡曲屈伸长二尺六寸千金作一尺六寸大一尺五寸径五寸盛谷二斗水一斗五升小肠重二斤十四两长三丈二尺千金作二丈四尺广二寸半千金作二寸四寸径八分分之少半左回叠积十六曲盛谷二斗四升水六升三合合之大半千金云常留水谷二斗四升其一斗二升是水一斗二升是谷大肠重二斤十二两长二丈一尺千金作一丈二尺广四寸千金作六寸径一寸灵枢云径一寸寸之少半当脐右回叠积十六曲千金作十二曲盛谷一斗水七升半千金作一斗二升膀胱重九两二铢从广九寸傍通诀作七寸盛溺九升九合傍通诀作九升二合口广二寸半唇至齿长九分齿以后至会厌深三寸半大容五合舌重十两长七寸广二寸半咽门重十两广二寸半灵枢作一寸半至胃长一尺六寸喉咙重十二两广二寸长一尺二寸九节千金云其层围十二重肛门重十二两大八寸径二寸大半千金作二寸寸三分二尺八寸千金作一尺二寸受谷九升三合八分合之一四十三难曰人不食饮七日而死者何也然人胃中常存留谷二斗千金作二斗四升水一斗五升千金作一斗一升故平人日再至圊一行二升半日中五升七日五七三斗五升而水谷尽矣故平人不食饮七日而死者水谷津液俱尽即死矣
  千金方平脉大法问曰何谓三部脉荅曰寸关尺也凡人修短不同其形各异有尺寸分三关之法从肘腕中横文至掌鱼际后文却而十分之而入取九分是为尺从鱼际后文却还度取十分之一则是寸寸十分之而入取九分之中则寸口也此处其骨自高故云阴得尺内一寸阳得寸内九分从寸口入却行六分为关分从关分又入六分为尺分又曰从鱼际至高骨却行一寸其中名曰寸口从寸口至尺名曰尺泽故曰尺寸寸后尺前名曰关阳出阴入以关为界如天地人为三界寸主射上焦头及皮毛竟手上部关主射中焦腹及腰中部尺主射下焦小腹至足下部此为三部法象三才天地人头腹足为三元也夫十二经皆有动脉独取寸口以决五藏六府死生吉凶之候者何谓也然寸口者脉之大会手太阴之动脉也人一呼脉行三寸一吸脉行三寸呼吸定息脉行六寸人一日一夜凡一万三千五百息脉行五十度周于其身漏水下百刻荣卫行阳二十五度行阴亦二十五度为一周晬时也故五十度而复会于手太阴太阴者寸口也即五藏六府之所终始故法取于寸口人有三百六十脉法三百六十日也又明堂三人图序曰夫病源所起本于藏府藏府之脉并出手足循环腹背无所不至往来出没难以测量将欲指取其穴非图莫可预备之要非灸不精故经曰汤药攻其内针灸攻其外则病无所逃矣方知针灸之功过半于汤药矣然去圣久远学徒蒙昧孔穴出入莫测经源济弱扶危临事多惑余慨其不逮聊因暇隙鸠集今古名医明堂以述针灸经一篇用补私阙庶依图知穴按经识分则孔穴亲疏居然可见矣旧明堂图年代久远传写错误不足指南今一依甄权等新撰为定云耳若依明堂正经人是七尺六寸四分之身今半之为图人身长三尺八寸二分其孔穴相去亦皆半之以五分为寸其尺用夏家古尺司马六尺为步即江淮吴越所用八寸小尺是也其十二经脉五色作之奇经八脉以绿色为之三人孔穴共六百五十穴图之于后亦睹之便令了耳仰人二百八十二穴背人一百九十四穴侧人一百七十四穴穴名共三百四十九单穴四十八名双穴三百一名
  又曰凡孔穴在身皆是藏府荣卫血脉流通表里往来各有所主临时救难必在审详人有老少体有长短肤有肥瘦皆湏精思啇量准而折之无得一槩致有差失其尺寸之法依古者八寸为尺仍取病者男左女右手中指上第一节为一寸亦有长短不定者即取手大拇指第一节横度为一寸以意消息巧拙在人其言一夫者以四指为一夫又以肌肉文理节觧缝会宛䧟之中及以手按之病者快然如此仔细安详用心者乃能得之耳
  外台秘要方明堂序曰夫明堂者黄帝之正经圣人之遗教所注孔穴靡不指的又皇甫士安晋朝高秀洞明医术撰次甲乙并取三部为定如此则明堂甲乙是医人之秘宝后之学者宜遵用之不可苟从异说致乖正理又手足十二经亦皆有俞手足者阴阳之交会血气之流通外劳肢节内连藏府是以原明堂之经也自古之体觧孰能与于此哉故立经以言疾之所出图形以表孔穴之名处比来有经而无图则不能明脉俞之会今有图而无经则不能论百疾之要也由是观之书之与图不可无也又人形不同长短异状图象参差差之毫厘则孔穴乖处不可不详也今依准甲乙正经人长七尺五寸之身今半之以为图人长三尺七寸五分其孔穴相去亦半之五分为寸其尺用古尺其十二经脉皆以五色作之奇经八脉并以绿色标记诸家并以三人为图今因十二经而画图人十二身也经脉阴阳各随其类故汤药攻其内以灸攻其外则病无所逃知火艾之功过半于汤药矣其针法古来以为深奥今人卒不可觧经云针能杀生人不能起死人若欲录之恐伤性命今并不录针经唯取灸法其穴墨点者禁之不宜灸朱点者灸病为良具注于明堂图人并可览之黄帝素问擿孔穴原经脉穷万病之所始九卷甲乙及千金方甄权杨操等诸家灸法虽未能远穷其理且列流注及傍通终疾病之状尔
  普济方曰凡度周身孔穴远近分寸以病人男左女右取手中指第二节内度两横文相去为一寸以薄竹片点量分寸使用或有人手长身短或人长身短或人长胸腹短或人短胸腹长揣穴尤宜用意凡穴不离分肉之间动脉之中是谿谷之会以行荣卫以会大气其经脉麤细状如细线但令当经而刺之依法补泻即能愈疾矣
  又曰明堂经定尺寸法云以八寸为一尺以八分为一寸縁人有长短肥瘦不同取穴不准秦时扁鹊明堂经云取男左女右手中指第一节为一寸为縁人有身长手短有身短手长取穴不凖唐时孙思邈明堂经云取患人男左女右大拇指节横文为一寸以意消详巧拙在人亦有差互今取男左女右手中指第二节内度两横文相去为一寸自依此寸法与人针灸疗病已来其病多得获愈此法有准今以为定
  又曰一云三寸者尽一中指也圣恵方云今取男左女右手中指第二节内度两横文相去为一寸自依此法疗病多愈今以为定此穴取寸石藏用亦用圣惠方为凖以蜡纸条子或薄篾量患人男左女右手中指中节横文上下相去长短为一寸谓之同身寸若曲指即傍取指侧中节上下两文角相去远近为一寸若伸指即正取指中自上莭下横文至中节中从上第二条横文长者相去远近为一寸与曲指之寸长短亦相符合然人之身手指或有异者至于指文亦各不同更在以意详度之也曲或作屈义通
  今按素难二经乃先秦古书三代名医所相授受秦始皇有令不烧医卜种树之书由汉迄今医流遵用虽经历代变更未闻有人妄加删改其载人之身体藏府之数必合古之度量权衡无疑矣在昔三皇以仁爱治天下悯斯民之夭札欲穷医术之妙而探赜索隐无所不至焉故岐伯云八尺之士皮肉在此外可度量切循而得之其死可觧剖而视之盖太古时风俗淳朴死则弃之于野初无衣衾棺椁之葬故使为医术者可得剖而视之亦无所禁后世圣人取诸大过之象始制棺椁由是之后国有残毁尸体之禁无敢剖而视之者以此推之知彼医经其来之远又奚止于三代而已周礼以为人长八尺与岐伯云八尺之士相符则是上自黄帝下至成周数千年间人与尺度未尝异也成周至今亦不过数千年耳岂人体辄异哉抑尺度有增耳尺度増则显人体小其实未尝小也故千金方凡例云世之妄者乃谓古今之人大小有异无稽之言莫此为甚虽然周礼岐伯所云盖魁伟丈夫之身非众人之度也故黄帝问于伯高曰众人之度长七尺五寸是也外台亦作七尺五寸与此正同而千金云据明堂正经人长七尺六寸四分乃比灵枢外台多一寸四分者盖取丈夫之身八尺众人之身七尺五寸二者之间酌量中数而言上可以括丈夫下可以括众人一术统之不必岐而为二非尺度有所损益也梁陶弘景撰本草序录一用累黍之法孙思邈从而用之孙氏生于隋初终于唐永淳中盖见隋志唐令之法矣其书言尺则用夏家古尺夫神禹以身为度以声为律得天地自然中和之正凡考䆒脉穴一以夏禹身度为则而又参诸司马六尺为步以互证之其立意之精岂寻常医家者流所能及哉是必有所本矣但孙氏云夏家古尺即江淮吴越所用八寸小尺是也盖隋末唐初江淮间尺暗合古尺一尺而当唐尺八寸故曰八寸小尺今则其尺虽不可见而可以时考之唐会要云唐高祖武徳四年七月十七日行开元通宝钱其钱径八分盖唐尺之八分也夫一开元钱径八分则十开元钱径八寸即孙氏所谓夏家古尺之一尺也开元钱今固有之以钱考尺则尺可知矣夫人之身体或有修短肥瘦之不同未可一例言之故近世医家各从权便取病人同身之寸自同身之寸其说一出无复考究古尺之法而夏禹身度遂不可见幸赖孙氏之方及唐会要与开元钱可以互证耳好古明律之士所当尽心讨论而不可忽也
  史记夏本纪曰禹声为律身为度称以出天下皆宗禹之明度数声乐索隐曰声与身为律度则权衡亦出于其身故云称以出也又孔子世家曰孔子长九尺有六寸人皆谓之长人而异之又曰自要以下不及禹三寸
  孔丛子曰昔尧身修十尺舜身修八尺有奇又曰仲尼长九尺有六寸成汤之容体也
  史记正义曰舜长六尺一寸禹长九尺二寸文王长八尺二寸
  白孔六帖曰禹长九尺九寸汤及孔子皆长九尺郑樵通志曰帝尧身长十尺帝舜长六尺禹长九尺二寸声为律身为度
  罗泌路史曰伏羲长九尺一寸神农长八尺九寸黄帝身逾九尺尧长十尺舜长九尺禹长九尺有咫
  孟子告子篇曹交曰文王十尺汤九尺
  荀子非相篇曰帝尧长帝舜短文王长周公短仲尼长子弓短注云子弓盖仲弓也言子者著其为师也右圣人身度
  今按本纪谓夏禹以身为度既云以身为度则身当与度之整数相合或十尺或九尺是也然无正文可考惟晋皇甫谧撰帝王世纪据纬书合诚图以为禹身九尺二寸唐张守节宋郑樵皆因之而白氏六帖则云禹长九尺九寸罗泌路史则云禹长九尺有咫诸家各异莫知适从除尧汤文王孔子身度则有孟子孔丛史记之文可证惟禹无所考据其纬书异说未敢信以为然以理论之若据身为度之一言则应长十尺为是盖十尺今之八尺古称丈夫本此当今曲尺八寸为古一尺今之八尺是古一丈乃夏禹之身度也或问此说亦有据乎曰孔子家语及史记世家皆云孔子长九尺六寸自腰已下不及禹者三寸夫以九尺六寸之身而犹不及三寸则禹长九尺九寸有馀明矣自腰已上未有明言过与不及虽未敢决若彼纬书所云长九尺二寸者可以决定知其谬也然则自要已上不及禹者其一寸欤腰之上下共不及者四寸以此四寸加前九尺六寸则十尺矣夫禹以身为度者其此之谓乎
  周礼地官乡大夫之职以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之疏曰云国中自七尺以及六十者七尺谓年二十知者案韩诗外传二十行役与此国中七尺同则知七尺谓年二十云野自六尺以及六十有五者六尺谓年十五故论语云可以托六尺之孤郑注云六尺之孤年十五已下彼六尺亦谓十五郑言已下者正谓十四已下亦可以寄托非谓六尺可通十四已下郑必知六尺年十五者以其国中七尺为二十对六十野云六尺对六十五晚校五年明知六尺与七尺早校五年故以六尺为十五也
  又冬官考工记曰人长八尺
  黄帝素问灵枢经曰八尺之士又曰众人之度人长七尺五寸
  列子曰有七尺之骸手足之异戴发含齿倚而趣者谓之人
  荀子曰口耳之间则四寸耳曷足以美七尺之躯哉家语孔子谓子路岂能保其六七尺之体哉
  又曰高柴长不过六尺史记作五尺恐误
  史记列传曰晏子长不满六尺孔丛子作三尺恐误
  孟子之书曰曹交九尺四寸以长
  锦绣万花谷云语曰可以托六尺之孤周礼乡大夫之职以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十五皆征之按韩诗外传曰国中二十行役然则七尺者二十岁也其升降皆以五年为率则六尺者十五岁也汉明帝诏曰高密侯禹东平王苍并可以受六尺之托注曰六尺谓年十五以下皆以六尺该之也
  俨山外集曰仲尼之门五尺童子羞称五霸古以二岁半为一尺言五尺是十二岁以上十五岁则称六尺若晏婴身不满三尺是以律起尺矣周尺准今之八寸三八则今二尺四寸岂成形体当是极言其短耳曹交九尺四寸以长准今七尺五寸馀
  右常人身度
  今按众人身度当以黍尺七尺五寸为准其曹交之长九尺有馀晏子之短六尺不足二者折衷之亦得七尺五寸故孔子荀子皆谓七尺之体为中人之率黍尺七尺五寸盖今曲尺六尺也周礼所谓人长八尺素问所谓八尺之士者黍尺八尺比今曲尺六尺四寸其伟人之体欤故素问有八尺及七尺五寸二说而庸俗弗晓古今尺度不同乃谓古今人品有异岂不谬哉
  汉书曰昭帝始冠长八尺二寸项羽长八尺二寸韩王信长八尺二寸张苍之父长不满五尺苍长八尺馀苍子亦长八尺其孙长六尺馀郦食其长八尺东方朔长九尺三寸车千秋长八尺馀霍光长七尺三寸金日䃅长八尺二寸昭帝见外戚传馀见本传
  右汉人身度
  唐书曰张孝忠魁伟长六尺李晟亦长六尺杨慎矜兄弟皆六尺馀叹曰此貌此才欲见容当世难矣胡不使我体少弱耶马燧姿度魁杰长六尺二寸杨收亦长六尺二寸宗楚客长六尺八寸陆景融吉顼郭知运李嗣业侯希逸张兴张巡程千里皆长七尺杨守亮黑齿常之皆长七尺馀郭子仪长七尺二寸娄师徳长八尺旧唐书□本传不言长若干
  右唐人身度
  今按汉人身度以汉尺言之也唐人身度以唐尺言之也是故昭帝年十八岁始冠而长八尺二寸其馀亦皆不下七八尺惟张苍之父为短耳唐人虽谓之魁伟者亦不过六七尺耳惟娄师徳长八尺唐尺乃今曲尺也八尺为古黍尺一丈是与文王十尺之身等也此外长八尺者几希非唐人之与汉人有异乃汉唐尺度之不同耳然刘昫旧唐书不言娄师徳长若干尺惟宋祁新唐书云八尺八字疑误云
  春秋文十一年穀梁传曰长狄身横九亩晋范氏注曰广一步长百步为一亩五丈四尺左注云长三丈公羊注云长百尺国语客问曰人长之极几何仲尼曰僬侥氏长三尺短之至也长者不过十之数之极也家语史记世家并同王肃曰十之谓三丈数极于此也韦昭曰僬侥西南蛮之别名
  博物志曰河图玉板云龙伯国人长三十丈大秦国人长十丈中秦国人长一丈长狄乔如身横九亩长五丈四尺或长十丈秦始皇二十六年有大人十二见于临洮长五丈足迹亦尺曰东北极人长九丈东方有螗螂沃焦防风氏长三丈
  拾遗记曰宛渠之国人长十丈泥离之国人长四尺神异经曰西海外有鹄国鹄或作鹤男女皆长七寸自然有礼好跪拜西北荒中有小人长一寸朱衣朱冠乘辂山海经注曰周饶国人长三尺外传云焦侥民长三尺诗含神雾云焦侥国人长一尺五寸小人国名靖人长九寸
  洞冥记曰郅支国人长四尺末多国人长四寸
  汉武故事曰东郡送一短人长七寸名巨灵
  汉书东方朔传曰朱儒长三尺馀
  右异人身度
  今按异人之出无拘于今古但不常有耳或者遂疑古人率皆长大非也然则僬侥朱儒之类岂非古之人耶以此观之古今常人之体无有异也明矣其为异者盖不常有今世亦或有之但耳目所未见闻耳不可以为率也
  春秋僖三十一年公羊传曰触石而出肤寸而合汉何氏注曰侧手为肤按指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合
  礼祀投壶篇曰筹室中五扶堂上七扶庭中九扶汉郑氏注曰筹矢也铺四指曰扶一指案寸春秋传曰肤寸而合投壶者或于室或于堂或于庭其礼䙝随晏早之宜无常处唐孔氏疏曰投壶有三处室中堂上及庭中也日中则于室日晚则于堂太晚则于庭是各随光明处也矢有长短亦随地广狭室中狭矢长五扶堂上稍广矢长七扶庭中大广矢长九扶四指曰扶扶广四寸五扶者则二尺也七扶者则二尺八寸也九扶者则三尺六寸也虽矢有长短而度壶皆使去宾主之席各二矢半也室中去席五尺堂上则去席七尺庭中则去席九尺
  仪礼乡射礼曰箭筹八十长尺有握握素汉郑氏注曰握本所持处也素谓刊之也刊本一作肤
  仪礼䘮服传曰苴绖大搹注曰盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸疏曰人之大小皆以九寸围之为正孔子家语曰夫布指知寸布手知尺舒肘知寻斯不远之则也
  许氏说文曰程品也十发为程程为一分十分为寸尺十寸也人手郤十分动脉为寸口十寸为尺尺所以指尺规榘事也周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法咫中妇人手长八寸谓之咫周尺也丈十尺也在十部夫丈夫也周制以八寸为尺十尺为丈人长八尺故曰丈夫度人之两臂为寻八尺也伸臂一寻八尺曰仞
  孔鲋小尔雅曰四尺谓之仞倍仞谓之寻寻舒两肱也倍寻谓之常周礼殳长寻有四尺酋矛长常有四尺但言四尺不曰长寻有仞校之长尺有咫文义不类四尺为仞恐非
  尚书旅⿱敖大 -- 獒篇曰为山九仞汉孔氏传曰八尺曰仞王肃家语注同
  仪礼乡射礼曰杠长三仞韬上二寻汉郑氏注曰七尺曰仞八尺曰寻疏曰云七尺曰仞者无正文郑案书传云雉长三丈高一丈则墙高一丈礼记祭义云筑宫仞有三尺墙高一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺曰仞也王肃则依小尔雅四尺曰仞孔君则八尺曰仞所见不同也云八尺曰寻者亦无正文冬官云车有六等之数云殳长寻有四尺长丈二而云寻有四尺除四尺则寻长八尺矣
  又曰乡侯上个五寻下舌半上舌汉郑氏注曰八尺曰寻侯人之形类也中人张臂八尺张足六尺
  觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺注曰八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深此云四尺亦不言仞
  周礼春官小祝疏引礼纬云天子旌旗之杠九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞若七尺曰仞九仞则六丈三尺无乃太高人难持之以行若四尺曰仞九仞则三丈六尺近是但纬书之说未敢尽信
  又冬官匠人为沟洫广尺深尺谓之𤰕广二尺深二尺谓之遂广四尺深四尺谓之沟广八尺深八尺谓之洫广二寻深二仞谓之浍疏曰自畎遂沟洫皆广深二仞浍广二寻深二仞若以孔安国八尺曰仞则浍亦广深等但度广以寻度深以仞故别言之若王肃依尔雅四尺曰仞深二仞八尺与广二寻不类郑以仞七尺浅于广二寻二尺者以涂为大故宜浅校二尺与沟洫不得相类也论语子张篇子贡曰夫子之墙数仞汉包氏注曰七尺曰仞朱子从包氏之说亦谓七尺曰仞
  孟子尽心篇曰掘井九轫汉赵氏注曰轫八尺也朱子从赵氏之说亦谓八尺曰仞又曰轫音刄与仞同
  管子乘马篇曰十仞见水不大潦五尺见水不大旱十一仞见水轻征十分去二三二则去三四四则去四五则去半比之于山五尺见水十分去一四则去三三则去二二则去一二尺而见水比之于泽房氏注曰八尺曰仞分九仞则屈每分有二仞二尺去其三则馀有一丈八尺征税也言平地五仞见水同于山五尺见水刘氏补注曰绩按言地高则难涝故曰十仞见水不大涝也低则难旱故曰五尺见水不大旱也当涝之时若高地十一仞见水则常征十分中免二三分十二仞见水则免三四分十四仞见水则免四分十五仞见水则免五分以其极高难灌溉可以比于山也当旱之时若污下地五尺见水则常征十分免四分四尺见水则免三分三尺见水则免二分二尺见水则免一分以其极低易灌溉可以比于泽也十分去一当作十分去四乃字之误也
  庄子人间世篇曰见栎社树其大蔽牛絜之百围其高十仞李氏注曰径尺为围百围盖十丈小尔雅云四尺尺曰仞或云七尺曰仞或云八尺曰仞十仞崔本作千仞今按其大蔽牛不过丈馀耳径过十丈与其大蔽牛之文不合
  又曰斩之三围崔氏注曰围环八尺为一围今按当作八寸又庚桑楚篇曰寻常之沟步仞之丘注曰八尺曰寻倍寻曰常寻常之沟则周礼洫浍之广深也洫广深八尺浍广二寻深二仞也六尺为步七尺曰仞步仞之丘广一步高一仞也
  今按乡射礼箭筹八十长尺有握握素握布四指指一寸则筹尺有四寸矣公羊传曰肤寸而合投壶曰室中布五扶先儒谓侧手为肤铺四指为扶则握与肤扶一矣先王制礼未尝无所因故室中必用几而因几以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壶用指而已故因指以度筹此即家语所谓布指知寸布手知尺者也然则寸尺之度取诸身也汉律历志曰一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则寸尺之广又取诸物也先王制法近取诸身远取诸物足以考信而无疑焉然后尺寸之度起矣则指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则于肤指不合于是有指黍二尺之辨谓圭璧之属用指尺冠冕尊彝之属用黍尺岂其然乎盖夏尺与周尺不同所谓黍尺者夏尺也所谓指尺者周尺也周尺自秦以后不复用之凡经传中所谓布指知寸布手知尺一尺二寸为武中妇人手八寸为咫八尺为步八尺为寻人长八尺马高八尺之类皆指周尺而言周尺元非从黍所生但以人之身体为准乃其制作本意律家不逹此理遂择极小之黍迁就指寸务要与周尺合致乐律声焦指寸之弊也夫以人之身体为准或有长短肥瘦自是不同固非一定之法古人以体言度不过存其大略而已譬如世俗言物则云此物约有一人高约有三四指宽约有一二托长亦不过言其大略耳安得无毫厘之差岂可因此反疑累黍也朱子序律吕新书有曰崇宣之季奸谀之会黥涅之馀其能有以语夫天地之和哉盖指蔡京魏汉津辈所为大晟乐也夫大晟乐生于徽宗指寸故汉津之说曰后世以黍定律其失乐之本矣又妄引孟子曰万物备于我反身而诚乐莫大焉秬黍云乎哉此其巧饰之辞足以欺惑徽宗者朱子所谓奸谀正指此也而蔡元定之书乃云百世之下欲求声气之元勿必之于秬黍则得之矣元定此言岂不谬耶小尔雅四尺谓之仞包氏郑氏以为七尺曰仞孔氏赵氏以为八尺曰仞朱子注论则曰七尺注孟则曰八尺盖操两可初无定论今按仞寻皆八尺也其分别者但上下纵长言之则曰仞俗语所谓一人高也故仞字从人刄声左右横广言之则曰寻俗语所谓一托长也考工记云广二寻深二仞谓之浍则仞与寻同为八尺此其证也孔王之说以四尺为仞非也郑包之注以仞为七尺亦非祭义筑宫仞有三尺盖一丈一尺也设若仞乃七尺而加三尺为一丈者只说一丈岂不明白而反含糊言之理不通矣夫一围者犹俗所谓一虎口也直伸大指食指之间而度之当黍尺七八寸许氏谓妇人手八寸为咫近一围也树身絜之百围比今曲尺六丈四尺则径当二丈有奇其高十仞比今曲尺六丈四尺此特言树身耳柯条不计也或作千仞千仞比今曲尺六千四百尺恐树未有如此之大者盖亦寓言耳李氏崔氏之说并非也
  右证之以身体
  周礼春官典瑞曰璧羡以起度注曰郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度玄谓羡不圜之貌盖广径八寸袤一尺疏曰先郑云羡长也此璧径长尺其义是也但语不足故后郑增成其义也玄谓羡不圜之貌盖广径八寸袤一尺者案尔雅肉倍好谓之璧则璧体圎矣今云璧羡羡是引声而言是为长意故先郑后郑皆为不圜也云盖者此璧本径九寸今言羡则减傍一寸以益上下故玉人云以为上下一尺则横径八寸矣无正文故云盖以疑之也先郑未尝以璧为不圜疏说非
  又考工记玉人曰璧羡度尺好三寸以为度注曰郑司农云羡径也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环玄谓羡犹延其袤一尺而广狭焉疏曰引尔雅欲见此璧好三寸好即孔也两畔肉各三寸两畔共六寸是肉倍好也后郑云羡犹延其袤一尺而广狭焉者是羡为不圜之貌造此璧之时应圜径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸故云其袤一尺而广狭焉狭焉谓八寸也以为度者天子以为量物之度也
  陈祥道礼书曰尔雅肉倍好谓之璧典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度郑司农曰好璧孔也羡径也郑康成曰羡不圜之貌延其袤一尺而广狭焉盖璧圜九寸好三寸延其袤为一尺旁各损半寸则广八寸矣说文曰人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法又曰中妇人手长八寸谓之咫周尺也然则璧羡袤十寸广八寸同谓之度尺则周制十寸八寸皆为尺矣以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常又曰度起于璧羡权起于驵琮乐起于黄锺之长则先王制器岂徙然哉凡物存天下万世之法耳又曰考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也王制曰周尺八尺为步今以周六尺四寸为步六尺四寸乃八尺尔此八寸尺之证也蔡元定律吕新书曰按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圎径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣今按先郑释羡为径是也后郑释羡为延非也盖此璧以纵黍律尺之三寸为其孔所谓好三寸也肉倍好则六寸加好三寸共九寸为璧之径乃纵黍律尺之九寸九寸者九九八十一分正合横黍度尺之百分而为十寸矣此所谓以为度也好三寸是一事以为度是一事非谓以其好之三寸而为度也亦非延之使其纵广不等也先郑之说吾无间然后郑之说近乎穿凿而历代多从之舎真取伪天下皆然耳范镇力主后郑之说谓鬴之深广不同其深尺者十寸之尺也其方尺者八寸之尺也胡瑗讥之曰周岂用两等之尺惑于天下哉夫胡氏之论当矣陈氏蔡氏皆不取胡而取范亦犹范氏不取先郑而取后郑也后郑之注王制其言最是而范氏却非之以为失于不知璧羡之法与鬴之数范氏此论可谓是非颠倒之甚矣鬴之有辨见量谱八尺为步辨见前卷
  仪礼大射仪曰司马命量人量侯道与所设乏以狸步大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十注曰量人司马之属掌量道巷涂数者侯谓所射布也量侯道谓去堂远近也容谓之乏所以为获者之御矢狸之伺物每举足者止视远近为发必中也是以量侯道取象焉乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此狸步六尺明矣
  又乡射礼曰乃张侯下纲不及地武注曰侯谓所射布也纲持舌绳也武迹也中人之迹尺二寸侯象人纲即其足也是以取数焉疏曰云武迹也中人之迹尺二寸者无正文盖考验当时而言似云中人定㧪围九寸也汉礼云五武成步步六尺或据此而言也云侯象人也象人张足六尺张臂八尺故云象人也云纲即其足也者谓经下纲象足云是以取数焉者以下纲象足张之六尺是取数于武也
  又曰射自楹间物长如笴其间容弓距随长武注曰自楹间者谓射于庠也楹间中央东西之节也物谓射时所立处也谓之物者物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之节也间容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随武迹也尺二寸疏曰云笴矢干也长三尺者以矢人职得知也云与跬相应者礼记祭义云故君子跬步而弗忘孝也一举足谓之跬再举足谓之步步射者履物不过一跬故知以三尺为限也云距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随者谓上射下射并足处皆然言长武武迹也中人之迹尺二寸谓横尺二寸也
  又曰侯道五十弓弓二寸以为侯中注曰言侯中所取数也量侯道以狸步而云弓者侯之所取数宜用射器也正二寸骹中之博也疏曰云言侯中所取数也者谓侯中大小取数于侯道云量侯道以狸步者大射丈故彼云以狸步张三侯是用步耳而云弓者六尺为步弓之下制六尺与步相应侯所取数宜于射器故此经云弓也云正二寸骹中之博也者案周礼弓人云骹觧中有变焉谓弓弣把中侧骨之处博二寸故于此处取数焉
  周礼夏官射人曰若王大射则狸步张三侯注曰郑司农云狸步谓一举足为一步于今为半步玄谓狸善搏者也行则止而拟度焉其发必获是以量侯道法之也侯道者各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺大射礼曰大侯九十参七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列国之君大射亦张三侯数与天子同大侯熊侯也又冬官梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻縜寸焉注曰崇高也方犹等也高广等者谓侯中也天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中高广等则天子侯中丈八尺诸侯于其国亦然鹄所射也以皮为之各如其侯也居侯中参分之一则此鹄方六尺唯大射以皮饰侯大射者将祭之射也其馀有宾射燕射郑司农云两个谓布可以维持侯者也上方两枚与身三设身广一丈两个各一丈凡为三丈下两个半之传见故短也玄谓个读若齐人搚干之干上个下个皆谓舌也身躬也乡射礼记曰倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌然则九节之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制身夹中个夹身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上个与其身三者明身居一分上个倍之耳亦为下个半上个出也个或谓之舌者取其出而左右也侯制上广下狭盖取象于人也张臂八尺张足六尺是取象率焉网所以系侯于植者也上下皆出舌一寻者亦人张手之节也郑司农云纲连侯绳也縜笼纲者縜读为竹中皮之縜舌维持侯者又弓人为弓弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有二寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之注曰人各以其形貌大小服此弓疏曰此以弓有长短三等人亦有长短三等而言取其弓与人相称之事此上士中士下士以长者为上士次者为中士短者为下士皆非命士者故郑云人各以其形貌大小服此弓也
  陈氏礼书曰大射量人量侯道以狸步大侯九十参七十干五十乡射记侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌夫王之虎侯谓之大侯诸侯熊侯亦谓之大侯诸侯大侯九十参七十干五十则天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓则麋亦五十弓可知先儒谓弓之下制六尺则九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以为侯中则九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中广崇方则五十弓之侯用布五幅度丈则中之布方丈矣倍中以为躬则上躬下躬各二丈矣倍躬以为左右舌下舌半上舌则上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣郑氏谓半者半其出于躬是也乡射记曰侯道五十弓射人若王大射则以狸步张三侯大射量人以狸步量侯道盖狸善搏者也行则止而拟度焉其发必获大射择士欲其能拟度而获也故以狸步非大射则弓而已弓之下制六尺狸再举足亦六尺其为步同其所用异也古者制度取于身而器用生于类故侯道生于弓而侯中亦生于弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌而侯道因之侯中之广者虽不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上则象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下则象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者纲也笼纲者縜也其不及地者武而已则下纲其足也武其足迹也中人之迹一尺二寸则侯之制度取于身可谓备矣今按古人之弓自有定制今世弓则大小不一未必尽合六尺为步也量侯道者亦不用弓然别有一物以木为之名曰步弓用此物以量耳其形虽不似弓而名之曰弓者盖亦有所本也其间一步正合今量地五尺故近代谓五尺为步筭法置五尺为实以六尺为法除之得八寸三分寸之一比新黍尺长三分寸之一则今一步比古一步大二寸矣正数只该曲尺四尺八寸为古一步今人言五尺为步者岂举成数而言之欤狸乃野兽其状似猫非狐类也狐则似犬与狸迥别俗呼狸为野猫今山野间有之其步之远近未考窃疑狸步二字乃器物之名即今所谓步弓也以其递换而前若狸之步故取名焉非真狸之步也譬如俗呼狼头老鹳嘴之类皆鐡器之名耳岂真狼之头鹳之嘴哉臆见未知是否以俟博物者详焉
  考工记曰兵车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸乘车之轮六尺有六寸六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐焉四尺也人长八尺登下以为节注云此车之高者也轸与轐并七寸田车又宜减焉乘车之轨广取数于此轨广八尺旁出舆亦七寸也疏云此经论轸崇四尺不高不下之节上云兵车乘车轮高六尺六寸轵是轴头处轮之中央故崇三尺有三寸加轮与轐二者七寸则得四尺云田车又宜减焉者田车轸崇三尺一寸半减乘车寸半加轸与轐亦减乘车寸半为五寸半也云乘车之轨广取数于此者车舆六尺有六寸轨广谓彻广彻八尺则车舆外旁出舆两相各七寸七寸之数取于轸轐七寸之数故云取数于此也又曰车人为车柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首毂长半柯其围一柯有半辐长一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三行泽者欲短毂行山者欲长毂短毂则利长毂则安凡为辕三其轮崇参分其长二在前一在后以凿其钩彻广六尺鬲长六尺注曰郑司农云柯长三尺谓斧柯因以为度疏曰此车人谓造车之事凡造作皆用斧因以量物故先论斧柄长短及刄之大小也
  今按车之为制盖取法于人之身也人长八尺故车辙广八尺然车有大小而辙亦不同是以舆人之文与车人异舆人之为车起度于舆广车人之为车起度于柯长舆人之车箱广而不方车人之车箱方而不广则其制之异可知矣故车人辙广六尺则与驷车八尺之辙不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故鬲短而辙狭一辕之车两服在辕外故衡长而辙广也论语曰大车无𫐐小车无𫐄车制之有大小自古为然而尺度亦随之苟不知此而欲因车辙以校尺则未免无毫发之差谚有家里打车出外合辙之说不过言其大槩而已
  又曰车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庇縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸与步相中也坚地欲直庛柔地欲句庛直庛则利推句庛则利发倨句磬折谓之中地注曰縁外六尺有六寸内弦六尺应一步之尺数耕者以田器为度宜耜异材不在数中中地之耒其庛与直者如磬折则调矣调则弦六尺疏曰此车人既为车因使为耒之田器也庛者耒之西但耒状若今之曲锨柄也面长尺有一寸云中直者谓手执处为句故谓庛上句下为中直者三尺有三寸也句者谓人手执之处二尺有二寸也云自其庛縁其外以至于首者据庛下至手执句者逐曲量之云以弦其内者据庛面至句下望直量之故云以弦其内内谓上下两曲之内云六尺有六寸与步相中也者言逐曲之外有六尺六寸今弦其内与步相中中应也谓正与步相应应一步之尺数云耕者以田器为度宜者在野度以步以人步或大或少恐其不平故以六尺之耒以代步以量地也云耜异材不在数中者未知耜金广狭要耒自长六尺不通耜若量地时脱去耜而用之也此直庛及句庛皆不六尺之度惟中地之耒合磬折者乃六尺之度故郑云中地之耒其庛与直者如磬折则调矣调者谓弦六尺则馀句直者不合六尺可知也
  今按六尺为步古来有此成说其见于经籍者非止一二处耳独此经文乃以六尺六寸为一步而注疏直以六尺觧之兹所未详也姑述于此以俟再考黍尺六尺六寸为今曲尺五尺二寸八分比今一步多二寸八分云
  又曰车人之事半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯一柯有半谓之磬折注云矩法也所法者人也人长八尺而大节三头也腹也胫也以三通率之则矩二尺六寸三分寸之二半矩尺三寸三分寸之一人头之长也柯欘之木头取名焉斵木之欘柄长二尺伐木之柯柄长三尺人带以下四尺五寸磬折立则上俛玉藻曰三分带下绅居二焉绅长三尺疏曰引玉藻者按彼子游曰参分带下绅居二焉郑注云三分带下而三尺则带高于中也以其人长八尺中则四尺今云三分带下绅居二分明带上有一分上三尺半是带下有四尺半可知也
  今按经云柯长三尺筭法置三尺为实折半得一尺五寸为法除实得二尺是欘长二尺也就置欘长二尺为实以前法除之得一尺三寸三分有奇是谓之宣乃人从头至肩之数也人体亦有长短大小之不同筭法举其长八尺者为率耳置人长八尺减去带下四尺五寸馀三尺五寸复减从头至肩一尺三寸止馀二尺二寸深衣腰缝已上长三尺除了带上二尺二寸仍馀八尺带遮四寸露四寸也先儒旧谓深衣腰缝已上长二尺二寸盖因汉志布帛之广为言是不知者妄说也汉志所言乃其幅之广耳岂必衣长亦如幅广之度数哉汎布帛幅广古亦不等详见下文
  周礼天官内宰曰出其度量淳制注曰度丈尺也量豆区之属纯谓幅广也制谓匹长天子巡守礼所云制币丈八尺纯四𦐖与疏曰赵商问云天子巡守礼制丈八尺尺纯四𦐖何荅云咫八寸四咫三尺二寸又大广四当为三三八二十四二尺四寸幅广也古三四积画是以三误为四也古字四作亖与三相近故易讹也
  又地官媒氏曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两注曰五两十端也每端二丈必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也疏曰云五两十端者古者二端相向卷之共为一两五两故十端也一两四十尺五两四五二十总二百尺故总云每端二丈若馀行礼则用制币丈八尺取俭易共此昏礼每端二丈取诚实之义故以二丈整数为之也
  礼记杂记下篇曰纳币一束束五两两五寻注曰纳币谓昏礼纳征也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与疏曰其币一束谓十个也束五两者两个合为一卷取配偶之义是束五两也一两有四十尺八尺曰寻五八四十是两五寻也今谓之匹由匹偶也
  春秋襄十九年左传曰贿荀偃束锦晋杜氏注曰五匹为束又昭二十六年传曰币锦二两注曰二丈为一端二端为一两所谓匹也二两二匹也
  小尔雅曰五尺谓之墨倍墨谓之丈倍丈谓之端倍端谓之两倍两谓之疋疋有谓之束宋咸曰礼玄𫄸五两以两为束每束两两卷之二丈双合则成疋凡十卷为五束以应天九地十之数与此制异焉今按疋有谓之宋此句疑有脱字当作倍疋有半谓之束
  淮南子曰古之为度量轻重生乎天道黄锺之律修九寸物以三生三九二十七故幅广二尺七寸音以八相生故人修八尺寻自倍故八尺而为寻有形则有声音之数五以五乘八五八四十故四丈而为匹匹者中人之度也一匹而为制
  前汉食货志曰布帛广二尺二寸为幅长四丈为匹以汉尺言之
  后汉郑康成仪礼注曰今官布幅广二尺二寸疏曰汉法幅二尺二寸亦古制存焉故举以为况若然周礼郑志纯三咫咫八寸二尺四寸者据缯幅也士䘮礼云亡则以缯长半幅注云半幅一尺终幅二尺亦谓缯而幅二尺者而有二种䘮礼略用其狭者故周礼郑云凡为神之衣物必狭而小是也
  大明会典曰凡织造段疋阔二尺长三丈五尺额设岁造者阔一尺八寸五分长三丈二尺此以钞尺言之
  世俗筭法以四丈为疋五丈为端
  今按布帛之广古有四说汉志所云二尺二寸一也郑氏所云二尺四寸二也淮南子所云二尺七寸三也巡守礼所云三尺二寸四也其长则有二等巡守礼所云一丈八尺为制一也淮南子所云四丈为匹匹即为制二也夫二丈谓之端四丈谓之两又谓之匹五匹为束即五两也郑注礼记杜注左传其说大同惟孔丛子谓八丈为匹其说小异然倍匹有半谓之束则亦以二十丈为束而与二丈为端二端为两五两为束之数正同俗以五丈为端不合经义此无稽之言耳淮南子云匹者中人之度也一匹而为制盖必以服之大者为度非以亵衣为则也古人衣服之有度数其遗制可考者惟礼记深衣耳以今新定黍尺计之据中人之躯七尺五寸者必如淮南所云布广二尺七寸长四丈乃足用若以汉晋前尺计之虽如淮南之数亦不足用是知刘歆之尺汉志之幅未合古制亦可见矣
  礼记深衣篇曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下袼之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平
  又曰具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半
  玉藻萹曰深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸袪尺二寸縁广寸半
  丘濬家礼仪节图云按深衣制度乃温公据礼深衣篇所新制非古相传者也愚于考证疑其裳制于礼深衣篇文势不伦固己著其说矣后又得吴兴敖继公说谓衣六幅裳六幅通十二幅吴草卢亦谓裳以六幅布栽为十二片不可言十二幅又但言裳之幅而不言衣之幅尤不可良以敖说为是盖衣裳各六幅象一岁十二月之六阴六阳也愚因参以白云朱氏之说衣身用布二幅袖用二幅别用一幅裁领又用一幅交觧裁两片为内外襟缀连衣身则衣为六幅矣裳用布六幅裁十二片后六片如旧式前四片缀连外襟二片连内襟上衣下裳通为十二幅则于深衣本章文势顺矣旧制无襟故领微直而不方今以领之两端各缀内外襟上穿著之际右襟之末斜交于左胁左襟之末斜交于右胁自然两领交会方如矩矣嘉靖间考定盖从丘氏说






<经部,乐类,乐律全书,卷二十三>
  谨按旧图无领无襟无袖上身短下身长不似古今衣制宋时以为服妖既经更定后则不复疑矣或曰旧用縁今无之何也荅曰用缘不过分别缋青素三义耳衣用玉色则上之可用青绿纱绢下之可用白素布葛固未尝无别也安用缘哉
  前汉书叙传曰元元本本数始于一产气黄锺造计秒急八音七始五声六律度量权衡历筭逌出刘德曰秒禾芒也忽蜘蛛网细者也师古曰秒音眇其字从禾律历志曰夫推历生律制器规圜矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隐钩深致远莫不用焉度长短者不失豪釐孟康曰豪兔豪也十豪为牦
  又曰黄锺为宫则太簇姑洗林锺南吕皆以正声应无有忽微孟康曰忽微若有若无细于发者也谓正声无有残分也
  隋志曰孙子筭术云蚕所生吐丝为忽十忽为秒十秒为豪十豪为牦十牦为分此皆起度之源其文外互宋志曰一万忽为一分忽者吐丝为忽分者始微而著言可分别也一分为一千丝为一百毫毫者毫毛也自忽丝毫三者皆断骥尾为之一分为一十牦牦者牦牛尾毛也曵赤金成丝为之也
  又曰因度尺而求釐度者丈尺之总名焉因乐尺之源起于黍而成于寸析寸为分析分为釐析釐为毫析毫为丝析丝为忽十忽为丝十丝为毫十毫为釐十牦为分
  黄帝素问曰恍惚之数生于毫厘毫厘之数起于度量千之万之可以益大推之大之其形乃制本注曰恍惚者谓似有似无也忽亦数也似无似有而毫厘之数生其中老子曰恍恍惚惚其中有物此之谓也筭书曰似有似无为忽毫厘虽小积而不已命数乘之则起至于尺度斗量之绳准千之万之亦可增益而至载之大数推引其大则应通人形之制度也
  今按尺度之法自引至分凡有五等谓之五度自分以下复有牦豪丝忽微之名盖于五度之下又为五等夫五者天之中数也十者地之终数也是故曰引曰丈曰尺曰寸曰分曰釐曰毫曰丝曰忽曰微共计十等而度法尽矣此穷幽极微之术也忽微两字详其名义本诸老子隋志觧为蚕吐丝者恐未必然按老子曰视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一绳绳不可名复归于无物是谓无状之状无象之象也是为忽恍忽兮恍兮其中有像恍兮忽兮其中有物自古及今其名不去也算法忽微之名盖本诸此然世俗筭书自忽微以下又有尘埃渺漠糢糊逡巡湏臾瞬息弹指刹那虚空清净等目经传子史用之亦鲜尝窃有疑焉今试辨之夫注素问汉书者皆以为忽微乃恍忽幽微似有若无者也尘埃乃有形质之物比之忽微实为麤大渺漠糢糊亦是广大之义瞬息弹指又非度数之名虚空清净与诸忽微无别凡此之类名义乖舛皆无足取又隋志以丝为秒蔡氏以微为初详其名义亦可疑焉夫秒者禾之芒即所谓蔈也淮南子曰十二蔈而当一粟十二粟而当一寸许氏说文曰十二秒而当一分十分而寸是也则秒当在分毫二者之间与釐相去不远然以十二为法未若十十为等整齐而易筭也今乃列于毫忽之间以千秒为一分益无所据不如宋志十忽为丝之说名正而言顺也蔡氏律吕新书丝下曰忽忽下曰初初下曰秒夫忽微两字既有汉志成说而不是从乃易微为初又以秒居初下是以百万秒为一分失淮南许氏训秒之义亦无可取焉
  大戴礼保传篇引易曰正其本万物理失之毫厘差之千里故君子慎始也
  礼记经觧篇引易曰君子慎始差若毫厘缪以千里此之谓也陈澔注曰所引易曰者纬书之言也
  史记太史公自序引易曰失之豪釐差以千里徐广曰一云差以豪釐缪以千里裴骃曰案今易无此语易纬有之
  隋志引易纬通卦验曰十马尾为一分
  宋儒胡一桂曰欧公易序云读经觧有差若毫厘缪以千里之说秦焚书时易以卜筮全然经觧所引于今易无之是未得为全书也按沙随程氏古易章句外编云汉儒引易曰君子正其始万事理差之毫厘缪以千里此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十六字附于坤文言之中曹建大谓不然而黄鲁直引为大𫝊不知何所本也愚读沙随外编始知易为全书而近世儒者可读附赘县疣者矣今按俗谓纬书出于哀平之世王莽好谶乃有妄人撰作诸纬兹说不然盖纬书之文未必尽出妄人之手其间谬妄虽亦不无要在学者择焉而已一切皆以为妄而弃之则过矣太史公大小戴皆在哀平之前则已有通卦验之书而引之岂待王莽而后有哉其书今亡全丈虽不复见而略见于传记之所引者如隋志十马尾为一分之类是也尝试之选马尾之圎实麤大者用之而其匾者细者皆去之不用止用一条以利刀碎截成段每叚可长一分或半分许先以面糊涂竹篾上次将截碎马尾实排沾之一一相挨勿令露空如此十马尾则为一分矣以新造横黍尺校之适与相合是知新尺信古尺也大抵纬书起自前汉前汉去古未远彼时学者多见古书凡为著述必有所本不可以其不经而忽之也至于后汉去古渐远虽大儒亦未免穿凿若许氏说文谓十发为程程为一分盖因易纬之义而误以马尾为人发无稽之言此类是也尝取发试之校诸黍尺皆不合焉是故宁取易纬之马尾不取说文之人发信其所信而疑其所疑是其所是而非其所非亦当然之理耳
  右证之以器物
  五度所起
  十纤为微微纤者似有似无人之目力所不见也
  十微为忽忽者目力虽稍可见而恍惚难识也
  十忽为丝丝者蚕口初吐生丝也或曰鼅鼄纲丝也
  十丝为毫毫者人之毫毛也或曰兔之毫毛也
  十毫为牦牦者牦牛尾毛也或曰骥尾也亦作釐
  五度正数
  十牦为分一秬黍之广也为百毫千丝万忽
  十分为寸为百釐千毫万丝十万忽
  十寸为尺为百分千釐万毫十万丝百万物
  十尺为丈为百寸千分万釐十万毫百万丝千万忽
  十丈为引为百尺千寸万分十万釐百万毫千万丝亿忽
  宋司马光曰夫所谓律者果何如哉向使古之律存则吹其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡古律今已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人制四器以相参校者为三者虽亡苟其一存则三者从可推也又恐后世器或坏亡故载之于书形之于物黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物之度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也非谓太古以来律必生于度也特以近世古律不存故返从度法求之耳
  右总论五度乃四器之要






  乐律全书卷二十三
<经部,乐类,乐律全书>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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