乐庵语录/卷五

或人问地狱之说果有否.先生曰不可谓有.亦不可谓无.皆由心之所生.一念善处便是天堂.一念恶处便是地狱.且如人问昆山县有狱否.告之曰无.你若杀了人便有狱矣.地狱之说只是这个道理

人以生老病死为苦.何其愚哉.既寓形于宇宙间.岂能免此.且以瞿昙言之.亦免生老病死不得.只是不为他纒缚定著.生亦恁么.死亦恁么.所易者形骸耳.一点真性元不曽动.又何苦之有

大凡作事.须是见事而不见人.若但见人而不见事.则轻重予夺.皆不在我矣

尧舜之世.野无遗贤.先朝说书.谓贤者皆在朝.若只恁地说.则田野间不复有贤.唐虞之盛.风俗醇厚.虽樵夫莫不谈王道.虽执耒耜者亦知歌颂圣人之盛徳.以是知田野间往往皆贤者.尧舜岂能尽用之.今曰野无遗贤.乃是不遗其大者.如皋夔稷契诸公是也.若其馀如何収拾得尽

六经之作.皆可以书名.惟易不可以书名.诗寓美刺.书纪政事.春秋正名分之常.礼乐究中和之本.皆可目之以书.至于易则窈无定名.随寓随在.故有一身之易.有万物之易.有天地之易.道在一身即一身之易.道在万物即万物之易.道在天地即天地之易.虽书而实非书

男女不杂.坐不同.椸架不同.巾栉不亲授.男女不杂是一句.若如此读.则下文皆通.坐不同.男女之坐不同也.椸架不同.男女之椸架不同也.巾栉不亲授.男女之巾栉不亲授也

老氏言圣人处无为之事.事须是处置得下.方可无为.如舜命九官.咨四岳.天下事皆一一处置了.然后能恭已南面

孟子曰人能无以饥渴之害为心.害则不及人.不为忧矣.如孔子视富贵如浮云.孟子谓万锺之禄于我何加.使其富贵过人尚如此.况不及于人.必无忧愁愤郁之叹

四科非夫子自立.夫子平日称门弟子皆以名.如回也.赐也.商也.师也.由也.求也之类.惟四科尽以字称.而曽子独不与.诸弟子中自颜渊之外.惟曽子能心传夫子之道.况夫子平日未尝与群弟子终日说一段话.孝经十八章终始皆为曽子说.四科之目恐是曽子品题耳

或问可与共学未可与适道.可与适道未可与立.可与立未可与权.次第果何如.先生曰有志于学者可与共学.见善眀者可与适道.用心刚者可与立.至于权则变动不居.周流六虚.非造乎时中之地者则不可

荘子言人相忘于道术.道喻大事.术喻小事.事之大小虽不同.皆当相忘于无心.相忘者.不去计较.触著便做

老氏言慈故能勇.如舜孳孳为善.想其气象必是个温良恭顺底人.乃能诛四凶.夫子乡党一篇分眀在春风和气中.忽然便去诛少正卯.慈而不能勇.只是姑息.不知姑息害事

前辈言莅官处有三莫之说.事来莫放.事去莫寻.事多莫怕

尧舜自信于为善.桀纣自信于为恶.以名论之.相去甚远.若一念纯正.反为恶之心为善.桀纣便是尧舜

大凡做事疑则勿为.为则勿疑

司马温公清修寡欲.家无曳绮之妾.而婢仆之禁甚严.一日有客自轮盘隙中窥见一婢.蓬首垢面.形状疙瘦如鬼.不觉惊叹.乃知前辈持家.严内外之分如此

有门人侍坐.因论熙丰间事.极口诋毁王介甫.至不以人类待之.先生徐谓之曰荆公长处甚多.亦不易得.方其执政时.岂有意坏乱天下.第所见有不到处.故温公曰介甫无他.但执拗耳.此言正中荆公之病.可谓公论.诸公尚论前辈.止可辩是非.不当斥骂如此.宜戒之

先生一日读老子.至出生入死章.大悟游戏生死之道.因自言曰所谓生之徒十有三.此畏死而欲长年者.死之徒十有三.此轻生而乐寂灭者.动之死地亦十有三.此不学冥行而颠顿于生死之涂者.是三者皆非中道.彼善于此则有之矣.易论天地之数自一而至十.则十者阴阳之成数.老氏独缺其一.此何意也.盖道生一.一者形变之始.乾元用九.妙万物而不役于物者也.故天得之而清.地得之而宁.老氏阙之者.圣人之得一者也.圣人得此则翕张造化.游戏生死

今州县但患财赋不足.更不去政事上理会.孟子曰无政事则财用不足.此语最是理财之策

绍兴间官不至冗者.盖得所以省官之术.五府恩例甚大.除一人则恩赏可及十数人.当时五府之官未尝备.下至侍从及卿监郎官之属.亦不尽置.至有一人兼数职者.故除授不至猥滥.毎路监司多阙.而职司亦罕除.故改秩者自难.凡此皆省官之要术

人之敬.心不可须臾离.前辈虽平居无事.犹俨然危坐.对家人妇子亦如此.今人习于惰慢.见乡里长上犹且不敬.其在闺门之内可知矣

高才之士易得.纯徳之士难得

或言冠婚丧葬不可外阴阳之说.先生曰吉人吉其凶.凶人凶其吉

○遗事附

先生曰吾年未六十已绝欲.至六十三岁先妻王氏亡.诸子哀号.至不忍听.吾意极亡.聊不能解释.私自尤曰学道四十年.今日忧患反不能排遣.何耶.因读扬子云见善眀用心刚之语.乃大喜曰茍用心不刚.不免为境所转.然不碍我正见.吾今胸中固已了然.所恨者力未至耳.自是日夕穷究性命死生之理.晩年益觉有进.忧乐祸福.不复动心矣

先生年几八十.神彩焕然.每对賔客.议论超伟.仆一见之必曰先生精神如此.福禄必未艾.先生曰不然.吾根本稍固.故精神自然发见如此.縦饶眀日死.今日精神也.只如此未逝前一日.其姊入诊之.喜曰精神若是.亦何虑耶.先生笑曰平生学道.正欲凝神以观化耳.翼日捐馆

先生每见贫困不能为生者.则与之钱粟.又尝持不杀戒曰此非所以为仁也.但要熟一念耳

先生每见有精于艺术者.则慨然曰无乃谬用其心.茍移此心而学道.何所不至

先生所至授徒.其教人无他术.但以论语朝夕讨究.能参其一言一句者.莫不有得.或曰李先生教学且三十年.只是一部论语.先生闻之曰此真知我者.太宗欲相赵普.或譛之曰普.山东学究.惟能读论语耳.太宗疑之.以告普.普曰臣实不知书.但能读论语.佐艺祖.定天下.才用得半部.尚有一半可以辅陛下.太宗释然卒相之.又有一前辈平生蓄一异书.虽子弟莫得见.及其终.发箧以视.乃论语一部.此书诚不可不读.既读之又须行之

先生自幼讲眀道学.中年以后绝欲清修.惟二苍头侍侧.奉养极淡薄.居南床未久.以言不得用.挂其冠而归于昆山南六里.架屋数间.种竹二亩.号乐庵.时往来其间.日取六经论语孟子读之.朝暮不少憩.尝语人曰吾读后世书耳.每坐则焚香酌茗.与诸子及门弟谈道徳性命之学.衮衮不休.聚书万卷.图画满室.每阅以寓意而已.家事悉付之子弟.不复关心.父子相视如师友.毎言吾投老得官.身历清要.朅来此邦且四十年.有田可耕.有庐可居.年垂八十.幸无疾疢.分已过矣.即死无憾.淳熙戊戌夏.微觉不喜食.即櫂扁舟往乐庵.一榻翛然.绝无人声时.诸子侍旁.先生与之言曰修竹满前.对此待尽有何不可.每旦入问安否.先生曰吾略无所苦.遂举两臂示之曰.浸假而化.予之左臂以为鸡.予因以求时夜.浸假而化.予之右臂以为弹.予因以求鸮炙.吾亦待观化.一巡时.女兄亦来问疾.先生曰某将死.老姊无庸忧.人之死生如昼夜.生处便是死处.死处便是生处.若恁地理会得.又那得生死.语竟即取纸数十幅为手简.遍别亲旧.又以钱米分恵贫者无一遗忘.已而作遗训示诸子曰吾寓形宇内七十九年.蚤虽困于百罹.晩仅全于五福.死期既至.势不复留.虽一念不生.本无去来而四大假合.终归腐败.瞑目以后.当付嘱者今具画.一嗣宗辈各仰遵守.一此间土薄水浅.因循不曽办得直裰.谩试图之.以小为贵.仅能周身足矣.其间不置一物.虽冠裳亦无用.只裁一折席藉背可也.一汝祖父母安厝皆有棺无椁.只以砖砌覆之石版足矣.七七或百日内不须选日便埋.埋了就家中供养.一亲识赗赠依例收留.第经钱与折祭之类.一文以上不可受.一僧道礼数.虽经疏亦不可受.若欲灵前持讽.则又大不可.但以此示之.一应干钱米支收文字.在厨柜中.今岁田产可便五分分拨.以一分抄上周急.簿逐年轮一兄弟掌管.给施取吾簿上意旨.刻石庵中.令项桩管置.历收支如成娘之类.岁拨数十千与作营运.迟之岁月.何有不办.如此等孤遗皆当振恤.一吾既往之后.岁时祭祀.随家丰俭.由礼可也.若斋一贠僧.念一声佛.非吾子孙.此意是真报佛.是真供养.上士闻之.当不复疑.中下惊怪.非所恤也.右六事皆吾治命.不得违戾.吾平生性命道徳之学.治乱安危之策.不独载之空言.亦粗见之行事.今既永诀.岂容缄默.戏说偈曰竿木随身得自由.应縁已毕复何求.翛然来往等孤雁.影落寒潭迹不留.书讫.且语诸子曰吾本欲便往.为天气不爽.姑少留以俟月上.汝辈候吾死即敛.敛巳方使家人知.不欲死妇人手也.切不可用庸巫课阴阳.诸子闻其言遂微泣.先生曰吾死汝辈何憾.焉用哭.平生与尔说个甚么.诸子应之曰死生之理.固自晓然.但父子天属也.情不能自遏.先生曰若是为父子后哭.饶尔三十柱杖.及夜沐浴遂冠栉起坐.精神自若.了无欠伸意.至二鼔倏然而逝.时六月二十三日也.诸子恐怛化.不敢遽哭.家人女奴绝未有至者.惟诸子及二苍头在旁.是夕风月清美.如阳春高秋.天宇湛然.万籁沉寂.不类人境.识者知先生之逝.决非与万物同尽者.先是尝语监征王琛曰吾可漏子.已有顿放处矣.岂非先知者耶.先生平日剧谈道学.每语诸公看我腊月三十日.好好做个散场.闻者怃然