横渠易说 (四库全书本)/全览

横渠易说　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　横渠易说目录　　　　　易类
　　卷一
　　上经
　　卷二
　　下经
　　卷三
　　系辞上
　　系辞下
　　说卦
　　序卦
　　杂卦
　　〈臣〉等谨案横渠易说三卷宋张载撰上经一卷下经一卷系辞𫝊以下至杂卦为一卷末有总论十一则是书较之程𫝊尤简往往经文数十句中一无所说卷内遂不复全载经文载其有说者而已盖儒者之言必真有得而记之不以多寡计也其说干彖用迎之不见其首随之不见其后语说文言用谷神语说鼔万物而不与圣人同忧用天地不仁以万物为刍狗语皆借老子之言而实异其义非如魏晋人合老易为一者也惟其解后不省方为继体守成之主富庶优暇不甚省事则于义似乎未安此又不得以载之故而曲为之词已乾隆四十三年七月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　横渠易说卷一　　　　　　宋　张载　撰上经
　　干
　　乾元亨利贞
　　干之四徳终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物
　　明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤
　　天下理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也贞者专静也
　　不曰天地而曰乾坤言天地则有体言乾坤则无形故性也者虽乾坤亦在其中
　　初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人
　　大而得易简之理当成位乎天地之中时舎而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天徳矣则富贵不足以言之
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎
　　处阴故曰在渊
　　九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无首吉彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞
　　云行雨施散而无不之也言干发挥遍被于六十四卦各使成象变言其著化言其渐万物皆始故性命之各正惟君子为能与时消息顺性命躬天徳而诚之行也精义时措故能保合大和健利且正孟子所谓终始条理集大成于圣智者欤易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞其此之谓乎
　　乾道变化各正性命此谓六爻言天道变化趋时者六爻各随时自正其性命谓六位随时正性命各有一道理盖为时各不同
　　首出庶物万国咸宁
　　不一则乖竞
　　象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也
　　道行也所行即是道易亦言天行健天道也
　　或跃在渊进无咎也
　　或跃进退皆可在渊者性退也故指其极而言也
　　飞龙在天大人造也
　　干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天徳成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天徳不曰大人君矣而曰大人造也
　　成性则跻圣而位天徳乾九二正位于内卦之中有君徳矣而非上治也九五言上治者通言乎圣人之徳圣人之性舍曰君而谓之天见大人徳与位之者皆造也
　　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可逸而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也
　　亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天下之动
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　孔子喜弟子之不仕盖为徳未成则不可以仕是行而未成者也故潜勿用龙徳而未显者也不成名不求闻也养实而已乐行忧违不可与寡徳者语也用则行舎则藏惟我与尔有是夫颜子龙徳而隐故遁世不见知而不悔圣与圣者同能
　　遁世不见知而不悔圣人不为沽激之行以求时知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也大而得简易之理当成位乎天地之中时舎而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天徳矣则富贵不足以言之
　　乐则行之忧则违之主于吾志而已无所求于外故善世博化龙徳而见也潜而未见则为己而已不暇及夫人者也
　　孟子不得已而用潜龙者也颜子不用潜龙者也孟子主教故湏说予岂好辩哉予不得已也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　庸言庸行盖天下经徳逹道大人之徳施于是者溥矣天下之文明于是著矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷于非礼之礼非义之义此颜子所以求龙徳而正中乾乾进徳思处其极未敢以方体之常安吾止也
　　颜氏求龙徳正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子忽焉前后也干三四位过中重刚时不可舎庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见徳者时不得舎也九五大人化矣天徳位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物睹亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有徳博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下则是化物也知化则是徳化圣人自化也化之况味在学者未易见焉但有此次序
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业
　　忠信所以进徳学者止是一诚意耳若不忠信如何进徳不骄徳当至也不忧业当终也
　　适在不安之位故曰因其时
　　求致用者几不可缓将进徳者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾徳业不少懈于趋时也知至极尽其所知也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　以阳居阴故曰在渊位非所安故或以跃徳非为邪故进退上下惟义所适惟时所合故曰欲及时也能如此择义则无咎也
　　九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也圣人作万物睹故利见大人
　　本乎天者亲上本乎地者亲下此一章止为飞龙在天而发龙虎水火之喻盖明各逐一类去本在上者却上去本在下者却逐下徳性本得乎天者今复在天是各从其类也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　亢而自䘮之也
　　潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　居大中安止之地至于三四则不得所安也
　　圣人神其徳不私其身故乾乾自强所以成之于天耳
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极
　　颜子未成性是为潜龙亦未肯止于见龙盖以其徳其时则须当潜颜子与孟子时异颜子有孔子在可以不显孟子则处师道亦是已老故不得不显耳九二九三九四至上九皆是时也九四曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也此时可上可下可进可退非为邪也即是直也天道不越乎直直方大则不须习行之自无不利非为邪则是陟降庭止也进徳修业欲及时即是无然畔援无然歆羡诞先登于岸也言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羡而不为诞知登于岸耳岸所处地位也此与进无咎同意惟志在位天徳而已位天徳大人成性也九三九四大体相似此二时处危难之大圣人则事天爱民不恤其他诞先登于岸九五大人造也造成就也或谓造为至义亦可大人成性则圣也化化则纯是天徳也圣犹天也故不可阶而升圣人之教未尝以性化责人若大人则学可至也位天徳则神神则天也故不可以神属人而言庄子言神人不识义理也又谓至人真人其辞险窄皆无可取孟子六等至于神则不可言人也上九亢龙縁卦画而言须分初终终则自是亢极言君位则易有极之理圣人之分则安有过亢
　　易虽以六爻为次序而言如此则是以典要求也干初以其在初处下况圣修而未成者可也上以居极位画为亢圣人则何亢之有若二与三皆大人之事非谓四胜于三三胜于二五又胜于四如此则是圣可阶也三四与二皆言所遇之时二之时平和见龙在田者则是可止之处也时舎时止也以时之和平故利见不至于有害三四则皆时为难危又重刚又不中至九五则是圣人极致处不论时也飞龙在天况圣人之至若天之不可阶而升也大人与圣人自是一莭妙处精义入神以致用也利用安身以崇徳也以理计之如崇徳之事尚可勉勉修而至若大人以上事则无修故曰过此以往未之或知言不可得而知也直待已实到穷神知化是徳之极盛处也然而人为者不过大人之事但徳盛处惟己知之默而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故于此爻却说大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶如此则是全与天地一体然不过是大人之事惟是心化也故尝谓大可为也大而化不可为也在熟而已盖大人之事修而可至化则不可加功加功则是助长也要在乎仁熟而已然而至于大以上自是住不得言在熟极有意大与圣难于分别大以上之事如禹稷皋陶辈犹未必能知然须当皆谓之圣人盖谓所以接人者与圣同但已自知不足不肯自以为圣如禹之徳斯可谓之大矣其心以天下为己任规模如此又克己若禹则与圣人直无间别孔子亦谓禹于吾无间然矣久则须至尧舜有人于此敦厚君子无少异圣人之言行然其心与真仲尼须自觉有殊在他人则安能分别当时至有以子贡为贤于仲尼者惟子贡则自知之人能以天为心常以圣人之规模为己任久于其道则须化而至圣人理之必然如此其大即是天也又要细密处行之并暗隙不欺若心化处则诚未易至孔子犹自谓若圣与仁则吾岂敢傥曰吾圣矣则人亦谁能知故曰知我者其天乎然则必九五言乃位乎天徳盖是成圣实到也不言首出所性不存焉其实天位也不曰天位而曰天徳言徳则徳位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事毕矣五干之极盛处故以此当圣人之成徳言乃位即是实到为已有也若由思虑勉勉而至者止可言知不可言位也乃位则实在其所矣大抵语勉勉者则是大人之分也勉勉则犹或有退少不勉勉斯退矣所以须学问进徳修业欲成性也成性则从心皆天也所以成性则谓之圣者如夷之清恵之和不必勉勉彼一莭而成性若圣人则于大以成性刚健故应乎天文明故时行
　　干二五皆正中之徳五则曰大人造也又曰圣人作而万物睹大人而升圣乃位乎天徳也不言帝王而言天徳位不足道也所性不存焉潜龙自是圣人之徳备具但未发见
　　见龙成性至飞龙则位天徳
　　乾元用九乃见天则乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　利贞者性情也以利解性以贞解情利流通之义贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀乐者如此乐之哀之莫非性中发出实事也
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也
　　刚健中正中爻之徳
　　刚健中正纯粹精也主以中正为精也六爻发挥言时各异旁通情也情犹言用也六爻拟议各正性命其干徳旁通不失大和而和且正也
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也
　　成徳为行徳成自信而不疑所以日见于外可也
　　潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之
　　君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行未成之地耳颜子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语矣未见其人也龙徳而隐圣修而未成者也非如学者之未成凡言龙喻圣也若颜子可以当之虽伯夷之学犹不可言龙龙即圣人之徳颜子则术正也
　　易曰见龙在天利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此以六画分三才也以下二画属地则四远于地故言中不在人若三则止言不在天在田而已
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　浩然无间则天地合徳照无遍系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶
　　天地合徳日月合明然后能无方无体然后无我先后天而不违顺至理以推行知无不合也虽然得圣人之任皆可勉而至犹不害于未化尔
　　坤
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　以西南为得朋乃安贞之徳也以东北为䘮朋虽得主有庆而不可怀也西南土之位东北木之位也西南得朋东北䘮朋江沱之间有嫡不以其媵备数是不能䘮朋也媵遇劳而无怨却是能䘮朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大者也西南致养之地东北反西南者也阴阳正合则阴相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也东北丧朋䘮朋相忘之义听其自治不责人不望人是丧其朋也丧朋则有庆也江有沱有汜有渚皆是始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能䘮朋媵遇劳而无怨是能䘮朋也以其能丧朋故能始离而终合之子归自嫡也不我以不我与不我过皆言其始之不均一也其后也悔嫡自悔也处既安既处之处也始离而终既处也歌是乃终有庆庆则同有庆
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常
　　坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣
　　西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆象曰地势坤君子以厚徳载物初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　地道之有孚者故曰光也
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　六三以阴居阳不独有柔顺之徳其知光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也用六利永贞象曰用六永贞以大终也文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　效法故光
　　屈伸动静终始各自别今以刚柔言之刚何尝无静柔何尝无动坤至柔而动也刚则柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈伸动静终始乾行不妄则坤顺必时也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃
　　馀庆馀殃百祥百殃与中庸必得之义同善者有后不善者无后理当然其不然者亦恐迟晚中闲譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵适然耳君子则不恤惟知有义理
　　臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外
　　敬以直内则不失于物义以方外则得已敬义一道也敬所以成仁也盖敬则实为之实为之故成其仁
　　敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄正位居体所以应黄裳之美
　　屯
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　往则失其居矣
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　云雷皆是气之聚处屯聚也
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼㛰媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　班布不进之貌
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　处非其地故曰入于林中虞防禁也二以乘刚有宼故五若可亲五屯其膏故不若舍之
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也待求而往
　　蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　礼闻取道义于人不闻取其人之身来之为言属有道义者谓之来来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也
　　教人当以次守得定不妄施易曰初筮告再三渎渎则不告是刚中之徳也
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙
　　险而止蒙蒙亨以亨行时中也夫险而不止则入于坎入于蹇不止则是安其危之类也以其知险而止也故成蒙之义方以有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能时中所以亨也
　　人心多则无由光明蒙杂而著著古着字杂着于物所以为蒙蒙昏蒙也
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　时之义甚大如蒙亨以亨行时中也者蒙何尝有亨以九二之亨行蒙者之时中故蒙所以得亨也蒙无遽亨之理以九二循循行时中之亨也蒙卦之义主之者全在九二彖之所论皆二之义教者但观蒙者时之所及则道之此是亨行时也此时也正所谓如时雨化之如既引之中道而不使之通则是教者之过当时而道之使不失其正则是教者之功养其蒙使正者圣人之功也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　以柔下贤居于坎䧟然无所私系用心存公虽不能谕人于道以辨曲直正法可也善行法者多说于任刑道非弘矣故以往吝故君子哀矜而勿喜也〈故一作终〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也择妇而纳之则吉
　　九二以下卦之中主卦徳故曰子克家以子任家必刚柔得中乃济不可严厉也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　金夫二也不有躬履非正则不能固于一也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童吉与彖之义同
　　上九击蒙不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也蒙暗犯冦御之可也以刚明极显而冦蒙暗则伤义而众不率也九二以刚居中故能包蒙而吉
　　需
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　刚健而不陷而能俟时故有孚于光亨也
　　讼需坎皆言有孚必然之理也又如未济饮酒濡首亦言有孚义同此
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云上于天需君子以饮食宴乐九五需于酒食贞吉未济亦有孚于饮酒以阴在前无所施为惟于饮食而已
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也六四需于血出自穴象曰需于血顺以聼也
　　以柔居阴不能御强来则听顺而辟其路
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至于失
　　讼
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也象曰天与水违行讼君子以作事谋始初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　初于正应中有阴阳之闲不无讼但以阴居下体为柔顺履险方初不永所事其理辨直故小有言终吉〈直一作正〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　处险体刚好讼者也上下二阴俱非已应理为不直故不讼归而逋窜使其邑人之众无辜被祸故曰邑人无眚
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　履非其位处险之极若能不为他累专应上九则虽危终吉故曰旧徳以阴居阳又处成功必有悔吝故曰无成
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也九五讼元吉象曰讼元吉以中正也上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　体健而比于三理为不直故不克讼
　　师
　　师贞丈人吉无咎
　　丈人刚过太公近之刚正刚中则是大人圣人得中道也太公则必待诛纣时维鹰扬所以为刚过不得称大人
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣象曰地中有水师君子以容民畜众初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
　　师出以律师之始也体柔居贱不善用律故凶
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　怀爱万邦故所以重将帅
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　阴柔之质履不以正以此帅众固不能一师丈人吉非阴柔所御
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　次之不战之地则不失其常
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　柔居盛位见犯乃较故无咎任寄非一行师之凶也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　师终必推赏然小人虽有功不可胙之以土长乱也承犹继世之承也
　　比
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　必原筮者慎所与也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　柔而无应能择有信者亲之已之诚素著显终有它吉比好先也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　爱自亲始人道之正故曰贞吉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　履非其正比之必匪其人故可伤
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　失前禽谓三面而驱意在缓逸之不务杀惟顺奔然后取之故被伤者少也
　　以刚居中而显明比道伐止有罪不为滥刑故邑人不诫为上用中此之谓也不比者不惩非用中也故比必显之然杀不可务也一云上使中者付得其人也
　　小畜
　　小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　自我西郊刚阳之气进而不已也
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　以理而升进之于应也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也近而相比故说辐而不能进反为柔制故曰反目非其偶也故不能正其室
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以阴居阴其体不躁故曰有孚能上比于五与之合志虽为群下所侵被伤而去怀惧而出于义无咎
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月㡬望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　六四为众阳之主已能接之以信挛如不疑则亦为众所归故曰富以其邻
　　履
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
　　说虽应干而二不累五也
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　无阴柔之累故不疚此所以正一卦之徳也
　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　阴累不干无应于上故其履洁素
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也中正不累无援于上故中不自乱得幽人之正
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　大君者为众爻之主也武人者刚而不徳也
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　二五不累于己处多惧之地近比于三能常自危则志愿终吉阳居阴故不自肆常自危也
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
　　视所履以考求其吉莫如旋而反下则获应而有喜也
　　乘刚未安其进也宁旋
　　泰
　　泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民初九拔茅茹以其彚征吉象曰抜茅征吉志在外也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　中行中立之行也若朋比则未足尚也舜文之大不是过也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　因交与之际以著戒能艰贞则享福可必
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　阴阳皆未安其分故家不富志不宁
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也虽阴阳义反取交际为大义
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　泰极则否非力所支故不可以师其势愈乱正以命令谕众然终吝道也故知者先㡬艰贞无咎著戒未然也
　　否
　　否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄
　　盖言上下不交便天下无邦有邦而与无邦同以不成国体也在天下他国皆无道只一邦治亦不可言天下无道须是都不治然后是天下无道也于否之时则天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至天下皆无邦可之则止有隐耳无道而隐则惟是有朋友之乐而已子欲居九夷未敢必天下之无邦或夷狄有道于今海上之国尽有仁厚之治者
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也柔顺处下居否以静者也能以类正吉而必亨不事苟合志在得主者欤
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也处二阴之间上顺下容众不可异故其道否乃亨
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　处否而进履非其位非知耻者也
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　居否之世以阳处阴有应于下故虽有所命无咎也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　以亡为惧故能休其否
　　苞桑从下丛生之桑业生则其根牢书云草木渐包如竹丛芦苇之类河朔之桑多从根斩条取叶其生丛然
　　同人
　　同人于野亨利渉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志象曰天与火同人君子以类族辩物
　　不能与人同未足为正也
　　天下之心天下之志自是一物天何常有如此闲别
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　二与五应而为佗间已直人曲望之必深故号咷也师直而壮义同必克故遇而后笑
　　大有
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　柔得盛位非所固有故曰大有
　　刚健故应乎天文明故时行
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命柔能大有非天道也乃天命也故曰顺天休命遏恶扬善勉众也
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也二应于五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰小人弗克
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晳也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　人威重有徳望则人自畏服易曰厥孚交如威如吉君子以至诚交人然后有威重威如之吉易而无备也君子至平易有何关防拟备惟以抑抑威仪为徳之隅俨然人望而畏之既易而无备则威如乃吉也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也以刚而下柔居上而志应于中故曰履信思顺又以尚贤盖五阳一阴又无物以闲焉耳刚柔相求情也信也
　　谦
　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明
　　止于下故光明
　　地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　人乐尊之故光而不掩志下于人故人不能加天以广大自然取贵人自要尊大须意我固必欲顺已尊已又恱已之情此所以取辱取怒也谦尊而光卑而不可逾夫尊者谦则更光卑者已谦又如何逾之此天徳至虚者焉以其能谦故尊而益光卑又无人可逾盖已谦矣复如何逾越也谦天下之良徳
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　隐高于卑谦之象也
　　易大象皆是实事卦爻小象则容有寓意而已言风自火出家人家人之道必自烹饪始风风也教也盖言教家人之道必自此始也又如言木上冇水井则明言井之实事也又言地中有山谦夫山者崇高之物非谦而何又如言云雷屯云雷皆是气之聚处屯聚也多者寡者皆量宜下之
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　牧逸也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　体柔居正故以谦获誉与上六之鸣异矣故曰贞吉
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也中心安之也有终则吉人所难能
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　裒多益寡无不尽道举措皆谦
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　下应于三其迹显闻故曰鸣谦最上用谦为众所服故利用行师然声鸣其谦必志有求焉非如六二之正也三止于下如邑国之未賔也一云鸣谦则师有名
　　豫
　　豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　上顺而下不动非建侯行师之利也
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　王者之乐莫大于是
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　知几者上交不谄今得应于上豫独著闻终凶之道也故凡豫之理莫若安其分动以义也
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔遅有悔象曰盱豫有悔位不当也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也上六𡨋豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也不终日贞吉言速正则吉也六二以阴居阴独无累于四故其介如石坤体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣体顺用中以阴居阴坚介如石故在理则悟为豫之吉莫甚焉不以恱豫而流也
　　随
　　随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　上九下居于初也故曰刚来下柔
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　言凡所治务能变而任正不胶柱也处随之初为动之主心无私系故能动必择义善与人同者也
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也舎小随大所求可得必守正不邪乃吉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　以阳居阴利于比三则凶也处随之世为众所附苟利其获凶之道也能以信存道则功业可明无所咎矣
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　处随之世而刚正宅尊善为众信故吉㦯曰孚于二则吉
　　蛊
　　蛊元亨利渉大川
　　元亨然后利渉大川
　　先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊忧患内萌蛊之谓也泰终反否蛊之体也弱而止待能之时也
　　蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　后甲三日成前事之终先甲三日善后事之始也刚上柔下故可为之唱是故先甲三日以蠲其法后甲三日以重其初明终而复始通变不穷也至于巽之九五以其上下皆柔故必无初有终是故先庚后庚不为物首也于甲取应物而动顺乎民心也〈一本为事之唱法一作治〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　处下不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危厉以其柔巽故终吉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也处中用巽以刚系柔干母之蛊得刚柔之中也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　义如初六小有悔者以其刚也
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也裕父之蛊不能为父除患能宽裕和缓之而已以柔居阴失之太柔故吝正固乃可干事以柔致远往未得也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　虽天子必有继也故亦云干父之蛊
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也隐居以求其志故可则也
　　临
　　临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆临言有凶者大扺易之于爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　临为刚长已志应上故虽感而行正也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也非咸则有上下之疑有所不利
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　体说乘刚故甘邪说求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　以阴居阴体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎〈正一作说〉
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也顺命行中天子之宜
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　体顺则无所违极上则无所进不以无应而志在于临故曰敦临志在内也
　　观
　　观盥而不荐有孚颙若
　　盥求神而荐亵也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　内顺外巽示民以顺而外从巽此祭所以为教之本故盥而不荐中正以观天下又曰大观在上皆谓五也凡言观我生亦皆谓五也天不言藏其用而四时行神道如盥而不荐之类盥简洁而神荐亵近而烦也
　　有两则须有感然天之感有何思虑莫非自然圣人则能用感何谓用感凡教化设施皆是用感也作于此化于彼者皆感之道圣人以神道设教是也天不言而四时行圣人设教而天下服戒于此动于彼神之道欤
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也所观者末小人之道施于君子则吝
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　得妇人之道虽正可羞
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　观上所施而进退虽以阴居阳于道未失以其在下卦之体而应于上故曰进退
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也体柔巽而以阴居下賔之必无过也故利〈下一作阴〉
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　观我所自出者
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　以刚阳极上之徳居不臣不任之位以观国家之政志有所未平也有君子循理之心则可免咎俯视九五之为故曰观其生
　　噬嗑
　　噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易利用狱利用刑人皆非卦爻盛徳适能是而已焉
　　刚柔分动而明雷电合而章
　　九五分而下初六分而上故曰刚柔分合而章合而成文也
　　柔得中而上行虽不当位利用狱也象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　六自初而进之于五故曰上行
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　戒之在初小惩可止故无咎
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　六三居有过之地而已噬之乘刚而动为力不劳动未过中故无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也所闲在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤义故曰遇毒能以为毒而舎之虽近不相得小有吝而无咎也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也五为阴柔故喻干胏能守正得刚直之义故艰贞吉其徳光大则其贞非艰也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
　　九四上九难于屈服故曰干肉得居中持坚之义正而危则得无咎也
　　贲
　　贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　无敢折狱者明不兼于下民未孚也故止可明政以示民耳
　　初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘也文明之徳以贵居贱修饰于下故曰贲其趾义非苟进故曰舎车而徒
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　贲其须起意在上也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无悔
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
　　以阴居阴性为艮止故志坚行洁终无尤累
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　阴阳相固物所阜生柔中之徳比于上九上九敦素因可恃而致富虽为悔吝然获其吉也其道上行故曰丘园〈悔一作隘〉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　上而居高洁无所累为物所贵故曰上得志也〈上一作止〉
　　剥
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　处剥之时顺上以观天理之消息盈虚
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　　三虽阴类然志应在上二不能进剥阳爻徒用口舌间说力未能胜故象曰未有与也然志在灭阳故亦云蔑贞凶
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　独应于阳故反为众阴所剥然无所咎
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　迫近君位犹自下剥床至床之肤将及于人也不言蔑正剥道成矣一云五于阴阳之际义必上比故以喻肤
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五为上九之肤能下宠众阴则阳获安而无不利矣异于六三者以其居尊裁制为卦之主故不云剥之也终无尤怨者以小人之心不过图宠利而已不以宫人见畜为耻也阴阳之际近必相比六五能上附于阳反制群阴不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　处剥之世有美实而不见采然其得备犹为民所载小人处下则剥床处上则反伤于下是终不可用之也
　　复
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原在内时则有形见情则见于事也故可得而名状自姤而剥至于上九其数六也剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先后之次也此义最大临卦至于八月有凶此言七日来复何也刚长之时豫戒以阴长之事故言至于八月有凶若复则不可须臾断故言七日七日者昼夜相继元无断续之时也大抵言天地之心者天地之大徳曰生则以生物为本者乃天地之心也地雷见天地之心者天地之心惟是生物天地之大徳曰生也雷复于地中却是生物彖曰终则有始天行也天行何尝有息正以静有何期程此动是静中之动静中之动动而不穷又有甚首尾起灭自有天地以来以迄于今盖为静而动天则无心无为无所主宰恒然如此有何休歇人之徳性亦与此合乃是已有苟心中造作安排而静则安能久然必从此去盖静者进徳之基也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　凡言后者大率谓继体守成之主也复言光王以至日闭关商旅不行后不省方以此校之则后为继承之主明矣先王以至日闭关者先王所重于至日以其顺阴阳往来闭关者取其静也闭关则商旅不行先王无放过事顺时以示法亦以示民后不省方如言富庶优暇不甚省事又明是继文之主
　　初九不远复无袛悔元吉象曰不远之复以修身也袛犹承也受也一云袛悔作神祇之祇祇之为义示也效也见也言悔可使亡不可使成而形也
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　下比于阳故乐行其善
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　所处非位非频蹙自危不能无吝〈吝一作咎〉
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　柔危之世以中道合正应故不与群爻同
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　性顺位中无它应援以敦实自求而已刚长柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　君道过亢反常无施而可故天灾人害师败君凶久衰而不可振也
　　无妄
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　无妄四徳无妄而后具四徳也其曰匪正有眚对无妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物亦无妄乾道变化各正性命也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄育不以时害莫甚焉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　易所谓得志者圣贤获其愿欲者也得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也柔之为道不利远者能远利不为物首则可乘刚处实则凶
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　妄灾之大莫大于妄诛于人以阴居阳体躁而动迁怒肆暴灾之甚者系牛为说縁耕获生词
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　　体健居尊得行其志故以无妄为疾
　　无妄之疾疾无妄之谓也欲妄动而不敢妄是则以无妄为疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者也以无妄为病而医之则妄之意遂矣故曰勿药有喜又曰不可试也言不可用药治之
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也进而过中是无妄而行也
　　大畜
　　大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳
　　刚健笃实日新其徳乃天徳也
　　阳卦在上而上九又在其上故曰刚上而尚贤强学者往往心多好胜必无心处一乃养也定然后始冇光明惟能定已是光明矣若常移易不定何求光明易大抵以足为止止乃光明时止时行动静不失其时其道光明谦天道下济而光明天在山中大畜君子以刚健笃实辉光日新其徳定则自光明故大学定而至于能虑人心多则无由光明蒙杂而著〈著古着字〉杂着于物所以为蒙蒙昏蒙
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　趋其应则有二三之阻故不若己也
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　不阻于三则见童于四不躁进者位中也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　不防舆卫而进历二阴则或有童牿说辐之害不利其往也本乎天者亲上故上合志也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　其道大行也升于天何待衢路而进言无所不通也衢字当为绝句艮为止止二阴也不以止其类也故亨
　　頥
　　颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　观颐辨养道得失欲观人处己之方
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　山下有雷畜养之象
　　初九舎尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　体躁应上观我而朵其颐求养而无耻者也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也凡颐之正以贵养贱以阳养阴所谓经也颐卦群阴皆当听养于上六二违之反比于初以阴养阳颠颐者也群阴上所聚养者也六二乱经于聚养之义失阴类之常故以进则凶
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　履邪好动系说于上不但拂经而已害颐之正莫甚焉故凶〈系说于上一作系而说上〉
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　体顺位阴得颐之正以贵养贱而得贤者虽反阳爻养阴之义以上养下其施光矣然以柔养刚非严重其徳广大其志则未免于咎
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　听养于上正也以阴居颐卦之尊拂经也
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也由颐自危然后乃吉者下有众阴顺从之庆骄则有它吝此卦得养之正者方利渉大川盖养然后可动耳
　　大过
　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷阳刚过实于中本末过弱于外故当过矫相与也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微阴获助此刚中下济之功亦自获助于物也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　志在拯弱则栋隆而吉若私应为心则桡乎下吝也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　九五上系上六故不能下济大事徒益其末耳无拯物之心所施者狭老妇士夫所与者不足道枯杨生华势不能久故无誉未至长乱故无咎
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也阴居上极虽过而不足渉难故凶大过之极故灭顶而无咎也
　　习坎
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　习坎重袭之义八纯卦惟此加习者馀皆一字可尽其义坎取其险故重之而其险乃著也
　　色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达
　　坎离者天地之中二气之正交然离本阴卦坎本阳卦以此见二气其本如此而交性也非此二物则无易
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　可盈则非谓重险也中柔则心无常何能亨也内外皆险义不可止故行有尚也
　　坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也
　　今水临万仞之山要下即下无复凝滞人在前惟知有义理而已则复何回避所以心通
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也比于二无出险之志故云入于坎窞也
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　险难之际弱必附强上下俱阴求必见从故求则必小得然二居险中而未困也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　前之入险退来枕险入窞与初六同
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　四五俱得阴阳之正险阻之际近而相得诚素既接虽简略于礼无咎也上比于五有进出之渐故无凶
　　九五坎不盈袛既平无咎象曰坎不盈中未大也险难垂出而下比于四不能勉成其功光大其志故圣人惜之曰只既平无咎而已矣不能往有功也〈一本云坎盈则进而往有尚矣〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　上六过中逃险而失道者也不附比阳中几于迷复之凶故为所系累也〈阴柔不能附比于阳处险之极乘刚宜其为所拘戮也〉
　　离
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　以柔丽乎中正故利贞
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也日月草木丽天地丽附著也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明目达聦继明之道也人患惰于博览惟大人能勉而继之
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也履错然与之者多也无应于上无所朋附以刚处下物所愿交非矜慎之甚何以免咎
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也九三日昃之离不鼔缶而歌则大耊之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　明正将老离过于中故哀乐之不常其徳凡人不能久也故君子为徳夭夀不贰
　　人向衰暮则尤乐听声音盖留连光景视桑榆之暮景不足则贪于为乐惟郑卫之音能令人生此意易谓不鼓缶而歌则大耊之嗟凶悲衰暮故为乐不为别复嗟年景之不足也
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　处多惧之地而以乘刚故其来也遽其处也危无所容安如见弃逐皆所丽之失中也三刚而不可乘五正而不见容
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也言王公之贵人之所附下以刚进已虽忧危终以得众而吉者柔丽中正也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　有嘉折首服而善之也获匪其丑执讯弗賔示威以正邦而已离道已成然后不附可征

　　横渠易说卷一
<经部,易类,横渠易说>



　　钦定四库全书
　　横渠易说卷二　　　　　宋　张载　撰
　　下经
　　咸
　　咸亨利贞取女吉
　　咸之为道以虚受为本有意于中则滞于方体而隘矣拇腓股脢辅以一卦通体高下为言
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　咸感也其爻虽相应而词多不吉顾其时如何耳说者多以咸恒配天地殊不知咸自可配天地故于序卦独不言咸咸既可以配天地则恒亦可以配天地皆夫妇之道也咸之为言皆也故语咸则非事咸感也不可止以夫妇之道谓之咸此一事耳男女相配故为咸也感之道不一或以同而感圣人感人心以道此是以同也或以异而应男女是也二女同居则无感也或以相恱而感或以相畏而感如虎先见犬犬自不能去犬若见虎则能避之又如磁石引针相应而感也若以爱心而来者自相亲以害心而来者相见容色自别圣人感人心而天下和平是风动之也圣人老吾老以及人之老而人欲老其老此是以事相感也感如影响无复先后有动必感咸感而应故曰咸速也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山上有泽非交感不能也感物之善莫若以虚受人有所系慕皆非正吉故六爻皆以有应不尽卦义而有所讥也
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　居则吉趋则凶以男下女为正咸之道也
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　心宁静于此一向定叠前纵有何事亦不恤也休将闲细碎在思虑易曰何思何虑天下殊涂而同归一致而百虑天地之道惟有日月寒暑之往来屈伸动静两端而已在我精义入神以致用则细碎皆不能出其闲在于术内已过未来者事著在心毕竟何益浮思游想尽去之惟图向去日新可也孔子以富不可求则曰从吾所好以思为无益则曰不如学也故于咸三以见此义
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　释氏以感为幻妄又有憧憧思以求朋者皆不足道也
　　以阳居阴非躁感于物者也然体兊性恱未免乎思以求朋之累也盖体恱之初应止之始已劳于上朋止于下故憧憧得朋未为光大不持以正则有谄渎之悔
　　感非有意咸三思以求朋此则不足道
　　圣人惟于屈伸有感能有屈伸所以得天下之物何用憧憧以思而求朋大抵咸卦六爻皆以有应不尽咸道故君子欲得虚受人能容以虚受人之道也苟晓屈伸心尽安泰宽裕盖为不与物挍待彼伸则已屈然而屈时少伸时多假使乱亡横逆亦犹屈少伸多我尚何伤日月寒暑往来正以相屈伸故不相害尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身又精义入神以致用利用安身以崇徳
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　九五处恱之中未免偏系之弊故不能感人心而曰咸其脢惟圣人然后能感人心也〈一无曰字〉
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　恒
　　恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣象曰雷风恒君子以立不易方
　　观书当不以文害辞如云义者出于思虑忖度易言天地之大义则天地固无思虑天地之情天地之心皆放此
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也柔巽在下以应于上持用为常求之过深也故人道之交贵乎中礼且久渐而成也〈持一作特〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以阳系阴用以为常不能无悔以其久中故免
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱惟常守一徳庶㡬取容故曰不恒其徳则无所容也〈一作虽然贞吝徳则可常也〉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　田以时至则禽或可得处常非位则功无以致故君子降志辱身不可常也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　卦例于上爻多处之以贵而无位高而无民至恒又不可以此处但见其不常在上故大无功也易道灼然义理分明自存乎卦惟要人玩之乃得
　　遁
　　遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　当位而应理不当遁以阴长故遁故曰与时行又曰小利贞又曰遁而亨也
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　远小人不恶而严恶读为憎恶之恶远小人不可示此恶也恶则患及之又焉能远严之为言敬小人而远之之义也
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也危而不往何也遁既后时往则取灾故知者违难在乎先㡬
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　黄牛中顺也阴邪浸长二居君臣正合之位戡难救时莫若中顺固志使奸不能干不然小人易闲矣
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　为内之主得位之正立爱其下畜臣妾之道尽矣然以斯处遁危疾宜焉
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也有应于阴不恶而严故曰好遁小人暗于事㡬不忿怒成仇则私溺为虑矣
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　嘉好义同然五居正处中能正其志故获贞吉
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　大壮
　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　克已反礼壮莫甚焉故易于大壮见之
　　克已下学上逹交相养也下学则必逹逹则必上盖不行则终何以成徳明则诚矣诚则明矣克已要当以理义战退私己盖理乃天徳克已者必有刚强壮健之徳乃胜已雷在天上大壮君子以非礼弗履夫酒清人渇而不敢饮肴干人饥而不敢食非强有力者不能人所不能人所以不能行己者于其所难者则惰其异俗者虽易而羞缩惟心弘则不顾人之非笑所趋义理耳视天下莫能移其道然为之人亦未必怪正以在己者义理不胜惰与羞缩之病消则有长不消则病常在消尽则是大而化之之谓圣意思龌龊无由作事在古气节之士冒死以有为于义未必中然非有志槩者莫能况吾于义理已明何为不为正以不刚惟大壮乃能克已盖君子欲身行之为事业以教天下今夫为长者折枝非不能也但耻以为屈而不为耳不顾义理之若何
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也九二贞吉象曰九二贞吉以中也九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　以阳居阳正也然乘下之刚故危小人用此而进如羝羊触藩以为壮故多见困君子知㡬则否藩以喻四三有应所之在进而位正理直小人处之必以刚动
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　乘刚本有悔不用其壮故贞吉三以四为藩九四上无阳爻故曰藩决壮舆之輹往无咎也四能不为阴累守己以正则吉而无乘刚之悔且得众阳之助以销阴慝
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　　羊外柔而内很六五以阴处阳羊丧之象也能去其内刚不拒来者则无悔故曰丧羊于易无悔履柔危之地乘壮动之刚固之必悔者位非其所堪也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　刚竞用触则进退皆凶危惧求全则咎有时而息也然上六以阴居上不详事宜用壮而触故进退不能
　　晋
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也象曰明出地上晋君子以自昭明徳初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　居晋之初正必见摧故摧如不害于贞吉也未孚于人或未见听宽以居之乃无咎然初六有应在四居下援上未安其分故曰未受命也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　进而无挠多失于肆故愁如乃吉六五以阴居尊故称王母俱以柔中故受福可必也
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　上历九四不为众信则取悔可必若志应在上晋为众允则悔亡
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　鼫鼠为物贪而畏人体阳在进反据阴位故动止皆失与六三之义为相反矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　进而遇阳故失得不恤而吉也位不当必有悔获吉则悔亡
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　穷无所往故曰角居明之极其施未光而应尚狭持此以进伐邑讨叛而已危而幸吉以得无咎然终吝道也无可进而进不已惟伐邑于内而可矣如君子则知止也
　　明夷
　　明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　文王体一卦之用箕子以六五一爻之徳文王难在外箕子难在内也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　不任察而不失其治也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　进应于上为三所困故曰于飞垂翼君子避患当速势不与抗退而远行不遑暇食静以自守非有所往之时也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　与三同体三为六应故曰夷于左股居中履顺难不能及故曰用拯马壮吉马谓初九亦为己用故欲拯暗同
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　九三进获明夷之主故曰南狩得其大首
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　与上六同为一体故曰入于左腹与五亲比故曰出门获明夷之心盖用柔履中其志相得故曰获心意也
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也虽近于暗然柔顺履中暗不能掩箕子之正也
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　家人
　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　家道之始始诸饮食烹饪故曰风自火出
　　家人道在于烹㸑一家之政乐不乐平不平皆系乎此
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　男处女下悔也
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　位为过中则履非得宜与其慢也宁严
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　柔顺在位故能长保其富
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也有应在二得男女内外家道大正足以化成天下故王假之
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也以阳居尊故威如身修而家齐故终吉
　　睽
　　睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉象曰上火下泽睽君子以同而异
　　一于异则乖而不合故和而不同
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　履睽之始悔也能以贵下贱故悔亡马复屈下恶人能免于咎
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　守正居中故能求主于乖丧之际不失其道乖睽主有不可显遇之时
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　乘刚遇敌舆卫皆困
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也二能胜三如噬肤耳何间已往
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦㛰媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　蹇
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　蹇之世大人乃能成功
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　见险能止然不可终止而已当见大人之徳进之坤顺致养之地则得其中若更退守艮止则难无时而觧也故曰不利东北其道穷也至于解卦则曰其来复吉乃得中也与此互见矣盖难在内外与震之动止则相反尔
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　蹇难之际用心存公无所偏系故誉美可获
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　连顺也序也蹇反当位正吉六四未能出险故可止而顺序以俟难之觧当位处阴之实
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　刚中之徳为物所归
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　与觧繇同义
　　解
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰觧险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地觧而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆觧之时大矣哉象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　难免人患散则得众者吉往而不返则生他变有所往而不速将后于时也故无所往则静吉有所往则速吉
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　险难方解未获所安近比于二非其咎也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也险乱方觧不正自疑之阴皆自归附而顺听也故曰田获三狐不以三狐自累上合于五则得黄矢之象也
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　不正而近比二刚不能致一故有小人负乘之象贪以致宼也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　位不当则所履者邪故失位之阴因得骈附险乱即觧觧之则朋信〈当一作正〉
　　六五君子惟有觧吉有孚于小人象曰君子有觧小人退也
　　君子道亨则邪类之退必矣
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以觧悖也
　　忘义而贪故以喻隼
　　损
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　损下益上损刚益柔非可常行必有孚元吉无咎可贞然后利有所进故下云有时
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也损刚益柔有时损不可过抑而居下有为而然故事已则当速反于上与四合志损不以中未免于咎也
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也以阳居阴刚徳已损故以征则凶能志于正则虽损非损其实受益
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　六三本为上六与坤同体若连茹彚征三人并行则反非益上之道也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六三志应于上近不相得不固其踬使速应于上则初九之应无所闲阻故曰损其疾使彼有喜故已亦可喜而无咎也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　龟弗克违言受益之可必信然不疑也或益之上九自外来而比之况其下者乎
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　上九本为九三虽为损下其实上行故云弗损益之损终反益反如益卦损上而益下则可大得志至于得臣无家言所有之多也以刚在上受下之益多矣故无所施损当反益于下故曰弗损益之
　　益
　　益利有攸往利渉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行象曰风雷益君子以见善则迁有过则改上巽下动者损上益下之道木以动而巽故利渉大川否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　以刚阳之徳施益于下故利用大作然必元吉乃无咎也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　或益之十朋之龟弗克违言损上益下之道理不可易人皆信之虽十朋之龟亦不能违此道也往见损九五居中体柔蒙上之益修报于下享帝之美莫盛此焉或益之必有自外来而益之者也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　中行者不私于应无所偏系也用心不私以拯凶难虽非王者之佐可以用之牧伯以为藩屏之臣矣体躁居阳上有刚应持此施益用拯凶难乃其固能也故无咎可必然亦湏执礼告上公而行方合中道其曰告公者未足专进为王者之佐也
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　以阴居阴体巽应卑持此施益可以为依迁之国纯用卑柔仍告上公见从方可用事无刚故也不足告王故曰告公
　　本为初六寄位于四居阴体巽所趋在下以为依迁之国人所容信然必中行不私然后可告必见从盖上以益下为心也
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　体刚质巽志应在下位亢于上故立心勿恒或击之反或益之之义为文故又云自外来也
　　未尝损己而云莫益之作易者因益卦而言尔
　　夬
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往益而不已必决故受之以夬
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　不可以必胜而忽慢故能矜慎则愈光也
　　除恶务本故利有所进而后为徳乃终
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　君子道长故非徳之禁可以必行然不可恃令之行无恩以及下也
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也言能虑胜而往则无咎
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也警惧申号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危虑虽有戎何恤能得中道故刚而不暴
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　九三以阳居阳进夬于上是壮于頄也不得中道过壮或凶故曰有凶君子明于事㡬能夬于用夬进而缓之以善其终不假用众故曰独行使之恱从故曰遇雨若濡君子之心终无系累故必有愠虽其有愠于正无害故曰无咎故君子之道绰然馀裕终不为咎也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　一阴在上众阳争趋三其正应已独乘之故行止皆凶牵羊者必让而先之则为力也易溺于所趋必不能用故曰闻言不信溺于心者听必不聪
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也阳近于阴不能无累故必正其行然后免咎
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　姤
　　姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　非中爻不能备卦徳故曰刚遇中正
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　上所以用柔于下者诰令莫大焉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　金柅二物也处姤之时不牵于近则所往皆凶孚信也豕方羸时力未能动然至诚在于蹢躅得申则申矣如李徳裕处置阉宦徒知其帖息威伏而忽于志不忘逞照察少不至则失其㡬也
　　九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　行而无所与遇故曰行未牵也进退无所系也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　杞之为物根固于下瓜之为实溃必自内九五以中正刚健含章宅尊而遇阴柔浸长之时厚下安宅溃乱是防尽其人谋而听天命者也以杞包瓜文王事纣之道厚下以防中溃尽人谋而听天命者欤
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　穷不知变吝之道也
　　萃
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃
　　与涣卦义同故繇词互见
　　萃而不见大人之徳吝道也
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　聚而致享必有庙乃尽其实
　　聚而不见大人之徳吝道也
　　聚不以正私邪胜也
　　富聚之世顺天之命用大牲有所进为宜
　　散而通之顺天命而不凝于物也〈凝一作疑〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　萃聚之世物各以近相求所处远者虽有其应不能专一初六履不以中萃而志乱故为众轻侮若能啼号赍咨专一其守不恤众侮则往而无咎
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也物思其聚之时能自持不变引而后往吉乃无咎凡言利用禴皆诚素著白于幽明之际未孚而略礼则神怒而民怨
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　位非极显而有物之萃非大吉则悔吝必矣
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　居得盛位不能见以大人之徳系应于二故曰有位履非不正故无咎然非君人之大信为徳非厚不能无悔故元永贞而后悔亡
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　以阴居上极物之萃非所堪也
　　升
　　升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
　　干之九二利见大人而以时之上升之九二有六五配合之庆故可见大人之徳南征而勿恤也
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　允信也自信于已与上合志而升
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　与萃六二同
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　上皆阴柔往无所疑
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　柔中极尊不拒来者使物皆阶已而升正而且吉志宜大获也易所谓得志者圣贤获其愿欲得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
　　困
　　困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也象曰泽无水困君子以致命遂志升而不已必困故受之以困困于险下柔不自振非穷而能亨致命遂志者也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　处困者正乃无咎居非得中故幽而不明
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　困危之际物思所附九二以刚居中正大人之吉上下交说不施聪明美物方至然未可有为故以祭则吉以征则凶虽或凶于义无咎〈际一作世〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　心有偏系吝也以阳履柔故有终
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　以阳居阳处困以刚威怒以求物之来是反为赤绂所困者也与九二之义反矣苟能徐以俟之乃心有说故曰乃徐有说物既自至以事鬼神然后福可致焉处困用中可以不失其守而已故言利用祭祀然非有为之时也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　处困之极重刚在下不得其肆居非所安举则招悔取舍皆咎故行然后吉一云动悔有悔犹云动悔之悔也
　　井
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　养而不穷莫若劳民而劝相也
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　井以既出为功井道之成在于上六三其正应而又以阳居阳充满可汲为五所闲功不上施故为我心恻然若上六明于照物则上下远迩皆获其利井渫不食强施行恻然且不售作易者之叹欤
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　无应于上无敝漏于下故但免咎而已
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　井洌寒泉美而可汲者也刚中之徳为众所利
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
　　革
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉象曰泽中有火革君子以治历明时初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
　　贱而无应非大亨以正之徳中坚自守不可有为
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也俟上之唱革而往应柔中之徳所之乃吉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　以文明炎上刚阳之徳进而之兊兊内柔外刚势穷必反故以征则凶能守正戒惧文命告之此三革言彼三从命必然可信之理也一云征则虽正而危
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　约已居阴心无私系革而必当见孚于众改命唱始信已可行故吉
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也以刚居尊说而唱下为众所睹其文炳然不卜而孚望而可信下观而化革著盛焉
　　大人虎变夫何疚之有
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　以柔为徳不及九五刚中炳明故但文章蔚缛能使小人改观而从也
　　盛徳之容颜孟以上始可以观若颜子变则必大变即大人虎变虎变则其文至也如此则不待占而有信君子所至之分以致文则足以为班班之缛革面而听命已不敢犯此所谓尽饰之道斯行者远矣然犹是就小成上以致其文颜子地位于豹变已为亵就未必肯于此发见此所以如愚愚虽是于吾言无所不说然必夫子省其私始知不愚察其人焉惟是徇内尚质尔然发则不小发大扺止乃有光明艮曰时止则止时行则行其道光明形则著著则明必能止则有光明今作事特未决盖非止也止乃决为然后就其上文章颜子见其进未见其止未止故未发见其所止又必欲如所期盖未见夫子着心处故未肯止是之谓隐而未见行而未成是以勿用学者至此地位亦必如愚然颜子学举措亦无不致文中节处自是谓博我以文则文岂不足但颜子不以为意所谓有若无实若虚也有颜子之心则不为颜子之文可也
　　鼎
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　正始而取新莫先于正位而定命也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　柔牵于上必有义乃可鼎颠趾必出否妾从子贵必以有子乃不悖于义也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　以阳居中故有实实而与物竞则所丧多矣故所之不可不慎也我仇谓三也三为革为塞固已路而为患者也使其有疾而不能加我则美实可保而吉可致也然四亦恶三三常惧焉是有疾而无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　耳革行塞处二阳之间上下俱实也上下革塞则虽有美实而不见取若二使应五四使应初则其悔可亏故曰方雨亏悔能终不固塞其路则吉可召也革塞之则失其义矣以阳居阳承乘皆刚悔也有九四之革其行不得上通此鼎耳之失义也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也居中故其耳黄体柔故其金柔故利于贞〈一作利于劲正〉
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也以刚居上能贞洁如玉以成鼎道不牵阴柔以固其节则吉无不利鼎象也足阴腹阳耳虚刚故曰刚柔节也
　　震
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　此卦纯以君出子在而言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷不杂言君父共国之时也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　初动而之上故曰跻于九陵亿必也
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　苏苏亦索索之义处非其地故危困不一能惧而改行则无眚矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　处众阴之中为众附比刚阳之徳而以位阴故泥而未光也
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　惧往亦厉惧来亦厉能行已以危则富贵可保故曰无丧有事犹云不失其所有也以其乘刚故危以其在中故无丧祸至与不至皆惧则无丧有事〈一云惧阴之中〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也危以动惧以语无交而求则民弗与也故以征则凶能以邻危惧则可免咎邻谓五也五既附四已或与焉则招悔而有言矣能以邻为戒不待及身而戒则无咎
　　艮
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　虽处喧哄亦无害于为学有人于此或日月而至焉亦有终日而不至者及其久也去者常少若居于家闻婴孩之啼则有不忍之心闻奴婢喧戾则犹有不容之意至于市井纷嚣一不与我事何伤于存诚养志易曰艮其背不获其身行其庭不见其人无咎夫入他人之庭不见其人可止也艮其背至近于人也然且不见以其上下无应也时止则止时行则行动静不失其时其道光明学者必时其动静则其道乃不蔽昧而明白今人从学之久不见进长正以莫识动静见他人扰扰非关已事而所修亦废由圣学观之冥冥悠悠以是终身谓之光明可乎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　易言光明者多艮之象著则明之义也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　位所安之分也如素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也腓体之随也不能禁其趾而徒止其腓腓所未听故心不能快
　　九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也一身而动止中列危至熏心
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　止于心故能艮其身咸之九四朋从尔思义近之
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也不能施止于心而能止其言故悔可亡也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　渐
　　渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　渐者天地之施交女归吉进得位皆指六四〈施一作始〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　居可久之徳难从无徴之徳君子不以责人君子以贤徳自居不强率人待其心回故善俗自然〈一作不可推行无徴难从之徳〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小人之厉义无咎也
　　鸿为水鸟渐进之始出至于干鸿鹄之志非小子所量见其出陆争欲危之且疑其所处非君子信已而行义无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也衎衎和乐貎饮食和乐不徒饱而已言获志之多也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　渐卦九三六四易位而居三离上卦四离下体故曰夫征不复妇孕不育然相与之固物莫能闲故利用御寇也征不复者变为艮且得位也如六四之得桷三四非正合故曰失其道也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　木非鸿所居如四之易位而在上也然本坤之爻进而为巽故或得其桷居之可安也顺巽则众所与也故得所安
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　无应于下羽洁无污且处于高故曰渐陆
　　归妹
　　归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　泰之九三进而在四六四降而在三故曰天地之大义也然泰道将终征将为否故曰凶
　　三五皆乘刚必退反乃吉
　　归妹与革均是泽为大卦义不相干故革具四徳而归妹初不言徳也妹者是少女之称也对长男而言之故言少女先儒为侄娣之义于卦不见于爻辞则有君与娣之称长男而与长女是人之常也少女而与少男是人之感也说以动湏是归妹圣人直是尽人情
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　永常礼之终知人情之敝
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　阳处于上不可不随故征吉以兊应震合卦之义常道也爻为阳故能履非匹故跛
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也震动乎上虽匹而不至所以眇阳中故能视不援上幽人之贞也
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也三阴本彚征在上今六三反下而为兊故曰归妹以须反归以娣女当待年于家令待年夫家而反归故曰未当
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四当速交而为泰今独后者三有所待也故曰愆期
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　归妹交泰之事备矣与泰六五同又于此见
　　为之戒也以其贵行故戒其满以几望〈一作又于此见新故之戒也〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　上六与六三皆阴故士女无实
　　丰
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　宜日中不宜过中也
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　月盈则食中盈之极也此人鬼所以恶盈祸盈也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　盛明如天大之至也动于上而明于下故折狱致刑民不惑矣
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　所之在进光大其宜也故往而有尚非均是阳爻则蔀暗之灾与六二疑疾无以异也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　凡言往者皆进而之上也初进而上则遇阳而有尚二既以阴居阴而又所应亦阴故往无所发愈増疑疾能不私于累信然接物乃吉宜日中而所应得阴故曰见斗五在君位故以斗喻夜见之象
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　所应在阴故曰丰沛能折其右肱绝去上六而不累其明则可免咎也光大之上阴柔之终不可用也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　无应于下近比于五故亦云见斗正应亦阳故云夷主
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　来章反比阳则明也有庆得配于四也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也
　　丰屋蔀家自蔽之甚犹大明之世而夷墨其行穷大而失居者也处上之极不交于下而居动之末故曰天际翔也
　　旅
　　旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
　　琐琐不能致命遂志身穷而志卑也冗细其所为取灾之道也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　居得位即次之义得三之助故曰怀其资下有一阴无所系累故曰得童仆贞
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　以阳居阳其志亢也旅而骄亢焚次宜也下比二阴丧其御下之正危厉之道
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　以阳居阴旅于处也所应在初初为琐琐志穷卑下不能大助于己但得其资斧之用而已志未有得故其心不快
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也四处阴应下坚介难致雉之象也以力致之徒丧其矢丧矢丧其直也文明居中必不失其直当终得誉美
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　以阳极上旅而骄肆者也失柔顺之正故曰丧牛于易易肆也肆怒而忤物虽有凶危其谁告之故曰终莫之闻也
　　巽
　　巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人象曰随风巽君子以申命行事初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　体柔居下在巽之始谦抑过中故施于武人之贞则适得其宜进退者柔不自决之象也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　以阳居阴其志下比无应于上故曰巽在床下然不失中道下为之用故史巫纷若乐为之使吉而无咎非如上九丧其资斧史巫论虚华过实者言不失中道则乐尽其诚者众矣
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　三处阳刚失巽之道乘刚而动频吝所宜志在比物故吝如复之六三志穷也
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　柔顺之徳以阴居位虽或乘刚悔终可亡近比于五不为谄妄而又二三并为所获不私其累而乐为已用田获之类也使三阳见获四之功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　觧见蛊卦志不以正则将有悔先庚三日让始也后庚三日存终也虽体阳居尊无应于下故不可为事之唱乃吉不著于繇辞者巽非忧患之时故也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　柔巽过极难为之下物不为用故曰丧其资斧凶资斧尚丧馀用殚矣
　　兊
　　兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉象曰丽泽兊君子以朋友讲习初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　以阳居下无所比附出门同人行自信者也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　私系于近悔也诚于接物信而不妄吉且悔亡
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
　　通其邪佞使进而上则小人道长而不宁以谄为疾而拒外之则终不失其得偶之庆也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　说六三之进则是孚于剥近危之道也故处乎盛位者佞不可亲也当正位而进小人信乎剥之道也
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　与三为类而引升之虽不伤类然未足多也
　　涣
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　萃王假有庙涣然后聚道乃久故王假有庙互见于此凡言有庙者聚道之极也
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　财散则民聚王乃在涣中之一也
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　处险之下故必用拯无应于上顺比九二之刚拯而马壮其吉宜也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　奋于险中进而之前则难觧悔亡故曰奔其机三四皆险故曰得愿若退累于初则险不能出其悔终存
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　援上而进惟求自脱于险无悔而已非能及物者也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　已处险外无私其应常以拯众为心则其志光大获吉若志在所归之地近累于五则非能平均其虑者也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也为涣之主使物遍被其泽正位凝命可以免咎不私于应故能均布其大号也涣然廓大以王道自居乃无咎
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　乘刚在上若系于三害不可免能绝弃阴类远去其难则可免咎
　　节
　　节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　以苦节为贞其道之穷必矣
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　见塞于九二故不出
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　体柔位阴故不出门庭凶
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也处非其位失节也然能居不自安则人将容之故无咎兊说也故能嗟咨取容
　　王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不节有过之心则亦无咎也若武帝下罪已之诏而天下恱大人过既改则复何咎之有
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　以刚居中得乎盛位优为其节者也守之不懈富贵常保故曰往有尚
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　处险之极故曰苦节苦节而不正悔也必正而凶则道虽穷而悔亡苦节反若获吉取悔必多
　　中孚
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　中孚上巽施之下恱承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理信且正天之道也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　为信之始其信未孚而志应在四进有二三刚柔之闲非以礼自防使为众所信取悔之道也故必防其萌使志不乱孚交如则威如乃吉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　居中体巽无所私系徳必有邻物愿所归位以徳致为五所任故曰与尔靡之靡偃也顺从之也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　处非所安物之所恶刚而乘之柔不相比进退之际惟敌是求不恒其徳莫非已致〈一作惟敌是得故求之云云〉
　　六四月㡬望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也诚以接物体巽居柔阴徳之盛美者也阴徳盛美物所愿交故必一其所应绝类于上使阴不疑阳如月近望而不过于盈可以无咎〈一作免咎〉
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　处乎盛位而信不交物未免于咎也
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也处信之极好居物上信而无实穷上必凶一云将变而为小过也
　　小过
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　时宜用过虽过正也
　　失其所安者必矫其所为以求安过于自大其势必危过于自损可以获吉故曰上逆而下顺飞鸟之象
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　过恭哀俭皆宜下之义
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　与其上比于阳不若下遇于阴与其上合于五不若退附于初宜下之义也无应于上故能免咎臣居已下犹不可过况其它乎
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也居阳以刚而应于上为众所疾非过为防慎人或戕之凶之甚也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　道非刚亢故无咎有应于下故曰弗过遇之过此以往难无以除故危而必戒不可常然故勿用永贞一云九四以阳居阴而乘九三之刚非其过也乃适与之遇耳故无咎若率是而往必危以为戒终不可久故勿用永贞当思奋尔
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　不能畜刚止健凡言自我西郊进而不已也柔得中小事吉故曰公弋取彼在穴非及物之功且不能摧敌止暴也三止于下隐伏之象故曰在穴小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴雨必蒸聚自下而上则其润泽周普今日西而东趋其所应其施未光也已上亦尚往之义
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　不宜上而上乃自取之灾也
　　既济
　　既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　通其变然后可久故止则乱也
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也上六险而应此处卦之未济以终乱者也故以比鬼方九三以阳居阳文明而正故用师虽久困而必克小人用之取亡之道也
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　东邻上六也西邻六四也过于济厚也㡬于中时也济而合礼虽薄受福九五既济之主举上与下其义之得不言而著也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　未济
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也象曰火在水上未济君子以慎辨物居方初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也
　　有强援于上故利渉大川非义躁进凶之道也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　刚阳之徳迫近至尊非正而吉悔所招也初处险中叛而未一奋动讨伐其势必克堪上之任是以有赏
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　饮酒而至于濡首不节之甚也其必失此乐也有孚















　　横渠易说卷二
<经部,易类,横渠易说>



　　钦定四库全书
　　横渠易说卷三　　　　　宋　张载　撰
　　系辞上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣
　　先分天地之位乾坤立则方见易故其事无非易也所以先言天地乾坤易之门户也不言高卑而曰卑高者亦有义高以下为基亦是人先见卑处然后见高也
　　不见两则不见易〈阙〉　物物象天地
　　不曰天地而乾坤云者言共用也乾坤亦何形犹言神也人鲜识天天竟不可方体姑指日月星辰处视以为天阴阳言其实乾坤言其用如言刚柔也乾坤则所包者广
　　动静有常刚柔断矣
　　动静阴阳性也刚柔其体未必形
　　静专动直不为物累则其动静有常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣〈直一作著〉
　　天地动静之理天圆则须动转地方则须安静
　　在天成象在地成形变化见矣
　　有形有象然后知变化之验
　　是故刚柔相摩
　　以人言之喘息是刚柔相摩气一出一入上下相摩错也于鼻息见之人自鼻息相摩以荡于腹中物既消烁气复升腾
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能
　　天地虽一物理须从分别大始者语物之始干全体之而不遗故无不知也知之先者盖莫如干成物者物既形矣故言作已入于形气也初未尝有地而干渐形不谓知作谓之何哉然而干以不求知而知故其知也速坤以不为而为故其成也广
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人体天地之徳然也可久者以久远推行可大者其得体也大凡语道理之徒道达不已竟亦何所求推行及民故以贤人措诸事业而言易简理得而成位乎天地之中盖尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣但尽人道理自当耳不必受命仲尼之道岂不可以参天地
　　言知者知而已言能者渉于形气能能成物也易则易知易知则有亲今夫虎豹之为物豢之虽驯人亦不敢遂以亲狎为其难测惟其平易则易知易信信则人任焉以其可信人斯委任故易以有功矣道体至广所以有言易有言小有言大无乎不在
　　坤至柔而动也刚乃积大势成而然尔干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能志大则才大事业大故曰可大又曰富有志久则气久徳性久故曰可久又曰日新徳业不可久不可大不足谓之贤况可谓之圣乎
　　易简理得则知㡬知㡬然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉
　　成位乎其中与天地合其德
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　吉凶者失得之著也变化者进退之著也设卦系辞所以示其著也吉凶变化悔吝刚柔易之四象欤悔吝由赢不足而生亦两而已变化进退之象云者进退之动也微必验之于变化之著故察进退之理为难察变化之象为易六爻尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也
　　是故君子所居而安者易之序也
　　序犹言分也易之中有贵有贱有吉有凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也
　　所乐而玩者爻之辞也
　　言君子未尝须臾学不在易玩玩习也每读则每有益所以可乐
　　动则观其变而玩其占
　　占非卜筮之谓但事在外可以占验也观乎事变斯可以占矣盖居则观其象而玩其辞此所以动则观其变而玩其占也
　　彖者言乎象者也
　　象谓一卦之质
　　齐小大者存乎卦
　　卦有称名至小而与诸卦均齐者各著其义也盖称名小而取类大也
　　辩吉凶者存乎辞
　　欲见小疵者必存乎辞
　　忧悔吝者存乎介
　　悔吝吉凶之萌惟介于石者能见㡬而作
　　忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜存志静知所动之㡬微也〈静知一作静志〉
　　震无咎者存乎悔
　　凡言无咎者必求其始皆有悔今能改之也有咎而免者善震而补也
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　易与天地准此言易之书也易行乎其中造化之谓也言弥纶范围此语必夫子所造弥者弥缝补缀之义纶者往来经营之义易之为书与天地准易即天道独入于爻位繋之以辞者此则归于人事盖卦本天道三阴三阳一升一降而变成八卦错综为六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶动静故系之以辞存乎教诫使人动则观其变而玩其占其出入以度内外使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母圣人与人撰出一法律之书使人知所向避易之义也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
　　天文地理皆因明而知之非明则皆幽也此所以知幽明之故万物相见乎离非离不相见也见者由明而不见非无物也乃是天之至处彼异学则皆归之空虚盖徒知乎明而已不察夫幽所见一边耳气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之有方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故
　　盈天地之间者法象而已文理之察非离不相睹也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
　　如天地无私则于道不离然遗物而独化又过乎大中之表也故下文曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知
　　未能周万物则必有过过失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以济天下然后不过过失也知周万物道济天下然后不错若不如此或得于彼则或失于此也天惟运动一气鼓万物而生无心以恤物圣人则有忧患不得似天天地设位圣人成能圣人主天地之物又智周乎万物而道济天下必也为之经营不可以有爱付之无忧
　　旁行不流圆神不倚也
　　安土敦乎仁故能爱
　　安土乐其所自生忠厚之道也
　　范围天地之化而不过
　　过则溺于空沦于静既不能存其神又不能知夫化矣大抵过则不是着有则是着无圣人自不言有无诸子乃以有无为说说有无斯言之陋也在易则惟曰神则可以兼统
　　通乎昼夜之道而知
　　不偏滞于昼夜之道故曰通知
　　故神无方而易无体
　　系辞言易大槩是语易书制作之意其言易无体之类则是天易也神易虽是一事方与体虽是一义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易近于化
　　一阴一阳之谓道
　　一阴一阳是道也能继继体此而不已者善也善之犹言能继此者也其成就之者则必俟见性是之谓圣仁者不已其仁始谓之仁知者不已其知方谓之知此是致曲曲能有诚也诚则有变化必仁智会合乃为圣人也前谓圣者于一节上成性也夷惠所以亦得称圣人然行在一节而已百姓日用而不知盖所用莫非在道饮食男女皆性也但己不自察由旦至暮凡百举动莫非感而不之知今人心又不求感又不求所以醉而生梦而死者众也
　　继之者善也成之者性也
　　言继继不已者善也其成就者性也仁智各以成性犹仁礼以成性
　　勉勉而不息可谓善成而存存在乎性仁知见之所谓曲能有诚者也不能见道其仁知终非性之有也性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舎曰善而曰成之者性神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚名久至徳顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舎而继其善然后可以成之性矣
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知
　　闻见不足以为己有仁者见之谓之仁知者见之谓之知心各有本性始为己有苟未见性须当勉勉今学者既知趋向殊不费力何谓不勉勉
　　百姓日用而不知
　　百姓日用不知溺于流也
　　鼓万物而不与圣人同忧
　　老子言天地不仁以万物为刍狗此是也圣人不仁以百姓为刍狗此则异矣圣人岂有不仁所患者不仁也天地则何意于仁鼓万物而已圣人则仁耳此其为能宏道也天不能皆生善人政以天无意也鼓万物而不与圣人同忧圣人之于天下法则无不善也然古者治世多而后世不治何也人徒见文字所记自唐虞以上㡬治㡬乱须归之运数有大运有小运故孟子曰天之生民久矣一治一乱
　　系之为言或说易书或说天或说人卒归一道盖不异术故其参错而理则同也鼔万物而不与圣人同忧则于是分出人之道不可混天鼔万物而与圣人同忧此言天徳之至也与天同忧乐垂法于后世虽是圣人之事亦犹圣人之未流耳
　　神则不屈无复回易鼔万物而不与圣人同忧者此直谓天也天则无心神故可以不诎圣人则岂忘思虑忧患虽圣亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害于其事圣人苟不用思虑忧患以经世则何用圣人天治自足矣
　　圣人所以有忧者圣人之仁也不可以忧言者天也盖圣人成能所以异于天地
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　富有广大不御之盛欤日新悠久无疆之道欤富有者大无外也日新者久无穷也显其聚也隐其散也显且隐幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也非盛徳日新惟日新是谓盛徳义理一贯然后日新
　　生生之谓易
　　生生犹言进进也
　　极数知来之谓占
　　极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者远矣
　　通变之谓事
　　能通其变而措于民圣人之事业也
　　易简之善配至徳
　　循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳
　　知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　非知徳不崇非礼业不广
　　崇天也形而上也通昼夜之道而知其知崇矣知及之而不以礼性之非己有也故知礼成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知礼成而道义出夫易圣人所以崇徳广业以知为徳以礼为业也盖知崇则徳崇矣此论易书之道而圣人亦以教人天地设位而易行乎其中指下文成性存存道义之门而言也天地设位故易行乎其中知礼成性则道义自此而出也道义之门者由仁义行也圣人亦必知礼成性然后道义从此出譬之天地设位则造化行于其中知则务崇礼则惟欲乎卑成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位
　　何以致不息成性则不息诚成也诚为能成性也仁人孝子所以成身柳下惠不息其和也伯夷不息其清也于清和以成其性故亦得为圣人也然清和犹是一端不得完正不若知礼以成性即道义从此出智极其高故效天礼着实处故法地人必礼以立失礼则孰为道天地设位而易行乎其中成性存存道义之门得知礼以成性性乃存然后道义从此出学不能自信而明者患在不勉耳当守道不回如川之流源泉混混不舍昼夜无复回郤则自明自得之也易曰继之者善也惟能相继而不已者道之善也至于成性则不勉而中不思而得从容中道矣易曰成性存存道义之门
　　繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也
　　易语天地阴阳情伪至隐赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷高极幽而知徳者厌其言故言为非艰使君子乐取之为贵
　　易之为书有君子小人之杂道有阴阳爻有吉凶之戒使人先事决疑避凶就吉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　凡一言动是非可不可随之而生所以要慎言动拟之而后言议之而后动不越求是而已
　　自此以下皆著爻象之词所以成变化之道拟议以教人也凡有一迹出则便有无限人议论处至如天之生物亦甚有不齐处然天则无心不恤此所以要慎易曰拟之而后言议之而后动只是要求是也
　　子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　君子自知自信了然不惑又于出处语默之际获与人同则其志决然利可断金惟仁者能聼尽言己不欲为善则已苟欲为善惟恐人之不言二人同心其利断金夫一人固自明矣又有一人言而同心其为利也如金铁之可断
　　义理必至于出处语默之不可易如此其同也己固自信又得一人与之同故利可断金
　　大衍之数五十其用四十有九
　　大衍之数五十其用四十有九天地之数也一固不为用天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫混然一物无有始终首尾其中何数之有然言者特示有渐耳理须先数天又须先言一次乃至于十也且天下之数止于十穷则自十而反一又数当止于九其言十者九之耦也扬䧺亦曰五复守于五行者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之耦焉耳
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也极〈两两〉是谓天参数虽三其实一也象成而未形也〈两两地两效刚　七离九柔之法也　六坎八〉
　　参天两地此但天地之质也通其数为五乾坤正合为坎离之数当六七精为日月麤为水火坎离合而后万物生得天地最灵为人故人亦参为性两为体推其次序数当八九八九而下土其终也故土之为数终于地十过此以往万亿无穷不越十终反一而已阳极于九阴终于十数乃成五行竒耦乃备过此周而反始滋至无算不越于是阳用其极阴不用极而用六者十者数之终九之配也地无逾天之理终于其终而已焉参天两地五也
　　〈一地两二也　三地两六也坤用　五地两十也一天三三也　三天三九也干用　五天三十五也凡三五乘天地之数总四十有五并参天两地者数之五共五十虚太极之一故共用四十有九〉挂一象三象天地之三也揲象四时四时揲之数不过十十时乃三岁半举三揲多之馀也直云五岁再闰者尽遇多之极也揲馀九则揲者四十而已四十乃时之数也
　　六〈七八九十五四三二〉一此相间循环之数也
　　五位相得而各有合一二相间是相得也各有合以对相合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化也
　　竒所挂之一也扐左右手四揲之馀也再扐后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也闰常不及三岁而再至故曰五岁再闰此归竒必俟于再扐者象闰之中间再岁也
　　成变化行鬼神成行阴阳之气而已矣
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　示人吉凶其道显阴阳不测其徳神显故可与酬酢神故可与祐神受命如响故可与酬酢知来藏往故可与祐神示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍龟之用也
　　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动冥会于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可与祐神显道神徳行此言蓍龟之行也
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　化之于己须臾之化则知须臾之顷必显一日之化则知一日之化有殊易知变化之道则知神之所为又曰知㡬其神乎
　　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也圣人之进岂不自见今在学者区别是非有化于神者犹能知之况圣人乎易言穷神知化又言知变化之道安得不知
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　辞变象占皆圣人之所务也易道具焉〈一本无易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字〉
　　尚辞则言无所苟尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉学未至于知徳语皆有病形而上者得辞斯得象矣故变化之理须存乎辞言所以显变化也易有圣人之道而曰以言者尚其辞辞者圣人之所以圣人言命字极难辞之尽理而无害者须出于精义易有圣人之道四曰以言者尚其辞必至于圣人然后其言乃能无弊盖由精义所自出也故辞不可以不修
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼竭两端而空易受命乃如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此言易之为书也至精者谓圣人穷理极尽精微处中庸所谓至矣天下之理斯尽因易之三百八十四爻变动以寓之人事告人以当如何时如何事如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁以为告戒所以因贰以济民行也
　　既言参伍矣参伍而上复如何分别
　　气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器㡬不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也
　　非至精至变至神不能与故曰神而明之存乎其人无知者以其无不知也若言有知则有所不知也惟其无知故能竭两端易所谓寂然不动感而遂通也无知则神矣苟能知此则于神为近无知者亦以其术素备也道前定则不穷一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精麤神则无精麤神即神而已不必言作用譬之三十辐共一毂则为车若无毂与辐亦何以见车之用感皆出于性性之流也惟是君子上达小人下达之为别
　　易言感而遂通者盖语神也虽指暴者谓之神然暴亦固有渐是亦化也
　　圣人通天下之志虽愚人与禽兽犹能识其意有所感则化感亦有〈阙〉难专以化言感而遂通者神又难专谓之化也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此语恐在天数五地数五处然圣人之于书亦有不欲并一说尽虑易知后则不复研究故有易有难或在此说或在彼说然要终必见但俾学者潜心
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　开物成务物凡物也务事也开明之也成处之也事无大小不能明何由能处虽至麤至小之事亦莫非开物成务譬如不深耕易耨则稼穑乌得而立惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之务是则开物成务者必也有济时之才
　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之徳方以知
　　圆神故能通天下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之疑易书成三者备民患明圣人得以洗濯其心而退藏于密矣
　　能通天下之志者为能感人心
　　吉凶与民同患
　　吉凶可以正胜非圣人之患也
　　神以知来知以藏往
　　非神不能显诸仁非知不知藏诸用
　　开物于㡬先故曰知来明忧患而弭其故故曰藏往
　　古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　神武不杀神知之大者使知惧而不犯神武者也
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用言天之变迁祸福之道由民之逆顺取舍之故故作易以先之
　　圣人以此齐戒以神明其徳夫
　　民患除忧疑亡用利身安故可退藏于密穷神知化以崇高其徳也自此而下又历言其德之出而异名也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变阖户静密也辟户动达也形开而目睹耳闻受于阳也一动一静是道之常专于动静则偏也一阖一辟谓之变人之有息盖刚柔相摩乾坤阖辟之象也
　　制而用之谓之法
　　因其变而裁制之以教天下圣人之法也
　　利用出入民咸用之谓之神
　　用之不穷莫知其乡故名之曰神
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　四象即干之四徳四时之象故下文云变通莫大乎四时尽吉凶之理则能尽天人之助而成位乎其中矣故下云崇高莫大乎富贵有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有
　　天生神物圣人则之
　　天生蓍龟圣人则之以占兆〈一云占之以兆〉
　　天地变化圣人效之
　　天地变化圣人作易以著效之故曰圣人效之
　　天垂象见吉凶圣人象之
　　作易以示人犹天垂象见吉凶
　　河出图洛出书圣人则之
　　作书契效法犹地出图书〈一云犹河洛〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也
　　自易曰自天祐之此篇宜在立心勿恒凶下盖上言莫益之故此言多助也
　　变而通之以尽利
　　理势既变不能与时顺通非尽利之道
　　鼓之舞之以尽神
　　鼓天下之动者存乎神〈神一作词〉
　　天下之动神鼓之也神则主于动故天下之动皆神为之也词不鼓舞则不足以尽神词谓易之词也于象固有此意矣又系之以词因而驾说使人向之极尽动之义也歌舞为巫风言鼓舞之尽神者与巫之为人无心若风狂然主于动而已故以好歌舞为巫风犹之如巫也巫主于动以至于鼔舞之极也故曰尽神因说鼓舞之义故取巫以为言语其动而已
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣
　　阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易
　　乾坤既列则其间六十四卦爻位错综以为变易苟乾坤不列则何以见易易不见则是无乾坤乾坤天地也易造化也圣人之意莫先乎要识造化既识造化然后有理可穷彼惟不识造化以为幻妄也不见易则何以知天道不知道则何以语性
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业一阴一阳不可以形器拘故谓之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交变因约裁其变而别之故谓之变推而行其变尽利而不遗可谓通矣举尽利之道而错诸天下之民以行其典礼易之事业也〈遗一作匮〉约裁其化而指别之则名体各殊故谓之变
　　运于无形之谓道形而下者不足以言之鼓万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也
　　形而上是无形体者也故形以上者谓之道也形而下是有形体者故形以下者谓之器无形迹者即道也如大徳敦化是也有形迹者即器也见于事实如礼义是也
　　圣人因天地之化裁节而立法使民知寒暑之变故谓之春夏秋冬亦化而裁之一端耳
　　凡不形以上者皆谓之道惟是有无相接与形不形处知之为难须知气从此首盖为气能一有无无则气自然生是道也是易也
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通
　　变则化由麤入精也化而裁之谓之变以著显微也化而裁之存乎变存四时之变则周岁之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推四时而行则能存周岁之通推昼夜而行则能存百刻之通
　　神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行上天之载无声臭可象惟仪刑文王当冥契天徳而万邦信说故易曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王默成存徳性则自然默成而信矣神而明之存乎其人道至有难明处而能明之此则在人也凡言神亦必待形然后著不得形神何以见神而明之存乎其人然则亦须待人而后能明乎神系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也
　　变其势也动其情也情有邪正故吉凶生变能通之则尽利能贞夫一则吉凶可胜而天地不能藏其迹日月不能其明辞各指其所之圣人之情也指之使趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者异情不可不察
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　著天地日月以刚柔立其本也其变虽大盖不能迁夫正者也〈一本下有刚柔立本故又著见之〉正明不为日月所正观不为天地所迁贞正也本也不不惑不倚之谓也天地之道至广至大贞乃能观也日月之明贞乃能明也天下之动贞乃能一也盖言天地之道不惑者始能观之日月之明不惑者始能明之天下之动不惑者始能见夫一者也所以不惑者何正以是本也本立则不为闻见所转其见其闻须透彻所从来乃不惑此盖谓人以贞而观天地明日月一天下之动也
　　贞明不为日月之所贞观不为天地之所迁贞观贞明是己以贞而明日月观天地也为日月之明与天地变化所惑故必己以正道观之能如是不越乎穷理岂惟耳目所闻见必从一徳见其大源至于尽处则可以不惑也存嘿识实有信有此苟不自信则终为物役
　　事千变万化其究如此而已天下之动贞夫一者也
　　爻象动乎内吉凶见乎外
　　因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外
　　功业见乎变
　　随爻象之变以通其利故功业见也
　　圣人之情见乎辞
　　圣人之情存乎教人而已
　　天地之大徳曰生
　　将陈理财养物于下故先叙天地生物
　　圣人之大宝曰位何以守位曰仁
　　失位则无以参天地而措诸民也
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜
　　此皆是圣人取之于糟粕也
　　地之宜如为黑为刚卤为大涂
　　以通神明之徳以类万物之情
　　神明之徳通于万殊万物之情类于形噐
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　柔附于物饮血茹毛之教古所先有
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　天施地生损上益下播种次之
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　聚而通交相有无次之
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之
　　鸿荒之世食足而用未备尧舜而下通其变而教之也神而化之使不知所以然运之无形以通其变不显革之使民宜之也
　　立法须是过人者乃能之若常人安能立法凡变法须是通通其变使民不倦岂有圣人变法而不通也
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　君逸臣劳
　　上古无君臣尊卑劳逸之别故制以礼垂衣裳而天下治必是前世未得如此其文章礼乐简易朴略至尧则焕乎其有文章然传上世者止是伏牺神农此仲尼道古也犹据闻见而言以上则不可得而知所传上世者未必有自从来如此而已安知其闲固尝有礼文一时磨灭耳又安知上世无不如三代之文章者乎然而如周礼则不过矣可谓周尽今言治世且指尧舜而言可得传者也历代文章自夫子而损益之见其礼而知其政闻其乐而知其徳不可加损矣
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　舟车之作舟易车难故舟先于车
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　不劳而得其欲故动而悦
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　有备则无患故豫
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过备物致用过以养物
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽养道虽至禁网尚疏但惩其乖乱而已
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　刚以承上柔以覆下上其栋下其宇之象
　　栋屋脊檩也宇椽也若指第二檩为栋则其间已有宇不得上栋也若指栿为栋又益远矣宇〈阙〉垂而下故言下宇
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　礼成教备养道足而后刑可行政可明明而不疑易说制作之意盖取诸某卦止是取义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳
　　〈原阙一行〉
　　阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　一其归者君子之道多以御者小人之理〈御一作御〉阳遍体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　正惟存神尔不能利用使不思不勉执多以御故憧憧之心劳而徳䘮矣将陈恬智交养故序日月寒暑屈申相感之义也
　　君子行义以达其道精一于义使不思而得不勉而中如介于石故能见㡬而作天下何思何虑明屈申之变斯尽之矣日月相推而明生焉寒暑相推而岁成焉神易无方体一阴一阳不测皆所谓通乎昼夜之道也
　　屈申相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身索利吾外致养吾内也穷神知化乃养成自然非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知也精义入神养之至也
　　义以经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方
　　何思何虑行其所无事而已下文皆是一意行其所无事惟务崇徳但妄意有意即非行其所无事行其所无事则是意必固我已绝今天下无穷动静情伪止一屈申而已在我先行其所无事则复何事之有日月寒暑之往来尺蠖之屈龙蛇之蛰莫非行其所无事是以恶其凿也百虑而一致先得此一致之理则何用百虑虑虽百卒归乎理而已此章憧憧往来要其有心至于徳之盛也率本此意咸之九四有应在初思其朋是咸其心也不言心而言心之事不能虚以受人乃憧憧而致其思咸道失矣憧憧往来心之往来也不能虚以接物而有所系着非行其所无事也精义入神豫而已学者求圣人之学以备所行之事今日先撰次来日所行必要作事如此若事在一月前则自一月前栽培挨排则至是时有备言前定事前定皆在于此积累乃能有功天下九经自是行之者也惟豫而已撰次豫备乃择义之精若是则何患乎物至事来精义入神须从此去豫则事有备备则用利用利则身安凡人应物无节则往往自失故要在利用安身益以养徳也若夫穷神知化则是徳之盛故云未之或知盖大则犹可勉而至大而化则必熟化即达也精义入神以致用谓贯穿天下义理有以待之故可推用穷神是穷尽其神也入神是仅能入于神也言入如自外而入义固有浅深精义入神要得尽思虑临事无疑
　　精义入神固不待接物然君子何尝不接物人则见君子闲坐独处不知君子接物在其中睡虽不与物接然睡犹是成熟者
　　知㡬其神精义入神皆豫之至也豫者见事于未萌豫即神也精义入神利用安身此大人之事大人之事则在思勉力行可以扩而至之未之或知以上事是圣人徳盛自致非思勉可得犹大而化之大则人为可勉也化则待利用安身以崇徳然后徳盛仁熟自然而致也故曰穷神知化徳之盛也自是别隔为一节义有精麤穷理则至于精义若精义尽性则是入神盖为一故神通天下为一物在已惟是要精义入神所存能静而不能动者此则存博学则利用用利则身安身安所以崇其徳也所应皆善应过则所存者复神
　　穷神知化徳之盛也
　　徳盛者神化可以穷尽故君子崇之〈一作穷理尽性〉
　　化事之变也
　　大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神知化乃徳盛仁熟之致非智力能强也
　　形而上者得辞㡬得象矣神为不测故缓词不足以尽神化为难知故急词不足以体化
　　易所以明道穷神则无易矣
　　见㡬则义明动而不括则用利屈申顺理则身安而徳滋穷神知化与天为一有我所能勉哉乃能炤物须放心宽快公平以求之乃可见道况徳性自广大易曰穷神知化徳之盛也岂浅心可得
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　此明不能利其用者寡助之至亲戚畔之
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　此明能精义以致用者
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也
　　暗于事变者
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也
　　明君子之见㡬
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣不知利用以安身者
　　子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不渎其知㡬乎人道之用尽于接人而已谄渎召祸理势必然故君子俯仰之际直而好义知几莫大焉
　　知几者为能以屈为申
　　几者动之微吉之先见者也
　　㡬知象见而未形也形则渉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也
　　君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣
　　知㡬其神由经正以贯之则宁用终日而断可识矣君子见其几则随有所处不可过也岂俟终日几者动之微吉之先见者也夫㡬则吉凶皆见特言吉者不作则已作则所求乎向吉
　　不终日贞吉言速正则吉也六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知㡬而正矣常易故知险常简故知阻君子见常不动故能得动之微君子见几而作不俟终日苟见其㡬则时处置不欲过何俟终日㡬者动之微吉之先见特言吉者事则直须求向吉也
　　豫之六二常不动故能得动之微
　　君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　未尝不得其中故动止为众人之表〈一无止字〉知崇礼卑叩其两端而竭也崇既效天卑必法地易曰原始要终故知死生之说死生止是人之终始也学必知㡬造微知微之显知风之自知远之近可以入徳由微则遂能知其显由末即至于本皆知微知彰知柔知刚之道也
　　子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也
　　知不善未尝复行不贰过也
　　盛徳之士然后知化如颜子庶乎知化也有不善未尝不知已得善者辨善与不善也易有不善未尝不知颜子所谓有不善者必只是以常意有迹处便为不善而知之此知㡬也于圣人则无之矣知徳为至当而不忘至之可见吉于微也盖欲善不舍则善虽微必知之不诚于善者恶能为有为无虽终身由之不知其道乌足与㡬乎颜子心不违仁故不善未尝不知其致一也
　　孔子称颜子不善未尝不知知之未尝复行其知不善非独知己凡天下不善皆知之不善则固未尝复行也又曰吾未见能见其过而内自讼亦是非独自见其过乃见人之过而自讼其殆庶㡬乎言深于知㡬
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生
　　始陈上下交以尽接人之道卒具男女致一之戒而人道毕矣气坱然太虚升降飞扬未尝止息易所谓𬘡缊庄生所谓生物以息相吹野马者欤此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚结为风雨为霜雪万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也心所以万殊者感外物而不一也天大无外其为感者𬘡缊二端而已焉物之所以相感者利用出入莫知其乡一万物之妙者欤
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　此又终以昧于致用之戒
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体
　　推而行之存乎通所谓合徳𬯎然确然所谓有体干于天为阳于地为刚于人为仁坤于天则阴于地则柔于人则义先立乾坤以为易之门户既定刚柔之体极其变动以尽其时至于六十四此易之所以教人也
　　其称名也杂而不越
　　其文词错综而条理不杂
　　于稽其类其衰世之意邪
　　世衰则天人交胜其道不一易之情也
　　夫易彰往而察来而微显阐幽
　　如坤初六验履霜于已然察坚冰于将至之类一云数往知来其义一也
　　其事肆而隐
　　显者则微之使求其原幽者则阐之使见其用故曰其事肆而隐
　　因贰以济民行
　　无有远近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此此言易之为书也至精者谓圣人穷理以至于极尽精微处也天下之理既已思尽思易之三百八十四爻变动以寓之人事告人以当如何时如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁以为告戒此因贰以济民行也
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　谙识情伪吉凶之变故能体尽性命
　　巽徳之制也
　　量宜接物故曰制也
　　履和而至
　　和必以礼接之注意极佳
　　益长裕而不设
　　益必实为有益如天之生物长必裕之非虚设也益物必诚如天之生物日息必诚如川之方至施之妄学之不勤欲自益且不足益人难哉易曰益长裕而不设信夫益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也
　　巽称而隐
　　顺以达志故事举而意隐
　　井以辩义
　　称物平施随所求小大与之此辩义也
　　巽以行权
　　不巽则失其宜也
　　易之为书也不可远为道也屡迁
　　心不存之是远也不观其书亦是远也盖其为道屡迁
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　于一卦之义原始要终究两端以求其中六爻则各指所之非卦之质也故吉凶各类其情指其所之
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　初上终始三四非贵要之用非内外之主中爻以要存亡吉凶如困卦贞大人吉无咎盖以刚中也小过小事吉大事凶以柔得中之类
　　柔之为道不利远者
　　柔之用近也
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文爻者交杂之义
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪
　　刚柔错杂美恶浑淆文王与纣当之矣
　　是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　不斋戒其心则杂而著也
　　百物不废巨细无不察也
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸矦之虑拟议云为非乾坤简易以立本则易不可得而见也简易故能说诸心险阻故能研诸虑
　　简易然后能知险阻简易理得然后一以贯天下之道繋辞言能研诸虑止是剰矦之二字说者就而解诸矦有为之主若是者即是随文耳太虚之气阴阳一物也然而有两健顺而已又不可谓天无意阳之至健不尔何以发散
　　阴之性常顺然而地体重浊不能随则不能顺则有变矣有则有象如乾健坤顺有此气则有此象可得而言若无则直无而已谓之何而可是无可得名故形而上者得词斯得象但于不形中得以措词者已是得象可状也今雷风有动之象须谓天为健虽未尝见然而成象故以天道言及其发则是效也著则是成形成形则是道也若以耳目所及求理则安得尽如言寂然湛然亦须有此象有气方有象虽未形不害象在其中
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　言易于人事终始悉备行善事者易有祥应之理萌兆之事而易具著见之器疑虑而占则易示将来之验有以见天地之间成能者圣人而已能畏信于易者虽百姓之愚能尽人鬼幽明之助
　　天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能
　　天人不须强分易言天道则与人事一衮论之若分别则是薄乎云耳自然人谋合盖一体也人谋之所经画亦莫非天理耳
　　八卦以象告爻彖以情言
　　八卦有体故象在其中错综为六十四爻彖所趋各异故曰情言
　　变动以利言吉凶以情迁
　　能变通则尽利累于其情则䧟于吉凶矣
　　情伪相感而利害生
　　凡卦之所利与爻之所利皆变通之宜也如利建矦利艰贞诚则顺理而利伪则不循理而害易言情伪相感而利害生则是专以人事言故有情伪利害也屈申相感而利生此则是理也惟以利言
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　方其将有谋也将有问也命于蓍此所谓生蓍非谓在野而生蓍也事在未来之前吉凶在书䇿上蓍在手中卒归三处一时合岂非幽赞于神明而得尔也起其用也
　　参天两地而倚数观变于阴阳而立卦
　　地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也
　　一物两体气也一故神〈两在故不测〉两故化〈推行于一〉此天之所以参也两不立则一不可见一不可见则两之用息
　　两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而已有两则有一是太极也若一则有两亦在无两亦一在然无两则安用一不以太极空虚而已非天参也
　　和顺于道徳而理于义
　　理义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字字相梗观其文势上下如充实之美与诗之言美轻重不同
　　穷理尽性以至于命
　　性尽其道则命至其源也〈一作至于原也〉
　　致与至为道殊远尽性然后至于命不可谓一不穷理尽性即是戕贼不可至于命者止能保全天所禀赋本分者且不可以有加也既言穷理尽性则不容有不知
　　天道即性也故思知人不可不知天能知天斯知人矣知人与穷理尽性以至于命同意
　　释氏无天用故不取理彼以性为无吾儒以参为性故先穷理而后尽性
　　凡人刚柔缓急趋识无有同者此乾道变化各正性命也及尽性则皆忘之
　　穷理亦当有渐见物多穷理多从此就约尽人之性尽物之性天下之理无穷立天理乃各有区处穷尽性言性已是近人言也既穷理又尽性然后能至于命命则又就己而言之也
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义阴阳刚柔仁义所谓性命之理易一物而三才备阴阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义徳也而谓之人
　　一物而两体其太极之谓欤阴阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义之道性之立也三才两之莫不有乾坤之道也易一物而合三才天人一阴阳其气刚柔其形仁义其性
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　如孟子曰苟求其故则千岁之日至可坐而致也
　　神也者妙万物而为言者也
　　全备天理则其体孰大于此是谓大人以其道变通无穷故谓之圣圣人心术之运固有不疾而速不行而至默而识之处故谓之神
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮
　　造化之功发乎动毕达乎顺形诸明养诸容载遂乎恱润胜之健不匮乎劳始终乎止
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兊说也
　　健动䧟止刚之象顺丽入说柔之体
　　巽为鸡
　　飞迁躁动不能致远鸡之象
　　干为寒为冰为大赤
　　干为大赤其正色也为冰健极而寒甚也
　　自此而下皆所以明万物之情〈明一作类〉
　　坤为文为众
　　坤为文众色也为众容载广也
　　震为旉为苍筤竹为萑苇
　　震为萑苇为苍筤竹为旉皆蕃鲜也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽为木萌于下滋于上也为绳直顺以达也为工巧且顺也为白因所遇而从也为长为高木之性也为臭风也入也于人为寡发广颡躁人之象也
　　坎为血卦为赤
　　坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也
　　离为乾卦其于木也为科上槁
　　离为乾卦于木为科上槁附其燥也〈一作且燥也〉
　　艮为径路为小石
　　艮为小石坚难入也为径路通或寡也〈或一作且〉
　　兊为毁折为附决
　　兊为附决内实则外附必决也为毁折物成则止柔者必折也
　　序卦
　　序卦相受圣人作易须有次序○序卦无足疑序卦不可谓非圣人之缊今欲安置一物犹求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大槩皆有意思观圣人之书须布遍细密如是大匠岂以一斧可知哉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯
　　聚而不得出故盈虽雷亦然
　　物生必蒙
　　蒙冒未肆〈一作蒙穉者蒙昧未肆〉
　　需者饮食之道也
　　云上于天物皆有待之象
　　比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
　　徳积则行必有方物积则散必有道
　　坎者陷也离者丽也
　　一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离
　　夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人
　　伤于外必反于家万物之理自然
　　杂卦
　　屯见而不失其居
　　险在外故不失其居与涣解义反故曰缓必有所失
　　蒙杂而著
　　蒙杂而著〈著古着字〉杂著于物所以为蒙蒙昏蒙也
　　兊见而巽伏也
　　兊说在外巽入在隐
　　井通而困相遇也
　　泽无水理势适然故曰相遇
　　小过过也
　　过而未颠也
　　履不处也
　　危者安其位者也故履以不处为吉
　　大过颠也
　　过至于颠故曰大
　　归妹女之终也
　　妹归而长女之终也〈一作归妹〉
　　系辞所举易义是圣人议论到此因举易义以成之亦是人道之大且要者也
　　系辞反复惟在明易所以为易撮聚众意以为觧欲晓后人也化不可言难知可以言难见如日景之行则可知之其所以行难见也人于龟䇿无情之物不知其将如何惟是自然莫或使之然者阴阳不测之类也己方虚心以乡之卦成于爻以占之其辞如何取以为占圣人则又于阴阳不测处以为占或于梦寐或于人事卜之然圣人于卜筮亦鲜盖其为疑少故也
　　不见易则不识造化不识造化则不知性命既不识造化则将何谓之性命也大易不言有无言有无诸子之陋也人虽信此说然不知能以何为有以何谓之无如人之言曰自然而鲜有识自然之为体观其几者善之几也恶不可谓之几如曰㡬者动之微吉之先见亦止言吉耳上交不謟下交不渎人事不过于上下之交此可尽人道也且如孝弟仁之本亦可以言㡬造端乎夫妇亦可以言㡬亲亲而尊贤亦可以为㡬就亲亲尊贤而求之又有㡬焉又如言不诚其身不悦于亲亦是㡬处苟要入徳必始于知㡬
　　欲观易先当玩辞盖所以说易象也不先尽系辞则其观于易也或远或近或太艰难不知系辞而求易正犹不知礼而学春秋也系辞所以论易之道既知易之道则易象在其中故观易必由系辞系辞独说九卦之徳者盖九卦为徳切于人事
　　有谓心即是易造化也心又焉能尽易之道
　　易象系之以辞者于卦既已具其意象矣又切于人事言之以示劝戒释氏之言性不识易识易然后尽性盖易则有无动静可以兼而不偏举也无则气自然生气之生即是道是易
　　干不居正位是干理自然惟人推之使然邪
　　主应物不能固知此行而流也入徳处不移则是道不进重滞者也动静不失其时是时措之宜也集义也集义久则自有光明静则无见必动乃见其道光明以其本之光明故其发也光明学行之乃见至其疑处始是实疑于是有学险而止蒙夫于不当止而止是险也如告子之不动心必以义为外是险而止也蒙险在内是蒙昧之义蒙方始务求学而得之始是得所止也若蹇则是险在外者也
　　易乃是性与天道其字日月为易易之义包天道变化
　　易非止数春秋大义不止在元
　　在易则是至理在孟子则是气









　　横渠易说卷三
　　横渠先生行状
　　吕　大　临
　　先生讳载字子厚世大梁人曽祖某生唐末历五代不仕以子贵赠礼部侍郎祖复仕真宗朝为给事中集贤院学士赠司空父迪仕仁宗朝终于殿中丞知涪州事赠尚书都官郎中涪州卒于西官诸孤皆幼不克归侨寓于凤翔郿县横渠镇之南大振谷口因徙而家焉先生嘉祐二年登进士第始仕祁州司法𠫵军迁丹州云岩县令又迁著作佐郎签书渭州军事判官公事熙宁二年冬被召入对除崇文院校书明年移疾十年春复召还馆同知太常礼院是年冬谒告西归十有二月乙亥行次临潼卒于馆舎享年五十有八是月以其丧归殡于家卜以元丰元年八月癸酉葬于涪州墓南之兆先生娶南阳郭氏有子曰因尚幼先生始就外傅志气不群知虔奉父命守不可夺涪州器之少孤自立无所不学与邠人焦寅游寅喜谈兵先生说其言当康定用兵时年十八慨然以功名自许上书谒范文正公公一见知其远器欲成就之乃责之曰儒者自有名教何事于兵因劝读中庸先生读其书虽爱之犹以为未足也于是又访诸释老之书累年尽究其说知无所得反而求之六经嘉祐初见洛阳程伯淳正叔昆弟于京师共语道学之要先生涣然自信曰吾道自足何事旁求乃尽弃异学淳如也间起从仕日益久学益明方未第时文潞公以故相判长安闻先生名行之美聘以束帛延之学宫异其礼际士子矜式焉其在云岩政事大抵以敦本善俗为先每以月吉具酒食召乡人高年会于县庭亲为劝酬使人知养老事长之义因问民疾苦及告所以训戒子弟之意有所告教常患文檄之出不能尽达于民每召乡长于庭谆谆口谕使往告其闾里间有民因事至庭或行遇于道必问某时命某告某事闻否闻即已否则罪其受命者故一言之出虽愚夫孺子无不预闻知京兆王公乐道尝延致郡学先生多教人以徳从容语学者曰孰能少置意科举相从于尧舜之域否学者闻法语亦多有从之者在渭渭帅蔡公子正特所尊礼军府之政小大咨之先生夙夜从事所以赞助之力为多并塞之民常苦乏食而贷于官帑不能足又属霜旱先生力言于府取军储数十万以救之又言戍兵徒往来不可为用不若损数以募土人为便上嗣位之二年登用大臣思有变更御史中丞吕晦叔荐先生于朝曰张载学有本原四方之学者皆宗之可以召对访问上即命召既入见上问治道皆以渐复三代为对上说之曰卿宜日见二府议事朕且将大用卿先生谢曰臣自外官赴召未测朝廷新政所安愿徐观旬月继有所献上然之他日见执政执政尝语曰新政之更惧不能任事求助于子何如先生对曰朝廷将大有为天下之士愿与下风若与人为善则孰敢不尽如教玉人追琢则人亦故有不能执政默然所语多不合寖不悦既命校书崇文先生辞未得谢复命案狱浙东或有为之言曰张载以道徳进不宜使之治狱执政曰淑问如皋陶犹且献囚此庸何伤狱成还朝会弟天祺以言得罪先生益不安乃谒告西归居于横渠故居遂移疾不起横渠至僻陋有田数百亩以供岁计约而不足人不堪其忧而先生处之益安终日危坐一室左右简编俯而读仰而思有得则识之或中夜起坐取烛以书其志道精思未始须臾息亦未尝须臾忘也学者有问多告以知礼成性变化气质之道学必如圣人而后已闻者莫不动心有进又以为教之必能养之然后信故虽贫不能自给苟信反躬自治不以语人虽有未论安行而无悔故识与不识闻风而畏非其义也不敢以一毫及之其家童子必使洒扫应对给侍长者女子之未嫁者必使亲祭祀纳酒浆皆所以养孙弟就成徳尝曰事亲奉祭岂可使人为之闻人之善喜见颜色答问学者虽多不倦有不能者未尝不开其端其所至必访人才有可语者必丁宁以诲之惟恐其成就之晚岁适大歉至人相食家人恶米不凿将舂之先生亟止之曰饥殍盈野虽疏食且自愧又安忍有择乎甚或咨嗟门人之无赀者虽粝疏亦共之其自得之者穷神化一天人立大本斥异学自孟子以来未之有也尝谓门人曰吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已矣近世丧祭无法丧惟致隆三年自期以下未始有衰麻之变祭先之礼一用流俗节序燕亵不严先生继遭期功之丧始治丧服轻重如礼家祭始行四时之荐曲尽诚洁闻者始或疑笑终乃信而从之一变从古者甚众皆先生倡之先生气质刚毅徳盛貌严然与人居久而日亲其治家接物大要正己以感人人未之对案不食者数四熙宁九年秋先生感异梦忽以书属门人乃集所立言谓之正蒙出示门人曰此书予历年致思之所得其言殆于前圣合与大要发端示人而已其触类广之则吾将有待于学者正如老木之株枝别固多所少者润泽华叶尔又尝谓春秋之为书在古无有乃圣人所自作唯孟子为能知之非理明义精殆未可学先儒未及此而治之故其说多穿凿及诗书礼乐之言多不能平易其心以意逆志方且条举大例考察文理与学者绪正其说先生慨然有意三代之治望道而欲见论治人先务未始不以经界为急讲求法制粲然备具要之可以行于今如有用我者举而措之尔尝曰仁政必自经界始贫富不均教养无法虽欲言治皆苟而已世之病难行者未始不以亟夺富人之田为辞然兹法之行悦之者众苟处之有术期以数年不刑一人而可复所病者特上未之行尔乃言曰纵不得行之天下犹可验之一乡方与学者议古之法共买田一方画为数井上不失公家之赋役退以其私正经界分宅里立敛法广储蓄兴学校成礼俗救灾恤患敦本抑末足以推先王之遗法明当今之可行此皆有志未就会秦凤帅吕公荐之曰张载之学善发圣人之遗意其术略可措之以复古乞召还旧职访以治体诏从之先生曰吾是行也不敢以疾辞庶㡬有遇焉及至都公卿闻风慕之然未有深知先生者以所欲言尝试于人多不之信会有言者欲讲行冠婚丧祭之礼诏下礼官礼官安习故常以古今异俗为说先生独以为可行且谓称不可非儒生博士所宜众莫能夺然议卒不决郊庙之礼礼官预焉先生见礼不致严亟欲正之而众莫之助先生益不悦会有疾谒告以归知道之难行欲与门人成其初志不幸告终不卒其愿没之日唯一甥在侧囊中索然明日门人之在长安者继来奔哭之赙襚始克敛遂奉柩归殡以葬又卜以三月而葬其治丧礼一用古以终先生之志某惟先生之学之至备存于书略述于谥议矣然欲求文以表其墓必得行事之迹敢次以书