钦定仪礼义疏 (四库全书本)/卷41

钦定仪礼义疏　卷四十一

　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十一〈礼器图一〉






　　案觐礼加方明于坛上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭郑注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵也设玉者刻其木而著之贾疏大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地今于四方还依宗伯唯上不用苍璧下不用黄琮者乃非天地之贵而日月之神典瑞圭璧以祀日月故用圭璧也聂氏崇义曰必知刻木著之者以其非置于坐以礼神于上下犹南北刻木安中央为顺馀四玉刻木著于四方亦顺故知义然也旧图云方明者四方神明之象用槐为之




















　　案朝觐之礼行于庙朝会同之礼行于国外觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑注司仪为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺贾疏将合诸侯为坛于国外以命事天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月与四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉四方之坛并宜在近郊之内东方八里南方七里西方九里北方六里天子帅诸侯等拜日于近郊退来就坛也　案觐礼既毕经不言阶而郑氏云前三阶者以其宫四门而位尚左与明堂位相合故也经不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏云公奠玉于上等侯伯奠玉于中等子男奠玉于下等升成拜皆于奠玉之处者以其致命受玉与觐于庙相类故也
















　　案觐礼天子设斧依于户牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧又置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黑斧文也　又案扆或作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之考士虞礼佐食无事出户负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳























　　案礼记玊藻君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨𫔶乃门中央所竖短木是中间两扉相合处又有一直木以界之常设而不动者也枨乃门之两旁长木所谓楔也枨𫔶之间是在各扉当中处一边枨一边𫔶也两君相见时君入当枨𫔶之中主君在𫔶东宾在𫔶西主君上摈在君后稍近西而拂𫔶宾之上介在宾后稍近东而拂𫔶大夫之为摈为介者各当君后而在枨𫔶二者之中士之为摈为介者则各拂东西之枨也　又案此以两君相见时言也若平时出入则礼云士大夫出入君门由𫔶右盖君出入皆由左出以东扉为左而由其中入以西扉为左而由其中臣出入皆由右出以西扉为右傍𫔶而行在西扉之东𫔶之西所谓出以𫔶西为右也入以东扉为右傍𫔶而行在东扉之西𫔶之东所谓入以𫔶东为右也陈氏云自外向内则以入为左右而右常在东自内向外则以出为左右而右常在西
















　　案凡冕上玄下𫄸前后有旒低前一寸二分取其俛而谓之冕冕同而服异曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰𫄨冕曰玄冕皆因服之异而名之然冕之制虽同而旒玉有多少等降亦不同焉如衮冕十二旒天子每旒十二玉诸侯每旒九玉之类是也冕制广八寸长尺六寸以三十升布为之上玄为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮旒玉采就每玊相去一寸使不相并此冕之大略也









　　案觐礼天子衮冕负斧依郑注衮衣者裨之上也天子六服大裘为上其馀为裨以此例推之上公衮冕为上其馀为裨侯伯鷩冕为上其馀为裨衮衣缋之绣之为十二章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯十二章者一曰日二曰月三曰星四曰龙五曰山六曰华䖝六者绘之于衣七曰宗彛八曰藻九曰火十曰粉米十一曰黼十二曰黻六者绣之于裳也　又案周礼司服云公之服自

　　衮冕而下则衮冕者公与天子同之然公衮有降龙无升龙天子衮用升龙天子十二章公九章此其所以别也凡方伯及王之子弟出封皆得服之朝王助祭焉至天子及公侯以下五冕之数同而旒玉之数不同如天子之衮冕每旒十二玉用玉二百八十八而上公衮冕每旒九玉则前后共用玉一百六十二也古人之别嫌明微如此或又谓周登日月星于旗而服止九章抑知周制尚文岂于大祭祀之服而文有未备者况上公与天子章数无别又非周制服物等杀之义乎






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
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　　案觐礼侯氏裨冕郑注禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其馀为禆以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫玄此皆司服所掌也其制则公之衮九旒九玉侯伯之鷩七旒七玉子男之毳五旒五玉孤之𫄨四旒四玉卿大夫之玄三旒三玉也盖与天子衮以下之五冕名虽同而旒玉之数则异也

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　　案仪礼士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺记曰始冠缁布之冠也冠毕即不复著所谓冠而敝之也惟庶人则终著之诗云台笠缁撮是也郑氏康成曰缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无筓者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠项中有𦁐亦由固𫠆为之属犹著也无筓者缨而结其绦也案后经文云右手执项则此项乃冠之项因项而得名也云缺项者盖以此结补项间之缺耳郑乃改缺为𫠆夫𫠆乃著弁之貌岂得为首服之名乎是说也姑存备考至缁布冠之状聂氏崇义陈氏祥道与旧图俱有异同学礼者言人人殊各意为图今皆不敢妄采惟取聂氏本内所载旧图图之云












　　案士冠礼有玄冠郑氏注云玄冠委貌也周官司服有冠弁服注又云委貌也聂氏崇义述旧图谓夏曰母追殷曰章甫周曰委貌后代转以巧意改新而易其名耳然则委貌也章甫也母追也冠弁也并用缁布为之故皆可以玄冠名之其制有梁有武有缨有緌有纯有缩缝有横缝有襞积或五或七大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠玄丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠緌丧冠不緌吉冠縁丧冠不縁居冠属武非居冠不属武此其大略也诸冠制旧图棼如今惟采其近是者存之于左以备考













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　　案士冠礼次加以皮弁三加以爵弁皮弁服素积缁带素韠爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎鞈盖以白鹿皮为冠以素为裳而辟蹙其要中者皮弁也为冕之次其色赤而微黒如爵头然者爵弁也聘礼君使卿韦弁归饔饩五牢韦弁兵服也或曰周礼有韦弁无爵弁书与戴记有爵弁无韦弁刘熙释名亦云以爵韦为之曰韦弁则爵弁疑即韦弁也但三王共皮弁素积自天子至士皆用之爵弁为士之祭服而天子诸侯大夫亦皆服之韦弁则为军容之盛以韎韦为之其用有不同矣又郑氏谓爵弁之制如冕但无缫旒为异陈氏祥道以为古文弁象形则其制上锐若合手然非如冕也陈氏之说信也





















　　案士冠礼云玄端玄裳黄裳杂裳缁带爵韠注云此暮夕于朝之服贾疏云谓向暮之时夕君之服也玄端即朝服不曰朝服而曰玄端者就色而取其正也上云主人玄冠朝服下惟云玄端不言玄冠者冠者三加冠始缁布次皮弁次爵弁不言玄冠故不言也诸侯之士有三等之裳上士玄裳中士黄裳下士杂裳前玄后黄玄天色黄地色用玄黄者以前阳后阴也张镒图云天子齐玄衣玄冠玄裳诸侯朱裳卿大

　　夫素裳大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上视事耳　又案玄端乃朝服之衣易其裳者正服方领殊衣裳裳十二幅玄端素端色殊而制一也





















　　案士冠礼云将冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发也贾疏云将冠者即童子二十者也童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为绅及纽故云锦绅幷纽也纽长与绅齐又以锦为之束发总此释紒谓结发也诗云总角之丱是也皆用朱锦者以童子尚华示将成人有文德故皆用锦且示父母存冠衣不纯素之义也居士锦带童子缟带此云锦绅则带缟而绅锦也
























　　案此师姆母所著之衣也士昏礼云姆纚笄在其右注云纚韬发纚也纚广终幅长六尺宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属姆亦玄衣〈即褖衣也〉以绡为领因以为名且相别耳士昏礼又云女次纯衣𫄸袇立于房中南面注纯衣丝衣也此衣亦玄色袇縁也以𫄸縁其丝衣象阴气上任于阳也　又特牲礼主妇纚筓宵衣宵衣以绡为之即褖衣也褖衣黑色少牢礼主妇髲鬄衣侈袂亦即此衣大夫妻与士妻助祭

　　皆服之但大夫妻首服用次不纚笄且侈其袂耳























　　案巾以拭物朱子小学图女人中苍艾色亦曰纷帨陈氏祥道曰以巾言之谓之纷与帉同义以拭物言之谓之帨与捝同义男女皆佩之栉梳也以理发玉藻栉用椫栉发晞用象栉椫白理木涩木也象栉则滑矣诗其比如栉则密可知



<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案士冠礼云缁纚广终幅长六尺注云纚一幅长六尺足以韬发而结之又云缁组纮𫄸边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以组一头于左笄上系定乃绕颐下右相向上属于笄屈系之𫄸边者以缁为中以𫄸为边侧而织之也笄今之簪也长尺二寸士以骨大夫以象　又案古者冠必有笄独缁布冠无笄以经文皮弁笄爵弁笄不言缁布冠笄缁布冠有缺项青组缨属于缺是以不用笄也
















　　案古圣人取诸乾坤垂衣裳以治天下则裳已与衣并作至周而裳制大备书顾命有黼裳蚁裳彤裳士冠礼爵弁服𫄸裳皮弁服玄裳黄裳杂裳士丧礼凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注袧者谓辟两侧空中央也裳前三幅后四幅深衣裳前后十有二幅乃用布六幅斜裁之宽者居下狭者居上也士丧记明衣有前后裳不辟长及觳论语曰非帷裳必杀之杀者有杀缝而无辟积也夫非帷裳斯无辟积则朝服祭服之有辟积可知矣衰之裳三袧则吉裳不特三袧可知矣明衣裳之长及觳则凡裳不止及觳可知矣深衣裳十二幅则凡裳之幅皆前三后四可知矣郑氏康成谓深衣连衣裳又妇人服衣裳同色夫深衣之衣裳连则凡裳之不与衣连可知矣妇人之衣裳同色则男子之裳与衣殊色可知矣玉藻曰衣正色裳间色夫衣裳之正间异色此古人贵上体贱下体之意也夫
















　　案士冠礼主人素韠注素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博三寸贾疏玉藻云韠君朱大夫素士爵韦君大夫同用韦但彼是玄端服之韠此士用素韦为之故注曰韦韠也又士冠礼有韎韐韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之染以茅蒐因名焉贾疏韨之制似韠但有饰无饰为异耳韠韐韨芾名异用同皆所以蔽膝也但韠韐无饰而韨芾有饰祭服谓之韨其他服谓之韠又明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨故一名韎韐一名缊韨也至其制之大同而小异者则玉藻所云天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正者为有别嫌明微之意云尔


















　　案士冠礼屦夏用葛冬用皮其色有黑有白有𫄸其制有𫄷有絇有纯士相见乡饮酒燕礼俱有取屦脱屦之文曲礼玉藻少仪俱言脱屦纳屦之节盖古人于屦以不脱者致其敬以脱者尽其欢所谓一举足而不敢苟者如此











　　案礼记玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而玄组绶诸侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道德之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼则佩之为物奚适而非道也









<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧周官典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸瑑璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸诸侯以享夫人郑氏康成曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于诸侯亦用璧琮耳聘礼曰凡四器者惟其所宝以聘可也陈氏祥道曰此先王权于礼者也楚薳启疆云朝聘有圭享覜有璋盖朝聘之礼严于享特聘之礼重于殷覜故圭璋所用如此然诸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭则启疆之言亦举其大率云尔且圭璋特达璧琮有币则圭璋贵于璧琮矣至于礼神各以所象求之璧琮不又重于圭璋乎




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
　　案王搢大圭执镇圭缫藉五采五就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就缫读曰藻贾释云藻水草之文故读从之言缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之木广袤各如其玉之大小榖璧蒲璧其缫藉之形亦如之如天子镇圭尺二寸广三寸即此木板亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之馀仿此一采为一匝五采则五匝一匝为一就就成也是采一色者也　又案聘礼记云绚组尺注云五采成文曰绚不论尊卑皆用五采组长尺以为系无事则以束玉使不坠落有事则垂之以为饰













　　案聘礼束帛加璧注帛今之璧色缯也疏案宗伯以苍璧礼天下云牲币各放其器之色币即币帛礼天之璧用苍色则币帛之色亦苍色是此束帛亦与璧色同也礼记杂记纳币一束束五两注十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两疏一束谓十个也两个合为一卷是束五两也案四十尺为一匹一匹为两谓从两端卷至中作两个卷子五匹则五个两卷是一束也








　　案觐礼宾朝服释币于祢又释币于行上介释币亦如之觐礼侯氏裨冕释币于祢聘礼有司筵几于庙中祝告释币曾子问天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢又曰凡告必用牲币反亦如之周礼大祝大师宜于社造于祖大会同造于庙宜于社过大山川用事焉反行释奠郑氏注云凡吿必用牲币陈氏祥道曰吿有特用币者有兼用牲币者聘礼释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>案曲礼曰饰羔雁者以缋士相见礼于雉左头奉之于雁饰之以布维之以索如执雉盖执禽者必左首雉必左首而无饰维雁有饰维而亦左首士昏礼不用雉而用雁以贽不用死物且摄盛也婿见外舅贽用雉有子道也陈氏祥道曰婿之亲迎称宾则贽以雁三月然后称婿故贽以雉









　　钦定仪礼义疏卷四十一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>