钦定古今图书集成/理学汇编/学行典/第015卷

钦定古今图书集成
理学汇编 第十五卷

钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第十五卷目录

　理数部总论三

　　皇极经世〈观物外篇下〉

学行典第十五卷

理数部总论三

皇极经世

《观物外篇下》

“以物喜物，以物悲物”，此发而中节者也。

〈补注〉“因物之当喜，因物之当悲”，此性之发，情之正也。

石之花，盐硝之类是也。水之木，珊瑚之类是也。

“石之花” ，刚交于柔而生也；“水之木” ，柔交于刚而生也。

水之物无异乎陆之物，各有寒热之性。《大较》则陆为 阳中之阴，而水为阴中之阳。

陆之物属阳，阳物性热，而有性寒者，阳中之阴也，若甘遂、土鳖之类是也。水之物属阴，阴物性寒，而有性热者，阴中之阳也，若泽兰、鲫鱼之类是也。

“日、月、星辰共为天，水、火、土、石共为地，耳、目、口、鼻共为 首，髓、血、骨、肉共为身”，此乃五之数。

“天数五，地数五。天以一而变四，日月星辰是也；地以一而变四，水火土石是也。” 四可见而一不可见也。人合天地而生者，故首之耳目口鼻，日月星辰之象也；身之髓血骨肉，水火土石之象也。

火生于无，水生于有。

《火阳根阴》阴性无，水阴根阳阳性有。

不我物，则能物物。

我亦物也，物亦我也，不以我观物，则能以物观物矣。

“辰至日为生，日至辰为用。”盖顺为生而逆为用也。

按《经世四象图》，辰至日，自震至干也；日至辰，自干至震也。干为年，兑为月，离为日，震为时，积时成日，积日成月，积月成年。故自辰至日为生，置年用月，置月用日，置日用时，故自日至辰为用。鲍氏《发微》曰：“辰至日者，言天左行为顺，布气至物；日至辰者，言日右行为逆，变气用时。故时可逆推，物必顺成。” 子云曰：“巡乘六甲，与斗相逢，言天日之相逢也。”

《易》有三百八十四爻，真天文也。

“《先天》六十四卦圆图” ，天之象也，共三百八十四爻，无非阴阳，非真天文而何哉？

鹰、雕之类食生，而鸡、凫之类不专食生；虎、豹之类食 生，而猫、犬之类食生又食谷。以类推之，从可知矣。

鹰雕之类食生阳也。而鸡凫之类不专食生，阳中之阴也。虎豹之类食生刚物也。而猫犬之类又食谷刚中之柔也。

“马”“牛”皆阴类，细分之，则马为阳，而牛为阴。

“马牛皆走” ，阴类也。细分之，马性健，则为阴中之阳，故周公以干为龙，而夫子以为马也；牛性顺，则为阴中之阴，故文王以《坤》为牝马，而夫子以为牛也。

飞之类喜风而敏于飞上。走之类喜土而利于走下。 禽虫之卵，果谷之类也。谷之类多子，虫之类亦然。

天地间正气生者常少，繁气生者常多。故人止生一而兽生二三，禽又倍之，虫又倍之，自然之理也。

虫之类，“今岁蛾而子，来岁则子而蚕。芜菁之类，今岁 根而苗，来岁则苗而子。”

天地之气运，北而南则治，南而北则乱，乱久则复北 而南矣。天道人事皆然，推之历代，可见消长之理也。

元会运世之数，一运当三百六十年，故可以消长之理，推历代之治乱。《先天图》自泰历蛊而至否，自“否” 历随而至泰，即南北之运数也。

任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。“因物则性”，性则神，神则 明矣。“潜天潜地，不行而至”，不为阴阳所摄者，神也。

神者，阴阳之主。及为阴阳所摄，则不得谓之“神” 矣。

“在水者不瞑，在风者瞑。”走之类，上睫接下；飞之类，下 睫接上类使之然也。

张氏《衍义》曰：陆有昼夜，水有昼夜，在水者不瞑，类使然也。鱼目为瓌，言不瞑也。人睡有露晴者，水族之气也。走地类，上睫接下，阴有馀也，飞天类，下睫接上，阳有馀也。走者宜俯，飞者宜仰，故鸟迎风而立，顺其毛也，鱼溯流而行，顺其鳞也，皆自然之理也。

“在水而鳞鬣”，“飞之类也；龟獭之类，走之类也”；

张氏《衍义》曰：“陆中之物，水无不具” ，阴阳相应也。陆有飞走，水亦有飞走，陆多走，水多飞者，交也。

夫四象若错综而用之。日月天之阴阳。水火地之阴 阳。星辰天之刚柔。土石地之刚柔

张氏衍义曰：天有四象，地有四象，立天之道，曰阴与阳，故日为阳中阳，月为阳中阴，星为阴中阳，辰为阴中阴，立地之道，曰“柔与刚” ，故水为柔中柔，火

“为柔中刚，土为刚中柔，石为刚中刚” ，此本象也。若错综而用之，则天亦有刚柔，地亦有阴阳，日为阳，月为阴，星为刚，辰为柔，天有地也。“水为阴，火为阳，土为柔，石为刚” ，地有天也。“《先天八卦》，干为日，兑为月，离为星，震为辰，巽为石，坎为土，艮为火，坤为水” 者，本象也。又以“干为日、兑为星，离为月，震为辰、巽为石、坎为火、艮为土，坤为水” 者，变象也。取星之阳为刚以应兑，则震之辰为柔矣。取火之刚为阳以应坎，则坤之水为阴矣。“本象” 者，天地之用，一而二也。“错综” 者，人物之用二而四也。天地交而生人物故也。

《天之孽》，十之一不可违；人之孽，十之九不可逭。

释《书》“大甲” 之意。“逭” 乃逃也。

阳主舒长，阴主惨急。“日入盈度，阴从于阳；月入缩度， 阳从于阴。”

张氏《衍义》曰：“盈度，冬至以后也，月行在右，而随天入左，故阴从于阳。” “缩度，夏至以后也，日行在左，而随天入右，故阳从于阴。阴从阳则舒缓，故日渐长；阳从阴则惨急，故日渐短。” 史氏《管窥》曰：“历中昼夜刻数之短，大抵冬夏至左右，皆十日二十日进退一刻，春秋分左右，皆只五六日进退一刻，但春秋分是黄道与赤” 道交处，日就竖处行，则过南过北之势直而速，故只五六日进退一刻。冬、夏至黄道与赤道相去各二十四度为最远。日就横处行，或自西而趋东，或自东而趋西，其过南过北之势舒而缓，故十日、二十日方进退一刻，按图可见矣。

飞之走，鸡凫之类是也；走之飞，龙马之属是也。

张氏《衍义》曰：气之轻疾者，阳也，飞之走者，阳之阴也，气之重迟者，阴也，走之飞者，阴之阳也，皆交而生变化也。

先天之学，心也。后天之学，迹也。“出入有无死生者，道 也。”

先天之学，乃是心法道之体也。后天之学，乃是效法道之用也。熊氏曰：“先天之学，非可言传，当以心意而领会。后天之学，文字可考，故有形迹可见” ，出而有为生，入而无则死，此皆阴阳屈伸之所为，故曰：“一阴一阳之谓道。”

神无所在，无所不在。至人与他心通者，以其本于一 也。“道与一”，神之强名也。以神为神者，至言也。

神即理也，理无形而天地万物皆赖之以生，故无所在，无所不在。至人虽情好不同，俗尚各异，然度之而无不同，感之而无不应，其与他心通者，以其本于一也。一者何也？即天地万物之理也。故曰“心为太极” ，又曰“道为太极” 也。

身，地也，本乎静，所以能动者，血气使之然也。

“人禀气于天，赋形于地而生身形属地，故静，气血属天，故动。盖气引血行，血随气转，目得血而能视，耳得血而能听，手得血而能持，足得血而能运。” 按：《医书》血为荣，气为卫，六脏六腑皆有血，而统之于肝，六脏六腑皆有气，而充之于肺，此在内者也。气血由六腑而行于六阳经，由六脏而行于六阴经，血常在内谓之荣，所以荣于内者也。“气常在外谓之卫” ，所以卫于外者也。经溢而入于络，络溢而入于奇经，八脉如水之周流于身，有自上至下者，有自下至上者，有自左至右者，有自右至左者，此在外者也。

天地生万物，圣人生万民。

“生生长类”，天地成功。“别生分类”，圣人成能。

“生群生，长庶类” 者，天地之成功也。别其生，分其类，圣人所以成天地之能也。

神者人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝。〈又言在胆〉《正 寤》在心。

“以物观物”，性也；“以我观物”，情也。“性公而明，情偏而暗。”

以物理观物者，本乎性。以己意观物者，任乎情。《说苑》曰：“公生明，偏生暗。”

阳主辟而出，阴主翕而入。

“先天八卦图” 自震至干为“辟” 而出；自巽至坤为“翕” 而入也；

“日在于水则生，离则死”，交与不交之谓也。

按：古本《经世书》“日” 作“鱼” ，今从之。

阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死。天地万物，生死 主于阳，则归之于一也。

阳来则阴往，阳往则阴来，二者常相对也。然阳主生，阴主死。大而天地开物于寅，阳之来也。闭物以戌，阳之去也。小而万物栽者培之，阳之来也。倾者覆之，阳之去也。万物归地，地归天，天归道，故归之于一也。

神无方而性有质

神在天，故无方，性在人，故有质。

“发于性则见于情”，“发于情则见于色”，以类而应也。

如“仁者” ，性也；“恻隐” ，情也；“亲亲” ，“仁民” ，爱物也。“义礼智” ，皆然。

天地之大寤在夏，人之神则存于心。

鲍氏《发微》曰：“午则日随天在南，子则日随天在北，一日之寤寐也。夏则日正在午，冬则日正在子，一年之寤寐也。日者，天之神也。人之神，昼在心，夏也，夜在肾，冬也。”

“以天地生万物”，则以万物为万物；“以道生天地”，则天 地亦万物也。

“水之族，以阴为主，阳次之；陆之类以阳为主，阴次之。” 故水类出水则死，风类入水则死。然有出入之类者， 龟蟹鹅凫之类是也。

天地之交，十之三。

天地之数，十阳六阴四，天兼馀分，独用其七，故七为用，三为交也。按：《经世一元消长之数图》，盖天地之运，未尝有一息之停，至戌旋旋不行，故闭于戌。至亥则天交于地，结而为魄。至子则其魂渐复，故天开于子至丑其魂魄既成，又化尽天地旧时渣滓，故地辟于丑至寅其气机渐渐复行，故开于寅。此天地之所以再造，而生生不穷也。

一变而二，二变而四，三变而“《八卦》成矣”，四变而十有 六，五变而三十有二，六变而“《六十四卦》备矣。”

张氏衍义曰：一变而二者，得二卦也。二变而四者，得四卦也。故三变而八卦成。四变而十有六者，得十六卦也。五变而三十二者，得三十二卦也。故六变而六十四卦备。此“《先天图》卦变” 也。

天火，无体之火也；地火，有体之火也。

天火有二，若雷火、飞火，天火也；阳燧之火，天交于地之火也。地火亦有二，若石火、木火，地火也；野鬼之火，地交于天之火也。

“人之贵，兼乎万类。”自重而得其贵，所以能用万类。

“能用万类” ，若牛使之耕，马使之驰，犬使之司夜之类。

凡人之善恶形于言，发乎行，人始得而知之。但萌诸 心，发乎虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也， 气变而形化。

气化于上，若日月星辰是已。气化于下，若水火土石是已。

人之类，备乎万物之性。

“火无体”，因物以为体。金石之火，烈于草木之火者，因 物而然也。

“气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰矣。魂随 气而变，魄随形而止。故形在则魄存，形化则魄散。” 人之神则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不慎 哉！

则犹即也

人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼益畏之 矣；积恶而阴多，鬼弗畏之矣。大人者与鬼神合其吉 凶，夫何畏之有？

盖人之死也，其魂气虽散，而体魄犹存，而葬之于地，则可以复其魂气。如野土暴骨，而阴雨晦冥之时，亦有以复之也。体魄止于地谓之鬼，而魂气行于天谓之神，《葬书》所谓“葬乘生气” ，此之谓也。然魂气虽复而无心，或聚或散，聚则若有知觉，散则无有。但鬼之有知，与人不同。人阳也，所知者皆已往事，故曰“数往者顺。” “鬼” 阴也。所知者是未来事。故曰“知来者逆。”

《至理》之学非至诚则不至。

《管子》曰：“思之思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。”

物理之学，或有所不通，不可以强通。强通则有我，有 我则失理而入于术矣。

凡有一物，必有一理。或至诚求之，犹有所未通，则当舍置此理而别穷一理。不可强通，反失其理也。

星为日之馀，辰为月之馀。

鲍氏《发微》曰：“日为阳精天之灵魂，月为阴精天之气魄，星为阳之馀精，辰为阴之馀气。故星者天之神，辰者天之体，日月在天，如人之真心命门阴阳之本也。五星如人五脏，诸星如人支骸，精血，神之于天，则人之体魄是也。”

星之至微如尘沙者，陨而为“堆阜。”

《邵子》云：“星在地则为石，石在天则为星。”

心一而不分，则能应万变，此君子所以虚心而不动 也。

虚心即心一之谓，不动即不分之谓。《管子》曰：“物至则应，过则舍矣。” 舍也者，言复所以虚也。

“藏”者，天行也；府者，地行也。天地并行，则配为八卦。

藏即四脏。所以配天之四行。府即四腑。所以配地之四行也。按医书。脏反为阴。腑反为阳。愚意以为

“藏本为阳，其经络为阴。府本为阴” ，其经络为阳。

圣人“利物而无我”，

明则有日月，幽则有鬼神。

“日月阴阳之质，则明而可见，鬼神阴阳之气，则幽而难知。” 幽明无二理也。

《易》有真数三而已，参天者三三而九，两地者倍三而 六。

“三三而九” ，九为老阳；“倍三而六” ，六为老阴；皆倚三而起也。

“八卦相错”者，相交错而成六十四也。

夫《易》根于乾坤。而生于姤复。盖刚交柔而为复、柔交 刚而为姤。自兹而无穷矣。

鲍氏《发微》曰：乾坤为大父母，故生《复》《姤》。《复姤》为小父母，以生一阴一阳，阴阳之一往一来，始于此矣。由《复》《姤》而《临》《遁》，则二阴二阳之往来，是为丑未之月。由《临》《遁》而《否》《泰》，则三阴三阳之往来，是为寅申之月。以至四阴四阳之往来，而为观为壮，五阴五阳之往来，而为夬为剥，终于六阴六阳，交相转易，《复》《姤》《复》为乾坤，乾坤复为复姤，相与流行对待于十二宫之中，有阴不可无阳，有阳不可无阴，分之则为三十六阴，三十六阳散见于三百六十日之内，是为三十宫。熊氏曰：“交易为体，变易为用，六十四卦生生无穷矣。”

《素问》《阴符》，七国时书也。

夫圣人《六经》，浑然无迹，如天道焉，故《春秋》录实事，而 善恶形于其中矣。

朱子曰：“《春秋》之书，且据左氏，当天下大乱，圣人且据实而书之，其是非得失，付诸后世公论，盖有言外之意。若必于一字一乱之间求褒贬所在，窃恐不然。”

《中庸》之法，自中者，天也；自外者，人也。

自然得中者，所谓“诚” 者，天之道也；自外而入者，所谓“诚之” 者，人之道也；

韵法：开闭者，律天；清浊者，吕地。

“音有开闭，所以和律；声有清浊，所以唱吕。” 又按《经世四象》体用之数，图前十六图，声如日月星辰，日月星辰相因得一百六十字，以次唱地之音。音属水火土石，相因得一百九十二字，以次和天之声。则第一、第二、第三、第四图，日声水音也，第五、第六、第七、第八图，月声火音也，第九、第十、十一、十二图星声土音也，十三、十四、十五、十六图，辰声，石音也。后一图声分平、上、去入，音分开、发、收、闭。直看则第一字多“禾” 开回良光丁兄，日声也；古口坤口黑黄五吾，水音也；第二字可火宰每两广井永，月声也；申口巧口花华瓦牙，火音也。横看则一声多、二声良、三声千、四声《刀》“日” ，日声也；一声禾、二声光、三声元、四声“毛” ，“日” 月声也。一音古，二音黑，三音安，四音《夫》；《水》，水音也。一音口，二音黄，三音日，四音父，水火音也　。口即所去之体数也。其馀所取之用数也。体数三百五十二，一年三百六十之数也。用数二百六十四，自寅至戌，生物之数也。以一百一十二声、一百五十二音，更唱迭和，各得一万七千二百八，为万物之数也。

韵法先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋 也。冬则闭而无声。

按《韵书》：东方喉声，先闭后开，于时为春；南方齿声纯开，于时为夏；西方舌声，先开后闭，于时为秋；北方唇声则闭而无声，于时为冬。开即所取之用数，闭即所去之体数也。

《素问》《密语》之类，于术之理可谓至也。

《元珠密语》，启元子之所作也。其人要皆论五运六气。“五运若甲己之岁，正月起丙丁火运，三四月交戊己土运统之；乙庚之岁，正二月起戊己土运，三四月交庚辛金运统之之类六气。若子午冬岁，自十二月中起，风木为天后间气，次君火为司天，次湿土为天前间气；丑未之岁，自十二月中起，君火为天后间气，次湿土为司天；次相火，为天前间气” 之类。天之三气。其气自上而下，在人“足三阳经受之。地之三气。其气自下而上，在人足三阴经受之。”

“显诸仁，藏诸用。”《孟子》：“善藏其用乎？”

寂然不动，反本复静，《坤》之时也。“感而遂通”，天下之故， 阳动于中间，不容发，《复》之义也。

临川吴氏曰：“草木不敛其液，则不能以敷荣，昆虫不蛰其身，则不能以振奋。此人之所以贵于复，而复之所以贵于静也。寂者感之君，翕者辟之根。冬之藏，一岁之《复》也；夜之息，一日之《复》也。喜怒哀乐之未发，须臾之复者也。”

庄、荀之徒，失之辩。

《东》为春声，“阳”为夏声，此见作韵者亦有所至也。“衔”，凡 冬声也。

按：韵书。一东居初，为春之开声；十阳在中，为夏之

“发声衔” 凡二声，在物为冬之闭声也。

不见动而动、妄也。动于《否》之时是也。见动而动、则为 无妄。然所以有灾者、阳微而无应也。有应而动、则为 益矣。

“天地否” ，下爻爻皆阴，不见动也，而动则妄矣。“天雷《无妄》” ，初爻一阳见动而动，则为无妄，然所以有灾者，《无妄》初与四爻，阳微而无应也。有应而动，“风雷益” 者是也。

“精气为物，形也，游魂为变，神也。”又曰：“精气为物，体也， 游魂为变，用也。”

此释《易大传》之意。言《易》以人之生死对言，邵子专以人之生者而言也。

君子之学，以润身为本，其治人应物，皆馀事也。 剸剧者，才力也；明辩者，智识也；宽弘者，德器也。三者 不可阙一。

“无德者责人”，恕人，《易》满，满则止也。

《龙》能大能小，然亦有制之者。受制于阴阳之气，得时 则能变化，失时则不能也。

伯夷“义不食周粟”，至“饿且死”，止得“为仁”而已。

《三人行》亦有师焉，至于“友一乡之贤，天下之贤”，以天 下为未足，又至于上论古人，无以加焉。

义重则内重，利重则外重。

《兑》，说也。其他说皆有所害。惟朋友讲习，无说于此、故 言其极者也。

《易》曰：“丽泽，兑，君子以朋友讲习。”

能循天理动者，造化在我也。

“学不际天”，人不足以谓之学。

天人性命之理也

君子于《易》，玩象、玩数、玩辞、玩意。

能医人能医之疾，不得谓之良医。医人之所不能医 者，天下之良医也。能处人所不能处之事，则能为人 所不能为之事也。

“处人所不能处” ，贫贱患难之事也；“为人所不能为” ，道德仁义之事也。

人患乎自满，满则止也。故禹不自满，假所以为贤，虽 学亦当常若不足，不可临深以为高也。

《荀子》曰：聪明圣智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。至于学问，亦不可自足。《儒行》曰：“不临深而为高，不加少而为多。”

人苟用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有浅深 也。

“理穷而后知性，性尽而后知命，命知而后知至。” 凡处失在得之先，则得亦不喜；若处得在失之先，则 失难处矣，必至于陨获。

熊氏曰：凡处事先失后得，则虽得之亦不为喜。若先得后失，则得之有素，骤然失之，诚难处矣，必至于“困迫失志矣。”

人必有德器，然后喜怒皆不妄，为卿相，为匹夫，以至 学问高天下，亦若无有也。

《人必内重》，内重则外轻。苟内轻，必外重，好利好名，无 所不至。

得天理者，不独润身，亦能润心；不独润心，至于性命 亦润。

天下言“读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何 书不可读？何坚不可破？何理不可精？”

“历不能无差。”今之学历者，但知《历法》，不知历理。能布 算者，洛下闳也，能推步者，甘公、石公也。《洛下闳》但知 历法，扬雄知历法，又知历理。

汉洛下闳作《太初历》。魏甘公、石公，著《星经》。汉扬雄作《太元经》。

“一岁之闰，六阴六阳。三年三十六日，故三年一闰；五 年六十日，故五岁再闰。”天时地理人事，三者知之不 易。

一岁之中，于常数退六日为阴，进六日为阳，所以置闰即天时以及于地理人事，三者皆知之不易也。陈氏曰：“古历十九年为二章，章有七，闰八章。三年闰九月，六年闰六月，九年闰三月，十一年闰十一月，十四年闰八月，十七年闰四月，十九年闰十二月。此处元首初章，若于后渐积馀分，大率三十二月则置闰不” 必同《初章》，但观中气所在，以为此月之正，取中气以为正月。闰前之月，中气在晦，“闰后之月，中气在朔。无中气则谓之闰月” 也。

资性得之天也，学问得之人也。资性由内出者也，学 问由外入者也。“自诚明”，性也；“自明诚”，学也。颜子“不迁 怒，不贰过”，迁怒贰过皆情也，非性也。不至于性命，不 足以谓之好学。

伯夷、柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下 惠得圣人之和。孔子“时清时和，时行时止，故得圣人 之时。”

《太元》九日当两卦，馀一卦当四日半

司马说元曰：“《易》卦气起中孚，除震离兑坎四正卦二十四爻主二十四气外，其馀六十卦，每卦六日七十，凡得三百六十五日四分日之一。中孚初九，冬至之初也。颐上九，大雪之末也。周而复始。元八十一首，每首九赞，凡七百二十九赞。每二赞合为一日，一赞为昼，一赞为夜，凡得三百六十四日半。益以踦赢二赞” ，成三百六十五日四分日之一。中初一，冬至之初也。踦赢二赞，大雪之末也。亦周而复始。凡元首皆以《易》卦气为次序，而变其名称。中者，《中孚》也。周者，复也。颐者，养也。闭者，《屯》也。少者，谦也。戾者，睽也。馀者仿此。故元首曰八十一首，岁事成真。测曰：“巡乘六日，与斗相逢，历以纪岁，而百谷时雍。” 皆谓是也。

扬雄作《太元》，可谓见天地之心者也。

《用兵》之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天 时顺，地理得，然后可举。

“《易》无体也”，曰：“既有典常，则是有体也。”恐遂以为有体， 故曰“不可为典要。”既有典常，常也；不可为典要，变也。 庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛曰：“踟蹰四 顾。”孔子观吕梁之水曰：“蹈水之道无私。”皆至理之言 也。

《老子》五千言，大抵皆明物理。

今有人登两台，两台皆等，则不见其高；一台高然后 知其卑下者也。

学不至于乐，不可谓之学。

一国一家，一身皆同，能处一身，则能处一家，能处一 家，则能处一国，能处一国，则能处天下。心为身本，家 为国本，国为天下本，心能运身，苟心所不欲，身能行 乎？

人之精神，贵藏而用之，苟衒于外，则鲜有不败者。如 利刃，物来则剸之，若恃刃之利，而求割乎物，则刃与 物俱伤矣。

言发于真诚，则心不劳而逸。人久而信之，作伪任数， 一时或可以欺人，持久必败。

“人贵有德”，小人有才者有之矣。故“才不可恃，德不可 有。”

恃才则妄作，有德则骄吝。

天地日月，悠久而已。故人当存乎远，不可见其近。 君子处畎亩，则行畎亩之事；居庙堂，则行庙堂之事。 故“无入不自得。”

“《智数》或能施于一朝”，盖有时而穷。惟至诚与天地同 久。天地无则至诚可息。苟天地不能无。则至诚亦不 息也。

“室中造车”，“天下可行”，轨辙合故也。苟顺义理，合人情， 日月所照，皆可行也。

《中庸》非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是 为得矣。

“敛天下之智为智，敛天下之善。”为善则广矣，自用则 小。

汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之 轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已，故 “执。”

“中无权者，犹为偏也。”《王通》，言《春秋》王道之权，非王通 莫能及此。故权在一身，则有一身之权；在一乡，则有 一乡之权；以至于天下，则有天下之权。用虽不同，其 权一也。

《一端》犹言“一偏” 也。

夫弓固有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓 弱，无力者以为弓强。故有力者不以己之力有馀而 以为弓弱，无力者不以己之力不足而以为弓强，何 不思之甚也？一弓非有强弱也，二人之力强弱不同 也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相让则均 得食矣。相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。此 二者皆人之情也，知之者鲜，知此则天下之事皆如 是也。

夫《易》者，圣人长君子消小人之具也。及其长也，辟之 于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一阖一辟， 浑浑然无迹。非天下之至诚，孰能与于此。

若《复》言“七日来复” ，是辟之于未然。《临》言至于“八月有凶” ，是阖之于未然也。

《大过》，本末弱也，必有大德大位，然后可救。常分有可 过者，有不可过者，有大德大位，可过者也。伊、周其人 也，不可惧也。有大德无大位，不可过也。孔、孟其人也， 不可闷也。其位不胜德耶。“大哉上乎！”待才用之宅也。

《大过》初上爻皆阴，故曰“本末弱。”

复次《剥》，明治生于乱乎？姤次《夬》，明乱生于治乎？时哉 时哉，未有《剥》而不复，未有《夬》而不姤者。“防乎其防，邦 家其长，子孙其昌”，是以圣人贵未然之防，是谓《易》之 大纲。

此言圣人序卦之意。“其防” 或作“其始。” 熊氏曰：古今治乱，只在君子小人。《剥》是小人道消之时，《复》是君子阳长之时，《夬》是五阳决去一阴，君子道盛之时。

《姤》是一阴生于下，小人根萌之始。是必绝去其方萌之恶，以固其已长之阳、则乱可反而治矣。

“先天学”，心法也，故图皆自中起，万化万事，生乎心也。 《先天学》主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得 道。

《先天图》中，环中也。

鲍氏《发微》曰：以上下观之，干南为天，坤北为地。以左右观之，震至干左为天，巽至坤右为地。天包地外，阴阳一气，万变一理，循环无端，所以名“环中” 也。

“事必量力”，量力故能久。

所行之路，不可不宽，宽则少碍。

知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言未尝及 《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为 知《易》，如孟子可谓善用《易》者也。

“学以人事为大。今之《经典》”，古之人事也。

《春秋》“三传”之外，陆淳、啖助可以兼治。

所谓“皇帝王霸”者，非独谓三皇五帝、“三王五霸”而已， 但用

“无为”则“皇也”，用恩信则帝也，用公正则王也，用 智力则霸也。

《季札之才近伯夷》。

叔向、子产、晏婴之才相等埒？

管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。

“五霸”者，功之首，罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑书也。 功，

过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪。故罪人有功，亦 必录之，不可不恕也。

《始作两观》，始者，贬之也，诛其旧无也。“初献六羽”，初者， 褒之也，以其旧僣八佾也。

“某人受《春秋》于尹师鲁，师鲁受于穆伯长，某人后复 政，伯长曰：‘《春秋》无褒，皆是贬也’。”田述古曰：“孙复亦云： 《春秋》有贬而无褒。”曰：“《春秋》礼法废，君臣乱，其间有能 为小善者，安得不进之也？况五霸实有功于天下，安 得不与之也？治《春秋》者不辨名实，不定五霸之功过， 则未可言治《春秋》，先定五霸之功过，而治《春秋》，则大” 意立。若事事求之，则无绪矣。

凡人为学，失于自主张太过。

平王名虽王，实不及一小国之诸侯。齐、晋虽侯而实 僣王，此《春秋》之名实也。子贡欲去告朔之饩羊。羊，名 也，礼实也。名存而实亡，犹愈于名实俱亡。苟存其名， 安知后世无王者作，是以有所待也。

秦穆公有功于周，能迁善改过，为霸者之最；晋文侯 世世勤王，迁平王于洛，次之；齐桓公九合诸侯，不以 兵车，又次之；楚庄强大，又次之；宋襄公虽霸而力微， 会诸侯而为楚所执，不足论也。治《春秋》者不先定四 国之功过，而事无统理，不得圣人之心矣。《春秋》之间， 有功者未见大于四国者，有过者亦未见大于四国 “者也。”故四国功之首，罪之魁也。

人言《春秋》非性命书。

非也。至于《书》“郊牛之口”，伤改卜。

“牛，又死，犹三望，此因鲁事而贬之也，圣人何容心哉？ 无我故也，岂非由性命而发言也？”又曰：“《春秋》皆因事 而褒贬，岂容人特立私意哉？人但知《春秋》圣人之笔 削，为天下之至公，不知圣人之所以为公也。如因牛 伤则知鲁之僣郊；因初献六羽，则知旧僣八佾；因新 作雉门，则知旧无雉门，皆非圣人有意于其间，故曰： ‘《春秋》尽性之书也’。”

《春秋》为君弱臣强而作，故谓之“名分之书。”

圣人之难，在“不失仁义忠信”而成事业，何如则可在 于《绝四》。

“有马者借人乘之”，舍己以从人也。

或问：“才难何谓也？”曰：“临大事然后见才之难也。”曰：“何 独言才？”曰：“才者天之良质也，学者所以成其才也。”曰： “古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？”曰：“周勃、 霍光能成大事，惟其无学，故未尽善也。人而无学，则 不能烛理，不能烛理，则固执而不通。人有出人之才， 必以刚克中。刚则足以立事业，处患难。若用于他，反” 为邪恶。故孔子以申枨为“焉得刚”，既有欲心，必无刚 也。

“君子喻于义，贤人也。小人喻于利而已。”义利兼忘者， 惟圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。 圣人则动不逾矩，何义之畏乎？

颜子不贰过，孔子曰“有不善未尝不知，知之未尝复 行”是也。是一而不再也。韩愈以为将发于心而便能 绝去，是过与颜子也。过与是为私意，焉能至于道哉？ 或曰：“与善不亦愈于与恶乎？”曰：“圣人则不如是，私心 过于善恶，同矣。”

为学养心，患在不由直道去利欲，由直道任至诚，则 无所不通。天地之道直而已，当以直求之。若用智数 由迳以求之，是屈天理而徇人欲也，不亦难乎？ 事无巨细，盖有天人之理。“修身，人也；遇不遇，天也；得 失不动心，所以顺天也；行险侥幸，是逆天也。求之者， 人也；得之与否，天也；得失不动心，所以顺天也。强取 必得”，是逆天理也。逆天理者，患祸必至鲁之两观、郊天、大禘，皆非礼也。诸侯苟有四时之禘， 以为常祭可也。至于五年大禘，不可为也。

“《仲弓》，可使南面，可使从政”也。

“谁能出不由户？”户，道也，未有不由道而能济者也。不 由户者，开穴隙之类是也。

“多闻，择其善者而从之。”虽多闻，必择善而从之。“多见 而识之”，识，别也。虽多见，必有以别之。

或问“显诸仁，藏诸用。”曰：“若日月之照临，四时之成岁， 是‘显诸仁’也；其度数之然而不知其所以然，是‘藏诸 用’也。”

洛下闳改《颛顼历》为太初历。子云：“准太初而作《太元》”， 凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之，则 四分半当一卦。气起于中心，故首中卦。

《颛顼历》者，颛帝本《连山》首艮之《易》而作，祖《河图》数十，衍为百百分四个二十五，以应天数四分度之一也。秦用此历，建亥为正，至汉武帝改为太初。《太初历》者，武帝即位，唐都洛下，闳等所作也，以建寅为正。《太元历》者，汉扬雄所作也，与《太初》、颛历相应。《太初》以八十一为日法者，九九也；《太元》以七十二为日法者，八九也。《太初》以三十二为秒法者，八四也。《太元》以三十六为秒法者，九四也。以元比初，分于九而减一，秒于九而加一，同得二千五百九十二秒。

“始虽异而终则同。”朱子又曰：“太元拟易。”司马说《元》亦曰：“《易》与《太元》，大抵道同而法异。”《易》画有二，曰阳，曰阴。《元》画有三，曰一，曰二，曰三。《易》有六位，元有四重。《易》以八卦相重为六十四卦，《元》以一二三错于方州部家，为八十一首。《易》每卦六爻，合为三百八十四爻。《元》每首九赞，合为七百二十九赞，皆当期以月。《易》有“元亨、利、贞”，元有罔直、象、肯、冥。《易》大衍之数五十，其用四十有九，元天地之策各十有八，合为三十六策，地则虚三，用三十三策。《易》揲之以四元，揲之以三。《易》有七、九、八、六，谓之四象，元有一、二、三，谓之三摹。《易》有彖，元有首。《易》有爻，元有赞。《易》有象，元有测。《易》有《文言》，元有文。《易》有《系辞》，元有莹倪图告：“《易》有《说》，卦元有《数》，《易》有《序》，卦元有《冲》，《易》有《杂》，卦元有《错》，殊途而同归，百虑而一致，皆本于太极两仪三才、四时五行，而归于道德仁义礼也。九分，九日也。”经曰：“猊拟之，九分平分。”范氏注：《钩元》一首四日，分则有馀，二首九日则平。故曰九日平分也。

“参天两地而倚数”，非天地之正数也。倚者，拟也，拟天 地正数而生也。

正数，即真数也。朱子曰：“天地之数，都只始于三二。” 谓如阳数九，只是三三而九之故；数六，只是三二而六之故。孔子云：“参天两地而倚数，此数之本也。” 康节却云：“非天地之正数。” 是他见得不尽。康节却以四为数。

“元亨利贞，变易不常”，天道之变也。“吉凶悔吝，变易不 定”，元道之应也。

“鬼神”者，无形而有用，其情状可得而知也，于用则可 见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜 色，皆鬼神之所为也。“福善祸淫”，主之者谁耶？聪明正 直，有之者谁耶？“不疾而速，不行而至”，任之者谁耶？皆 鬼神之情状也。

张氏《理学类编》曰：“鬼神之说，先儒论之详矣。盖天地之间，阴阳之气，流动充满，莫非鬼神，即天地之大，言之日月雷电，风云雨露，皆鬼神也，春夏秋冬，晦冥昼夜，皆鬼神也，即人身之微，言之动静语默，寤寐嘘吸，皆鬼神也，生长老死，精气魂魄，皆鬼神也；草木之荣枯，华实之开落，皆鬼神也，以至山川之融结，潮汐之” 消长，皆鬼神也。不此之论，而指土木偶人以为神，魑魅魍魉以为鬼，是皆愚民无知之论，曾何以此论正大之鬼神哉？

《易》有意象，立意皆所以明象，统下三者。有言象，不拟 物而直言以明事；有“像象”，拟一物以明意；有数象，七 月“八月”三年十年之类是也。

有意必有言，有言必有象，有象必有数。意藏于言，象数之中，故意象得以统之。言象，若《干》言“元亨利贞” 是也。像象，若《坤》拟“利牝马之贞” 是也。数象，若《复》“七日来复” ，《临》至于“八月有凶” 之类是也。

“《易》之数穷，天地终始。”或曰：“天地亦有终始乎？”曰：“既有 消长，岂无终始？天地虽大，是亦形器，乃二物也。”

见《经世》天地始终之数及“一元消长之数图” 也。

《易》有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是 也。

鲍氏《发微》曰：“理致” 者，健说顺动之类，指定一物者，地中生木，火在天上之类。内象内数，自然而成，虽有智巧，不能变其象而逃其数，若外象外数，体若一定，然爻有飞伏，卦有消长，六位八物，不能自定也。

在人则乾道成男，坤道成女，在物则乾道成阳，坤道成阴。

“神无方而《易》无体”，滞于一方，则不能变化，非神也；有 定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者，象也，假象 以见体，而本无体也。

一阴一阳之谓道。道无声无形，不可得而见者也，故 假道路之道而为名。“人之有行，必由乎道。”一阴一阳， 天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

一“阳” 物由是而生，“一阴” 物由是而成也。

事无大小，皆有道在其闲能安分则谓之道，不能安 分谓之非道。“显诸仁”者，天地生万物之功，则人可得 而见也；所以造万物则人不可得而见，是藏诸用也。 《正音律》。“数行至于七而止”者，以夏至之日，出于寅而 入于戌，亥子丑三时，则日入于地而目无所见，此三 数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数 之不行也，有数而不见也。

正音律数，如黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变征，林钟为征，南吕为羽，应钟为变宫。故《经世图》日四位，月四位，星四位，辰四位，皆七声是也。盖天地之数，始于一，终于十，夏至之日，出寅入戌，凡六十刻，兼馀分之一，庶几乎十之七也。程子有言：“尧夫尝穷，味有一万八千六百，色有一万八千六百，独声之数，只” 得子半。盖声，阳也，只于日出地上数得到，日入地下遂，故不行也。

月体本黑，受日之光而白。

沈括曰：“月本无光，犹一银丸，日耀之乃光，月初生日在其旁，故光侧而所见才如钩，日渐远则照而光稍满，大抵如弹丸，以粉涂其半，侧视之则粉处如钩，对视之则正圆也。”

《水在人之身》为血，土在人之身为肉。

“经纶天地”之谓“才”，远举必至之谓“志”，并包含容之谓 “量。”

《六虚》者，六位也，虚以待变动之事也。

有形则有体，有性则有情。

泛指天地万物而言

天主用，地主体，圣人主用，百姓主体，故“日用而不知。”

地之万物皆天之所生，是谓“天主用，地主体。” 百姓虽有父子、君臣、夫妇、长幼、朋友，惟圣人则知所以亲、所以义、所以别、所以序、所以信，是谓“圣人主用，百姓主体。”

胆与肾同阴，心与脾同阳，心主目，脾主鼻。

月为胆，辰为肾，故同阴。日为心，星为脾，故同阳。

阳中阳，日也。阳中阴，月也。阴中阳，星也。阴中阴，辰也。 柔中柔，水也。柔中刚，火也。刚中柔，土也。刚中刚，石也。

阴阳以气言，刚柔以质言。

“法始乎伏羲，成乎尧，革于三王，极于五霸，绝于秦”，万 世治乱之迹，无以逃此矣。

日为心，月为胆，星为脾，辰为肾，脏也；石为肺，土为肝， 火为胃，水为膀胱，腑也。

《易》之生数一十二万九千六百，总为四千三百二十 世，此消长之大数，演三十年之辰数，即其数也。岁三 百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其数 矣。凡甲子甲午为世首，此为经世之数，始于日甲月 子星甲辰子。又云：“此经世日甲之数，月子星甲辰子。” 从之也。

岁，三百六十日，以十二乘日也。又以三十乘岁，则其三十年之辰数矣。辰数即世数也。自甲子至癸巳，甲午至癸亥，皆三十也，故以二甲为世首。按《世纪》，自洪荒混沌之时，有曰盘古氏，即前一元之末会也。继天而开于子之半，则有天皇氏兄弟十二人，即十二支也。各一万八千岁，当作一千八百岁，即经世月子会“也。地辟于丑之半，则有地皇氏，兄弟十一人，去子一位而言也，亦各一万八千岁” ，即“《经世》月丑会也。人生于寅之半，则有人皇氏，犹一年之雨水，而万物始生也。兄弟九人，分掌九州，自寅之半至亥之半，凡九会，九人分九会，长治九州也。” 唐虞之际，正当巳会之终，犹一年之芒种，而时正清和也。至禹八年甲子，又自午之半交午，会夏、商、周、秦、两汉、三国、两晋、南北朝、隋、唐、五代、宋、元，至明洪武十七年甲子，为第十一运。至弘治十七年甲子，为第五世，犹夏至后十一日辰时也。直至戌之半，人始不生，犹一年之霜降，而万物不生也。至亥之半，人皇九人，分长始尽，而天翻地覆为混沌。至子之半天又“开，丑之半，地又辟矣。一元十二会，十二万九千六百年。一会三十运，一万八百年。一运十二世，三百六十年，一世三十年。” 又按《先天图》六十四卦，除乾坤坎离四卦之不用，馀六十卦，三百六十爻，布诸一运三百六十年之中。凡六年有馀而当一卦，一年有馀而当一爻，三十年半而当五卦，其半所以为闰馀。三百六十五年有奇，而当“六十卦其五年有奇，所以为闰差。” 此《干》之所以全用，《离》《坎》之所以半用。于此可以推历代之治乱矣。

鼻之气，目见之，口之言，耳闻之，以类应也。

“倚盖”之说，昆仑四垂而为海，推之理则不然。夫地直 方而静，岂得如圆动之天乎？

按：《天文志》云：“言天体者三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。” 《宣夜》绝无师说，不知其状如何，《周髀》之说，以为天似覆盆，盖以斗极为中，中高而四边下，日月旁行绕之，日近而见之为昼，月远而不见为夜，倚盖之说，即周髀之术也。金氏履祥曰：夫天地常形，固相为勾连贯通，然其条理，亦各有脉络，若以脉络之可见“者言之，昆仑四垂而为海，天下诸山皆起于昆仑，而昆仑无定名。地之最高，山之所聚，江河诸源之所出，即昆仑。而昆仑之山，绵亘纠缪，勾连盘错。其南为岷山，而岷山最大；其东北为积石诸峰，其东为西倾，朱圉鸟鼠诸峰，其西北诸山尢为绵亘纷错，河之所以北，弱水之所以西，黑水之所以南，皆” 是也。或问地震之说。庐陵李氏曰：“《周语》伯阳父曰：‘夫天地之气，不失其序，若过其序，民之乱也’。阳伏而不能出，阴遁而不能蒸，于是有地震。” 孔晁曰：“阳伏于阴下，见迫于阴，故不能升，以至于地动　。昆仑山在西北，去嵩山五万里。其山高万一千里，河水出其东北陬。一云山有三角，北名阆风巅，西名元” 圃台，东名昆仑宫，有五城十二楼。又按《淮南子》：“昆仑一曰元圃，一曰积石瑶房，一曰阆风台，一曰天柱。” 又按《一统志》，昆仑山在陕西肃州肃城西南二百五十里，南与甘州山连。其巅峻极，经夏积雪不消，世呼雪山。后凉张骏时，酒泉太守马岌言：“周穆王见王母于此，宜立王母祠。” 骏从之。

《海潮》者。地之喘息也。所以应月者。从其类也。

“一日之内，自子后阳升之时，阳交于阴而潮生；午后阴升之时，阴交于阳而汐至，如人之喘息之象也。一月之内，自三日明生之时则阳长，犹一日之子后也，故潮势大；十八日魄生之时则阴长，犹一日之午后也，故潮势亦大。” 此天地闲阴阳造化之妙，有莫知其所以然而然者。或依余襄公之意，为之说曰：“日为阳精，君之象也；月为阴精，臣之象也；水为阴物，月之属也。月常向日，而水亦从之，此潮汐之所由名也。” 知潮汐之所由名，则迟速大小，皆可以理推矣。是故朔日月出于卯，则东海卯时潮；左旋在午，则南海午时潮；左旋在酉，则西海酉时潮；左旋在子，则北海子时潮。上弦；月右转在子，则北海卯时潮；左“旋在卯，则东海午时潮；左旋在午，则南海酉时潮；左旋在酉，则西海子时潮。《望日月》右转在酉，则西海卯时潮；左旋在子，则北海午时潮；左旋在卯，则东海酉时潮；左旋在午，则南海子时潮。《下弦月》右转在午，则南海卯时潮；左旋在酉，则西海午时潮；左旋在子，则北海酉时潮；左旋在卯，则东海子时潮左旋一日而周，右转一月而周。朔则日月相会，望则日月相对，故潮势大。月弦之际，日月不相会相对，故潮势小。” 又潮春则盛于东海，夏则盛于南海，秋则盛于西海，冬则盛于北海，此又以一年之日月会次言之也。

十干天也，十二支地也，支干配“天地”之用也。

按《汉志》谓“律吕同类娶妻，隔八生子” 者，与纳音法同。“同类娶妻” ，谓甲阳之干，子阳之辰，上下相临，皆阳则亢而无以兆其和，故娶乙丑为妻。乙丑午辰皆阴也，馀位并同。“隔八生子” ，谓甲子前八位下生壬申金，又隔八生庚辰金三位，然后左行向火至火，依前隔八生火，火三下生而后至木，木三下生后至水，水三下生后至土。土三下生后至金。乃为一周。复自甲午土生金。依次而转。纳音之所先者。则五行之中。惟金有声。铸而为器。则音声彰矣。

“动物自首生，植物自根生”，“自首生命在首，自根生命 在根。”

“动物先生首，故命在首；植物先生根，故命在根。” 或问“人性命之所在？” 曰：“命既在首，性当在心。性即人之生气，皆以气言，非以理言也。”

神者，《易》之主也，所以无方。《易》者，神之用也，所以无体。

神者，理也。《易》者，阴阳也。

“循理”则为“常”，“理”之外则为异矣。

“风类水类”，小大相反。

“在风者飞小而走大，在水者飞大而走小” ，相反者也。

“《震》为龙。”一阳动于二阴之下、震也。重渊之下、有动物 者、岂非龙乎。

《重渊》，为二阴动物，谓一阳也。

一十百千万亿为奇天之数，二十百二十千二百 万。

二千亿二万为“偶地之数”也；

“二十” 下，当有“二” 字。

天之阳在东南，日月居之。地之阴在西北，火石处之。 火以性为主，体次之；水以体为主，性次之

火外阳内阴，有气而无质者也，故以性为主，体次之；水外阴内阳，有质而无气者也，故以体为主，性次之。

“阳性而阴情”，性神而情鬼。

得天之阳为性，性公而明，故“神。” 得地之阴为情，情偏而暗，故“鬼。”

起《震》终《艮》一节，明文王八卦也。“天地定位”一节，明伏 羲八卦也。“八卦相错”者，明交错而成六十四也。

鲍氏《发微》曰：“伏羲之卦，先天也，天之气也。文王之卦，后天也，地之方也。先天八卦，应天四时，后天八卦，应地八方，何往而非用者。”

数往者顺，若顺天而行，是“左旋”也，皆已生之卦也，故 云“数往也。”“知来者逆”，若逆天而行，是右行也，皆未生 之卦也，故云“知来”也。夫《易》之数，由逆而成矣。此一节 直解图意，若逆知四时之谓也。

解见启蒙

《尧典》“期三百六旬有六日。”夫日之馀，盈也六；则月之 馀，缩也亦六。若去日月之馀十二，则有三百五十四， 乃日行之数。以十二除之，则得二十九日。

“日行” ，当作“月行，以十二除之，每月得二十九日也。” 愚谓康节亦举其大数耳。若论其细数，则日之馀盈也，五日九百四十分日之二百三十五强；月之馀缩也，亦五日九百四十分日之五百九十二弱。合日月之馀而置闰于其闲。三岁一闰，则三十二日九百四十分日之六百单一；五岁闰，则五十四日九百四分日之三百七十五十有九岁七闰，则气朔分齐，是为一章也。金氏曰：“章法虽云气朔齐，然强弱之积，犹有分秒之馀。至二十七章为会，三会为统，三统为元，积四千六百一十七年，则日月皆无馀分，却得十一月甲子朔夜半冬至，则又为历元矣。” 鲍氏《发微》曰：“康节藏闰显闰之说，其详未易言也，姑以目” 前言之，一年三百六十日，而馀分六日，藏于六甲之中，是六甲两月之中，藏了一日，六六三百六十中藏了六日。显闰者，自开物至闭物，十分用七，去交数者五，三百六十，本用二百四十，得二百五十二日，以闰数十二显乎二百四十之外。

五十分之则为十，若三天两之则为六，两地又两之 则为四，此天地分太极之数也。天之变六，六其六得 三十六，为《干》一爻之数也。积六爻之策，共得二百一 十有六，为《干》之策。六其四，得二十四，为《坤》一爻之策。 积六爻之数，共得一百四十有四，为《坤》之策。积二篇 之策，乃万有一千五百二十也。

合三与两则为五，合六与四则为十，此《河图》《洛书》之中数，皆五衍之而合其数以至于十也。“六其四” 上，当有“地之变有四” 一句。

《素问》：“肺主皮毛、心脉、脾肉、肝筋、肾骨，上而下，外而内 也；心血肾骨，交法也”，交即用也。

人之五脏，肺最在上，故主皮毛，皮毛最在外也。心在上之下，故主血脉，血脉在外之内也。脾在上下之闲，故主肉，肉在内外之闲也。肝在下之上，故主筋，筋在内之外也。肾最在下，故主骨，骨最在内也。膀胱生血，与肾同在下，而心反主之；肺生骨，与心同在上，而肾反主之，故曰“交法也。”

《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五 霸。

“三皇” 谓羲轩，二帝谓尧舜，三王谓文武，五霸谓桓文。

“乾为天之类”，本象也。“为金之类”，列象也。

盖乾为天为圜之类，伏羲先天本卦之象也；为金寒之类，文王后天列卦之象也。按史氏《管窥》曰：“先天卦位，天居上，地居下，艮为山，居西北；兑为泽，居东南；离为日，居东；坎为月，居西；震为雷，居东北；巽为风，居西南。后天卦位，震巽属木，木生火，故《离》次之；离火生土，故《坤》次之；坤土生金，故《兑》《干》次之。金生水，故《坎》次之。” 水非土不能生木，故《艮》次之。

《易》之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交，不交，皆至 理也。

《既济》其交者，“未济” 其不交者也。

“天地并行，则脏腑配四”脏天四腑，地也。

自“乾坤”至《坎离》，以天道也。自“《咸》《恒》”至“《既济》《未济》”，以人 事也。

《太极》一也，不动生二，二则神也。

火生湿，水生燥。

即“火阳根阴，水阴根阳” 之意。

神生数，数生象，象生器。

阴阳，神也；奇、偶，数也；“健、顺、动、入、陷、丽、止、说” ，象也。“天、地、雷、风、水、火、山、泽” ，器也。

太极不动，性也。发则神，神则数，数则象，象则器，器之 变，复归于神也。

《复》至《干》凡百有二十阳，《姤》至《坤》凡八十阳，《姤》至《坤》凡百有二十阴，《复》至《干》凡八十阴。

“二十” 当作“十二。”

《干》，奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天。《坤》，偶也，阴也， 顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也。《震》，起也，一阳 起也。起，动也，故天下之动莫如雷。《坎》，陷也，一阳陷于 二阴，陷下也，故天下之下莫如水。《艮》，止也，一阳于是 而止也，故天下之止莫如山。《巽》，入也，一阴入二阳之 下，故天下之入莫如风。《离》，丽也，一阴丽于二阳，其卦 错然成文而华丽也。天下之丽莫如火，故又为附丽 之“丽。”《兑》，说也。一阴出于外而说于物，故天下之说莫 如泽。

“火内暗而外明，故《离》阳在外。”“火之用，用外也。水外暗 而内明，故坎阳在内。”“水之用，用内也。”

《离》二阳在外，一阴在内，故“火之用。” 用外者，内暗外明，可以照物而不可以鉴物也。《坎》一阳在内，二阴在外，故水之用。用内者，外暗内明，可以鉴物而不可以照物也。

“人”谋人也，鬼谋天也，天人同谋而皆可，则事成而“吉” 也。

此释《书·洪范》“稽疑” 之意。

汤放桀，武王伐纣，而不以为弑者，若《孟子》言男女授 受不亲，礼也；嫂溺则援之以手，权也。故孔子既尊夷、 齐，亦与汤武。夷、齐仁也，汤武义也，惟汤武则可，非汤 武是篡也。

诸卦不交于乾坤者，则生于否泰。否泰乾坤之交也。 乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。

自《泰》至《否》，其闲则有《蛊》矣；自《否》至《泰》，其闲则有《随》矣。

此据《先天图》言之，盖自泰至否，其闲则有蛊。蛊，坏也。先坏乱成法而渐至于《否》也。自否至《泰》，其闲则有随。随，从也，能舍旧从新，而渐至于泰也。鲍氏《发微》曰：“《泰》与否相对，蛊与随相对，故曰自泰至否，其闲有蛊，蛊之者谁？阴方用事，阳艮以止阴邪？巽入否斯至矣。自《否》至《泰》，其闲有随，随之者谁？阳震顺动，兑阴随之，民说无妄，《泰》无不宜。” 此否、泰、蛊、随、殆亦天门地户、人路鬼方、出入之交与。

“天使我有”，是之谓“命。”命之在我之谓“性”，性之在物之 谓“理。”

“变从时而便”天下之事，不失礼之大经；“变从时而顺 天下之理”，不失义之大权者，君子之道也。

“变从时” ，变以随时也。

《朔易》以阳气自北方而生，至北方而尽，谓变易循环 也。

《唐书》传《尧典》“朔” “易” 二字之义也。

春阳得权，故多旱；秋阴得权，故多雨。

亦有春多雨而秋多旱者，未必尽如其常，学者不以辞害意可也。

“元有二，有生天地之始”，太极也。有万物之中，各有始 者，生之本也。

元，始也。“有生天地之始” ，皆体统一太极也。“有万物之中各有始者” ，一物一太极也。

“五星”之说，自甘公、石公始也。

鲍氏《发微》曰：“五星之说，古人有云。《虞书》但日抚于五辰而已，至甘石则尽露矣。石申魏人，著《星经》，甘德亦同时。星有三色，所以别三家之异，出于石者赤，出于甘者黑，出于巫咸者黄紫。言中外诸星，亦出三家。总数三百八十三名，积数七百八十三星，其施于浑象者，惟天极北斗二十八舍，为占候之要，其馀载者，所” 以备上象之全体而已。按《周礼春官》保章氏以星占辨九州之地，所界封域，皆有分星，以观妖祥。刘氏曰：“星占辨九州：角、亢、氏，兖州也；房、心，豫州也；尾、箕，幽州也；斗、牛，扬州也；女、虚、危，青州也；室、壁，并州也；奎、娄、胃，徐州也；昴、毕，冀州也；觜、参，益州也；井、鬼，雍州也；柳星、张，三河也；翼、轸，荆州也。彗星、客星犯于其宿，为灾。” 五星当在其宿，而宿失度亦如之。故观其妖祥而知其事矣。

“天地之心者，生万物之本也。天地之情”者，情状也，与 “鬼神之情状”同。

张子曰：“复见天地之心，《咸》《恒》遁。所见天地之情，心隐于微，情发乎显。”

天有五辰，日月星辰与天而为五；地有五行，金木水 火与土而为五。

日犹在地之火，月犹在地之金，星犹在地之木，辰犹在地之水，天犹在地之土也。鲍氏《发微》曰：“辰者天之体，辰之于天，犹土之外地，天主月，有辰焉。” 辰不可以尽天，非若土即可以尽地，辰之外别名天土，即所以为地也。《汉志》曰：“月生于日之所以照，众星被耀，因水转光，三辰同形，阴阳相配，其体则辰也。”

有温泉而无寒火，阴能从阳。而阳不能从阴也。

阴体实，故“能从阳。” 阳体虚、故“不能从阴。”

有雷则有电，有电必有风

张氏衍义曰：“雷” 者，《震》之气也，电者，《离》之气也，风者，《巽》之气也。阳为重阴所制，怒气发而为雷，怒而反激而为电，阴已不能制矣，散而为风，则反制阴也，故风与电皆为阳之极。

木之坚非雷不能震；草之柔非露不能润。

人智强则物智弱。

强弱犹言明暗也

阳数于三百六十上盈，阴数于三百六十上缩。

盈缩皆五日有奇

人为万物之灵，寄类于走。走，阴也，故“百有二十。”

“人生百有二十岁” ，阴数也。

“雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火”，电与风同 为阳之极，故有电必有风。

张氏《衍义》曰：雨者水之气，蒸则为云，凝则为雪，露者土之气，升则为雾，结则为霜，雷出于石，电生于火，有雷则有电，火出于石也。

《庄子》与惠子游于濠梁之上。《庄子》曰：“鯈鱼出游从容， 是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天 下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。

《庄子盗跖》篇：“所以明至恶，虽至圣亦莫能化，盖上智 与下愚不移故也。”

《鲁国之儒》一人者，谓孔子也。

老子：知《易》体者也。

朱子曰：“康节尝言，老子得《易》之体，孟子得《易》之用。” 非也，老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用，将欲取之，必姑与之，此老子之体用也。存心养性，扩充其四端，此孟子之体用也。

天下之事始过于重犹卒于轻，始过于厚犹卒于薄， 况始以轻、始以薄者乎？故鲜失之重，多失之轻；鲜失 之厚多失之薄。是以君子不患过乎重，常患过乎轻， 不患过乎厚，常患过乎薄也。

《庄子》齐物，未免乎较量，较量则争，争则不平，不平则 不和。无思无为者，神妙致一之地也，所谓“一以贯之”， 圣人以此“洗心退藏于密。”

言《易》无思无为，乃天下有思有为之所自出，故以其为神妙致一之地也。盖寂然不动，故能感而遂通天下之故，所谓“一以贯之” 是也。圣人以此洗心退藏于密，人莫能窥，即《易》无思无为，神妙致一者也。

“当仁不让于师”者，进人之道也。

秦穆公伐郑，败而有“悔过自誓”之言，此非止霸者之 事。

几于王道，能悔则无过矣。此圣人之所以录于《书》 末也。

刘绚问无为，对曰：“时然后言，人不厌其言；乐然后笑， 人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。”

《无为》无所，为而为非。遗弃万务，默然沈然。

“瞽瞍杀人”，舜视弃天下犹弃敝屣也，窃负而逃，遵海 滨而处，终身䜣然，乐而忘天下。圣人虽天下之大，不 能易天性之爱。

《文中子》曰：“《易》乐者必多哀，轻施者必多夺。”或曰：“天下 皆争利弃义，吾独若之何？”子曰：“舍其所争，取其所弃， 不亦君子乎？”若此之类，理义之言也。心迹之判久矣。 若此之类，造化之言也。

“《庄子》气豪，若吕梁之事，言之至者也。盗跖言事之无 可奈何者，虽圣人亦莫如之何；渔父言事之不可强 者，虽圣人亦不可强。”此言有为无为之理，顺理则无 为，强则有为也。

“《金》须百炼然后精”，人亦如此。

佛氏“弃君臣父子夫妇之道”，岂自然之理哉？

“志于道”者，统而言之。志者，潜心之谓也。德者得于己， 有形故可据。德主于仁，故曰“依。”

《庄子》曰：“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君 子思不出其位，素位而行之意也。”

晋狐射姑杀阳处父。《春秋》书晋杀其大夫阳处父，上 漏言也。君不密则失臣，故书国杀。

人得中和之气则刚柔均，阳多则偏刚，阴多则偏柔， 人之为道，当至于鬼神不能窥处，是为至矣。

心所独得之妙，鬼神所不能窥。

作《易》者，其知盗乎？圣人知天下万物之理，而一以贯 之。

“太羹可和，元酒可漓”，则是造化亦可和可漓也。 有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一岁之物， 有十岁之物，至于百千万皆有之。天地亦物也，亦有 数焉。

雀，三年之物；马，三十年之物。凡飞走之物，皆可以数推。人，百有二十年之物　。《列子》曰：“荆之南有蓂灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，见阳而死。” 可见物之数有久有速也。

“太极，道之极也；太元，道之元也；太素”，色之本也；太乙数之始也；太初，事之初也；其成功则一也。

太元，扬子有经太素，《前汉·艺文志》：“黄帝有《太素》二十篇” ，太乙，日家有《太乙统记》之书。太初，《洛下闳》有《太初历》，皆本《易》太极而言也。

“《易》地而处”，则无我也。

《易地而处》，谓能设身处其地，则无有我之私也。

“阴”者，阳之影，鬼者，人之影也。

气以六变，体以四分。

即《上篇》所谓“体四而变六，兼神与气” 者也。

以尊降卑曰“临”，以下观上曰《观》。

“毋意，毋必，毋固，毋我”，合而言之则一，分而言之则二， 合而言之则二，分而言之则四。始于有意，成于有我。 有意然后有必，必生于意；有固然后有我，我生于固 意，有心必先期固，不化我有己也。

《记问》之学，未足以为事业。

智哉留侯！善藏其用。

或问：“留侯善藏其用如何？” 朱子曰：“只烧绝栈道，其意自在韩而不在汉。及韩灭无所归，乃始归汉，则其事可见矣。”

思虑一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎独， 时然后言，言不在我也。

学在不止。故王通云。“没身而已。”

诚者，主性之具，无端无方者也。

诚，“五常之本，百行之源” ，故为“主性之具。” 。