钦定续通典 (四库全书本)/卷084

钦定续通典　卷八十四

　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十四
　　礼〈凶〉
　　卒哭后讳及七庙讳字议〈唐　五代〉
　　唐僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之
　　晋高祖天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名徴在言在不称徴言徴不称在此古礼也唐太宗玄宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳馀侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙点画望令依今式施行敕二名及嫌名依唐故事
　　上书犯帝讳议〈宋〉
　　宋胡安国疏曰臣昨列职经筵専以春秋进读縁正文有渊圣御名方奏札未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读为威其经𫝊本字即不改易臣今奉𭥍纂修于经𫝊本字既有诏令可遵其援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名为讳周人以谥易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律孔子作春秋当恭王与哀公之世匄乃恭王之名夷即三世之穆定即哀公之考午即皇考之庙讳而笔削之际并无回避春秋为尊君父而作书法如此其义可知自汉以来此义不行有易人之名以彻为通者易人之姓以荘为严者易甲乙之纪以丙为景者易郡县之号以还淳为清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱恭惟陛下天纵聪明既尊春秋之书以宣圣徳宜用春秋之法以断政事臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯庙讳不可迁避者依太常博士王晳所奏并依监本空阙点画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶㡬名实不乱上遵春秋之法以明恭顺之实
　　山川与庙讳同应改变议〈宋〉
　　宋真宗时凡恒之字为常改千文岳宗恒岱为泰岱北岳恒山为常山
　　诔议〈周　汉　晋　梁〉
　　周礼春官大祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔〈注诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞〉太史遣之日读诔〈注遣谓祖庙之庭大奠将行时也〉曽子问贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父〈注尼父因其字以为之谥〉
　　后汉大司马吴汉薨光武诏诸儒诔之
　　晋郄超死之日贵贱操笔为诔者四十馀人
　　梁刘勰曰详夫诔之为制盖选言录行𫝊体而颂文荣始而哀终论其人也暧乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其旨也〈以上杜典不载今补纂〉
　　〈臣〉等谨案诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有谥也郑氏注礼毎解诔为谥而陈氏集说仍之误矣文心雕龙所言乃后世诔文之体其于贱不诔贵幼不诔长诸侯不相为诔之礼自汉以来胥失之
　　丧礼杂制
　　〈臣〉等谨案杜典末卷杂引礼经以补典中所未及今依其次服义则取先儒经说服制则据书仪家礼凡令甲所申与俗礼之宜因宜革者悉取前人论议以备典实而以居丧读礼终焉毎条贯以标目乃杂著之体例以便观览
　　服术有六〈元〉
　　元吴澄曰服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰期同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰期亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曽玄并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其父之重无以加父之上其尊者祖故齐衰期祖之上其尊曽高并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言入者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其亲比于至亲之子故服期年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视己尊一等故服齐衰期昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁则降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰期也同祖者从昆弟则服大功九月同曽祖者再从昆弟则服小功五月同高祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰期父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之従昆弟为族祖及曽祖之亲昆弟为族曽祖并服缌麻三月由幼而下则有㫄卑之杀子之従昆弟为亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟为従昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曽孙之族昆弟为亲昆弟之曽孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六従服谓非己之正服従于人而服也故殿于五术之后
　　从服有六〈元〉
　　元吴澄曰从服之目有六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲子従母服母党之亲也徒从者徒空也谓彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻従夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫为兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻従夫而为公子之外祖父母及从母皆缌则有服也従重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服期为重夫从妻而服外舅姑缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服期则重也
　　绝族无移服〈宋〉
　　宋张子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽斩于五世则恩可知矣故四从六世为绝族而从旁及之服特亲者各以亲踈属之也服不及于六世而婚姻乃百世不通者仁之所施有宗而义之所别不可已也然所谓绝非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服𫝊曰绝族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族绝族绝则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻则配合有绝族子母并亲无绝道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服𫝊作施盖古通用也
　　上杀下杀旁杀〈宋〉
　　宋马晞孟曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其上而高曽者皆为远祖也下而曽玄者皆为远孙也凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功衰以其相远也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至于亲亲而不尊远者至于尊尊而不亲惟其亲而不尊故九月五月之丧功衰而已惟其尊而不亲故虽齐衰亦有三月也
　　亲疏嫌疑同异〈宋〉
　　宋吕大临曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地为祖父母齐衰期为曽祖父母齐衰三月此所以定亲疏也嫂叔不通问嫂叔无服君沐𥹭大夫沐稷士沐稻燕不以公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也己之子与兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服飦粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所以别同异也
　　五服十制四疑〈明〉
　　明吕坤曰丧礼先王所制以制放逸忘哀之情故谓之制制以三年为重故适长子不在适长孙承祖之重谓之承重五服者三年一年九月五月三月五等之衣服也十制者斩衰三年齐衰三年齐衰杖期齐衰不杖期齐衰五月齐衰三月大功九月小功五月缌麻三月袒免在次十等之制度也齐衰与斩衰布麻有麄细五齐衰布麻无麄细袒免虽极轻亦先王礼制但不成服故不可入五服尔疑服有四正义加降正服礼称情也义服情从礼也加服礼从情也三者皆隆降服礼裁情也降服非君子之所忍服所降以明礼称所本以明情三年重丧也降为期称重期期降大功称期功小功降缌称功缌仁之至义之尽也故曰加服不称本服降服不忘本服厚道也
　　冠制〈宋〉
　　宋政和礼斩衰通屈绳为武齐衰以降以布为武缌麻澡治其布为武皆垂其下为缨其冠以布为三辟襵前后屈而出于武其外厌而缝之为外縪其内厌而缝之为内縪大功以上辟襵向右小功以下辟襵向左司马氏书仪冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上裹以布为三㡇皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于颐下结之齐衰以布稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前繋之谓之幞头大功以生白绢为四脚大祥后服垂脚黪纱幞头朱子家礼冠制斩衰同齐衰冠并如斩衰次等粗生布为之大功用稍熟布以上辟积积缝皆向右小功用稍熟细布缌麻用极细熟布以上辟积缝向左陈师道曰司马温公云仁宗崩有司用乾兴故事群臣布四脚加冠时莫识其制以幅巾幕首破其后为四脚其后郑𣪣夫读续事始云三代黔首以皂绢裹发周武帝裁为四脚名幞头马周请重繋前脚盖布四脚脚皆后垂如周制遇暑则繋其前脚如唐制英宗崩宋次道误为布幞头有司遂用民间幕丧之服以今漆纱幞头去其铁脚而布裹之前繋后垂而不可加冠坏之而冠幞头之失自次道始也余谓四脚加冠今士大夫丧冠是也大布之冠古也四脚今也于礼为繁矣
　　筓总制〈宋　明〉
　　宋司马光书仪斩衰妇人用极粗生布为头𢄼恶竹筓布盖头齐衰妇人露髻以生白绢为头𢄼盖头大功亦如之朱子家礼斩衰妇人用极麄生布为盖头不缉布头𢄼竹钗齐衰妇人盖头布总竹钗大功小功缌制俱同布之精粗有异
　　明吕柟曰妇人麻布大袖圆领长衫者何衰之变也礼妇人言衰不言裳衰之长可以掩裳秦人以长衫为背子故长衫者衰之变也麻布盖头者何布总之变也自有书仪以来未之有改也丘文荘曰唐羃䍦之变也家礼布头𢄼竹钗者何曰箭筓之变也奚不绖乎既盖头奚绖也故有腰绖无首绖白䍦盖头宋王淮之议也
　　绖带制〈宋　明〉
　　宋政和礼首绖之制斩衰以苴麻为首绖大九寸左本在下齐衰以牡麻为首绖大七寸二分右本在上大功以牡麻为绖以绳为缨中殇无缨其大五寸七分小功成人以牡麻为绖小功殇服以缲麻为绖皆大四寸六分缌麻以缲麻为首绖其大三寸七分大功以上麻皆有本小功以下麻绖皆断本要绖绞帯之制五分首绖杀一以为要绖五分要绖杀一以为绞帯斩衰以麻齐衰以下绖帯以麻绞帯以布麻有苴有牡有缲有不缲有有本有绝本者皆如首绖之等司马光书仪斩衰以有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为要绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两㫄各缀细白绢帯系之使不脱又以细绳帯繋扵其上子为母布帯妇为姑以无子麻为绖齐衰布帯大功小功缌麻皆系黒鞓角帯朱子家礼斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制要绖大七寸有馀两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳繋之绞帯用有子麻绳一条大半要绖中屈之为两股各一尺馀乃合之其大如绖围要从左过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下齐衰首绖以无子麻为之大七寸馀本在右末繋本下布缨要绖大五寸馀绞帯以布为之而屈其右端
　　明丘濬家礼补斩衰妇人要绖用有子麻为之制如男子繋于大袖之上未成服不散垂齐衰妇人要绖制如男子用无子麻为之濬曰家礼妇人服制皆本书仪自大袖以下俱非古制今特补入腰帯一事者盖礼男子重乎首绖妇人重乎腰帯存其一之最重者使后人或因此以复古也
　　杖制〈宋〉
　　宋政和礼为父杖竹而苴为母杖桐而削其大皆如要绖其长皆齐心司马光书仪为父竹杖本在下为母削桐上圆下方亦本在下家礼凡妇人不杖〈杨复曰案家礼书仪妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正〉
　　屦制〈宋〉
　　宋司马光书仪斩哀着麄麻屦妇人同齐衰麻屦妇人白屦杨复曰仪礼菅屦菅屦草屦也家礼菅亦麄麻为之恐当从仪礼为正又曰妇人屦绖𫝊无明文惟周礼屦人云命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时〈案仪礼大功以上散屦〉
　　丧不用乐〈宋明〉
　　宋太宗太平兴国七年正月学士李昉等奏议曰案唐长庆三年令百姓丧葬不得陈设音乐臣等参详丧用音乐望严禁之九年诏曰访闻丧葬之家有举乐及令章者盖闻邻里之内丧不相舂苴麻之旁食未尝饱此圣王教孝之道治世不刊之言何乃匪人亲罹衅酷或则举奠之际歌吹为娱灵柩之前令章为戏甚伤风教实紊人伦今后有犯此者并以不孝论
　　明来知徳曰乐者乐也先王所以饰喜也乐必发于声音以其喜也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议小功之丧议而不及乐故邻有丧舂不相者谓其喧闹而乐也有小功之丧者且议论而不及乐事况父母之丧可以喧闹而用金鼔之乐乎且闻乐不乐圣有明训居丧用乐律有大法今不遵圣人之教违祖宗之法而甘为十恶大罪之人乎此鼓乐所当革也
　　丧不宴客〈元〉
　　元仁宗延祐元年七月江南道监察御史王奉训呈近年以来江南风俗日薄父母之丧小敛未毕茹荤饮酒略无顾忌至于送殡管弦歌舞导引循柩焚葬之际张筵排宴不醉不已泣血未干享乐如此昊天之报其安在哉兴言及此诚可哀悯宜下有司严加禁治从之
　　丧不嫁娶〈宋明〉
　　宋哲宗元祐八年苏轼奏曰臣伏见元祐五年秋颁条贯诸民庶之家祖父母父母老疾无人供侍子孙居丧者听尊长自陈验实昏娶右臣伏以人子居父母丧不得嫁娶人伦之正王道之本孟子论礼色之轻重不以所重徇所轻丧三年为二十五月使嫁娶有二十五月之迟此色之轻者也𥼶丧而昏会邻于禽犊此礼之重者也先王之政亦有适时从宜者矣然不立居丧嫁娶之法者所大也近世始立女居父母及夫丧而贫乏不能自存并听百日外嫁娶之法既已礼伤教矣然犹或可以从权而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子为之此何义也哉男年至于可娶虽无兼侍亦足以养父母矣今使之释丧而昏娶是诚使民以色废礼耳岂不过甚矣哉春秋礼经记礼之变必曰自某人始使秉直笔者书曰男子居父母丧得娶妻自元祐始岂不为当世之病乎臣谨案此法本因卭州官吏妄有启请当时法官有失考论便为立法臣备位秩宗前日又因迩英进读论及此事不敢不奏伏望削去上条稍正礼俗
　　明世宗嘉靖时镇国中尉多炘生母象氏卒宗老援压适之说呈巡按凖期年服阕成昏多炘坚执终丧启于乐安王王批庶子于生母之丧压适之说苐以服色黪淡不敢行悲哀也今多炘终丧而后成昏可以厚人伦敦化源宜依所请巡抚胡松具题敕遣官奨谕
　　匿丧不举〈五代〉
　　后唐眀宗天成二年中书门下条奏据长定格选人中有隐忧者迟五选伏以人伦之贵孝道为先既有负于尊亲定不公于州县有伤风教须峻条章今后诸色官员内有隐忧冒荣者勘实不虗终身不齿所有入仕已来告敕并付所司焚毁从之
　　释服从吉〈唐〉
　　唐吕𬤇丁母忧起复肃宗上元元年加同中书门下三品赐门㦸既立于第门或谓𬤇曰吉庆之事不宜凶服受之𬤇遂权释衰麻当中而拜人皆笑其失礼
　　停丧不葬〈五代　宋　元　明〉
　　周太祖广顺三年十一月敕应内外文武臣僚幕职州县官举选人等今后有父母未经营葬其主家之长不得辄求仕进所由司亦不得申举其合赴举选者葬事礼毕敕所由于家状内具言不得调冒所司觉察紏举犯者必行典法如是不加觉察罪在纠察之司
　　宋哲宗元祐中诏御史台臣僚父母无故十年不葬即依条弹奏及令吏部候限满检察尚有不葬父母即未得与关升磨勘如失检察亦许弹奏
　　元仁宗延祐五年五月福建廉访使赵奉训牒窃见江南民俗率多远丧稽葬习以成风是省察宣眀者有所未至耳盖尝闻之惟送死可以当大事而丧具称家有无所以使贫富之葬咸遂人之道俱安也今闽中停丧不葬动经一二十年有一家累至三四柩者问之则曰年月未利卜地未得贫乏不能胜丧案礼诸侯大夫士葬皆有月数是古者不择年月矣古之葬者皆于国都之北兆域有常处是不择地矣经曰丧与其易也宁戚苟能尽其哀痛之情称家有无贫而薄葬何扵礼且下贫之户不即营葬辄作佛事欲为死者妄徼冥福使移饭僧之费以为葬资固不患不胜丧也宜限以月日使依期埋葬以厚人伦之道以长孝爱之风其于教化岂小补哉
　　眀制凡有丧之家必须依礼定限安葬若惑于风水及托故停柩在家律以暴露之罪
　　神像〈明〉
　　眀刘世节曰祭祀用尸其义精深尸不能行而易以木主画像二者犹有用尸之义宋儒谓影像与祖考无干専用木主不知数寸之木与祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之高曽祖考无以分别故用主以识之今不用尸而用主正如今之乡饮主宾介僎之帖独有帖而无人也吕坤曰程伊川不取影堂曰若多一茎须便是别人不知木主何以似吾亲邪古有铸金刻木琢石塑土以像亲者皆出于思慕之极无聊不得已之情亦何病于礼乎孝子慈孙于木主影帐两存之可也不必于有不必于无亦可也
　　〈臣〉等谨案神像之设虽非古礼然亲没之后音容日远所𫝊虽不尽肖而十分中有六七相似则声音笑貌犹宛然在目不愈于日远日忘乎且非独亲见之子孙可以繋其孝思也捋𫝊之曽玄犹得见高曽之仪范而动其追远之诚其视数寸之木主不更觉洋洋如在邪礼贵从宜不可以非古而去之也
　　墓祭〈宋　明〉
　　宋朱子家礼仪节三月上旬择日前一日斋戒〈如家祭之仪〉具馔厥眀洒扫〈主人帅执事者诣墓所〉布席陈馔〈陈于墓前如家祭之仪〉参神降神初献亚献终献辞神乃彻祝文维某年岁次月朔日辰孝子某〈或孙曽玄〉敢昭告于某亲某官府君之墓岁序流易雨露既濡瞻扫封茔不胜感慕谨以洁牲醴齐祇荐岁事尚飨遂祭后土〈布席陈馔如前仪〉祝文维年月日某官姓名敢昭告于土地之神某躬修岁事扵某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬申奠献明吕坤曰墓祭非古而东郭墦间古亦有祭者且世远族多同域而葬非祭则死者无以聨疏生者无以合食苟于人情近也何必古
　　礼从简约〈宋〉
　　宋朱子语录曰丧礼太繁今只存大概使人知其意义必不可尽行如始丧一段若欲尽行则必无哀戚哭泣之情哀苦荒迷之际何有心情一一如古礼之繁细委曲邪古有相礼者导孝子为之况依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情得尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文也古人圹中置物甚多礼文之意大备则防患之意反不足只当防虑久远毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子能入何况不用钉漆乎孔子从先进已厌周之文矣圣贤者作不必尽守古礼必裁酌从今之宜而为之也问丧礼制度节目朱子曰恐仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前安得一一如此仔细含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有相者方得孔子曰行夏之时乘殷之辂已厌周文之烦矣圣人复起亦但随今风俗立一限制须从宽简今若考得仔细一一如古固好如考不得亦只随俗不碍理者行之又曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称礼时为大衣冠本以便身古人亦未必一一有义况随时増减名物愈繁须是酌古之制去其重复使之简易然后可行又曰古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难
　　居丧读礼〈宋〉
　　宋陈祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩闵子子夏援琴而哀乐异孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也










　　钦定续通典卷八十四