毛诗正义/卷四

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卷四（四之一）

◎王黍离诂训传第六

（○陆曰：王国者，周室东都王城畿内之地，在豫州，今之洛阳是也。幽王灭，平王东迁，政遂微弱，诗不能复雅。下列称风，以“王”当国，犹《春秋》称王人。）

◎王城谱

王城谱（王城者，周东都王城畿内方六百里之地。○正义曰：《车攻序》云“复会诸侯于东都”，谓王城也。周以镐京为西都，故谓王城为东都，王城即洛邑。《汉书·地理志》云：“初洛邑与宗周通封畿，东西长，南北短，短长相覆千里。”韦昭云：“通在二封之地，共千里也。”臣瓒按：“西周方八百里，八八六十四，为方百里者六十四。东周方六百里，六六三十六，为方百里者三十六。二都方百里者百，方千里也。”《秦谱》云：“横有西周畿内八百里之地。”是郑以西都为八百，东都为六百，其言与瓒同也。《郑志》赵商问：“定四年《左传》曰：‘曹为伯甸。’言爵为伯，服在甸。案曹国实今定陶，去王城六七百里，甸服在二服，去王城一千五百里，亦复不合，敢问其故？”答曰：“东都之畿方六百里，半之三百里。定陶去王城八百里有馀，岂六七百也？除畿内三百里，又侯五百里，定陶在外，何谓之不合？以子鱼言为伯甸，本其始封而在甸服，明东都六百，初则然矣。西都初则亦八百，相通可知。《周礼》每言王畿千里者，制礼设法据方圆而言，其实地形不可如图也。盖以西都先王所居，东都贡赋所均，不可并为二畿，故通数之共为千里。”○其封域在《禹贡》豫州太华、外方之闲。○正义曰：《禹贡》云：“荆河惟豫州。”注云：州界自荆山而至于河。而王城在河南、洛北，是属豫州也。太华即华山也。外方即嵩高也。《地理志》华山在京兆华阴县南，外方在颍川嵩高县，则东都之域，西距太华，东至于外方，故云之闲。○北得河阳，渐冀州之南。○正义曰：僖二十五年《左传》称襄王赐晋文公阳樊、温、原之田，“晋于是始启南阳”。杜预云：“在晋山南河北，故曰南阳。”是未赐晋时，为周之畿内，故知北得河阳。《夏官·职方氏》云：“河内曰冀州。”知河北之地渐冀南境也。

始，武王作邑于镐京，谓之宗周，是为西都。

○正义曰：《文王有声》云：“宅是镐京，武王成之。”是武王作邑于镐京也。《正月》云“赫赫宗周”，谓镐京也。后平王居洛邑，亦谓洛邑为宗周。《祭统》云“即宫于宗周”，谓洛邑也。以洛邑为东都，故谓镐京为西都。

○周公摄政，五年，成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅。既成，谓之王城，是为东都，今河南是也。

○正义曰：《洛诰》云：“周公曰：‘予惟乙卯，朝至于洛师。我乃卜涧水东，水西，惟洛食。我又卜水东，亦惟洛食。’”注云：“我以乙卯日至于洛邑之众，观召公所卜之处，皆可长久居民，使服田相食水东。既成，名曰成周，今洛阳县是也。召公所卜处，名曰王城，今河南县是也。”则成周、洛邑同年营矣。《书传》云：“周公摄政，五年，营成周。”则知此二邑皆五年营之也。“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅”，《书序》文。彼注云：“欲择土中建王国，使召公在前视所居者，王与周公将自后往也。”武王已都镐京，成王尚云在丰者，丰有文王庙，将行，就告之，故《召诰》云：“王朝步自周，则至于丰。”注云“于此从镐京行至于丰，就告文王庙”，是也。此王城，于汉时为河南县也。

○召公既相宅，周公往营成周，今洛阳是也。

○正义曰：“召公既相宅，周公往营成周”，亦《书序》文也。《地理志》河南郡有洛阳县，“周公迁殷顽民，是为成周”，是也。

○成王居洛邑，迁殷顽民于成周，复还归处西都。

○正义曰：《洛诰》云：“戊辰，王在新邑，烝。”是成王居洛邑也。《书序》云：“成周既成，迁殷顽民。”注云：“此皆士也，周谓之顽民，民，无知之称。”是殷顽民于成周也。《周本纪》云：太史公曰：“学者皆称周伐纣，居洛邑，其实不然。武王营之，成王使召公卜居之，迁九鼎焉，而周复都丰、镐。”是成王复还归西都。

至于夷、厉，政教尤衰。十一世幽王嬖褒姒，生伯服，废申后，太子宜咎奔申。

○正义曰：《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰。”《郊特牲》曰：“觐礼不下堂而见诸侯。下堂而见诸侯，自夷王始。”昭二十六年《左传》曰：“至于厉王，王心戾虐，万民弗忍，居王于彘。”是王室之衰，始于懿王。至于夷、厉，政教尤衰也。十一世者，以言武王作邑，因据武王数之。《周本纪》云：武王崩，子成王诵立。崩，子康王钊立。崩，子昭王瑕立。崩，子穆王满立。崩，子共王繄扈立。崩，子懿王畑立。崩，共王弟孝王辟方立。崩，子夷王谿立。崩，子厉王胡立。崩，子宣王静立。崩，子幽王宫皇立。自武王至幽王，凡十二王，除孝王辟方，是十一世也。《本纪》又云：“幽王三年，嬖褒姒，生伯服，幽王欲废太子。太子母申侯女，而为后。幽王得褒姒，爱之，欲废申后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。”《郑语》云：“王嬖褒姒，使至于为后，而生伯服。王欲杀太子，以成伯服，必求之申。”是申后见废，太子奔申，王欲于申求之，故韦昭云：“太子时奔申也。”

○申侯与犬戎攻宗周，杀幽王於戏。

○正义曰：《周本纪》云：“幽王之废后，去太子也，申侯怒，乃与缯、西夷犬戎共攻幽王。幽王举烽火征兵，兵莫至。遂杀幽王丽山下，虏褒姒，尽取周赂而去。”《鲁语》“里革对成公云：幽王灭於戏”。孔晁曰：“戏，西周地名。”《史记》云丽山，《国语》言於戏，则是丽山之下有地名戏。皇甫谧云：“今京兆新丰东二十里戏亭是也。”潘岳《西征赋》述幽王之乱灭，云“军败戏水之上，身死丽山之北”，则戏亦水名。韦昭云“戏，山名”，非也。

○晋文侯、郑武公迎宜咎于申而立之，是为平王。以乱，故徙居东都王城。

○正义曰：《郑语》云：“晋文侯于是平定天子。”隐六年《左传》称：“周桓公言于王曰：‘我周之东迁，晋、郑焉依。’”《地理志》：“幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。”《周本纪》云：“于是诸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜咎，是为平王。”《地理志》云：“幽王淫褒姒，灭宗周，子平王东居洛邑。”郑所据之文也。

○于是王室之尊与诸侯无异，其诗不能复雅，故贬之，谓之王国之变风。

○正义曰：于时王室虽衰，天命未改，《春秋》王人之微犹尊矣。言与诸侯无异者，以其王爵虽在，政教才行于畿内，化之所及，与诸侯相似，故言无异也。诗者缘政而作，风、雅系政广狭，故王爵虽尊，犹以政狭入风。此风、雅之作，本自有体，而云贬之谓之风者，言当作为雅，颂贬之而作风，非谓采得其诗乃贬之也。《郑志》张逸问：“平王微弱，其诗不能复雅。厉王流于彘，幽王灭於戏，在雅何？”答曰：“幽、厉无道，酷虐于民，以强暴至于流灭，岂如平王微弱，政在诸侯，威令不加于百姓乎？其意言幽、厉以酷虐之政被于诸侯，故为雅，平、桓则政教不及畿外，故为风也。”言王国变风者，谓以王当国，故服虔云“尊之，犹称王，犹《春秋》之王人”。称王而列于诸侯之上，在风则卑矣已。此列国当言周，而言王，则尊之，故题王以当国，而叙以实应，故每言闵周也。《周本纪》云：“平王即位，五十一年，崩，太子泄父早死，立其子林，是为桓王。二十三年，崩，子庄王他立。十五年，崩。”维此三王有诗耳。《黍离序》云“闵周室之颠覆”，言镐京毁灭，则平王时也。《君子于役》及《扬之水》、《葛藟》皆序云平王，是平王诗矣。《君子阳阳》、《中谷有蓷》居中，从可知。《兔爰序》云桓王，则本在《葛藟》之下，但简札换处，失其次耳。《兔爰》既言桓王，举上以明下，明《采葛》、《大车》从可知矣。《采葛》笺云“桓王之时，政事不明”，明《大车》亦桓王诗也。《丘中有麻序》云“庄王不明”，即庄王诗，明矣。故郑于左方中以此而知。皇甫谧云：‘平王时，王室微弱，诗人怨而为刺，今王风自《黍离》至《中谷有蓷》五篇是也。桓王失信，礼义陵迟，男女淫奔，谗伪并作，九族不亲，故诗人刺之，今王风自《兔爰》至《大车》四篇是也。’如谧此言，以《葛藟》为桓王之诗。今《葛藟序》云平王，则谧言非也。定本《葛藟序》云‘刺桓王’，误也。《王》诗次在《郑》上，《谱》退《豳》下者，欲近雅、颂，与王世相次故也。”）

《黍离》

《黍离》，闵宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。（宗周，镐京也，谓之西周。周王城也，谓之东周。幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列于诸侯，其诗不能复雅，而同于国风焉。○离，如字，《说文》作“离”。过，古卧反，又古禾反。覆，芳服反。彷，蒲皇反。徨音皇。镐，胡老反。复，扶又反。“而同于国风焉”，崔《集注》本此下更有“犹尊之，故称王也”。今《诗》本皆无。）

〈疏“《黍离》三章，章十句”至“是诗”。正义曰：作《黍离》诗者，言闵宗周也。周之大夫行从征役，至于宗周镐京，过历故时宗庙宫室，其地民皆垦耕，尽为禾黍。以先王宫室忽为平田，于是大夫闵伤周室之颠坠覆败，彷徨省视，不忍速去，而作《黍离》之诗以闵之也。言“过故宗庙”，则是有所适，因过旧墟，非故诣宗周也。周室颠覆，正谓幽王之乱，王室覆灭，致使东迁洛邑，丧其旧都，虽作在平王之时，而志恨幽王之败，但主伤宫室生黍稷，非是追刺幽王，故为平王诗耳。又宗周丧灭，非平王之咎，故不刺平王也。“彷徨不忍去”，叙其作诗之意，未必即在宗周而作也。言“宗周宫室，尽为禾黍”，章首上二句是也。“闵周颠覆，彷徨不忍去”，三章下八句是也。言“周大夫行役至于宗周”，叙其所伤之由，于经无所当也。○笺“宗周”至“风焉”。○正义曰：郑先为笺而复作《谱》，故此笺与《谱》大同。《周语》云：“幽王三年，西周三川皆震。”是镐京谓之西周也，即知王城谓之东周也。《论语》“孔子曰：‘如有用我者，吾其为东周乎。’”注云“据时东周则谓成周为东周”者，以敬王去王城而迁于成周，自是以后，谓王城为西周，成周为东周。故昭二十二年，王子猛入于王城，《公羊传》曰：“王城者何？西周也。”二十六年，天王入于成周，《公羊传》曰：“成周者何？东周也。”孔子设言之时，在敬王居成周之后，且意取周公之教顽民，故知其为东周，据时成周也。此在敬王之前，王城与镐京相对，故言王城谓之东周也。《周本纪》云：“平王东徙洛邑，避戎寇。平王之时，周室微弱，诸侯以强并弱，齐、楚、秦、晋始大，政由方伯。” 是平王东迁，政遂微弱。《论语》注云“平王东迁，政始微弱”者，始者，从下本上之辞，遂者，从上乡下之称。彼言十世希不失矣，据末而本初，故言始也。此言天子当为雅，从是作风，据盛以及衰，故言遂也。下列于诸侯，谓化之所及，才行境内，政教不加于诸侯，与诸侯齐其列位，故其诗不能复更作大雅、小雅，而与诸侯同为国风焉。〉

彼黍离离，彼稷之苗。（彼，彼宗庙宫室。笺云：宗庙宫室毁坏，而其地尽为禾黍。我以黍离离时至，稷则尚苗。）

行迈靡靡，中心摇摇。（迈，行也。靡靡，犹迟迟也。摇摇，忧无所。笺云：行，道也。道行，犹行道也。○摇音遥。，苏路反。）知我者，谓我心忧，（笺云：知我者，知我之情。）

不知我者，谓我何求。（笺云：谓我何求，怪我久留不去。）

悠悠苍天，此何人哉！（悠悠，远意。苍天，以体言之。尊而君之，则称皇天；元气广大，则称昊天；仁覆闵下，则称旻天；自上降鉴，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。笺云：远乎苍天，仰欲其察己言也。此亡国之君，何等人哉！疾之甚。○苍天，本亦作“仓”，采郎反，《尔雅》云：“春为苍天。”《庄子》云：“天之苍苍，其正色邪？”昊，胡老反。夏为昊天。旻，密巾反，闵也。秋为旻天。）

〈疏“彼黍”至“人哉”。○正义曰：镐京宫室毁坏，其地尽为禾黍。大夫行役，见而伤之，言彼宗庙宫室之地，有黍离离而秀，彼宗庙宫室之地，又有稷之苗矣。大夫见之，在道而行，不忍速去，迟迟然而安舒，中心忧思，摇摇然而无所告诉。大夫乃言，人有知我之情者，则谓我为心忧，不知我之情者，乃谓我之何求乎。见我久留不去，谓我有何所求索。知我者希，无所告语，乃诉之于天。悠悠而远者，彼苍苍之上天，此亡国之君，是何等人哉！而使宗庙丘墟至此也？疾之太甚，故云“此何人哉”！○传“彼，彼宗庙宫室”。○正义曰：序云“宗庙宫室，尽为禾黍”，故知彼黍彼稷是宗庙宫室之地黍与稷也。作者言彼黍彼稷，正谓黍、稷为彼耳。传言“彼宗庙宫室”者，言彼宗庙宫室之地有此黍、稷也。○笺“宗庙”至“尚苗”。○正义曰：言毁坏者，以传文质略，嫌宗庙尚存，阶庭生禾黍，故辨之。《湛露》传曰：“离离，垂然。”则黍离离亦谓秀而垂也。黍言离离，稷言苗，则是黍秀，稷未秀，故云：“我以黍离离时至，稷则尚苗。”苗谓禾未秀。《出车》云“黍稷方华”，则二物大时相类，但以稷比黍，黍差为稙，故黍秀而稷苗也。诗人以黍秀时至，稷则尚苗，六月时也。未得还归，遂至于稷之穗，七月时也。又至于稷之实，八月时也。是故三章历道其所更见，稷则穗、实改易，黍则常云离离，欲记其初至，故不变黍文。大夫役当有期而反，但事尚未周了故也。○传“迈，行”至“所”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。靡靡，行舒之意，故言犹迟迟也。《释训》云：“迟迟，徐也。”《战国策》云：“楚威王谓苏秦曰：‘寡人心摇摇然如悬旌而无所薄。’”然则摇摇是心忧无所附著之意，故为忧思无所也。○笺“行，道也。道行，犹行道”。○正义曰：今定本文当如此。传训经之迈以为行，笺又训经之行以为道，嫌相涉，故又释之，云：“道行，犹行道也。”○传“悠悠”至“苍天”。○正义曰：《释诂》云：“悠，远也。”故知“悠悠，远意”。《释天》云：“穹苍，苍天。”李巡曰：“古诗人质，仰视天形，穹隆而高，其色苍苍，故曰穹苍。是苍天以体言之也。皇，君也，故尊而君之，则称皇天。昊，大貌，故言其混元之气昊昊广大，则称昊天。旻，闵也，言其以仁慈之恩覆闵在下，则称旻天。从上而下视万物，则称上天。据人远而视之，其色苍苍然，则称苍天。”然以经、传言天，其号不一，故因苍天而总释之，当有成文，不知出何书。《释天》云：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。”李巡曰：“春，万物始生，其色苍苍，故曰苍天。夏，万物盛壮，其气昊大，故曰昊天。秋，万物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，阴气在上，万物伏藏，故曰上天。”郭璞曰：“旻犹湣也，湣万物凋落。”冬时无事，在上临下而已。如《尔雅·释天》以四时异名，此传言天，各用所宜为称，郑君和合二说，故《异义》天号，“《今尚书》欧阳说：‘春曰昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天。’《尔雅》亦云‘《古尚书》说与毛同’。谨案：《尚书·尧典》羲、和以昊天，总敕以四时，故知昊天不独春也。《左传》‘夏四月，孔丘卒’，称曰‘旻天不吊’，非秋也。”玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释六艺之言，盖不误也。春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以达人言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，至尊之号也。六艺之中，诸称天者，以情所求之耳，非必于其时称之。“浩浩昊天”，求天之博施。“苍天苍天”，求天之高明。“旻天不吊”，求天之生杀当得其宜。“上天同云”，求天之所为当顺其时也。此之求天，犹人之说事，各从其主耳。若察于是，则“尧命羲和，钦若昊天”，“孔丘卒，旻天不吊”，无可怪耳。是郑君和合二说之事也。《尔雅》春为苍天，夏为昊天；欧阳说春为昊天，夏为苍天。郑既言《尔雅》不误，当从《尔雅》，而又从欧阳之说，以春昊、夏苍者，郑《尔雅》与孙、郭本异，故许慎既载《今尚书》说，即言“《尔雅》亦云”明见《尔雅》与欧阳说同，虽苍、昊有春、夏之殊，则未知孰是，要二物理相符合，故郑和而释之。○笺 “此亡国”至“之甚”。○正义曰：《正月》云：“赫赫宗周，褒姒灭之。”亡国之君者，幽王也。《史记·宋世家》云：“箕子朝周，过殷故墟，城坏生黍。箕子伤之，乃作《麦秀》之诗以歌之。其诗曰：‘麦秀渐渐兮，禾黍油油兮。彼狡童兮，不我好兮。’所谓狡童者，纣也。”过殷墟而伤纣，明此亦伤幽王，但不是主刺幽王，故不为雅耳。何等人犹言何物人，大夫非为不知，而言何物人，疾之甚也。〉

彼黍离离，彼稷之穗。（穗，秀也。诗人自黍离离见稷之穗，故历道其所更见。○穗音遂。更音庚。）行迈靡靡，中心如醉。（醉于忧也。）

知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！

彼黍离离，彼稷之实。（自黍离离见稷之实。）行迈靡靡，中心如噎。（噎，忧不能息也。）

知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！

〈疏传“噎，忧不能息”。○正义曰：噎者，咽喉蔽塞之名，而言中心如噎，故知忧深，不能喘息，如噎之然。〉

《黍离》三章，章十句。

《君子于役》

《君子于役》，刺平王也。君子行役无期度，大夫思其危难以风焉。（○难，乃旦反，下注同。风，福凤反。）

疏“《君子于役》二章，章八句”至“风焉”。○正义曰：大夫思其危难，谓在家之大夫，思君子僚友在外之危难。君子行役无期度，二章上六句是也。思其危难，下二句是也。

君子于役，不知其期，曷至哉？（笺云：曷，何也。君子往行役，我不知其反期，何时当来至哉！思之甚。○曷音寒末反。）鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来。（凿墙而栖曰埘。笺云：鸡之将栖，日则夕矣，羊牛从下牧地而来。言畜产出入，尚使有期节，至于行役者，乃反不也。○栖音西。时如字，本亦作“埘”，音同，《尔雅》同，《玉篇》时理反，凿墙以栖鸡。凿，在各反。畜，许又反。）君子于役，如之何勿思！（笺云：行役多危难，我诚思之。）

疏传“凿墙而栖曰埘”。○正义曰：《释宫》文也。又云：“鸡栖于杙为桀。”李巡曰：“别鸡所栖之名。寒乡凿墙，为鸡作栖曰埘。”

君子于役，不日不月，曷其有佸？（佸，会也。笺云：行役反无日月，何时而有来会期。○佸，户括反，《说文》口活反，《韩诗》：“至也。”）鸡栖于桀，日之夕矣，羊牛下括。（鸡栖于杙为桀。括，至也。○括，古活反。弋，本亦作“杙”，羊职反。或音羊特反。）君子于役，苟无饥渴？（笺云：苟，且也。且得无饥渴，忧其饥渴也。）

《君子于役》二章，章八句。

《君子阳阳》

《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。（禄仕者，苟得禄而已，不求道行。○远，于万反。）

疏“《君子阳阳》二章，章四句”至“而已”。○正义曰：作《君子阳阳》之诗者，闵周也。君子之人，遭此乱世，皆畏惧罪辜，招呼为禄仕，冀安全己身，远离祸害，已不复更求道行，故作诗以闵伤之。此叙其招呼之由，二章皆言其相呼之事。○笺“禄仕”至“道行”。○正义曰：君子仕于朝廷，欲求行己之道，非为禄食而仕。今言禄仕，则是止为求禄，故知是苟得禄而已，不求道行也。

君子阳阳，左执簧，右招我由房，（阳阳，无所用其心也。簧，笙也。由，用也。国君有房中之乐。笺云：由，从也。君子禄仕在乐官，左手持笙，右手招我，欲使我从之于房中，俱在乐官也。我者，君子之友自谓也，时在位，有官职也。○簧音皇。）其乐只且！（笺云：君子遭乱，道不行，其且乐此而已。○乐音洛。注“且乐”、“和乐”及下章同。且，子徐反，又作“且”，七也反。）

疏“君子”至“只且”。○毛以为，君子禄仕贱职，招呼其友。此君子之友，陈其呼已之事。言有君子之人，阳阳然无所用心，在于乐官之位，左手执其笙簧，右手招我用此房中乐官之位。言时世衰乱，道教不行，其且相与乐此而已。○郑唯以“由”为“从”为异，馀同。○传“阳阳”至“之乐”。○正义曰：言无所用心者，《史记》称晏子“御拥大盖，策四马，意气阳阳，甚自得”，则阳阳是得志之貌。贤者在贱职而亦意气阳阳，是其无所用心，故不忧。下传云“陶陶，和乐”，亦是无所用心，故和乐也。簧者，笙管之中金薄鍱也。《春官·笙师》注：“郑司农云：‘笙十三簧。’”笙必有簧，故以簧表笙。传以笙簧一器，故云 “簧，笙也”。《月令》“仲夏调竽、笙、篪、簧”，则簧似别器者。彼于竽、笙、篪三器之下而别言簧者，欲见三器皆有簧，簧非别器也。若然三器皆有簧，何知此非竽、篪，而必以为笙者？以《笙师》备言乐器有笙、簧。《鹿鸣》云：“吹笙鼓簧。”言吹笙则鼓簧，是簧之所用，本施于笙，言笙可以见簧，言簧可以见笙，故知簧即笙，非竽、篪也。此执笙招友，欲令在房，则其人作乐在房内矣，故知国君有房中之乐。此实天子，而言国君者，以诸侯亦有此乐，举国君以明天子。《谱》云：“詻寝之常乐，风之正经，天子以《周南》，诸侯以《召南》。”是天子诸侯皆有房中之乐也。○笺“由从”至“官职”。○正义曰：《释诂》云： “由、从，自也。”俱训为“自”，是由得为从。以招人必欲其从已，故易传也。此君子之友说君子招己，故言“我，君子之友自谓也”。此人于时在位，有官职，故君子得招之。《郑志》张逸问：“何知在位有官职？又男子焉得在房？”答曰：“房中而招人，岂远乎？故知可招者当在位也。招之者乐官，有禄而无言责，苟免时耳。路寝房中可用男子，是说男子得在房招友之事也。”《斯干》笺云“宗庙及路寝制如明堂”，则天子路寝有五室，无左右房矣。言路寝房中可用男子者，此路寝之乐，谓路寝之下、小寝之内作之，非于正寝作乐也。何则？《玉藻》云：“君日出而视朝，退适路寝听政，使人视大夫；大夫退，然后适小寝，释服。”是路寝以听政，小寝以燕息，路寝非燕息之所也。下笺云“欲使从之于燕舞之位”，以燕言之，明不在路寝也。乐实不在路寝，而《谱》云路寝之乐者，云路寝房中者，以小寝是路寝之下室，系路寝言之。《天官·宫人》：“掌六寝之修”，注云：“六寝者，路寝一，小寝五。”是小寝系于路寝之事也。天子小寝，如诸侯之路寝，故得有左右房。

君子陶陶，左执翿，右招我由敖，（陶陶，和乐貌。翿，纛也，翳也。笺云：陶陶，犹阳阳也。翳，舞者所持，谓羽舞也。君子左手持羽，右手招我，欲使我从之于燕舞之位，亦俱在乐官也。○陶音遥。翿，徒刀反。敖，五刀反。游也。纛，徒报反，沈徒老反，俗作“纛”。翳，于计反。燕，本又作“宴”，于见反。）其乐只且！

疏传“翿，纛也，翳也”。○正义曰：《释言》云：“翿，纛也。”李巡曰：“翿，舞者所持纛也。”孙炎曰：“纛，舞持羽也。”又云：“纛，翳也。”郭璞云：“所持以自蔽翳也。”然则翿训为纛也，纛所以为翳，故传并引之。

《君子阳阳》二章，章四句。

《扬之水》

《扬之水》，刺平王也。不抚其民，而远屯戍于母家，周人怨思焉。（怨平王恩泽不行于民，而久令屯戍，不得归，思其乡里之处者。言周人者，时诸侯亦有使人戍焉，平王母家申国，在陈、郑之南，迫近彊楚，王室微弱，而数见侵伐，王是以戍之。○扬如字，或作“杨木”之字，非。屯，徒门反。戍，束遇反，守也，《韩诗》云：“舍。”思如字，沈息嗣反。令，力呈反。近，附近之近，或如字。数音朔。）

〈疏“《扬之水》三章，章六句”至“思焉”。○正义曰：“不抚其民”，三章章首二句是也。“屯戍母家”，次二句是也。思者，不二句是也。此三章，皆是所怨之思，俱出民心，故以怨配思而总之。○笺“怨平王”至“戍之”。○正义曰：此剌平王，不嫌非是周人，而特言周人者，时诸侯亦有使人戍焉，故言周人以别之。诸侯之戍，亦由于王，诸侯之人所以不怨者，时王政不加于诸侯，诸侯自使戍耳。假有所怨，自怨其君，故周人独怨王也。《车舝》、《白华》之序亦云“周人”，但其诗在雅，天下为一，此则下同列国，故须辨之。杜预云“申，今南阳宛县”，是也。在陈、郑之南，后竟为楚所灭，故知迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。〉

扬之水，不流束薪。（兴也。扬，激扬也。笺云：激扬之水至湍迅，而不能流移束薪。兴者，喻平王政教烦急，而恩泽之令不行于下民。○薪音新。激，经历反。湍，吐端反。迅音信，又苏俊反。）彼其之子，不与我戍申。（戍，守也。申，姜姓之国，平王之舅。笺云：之子，是子也。彼其是子，独处乡里，不与我来守申，是思之言也。“其”或作“记”，或作“已”，读声相似。○其音记，诗内皆放此，或作“已”，亦同。）怀哉怀哉！曷月予还归哉？（笺云：怀，安也。思乡里处者，故曰今亦安不哉，安不哉！何月我得归还见之哉！思之甚。）

〈疏“扬之水”至“归哉”。○毛以为，激扬之水岂不能流移一束之薪乎？言能流移之，以兴王者之尊，岂不能施行恩泽于下民乎？言其能施行之。今平王不抚下民，自不为耳，非不能也。王既不抚下民，又复政教颇僻，彼其之子在家，不与我共戍申国，使我独行，偏当劳苦。自我之来，日月已久，此在家者，今日安否哉？安否哉？何月得还归见之哉！羡其得在家，思原早归见之。久不得归，所以为怨。郑唯上二句为异，馀同。○传“兴也。扬，激扬”。○正义曰：激扬，谓水急激而飞，扬波流疾之意也。此传不言兴意，而《郑风》亦云“扬之水，不流束楚”，文与此同。传曰：“激扬之水，可谓不能流漂束楚乎？”则此亦不与郑同，明别为兴。○笺“怀安”至“之甚”。○正义曰：《释诂》云：“怀、安，止也。”俱训为止，是怀得为安。此承“不与我戍申”之下，故知思乡里处者之安否也。役人所思，当思其家，但既怨王政不均，羡其在家处者。虽托辞于处者，原早归而见之，其实所思之甚，在于父母妻子耳。〉

扬之水，不流束楚。（楚，木也。）彼其之子，不与我戍甫。（甫，诸姜也。）怀哉怀哉！曷月予还归哉？

〈疏传“甫，诸姜”。○正义曰：《尚书》有《吕刑》之篇，《礼记》引之，皆作《甫刑》。孔安国云：“吕侯后为甫侯。”《周语》云：“祚四岳，为侯伯赐姓，曰姜氏，曰有吕。”又曰：“申、吕虽衰，齐、许犹在。”是申与甫、许同为姜姓，故传言“甫，诸姜”，“许，诸姜”。皆为姓，与申同也。平王母家申国，所戍唯应戍申，不戍甫、许也。言甫、许者，以其同出四岳，俱为姜姓，既重章以变文，因借甫、许以言申，其实不戍甫、许也。六国时，秦、赵皆伯益之后，同为嬴姓。《史记》、《汉书》多谓秦为赵，亦此类也。〉

扬之水，不流束蒲。（蒲，草也。笺云：蒲，蒲柳。○蒲如字。孙毓云：蒲草之声不与戍、许相协，笺义为长。今则二蒲之音，未详其异耳。）彼其之子，不与我戍许。（许，诸姜也。）怀哉怀哉！曷月予还归哉？

〈疏笺“蒲，蒲柳”。○正义曰：以首章言薪，下言蒲、楚，则蒲、楚是薪之木名，不宜为草，故易传以蒲为柳。陆机《疏》云：“蒲柳有两种，皮正青者曰小杨，其一种皮红者曰大杨。其叶皆长广于柳叶，皆可以为箭干，故《春秋》传曰：‘董泽之蒲，可胜既乎。’今又以为箕罐之杨也。”〉

《扬之水》三章，章六句。

《中谷有蓷》

《中谷有蓷》，闵周也。夫妇日以衰薄，凶年饥馑，室家相弃尔。（○蓷，吐雷反，《韩诗》云：“茺蔚也。”《广雅》又名“益母”。饥，本或作“饥”，居疑反，谷不熟。馑音觐，蔬不熟。）

疏“《中谷有蓷》三章，章六句”至“弃尔”。○正义曰：作《中谷有蓷》诗者，言闵周也。平王之时，民人夫妇之恩日日益以衰薄，虽薄未至弃绝，遭遇凶年饥馑，遂室家相离弃耳。夫妇之重逢，遇凶年薄而相弃，是其风俗衰败，故作此诗以闵之。“夫妇日以衰薄”，三章章首二句是也。“凶年饥馑，室家相弃”，下四句是也。夫妇衰薄，以凶年相弃，假陆草遇水而伤，以喻夫恩薄厚。蓷之伤于水，始则湿，中则修，久而干，犹夫之于妇，初已衰，稍而薄，久而甚，甚乃至于相弃。妇既见弃，先举其重，然后倒本其初，故章首二句先言干，次言修，后言湿，见夫之遇己，用凶年深浅为薄厚也。下四句言妇既被弃，怨恨以渐而甚，初而叹，次而啸，后而泣。既叹而后乃啸，艰难亦轻于不淑，“何嗟及矣”，是决绝之语，故以为篇终。虽或逆或顺，各有次也。

中谷有蓷，暵其干矣。（兴也。蓷，鵻也。暵，烟貌。陆草生于谷中，伤于水。笺云：兴者，喻人居平之世，犹鵻之生于陆，自然也。遇衰乱凶年，犹鵻之生谷中，得水则病将死。○暵，呼但反，徐音汉，《说文》云：“水濡而干也。”字作“㶉”，又作“滩”，皆他安反。鵻音隹，《尔雅》又作“萑”，音同。烟，于据反，何音于，《说文》云：“郁也。”《广雅》云：“臰也。”）有女仳离，嘅其叹矣。（仳，别也。笺云：有女遇凶年而见弃，与其君子别离，嘅然而叹，伤己见弃，其恩薄。○仳，匹指反，徐符鄙反，又敷姊反，《字林》父几、扶罪二反。嘅，口爱反。叹，本亦作“叹”，吐丹反，协韵也。）嘅其叹矣，遇人之艰难矣。（艰亦难也。笺云：所以嘅然而叹者，自伤遇君子之穷厄。）

疏“中谷”至“难矣”。○正义曰：言谷中之有蓷草，为水浸之，暵然其干燥矣。以喻凶年之有妇人，其夫遇之恩情甚衰薄矣。蓷草宜生高陆之地，今乃生于谷中，为穀水浸之，故干燥而将死。喻妇人宜居平安之世，今乃居于凶年，为其夫薄之，故情疏而将绝。恩既疏薄，果至分离矣。有女与夫别离，嘅然其长叹矣。所以长叹者，自伤逢遇人之艰难于己矣。人者，斥其夫艰难，谓无恩情而困苦之。○传“蓷，鵻”至“于水”。○正义曰：《释草》云：“萑，蓷。”李巡曰：“臭秽草也。”郭璞曰：“今茺蔚也。叶似萑，方茎白华，华注节间，又名益母。”陆机《疏》云：“旧说及魏博士济阴周元明皆云‘庵葖’是也。《韩诗》及《三苍》说悉云‘益母’，故曾子见益母而感。”案《本草》云：“益母，茺蔚也。”一名益母，故刘歆曰“蓷，臭秽”。臭秽即茺蔚也。《说文》云：“暵，燥也。” 《易》曰：“燥万物者莫熯乎火。”《说文》云：“烟，緌也。”然则由烟死而至于干燥，以暵为烟也。《释水》云：“水注川曰谿，注谿曰谷。”谷是水之所注，蓷处其中而干，故知以陆草伤水为喻。○传“仳，别”。○正义曰：以仳与离共文，故知当为别义也。

中谷有蓷，暵其修矣。（修，且干也。○修如字。本或作“{艸修}”，音同。）有女仳离，条其歗矣。（条条然歗也。○歗，籀文“啸”字，本又作“啸”。）条其歗矣，遇人之不淑矣。（笺云：淑，善也。君子于已不善也。）

中谷有蓷，暵其湿矣。（鵻遇水则湿。笺云：鵻之伤于水，始则湿，中而修，久而干。有似君子于已之恩，徒用凶年深浅为厚薄。○徒如字，徒，空也。沈云：“当作从。”）有女仳离，啜其泣矣。（啜，泣貌。○啜，张劣反。）啜其泣矣，何嗟及矣。（笺云：及，与也。泣者伤其君子弃已，嗟乎，将复何与为室家乎！此其有馀厚于君子也。○复，扶又反。）

疏笺“鵻之”至“薄厚”。○正义曰：以水之浸草，当先湿后干，今诗立文，先干后湿，故知喻君子于已有薄厚，从其甚而本之也。但君子于已自薄，因遭凶年益甚，故云“徒用凶年深浅为薄厚”。徒，空也。言其意自薄，己空假凶年为也。○笺“及，与”至“君子”。○正义曰：“及，与”，《释诂》文。嗟乎，复何与为室家乎！其意言舍此君子，则无所与。此其有馀厚于君子。定本作“馀”。俗本作“殊”，非也。

《中谷有蓷》三章，章六句。

《兔爰》

《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。（不乐其生者，寐不欲觉之谓也。○背音佩。乐，沈音岳，又音洛。注同。觉，古孝反，又如字，下同。）

疏“《兔爰》三章，章七句”至“生焉”。○正义曰：作《兔爰》诗者，闵周也。桓王失信于诸侯，诸侯背叛之。王与诸侯交构怨恶，连结殃祸，乃兴师出伐诸侯。诸侯御之，与之交战，于是王师伤败，国危役赋不息，使君子之人皆不乐其生焉，故作此诗以闵伤之也。隐三年《左传》曰：“郑武公、庄公为平王卿士。王贰于虢，郑伯怨王。王曰：‘无之。’故周、郑交质。王子狐为质于郑，郑公子忽为质于周。及平王崩，周人将畀虢公政。四月，郑祭足帅师取温之麦。秋，又取成周之粟。周、郑交恶。君子曰：‘信不由中，质无益也。’”是桓王失信之事也。桓五年《左传》曰：“王夺郑伯政，郑伯不朝。”是诸侯背叛也。传又曰： “秋，王以诸侯伐郑。王为中军；虢公林父将右军，蔡人、卫人属焉；周公黑肩将左军，陈人属焉。”郑伯御之，“曼伯为右拒，祭仲足为左拒，原繁、高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈。战于𦈡葛。蔡、卫、陈皆奔，王卒乱，郑师合以攻之，王卒大败。祝聃射王中肩。”是王师伤败之事也。传称“射王中肩”，自是矢伤王身。此言“师败”，正谓军败耳。据《邶·谷风》序云“国俗伤败”，止言俗败，则知此云伤败，亦止言师败，非谓王身伤也。序云君子不乐其生之由，三章下五句皆言不乐其生之事，章首二句言王政有缓有急，君子亦为此而不乐。序不言，略之也。

有兔爰爰，雉离于罗。（兴也。爰爰，缓意。鸟网为罗。言为政有缓有急，用心之不均。笺云：‘有缓者，有所听纵也；有急者，有所躁蹙也。○躁，七刀反，本亦作“懆”，沈七感反。今作“躁”，与定本异，与笺义合。蹙，子六反，本亦作“戚”，七历反。）我生之初，尚无为。（尚无成人为也。笺云：尚，庶几也。言我幼稚之时，庶几于无所为，谓军役之事也。）我生之后，逢此百罹，尚寐无吪！（罹，忧。吪，动也。笺云：我长大之后，乃遇此军役之多忧。今但庶几于寐，不欲见动，无所乐生之甚。○罹，本又作“离”，力知反。吪，本亦作 “讹”，五戈反。长，张丈反。大音代贺反。）

疏“有兔”至“无吪”。正义曰：言有兔无所拘制，爰爰然而缓。有雉离于罗网之中而急。此二者缓急之不均，以喻王之为政，有所听纵者则缓，有所躁蹙者则急。此言王为政用心之不均也，故君子本而伤之。言我生初幼稚之时，庶几无此成人之所为。言其冀无征役之事也。今我生之后，年已长大，乃逢此军役之百忧，既不能杀身，庶几服寐而无动耳。言不乐其生也。○传“爰爰”至“不均”。○正义曰：《释训》云：“爰爰，缓也。”《释器》云：“鸟罟谓之罗。”李巡曰：“鸟飞，张网以罗之。”此经兔言缓，则雉为急矣；雉言在罗，则兔无拘制矣。举一缓一急之物，故知喻政有缓急，用心之不均也。笺“有所躁蹙”者，定本作 “操”，义并得通。○笺“尚，庶几”至“之事”。○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”是尚得为庶几也。《易》注：“庶，幸也。几，觊也”。是庶几者幸觊之意也。以传云尚无成人者为成人之所为，正谓军役之事，申述传意。○传“罹，忧。吪，动”。○正义曰：皆《释诂》文。

有兔爰爰，雉离于罦。（罦，覆车也。○罦音俘，郭云：“今之翻车大网也。”覆，芳服反。车，赤奢反。）我生之初，尚无造。（造，伪也。）我生之后，逢此百忧，尚寐无觉！

疏传“罦，覆车”。正义曰：下传“罿，罬”与此一也。《释器》云：“繴谓之罿。罿，罬也。罬谓之罦。罦，覆车也。”孙炎曰：“覆车，网可以掩兔者也。一物五名，方言异也。”郭璞曰：“今之翻车也。有两辕，中施{}以捕鸟。”展转相解，广异语也。

有兔爰爰，雉离于罿。（罿，罬也。○罿，昌锺反，《韩诗》云：“施罗于车上曰罿。”《字林》：“上凶反。”罬，张劣反，郭、徐姜雪、姜穴反。《尔雅》云：“罬谓之罦。罦，覆车也。”）我生之初，尚无庸。（庸，用也。笺云：庸，劳也。）我生之后，逢此百凶，尚寐无聪！（聪，闻也。笺云：百凶者，王构怨连祸之凶。）

《兔爰》三章，章七句。

《葛藟》

《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，弃其九族焉。（九族者，据己上至高祖，下及玄孙之亲。○藟，力轨反。藟似葛。《广雅》云：“藟，藤也。”“刺桓王”，本亦作“刺平王”。按《诗谱》是平王诗，皇甫士安以为桓王之诗，崔《集注》本亦作桓王。）

疏“《葛藟》三章，章六句”至“族焉”。○正义曰：弃其九族者，不复以族食族燕之礼叙而亲睦之，故王之族人作此诗以刺王也。此叙其刺王之由，经皆陈族人怨王之辞。定本云“刺桓王”，义虽通，不合郑《谱》。○笺“九族”至“之亲”。○正义曰：此《古尚书》说，郑取用之。《异义》，“九族，今《戴礼》、《尚书》欧阳说云：’九族，乃异姓有亲属者。父族四：五属之内为一族，父女昆弟适人者与其子为一族，己女昆弟适人者与其子为一族，己之子适人者与其子为一族。母族三：母之父姓为一族，母之母姓为一族，母女昆弟适人者为一族。妻族二：妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。’《古尚书》说：‘九族者，上从高祖，下至玄孙，凡九，皆为同姓。’谨案：‘《礼》，缌麻三月以上，恩之所及。《礼》，为妻父母有服。明在九族，不得但施于同姓。’”玄之闻也，妇人妇宗，女子虽适人，字犹系姓，明不与父兄为异族，其子则然。《昏礼》请期辞曰：“惟是三族之不虞。”欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也。如此所云，则三族当有异姓。异姓其服皆缌麻，缌麻之服，不禁嫁女聚妻，是为异姓不在族中明矣。《周礼》：“小宗伯掌三族之别。”《丧服小记》说族之义曰：“亲亲以三为五，以五为九。”以此言之，知高祖至玄孙，昭然察矣。是郑以古说长，宜从之事也。《古尚书》说直云高祖至玄孙，凡九，不言“之亲”。此言“之亲”，欲见同出高祖者当皆亲之。此言“弃其九族”，正谓弃其同出高祖者，非弃高祖之身。

绵绵葛藟，在河之浒。（兴也。绵绵，长不绝之貌。水厓曰浒。笺云：葛也藟也，生于河之厓，得其润泽，以长大而不绝。兴者，喻王之同姓，得王之恩施，以生长其子孙。○浒，呼五反。长不，张丈反，下同。涯，本亦作“厓”，鱼佳反。施，始豉反，下同。）终远兄弟，谓他人父。（兄弟之道已相远矣。笺云：兄弟，犹言族亲也。王寡于恩施，今巳远弃族亲矣，是我谓他人为己父。族人尚亲亲之辞。○远，于万反，又如字，注下皆同。）谓他人父，亦莫我顾！（笺云：谓他人为己父，无恩于我，亦无顾眷我之意。）

疏“绵绵”至“我顾”。○正义曰：绵绵然枝叶长而不绝者，乃是葛藟之草，所以得然者，由其在河之浒，得河之润故也。以兴子孙长而昌盛者，乃是王族之人。所以得然者，由其与王同姓，得王之恩故也。王族宜得王之恩施，犹葛藟宜得河之润泽，王何故弃遗我宗族之人乎？王终是远于兄弟，无复恩施于我，是我谓他人为己父也。谓他人为己父，则无恩于我，亦无肯于我有顾恋之意。言王无恩于己，与他人为父同，责王无父之恩也。○传“水厓曰浒”。○正义曰：《释水》云：“浒，水厓。”李巡曰：“浒，水边地，名厓也。

绵绵葛藟，在河之涘。（涘，厓也。○涘音俟，涯也。○）终远兄弟，谓他人母。（王又无母恩。）谓他人母，亦莫我有！（笺云：有，识有也。）

疏传“涘，厓”。○正义曰：《释丘》云：“涘为厓。”李巡曰：“涘一名厓。”郭璞曰：“谓水边也。”○笺“王又无母恩”。○正义曰：又者，亚前之辞。上言谓他人父，责王无父恩也。此言谓他人母，责王又无母恩也。然则下章谓他人昆，责王无兄恩也。定本及诸本“又”作“后”，义亦通。

绵绵葛藟，在河之漘。（漘，水溓也。○漘，顺春反。《尔雅》云：“夷上洒下水漘。”旁从水。郭云：“涯上平坦而下水深为漘。不，发声也。”隒，鱼检反，何音检。《尔雅》云：“重甗，隒。”郭云：“形似累两重甑，上大下小。”李巡云：“隒，阪也。”诗本又作水旁兼者，字书音吕恬、理染二反，《广雅》云“溓，清也”，与此义乖。）终远兄弟，谓他人昆。（昆，兄也。）谓他人昆，亦莫我闻！（笺云：不与我相闻命也。）

疏传“漘，水隒”。○正义曰：《释丘》云：“夷上洒下不漘。”李巡曰：“夷上，平上；洒下，峭下，故名漘。”孙炎曰：“平上峭下故名曰漘。不者，盖衍字。”郭璞曰：“厓上平坦而下水深者为漘。不，发声也。”此在河之漘，即彼漘也。《释山》云：“重甗，隒。”孙炎曰：“山基有重岸也。”隒是山岸，漘是水岸，故云“水隒”。○传“昆，兄”。○正义曰：《释亲》文。

《葛藟》三章，章六句。

《采葛》

《采葛》，惧谗也。（桓王之时，政事不明，臣无大小使出者，则为谗人所毁，故惧之。○使，所吏反，下并同。）

疏“《采葛》三章，章三句”至“谗也”。○正义曰：三章如此次者，既以葛、萧、艾为喻，因以月、秋、岁为韵。积日成月，积月成时，积时成岁，欲先少而后多，故以月、秋、岁为次也。臣之惧谗于小事大事，其忧等耳，未必小事之忧则如月，急事之忧则如岁。设文各从其韵，不由事大忧深也。年有四时，时皆三月，三秋谓九月也。设言三春三夏，其义亦同，作者取其韵耳。

彼采葛兮，一日不见，如三月兮。（兴也。葛所以为𫄨绤也。事虽小，一日不见于君，忧惧于谗矣。笺云：兴者，以采葛喻臣以小事使出。）

疏“彼采”至“月兮”。○正义曰：彼采葛草以为𫄨绤兮，以兴臣有使出而为小事兮。其事虽小，忧惧于谗，一日不得见君，如三月不见君兮，日久情疏，为惧益甚，故以多时况少时也。○传“葛所”至“谗矣”。○正义曰：言所以为𫄨绤者，以其所采，疑作当暑之服，比于祭祀疗疾乃缓而且小，故以喻小事使出也。大事容或多过，小事当无愆咎，但桓王信谗之故，其事唯小，一日不见于君，已忧惧于谗矣。

彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。（萧所以共祭祀。笺云：彼采萧者，喻臣以大事使出。○共音恭。）

疏传“萧所以共祭祀”。○正义曰：《释草》云：“萧，荻。”李巡曰：“荻，一名萧。”陆机云：“今人所谓荻蒿者是也。或云牛尾蒿，似白蒿，白叶茎粗，科生多者数十茎，可作烛，有香气，故祭祀以脂爇之为香。许慎以为艾蒿，非也。”《郊特牲》云：“既奠，然后爇萧合馨香。”《生民》云：“取萧祭脂。” 是萧所以供祭祀也。成十三年《左传》曰“国之大事，在祀与戎”，故以祭祀所须者喻大事使出。

彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。（艾所以疗疾。笺云：彼采艾者，喻臣以急事使出。○艾，五盖反。）《采葛》三章，章三句。

《大车》

《大车》，刺周大夫也。礼义陵迟，男女淫奔，故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉。

疏“《大车》三章，章四句”至“讼焉”。○正义曰：经三章，皆陈古者大夫善于听讼之事也。陵迟，犹陂陀，言礼义废坏之意也。男女淫奔，谓男淫而女奔之也。《檀弓》曰：“合葬，非古也。自周公以来，未之有改。”然则周法始合葬也。经称“死则同穴”，则所陈古者，陈周公以来贤大夫。

大车槛槛，毳衣如。（大车，大夫之车。槛槛，车行声也。毳衣，大夫之服。，鵻也。芦之初生者也。天子大夫四命，其出封五命，如子男之服。乘其大车槛槛然，服毳冕以决讼。笺云：，薍也。古者，天子大夫服毳冕以巡行邦国，而决男女之讼，则是子男入为大夫者。毳衣之属，衣缋而裳绣，皆有五色焉，其青者如鵻。○槛，胡览反。毳，尺锐反，冕名。，吐敢反。鵻，本亦作“萑”，音隹。芦，力吴反。薍，五患反。行，下孟反。缋，胡妹反。）岂不尔思？畏子不敢。（畏子大夫之政，终不敢。笺云：此二句者，古之欲淫奔者之辞。我岂不思与女以为无礼与？畏子大夫来听讼，将罪我，故不敢也。子者，称所尊敬之辞。○礼与，音馀。）

疏“大车”至“不敢”。○正义曰：言古者大夫乘大车而行，其声槛槛然。身服毳冕之衣，其有青色者，如草之色。○然乘大车、服毳冕巡行邦国，决男女之讼，于时男女莫不畏之。有女欲奔者，谓男子云：我岂不于汝思为无礼之交与？畏子大夫之政，必将罪我，故不敢也。古之大夫使民畏之若此。今之大夫不能然，故陈古以刺之也。○传“大车”至“决讼”。○正义曰：以序云陈古大夫，故知大车是大夫之车。《春官·巾车职》云：“革路，以封四卫。”四卫，四方诸侯守卫者，谓蛮服以内。又云：“大夫乘墨车。”然则王朝大夫于礼当乘墨车，以大夫出封，如子男之服，则车亦得乘诸侯之车，此大车，盖革路也。槛槛，声之状，故为车行声。陈古大夫而云毳衣，故知毳衣，大夫之服也。“，鵻”，《释言》文。郭璞曰：“，草色如鵻，在青白之间。”传以经云“如”，以衣冠比色，故先解色，又解草，言是芦之初生。《释草》云“葭，芦”，“，薍”。孙炎、郭璞皆以芦、薍为二草，李巡、舍人、樊光以芦、薍为一草。此传为芦之初生，则意同李巡之辈以芦、为一也。《春官·司服》曰：“子男之服，自毳冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。”则大夫不服毳冕。传又解其得服之意，天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，故得服毳冕也。《春官·典命职》曰：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。”郑解《周礼》出封，谓出于畿内，封为诸侯。加一等，褒有德也。谓大夫为子男，卿为侯伯，其命加于王朝一等，耳非谓使出封畿外即加命也。今传言大夫四命，出封五命，则毛意以《周礼》出封，谓出于封畿，非封为诸侯也。尊王命而重其使，出于封畿，即得加命；反于朝廷，还服其本。此陈古者大夫出封听讼，故得如子男之衣服，乘其大车槛槛然，服毳冕以决讼也。比时王政才行境内而已，周人刺其大夫不能听境内之讼，无复出封之事，但作者陈出封之事以刺之耳。○笺“薍”至“如鵻”。○正义曰：“，薍”，《释草》文。以传解色，未辨草名，故取《尔雅》以定之。郑以《周礼》出封，谓为诸侯，乃加一等。出封行使则不得。然此诗陈古天子大夫服毳冕以决讼，则是其人于礼自得服之，缘此服之贵贱，准其官之尊卑，解得服之所由，故云“则是子男入为大夫者”也。王朝之卿大夫出封于畿外，褒有德，加一等。使卿为侯伯，大夫为子男。其诸侯入于王朝为卿大夫者，以其本爵仍存，直以入仕为荣耳，不复更加其命数，故侯伯入为卿，子男入为大夫。诸侯之数众，王朝之官少，或亦侯伯为大夫，非唯子男耳。隐十一年《左传》曰：“滕侯曰：‘我，周之卜正。’”《顾命》孔安国注云：“齐侯吕伋，为天子虎贲氏。”是侯伯入为大夫者也。以其本爵先尊，服其于国之服，故《郑志》答赵商云：诸侯入为卿大夫，与在朝仕者异，各依本国，如其命数。是由尊诸侯，使之以其命。此陈子男为大夫，仍得服毳冕也。又解毳衣之色所以得如者，以毳衣之属，衣则画绘为之，裳则刺绣为文，由皆有五色，其青色者则如鵻，故得如色。言毳衣之属者，自毳以上，当有兖冕、鷩冕与毳冕之服，其衣皆用缋也。若𫄨冕，则衣刺粉米，唯用绣。玄冕，则衣无文，不复用绣。明毳衣之属，正谓兖鷩耳。知衣缋裳绣者，《考工记》言画缋之事，则缋谓画之也。《皋陶谟》云：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，𫄨绣。”于“华虫”以上言“作缋”，明画为缋文。“宗彝”以下言“𫄨绣”，明是𫄨为绣文。但王者相变，礼制不同。周法火与宗彝亦画而为衣，不复在裳，故郑于《司服》引《尚书》以校之《周礼》，考之而立说云：“古者天子冕服十二章，至周而以日、月、星辰画于旌旗，而冕服九章，登龙于山，登火于宗彝。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆𫄨以为绣。则兖之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎雉，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。𫄨刺粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者，衣无文，裳刺黻而已，是以谓之玄焉。”如郑此言，是毳以上则衣用缋，𫄨冕则衣亦绣也。知绣皆有五色者，《考工记》曰：“画缋之事杂五色。”又曰：“五色备，谓之绣。”是缋绣皆五色。其青者如鵻，其赤者如赤页，故二章各举其一耳。传以为鵻，笺以为薍，似如易传。又言其青者如鵻，复似从传。张逸疑而问之，郑答云：“鵻鸟青，非草名，薍亦青，故其青者如鵻。”

大车啍啍，毳衣如。（啍啍，重迟之貌。，赪也。○啍，他敦反，徐又徒孙反。音门，《说文》作“”，云：“以毳为罽也。”解此云：玉赪色也。禾之赤苗谓之，玉色如之。赪，敕贞反，赤也。）岂不尔思？畏子不奔。

疏传“啍啍”至“赪”。○正义曰：啍啍，行之貌，故为重迟。上言行之声，此言行之貌，互相见也。《释器》云：“一染谓之缇，再染谓之赪。”郭璞云：“浅赤也。”《说文》云：“，玉赤色。”故以为赪。

谷则异室，死则同穴。谓予不信，有如日！（谷，生。敫，白也。生在于室，则外内异，死则神合，同为一也。笺云：穴，谓冢广中也。此章言古之大夫听讼之政，非但不敢淫奔，乃使夫妇之礼有别。今之大夫不能然，反谓我言不信。我言之信，如白日也。剌其暗于古礼。○，本又作“皎”，古了反。广，苦晃反。别，彼列反。）

疏“谷则”至“日”。○正义曰：言古之大夫听政也，非徒不敢淫奔，又令室家有礼，使夫之与妇，生则异室而居，死则同穴而葬，男女之别如此。汝今时大夫若谓我此言为不信乎？我言之信，有如然之白日，言其明而可信也。刺今大夫暗于古礼，而不信此言也。○传“谷生”至“为一”。○正义曰：“谷，生”，《释言》文。者，明白之貌，故为白也。《内则》曰：“礼始于谨夫妇宫室，辨外内。男不入，女不出。”是礼也，生在于室，则内外异，死所以得同穴者，死则神合，同而为一，故得同穴也。《祭统》曰：“铺筵设同几。”《春官·司几筵》注云：“《周礼》虽今葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭于庙中，同几精气合也。”是既葬之后，神合为一，神合故可以同穴也。

《大车》三章，章四句。

《丘中有麻》

《丘中有麻》，思贤也。庄王不明，贤人放逐，国人思之，而作是诗也。（思之者，思其来，已得见之。）

疏“《丘中有麻》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：毛以为，放逐者，本在位有功，今去，而思之。郑以为，去治贱事，所在有功，故思之。意虽小异，三章俱是思贤之事。○笺“思之”至“见之”。○正义曰：笺以为“施施”为见已之貌，“来食”谓已得食之，故以“思之”为“思其来，己得见之”。毛以 “来食”为“子国复来，我乃得食”，则思其更来在朝，非徒思见而已，其意与郑小异。子国是子嗟之父，俱是贤人，不应同时见逐。若同时见逐，当先思子国，不应先思其子。今首章先言子嗟，二章乃言子国，然则贤人放逐，止谓子嗟耳。但作者既思子嗟，又美其弈世有德，遂言及子国耳。故首章传曰“麻、麦、草、木，乃彼子嗟之所治”，是言麦亦子嗟所治，非子国之功也。二章笺言“子国使丘中有麦，著其世贤”，言著其世贤，则是引父以显子，其意非思子国也。卒章言“彼留之子”，亦谓子嗟耳。

丘中有麻，彼留子嗟。（留，大夫氏。子嗟，字也。丘中墝埆之处，尽有麻、麦、草、木，乃彼子嗟之所治。笺云：子嗟放逐于朝，去治卑贱之职而有功，所在则治理，所以为贤。○墝，本亦作“墽”，苦交反。埆，苦角反，又音学。本或作“远”，此从孙义而误耳。）彼留子嗟，将其来施施。（施施，难进之意。笺云：施施，舒行，伺闲独来见己之貌。○将，王申毛如字，郑七良反，下同。施，如字。伺音司。闲音闲，又如字。）

疏“丘中”至“来施施”。○毛以为，子嗟在朝有功，今而放逐在外，国人睹其业而思之。言丘中墝埆之处，所以得有麻者，乃留氏子嗟之所治也，由子嗟教民农业，使得有之。今放逐于外，国人思之，乃遥述其行。彼留氏之子嗟，其将来之时，施施然甚难进而易退，其肯来乎？言不肯复来，所以思之特甚。○郑以为，子嗟放逐于朝，去治卑贱之职。言丘中墝埆之处，今日所以有麻者，彼留氏之子嗟往治之耳，故云“所在则治理”，信是贤人。国人之意，原得彼留氏之子嗟。其将欲来，舒行施施然，伺候闲暇，独来见己。闵其放逐，爱其德义，冀来见己，与之尽欢。○传“留大”至“所治”。○正义曰：贤人放逐，明为大夫而去。下云 “彼留之子”与易称“颜氏之子”，其文相类，故知刘氏，大夫氏也。子者，有德之称，古人以子为字，与嗟连文，故知字也。《释丘》云：“非人力为之丘。”丘是地之高者，在丘之中，故云墝埆之处。墝埆，谓地之瘠薄者也。传探下章而解之，故言麻、麦、草、木也。木即下章李也，兼言草以足句，乃彼子嗟之所治。谓子嗟未去之日，教民治之也。定本云“丘中墝埆，远尽有麻、麦、草、木”，与俗本不同也。○笺“子嗟”至“为贤”。○正义曰：笺以“有麻”之下即云“彼留子嗟”，则是子嗟今日所居有麻麦也。且丘中是隐遁之处，故易传以为“去治卑贱之职而有功”。《孝经》云：“居家理，故治可移于官。”子嗟在朝则能助教行政，隐遁则能使墝埆生物，所在则治理，是其所以为贤也。○传“施施，难进之意”。○正义曰：传亦以施施为舒行，由贤者难进，故来则舒行，言其本性为然，恐将不复更来，故思之也。○笺“施施”至“之貌”。○正义曰：笺以思之欲使更来，不宜言其难进。且言其“将”者，是冀其复来，故易传以为“伺候闲暇，独来见己之貌”。此章欲其独来见己，下章冀得设食以待之，亦事之次也。

丘中有麦，彼留子国。（子国，子嗟父。笺云：言子国使丘中有麦，著其世贤。）彼留子国，将其来食。（子国复来，我乃得食。笺云：言其将来食，庶其亲己，己得厚待之。○食如字，一云郑音嗣。复，扶又反。）

疏传“子国，子嗟父”。正义曰：毛时书籍犹多，或有所据，未详毛氏何以知之。○笺“言子”至“世贤”。○正义曰：笺以丘中有麻，是子嗟去往治之，而此章言子国亦能使丘中有麦，是显著其世贤。言其父亦是治理之人耳，非子国实使丘中有麦也。○传“子国”至“得食”。○正义曰：传言以子国教民稼穑，能使年岁丰穰，及其放逐，下民思之，乏于饮食，故言子国其将来，我乃得有食耳。○笺“言其”至“待之”。○正义曰：准上章思者欲令子国见己，言其独来，就我饮食，庶其亲己。来至己家，己得厚礼以待之。思贤之至，欲饮食之也。

丘中有李，彼留之子。（笺云：丘中而有李，又留氏之子所治。）彼留之子，贻我佩玖。（玖，石次玉者。言能遗我美宝。笺云：留氏之子，于思者则朋友之子，庶其敬己而遗己也。○贻音怡。玖音久，《说文》纪又反，云“石之次玉，黑色者”。遗，唯季反，下同。）

疏传“玖石”至“美宝”。○正义曰：玖是佩玉之名，故以美宝言之。美宝犹美道。传言以为作者思而不能见，乃陈其昔日之功，言彼留氏之子，有能遗我以美道，谓在朝所施之政教。○笺“留氏”至“遗已”。○正义曰：笺亦以佩玖喻美道，所异者，正谓今日冀望其来，敬己而遗已耳，非是昔日所遗。上章欲其见己，己得食之，言己之待留氏。此章留氏之子遗我以美道，欲留氏之子教己，是思者与留氏情亲，故云“留氏之子，于思者则朋友之子”，正谓朋友之身，非与其父为朋友。孔子谓子路“贼夫人之子”，亦此类也。

《丘中有麻》三章，章四句。

王国十篇，二十八章，百六十二句。

◎郑缁衣诂训传第七

（○陆曰：郑者，国名，周宣王母弟桓公友所封也。其地，《诗谱》云：“宗周圻内咸林之地，今京兆郑县是其都也。”《汉书·地理志》云“京兆郑县，周宣王弟郑桓公邑”，是也。至桓公之子武公滑突，随平王东迁，遂灭虢、郐而居之，即史伯所云“十邑之地，右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”。今河南新郑是也，在荥阳宛陵县西南。）

郑谱。

（初，宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地，是为郑桓公，今京兆郑县是其都也。○正义曰：《汉书·地理志》云：“本周宣王母弟友为周司徒，食采于宗周畿内，是为郑桓公。”郑据此为说也。《春秋》之例，母弟称弟，系兄为尊，以异于其馀公子。僖二十四年《左传》曰“郑有厉、宣之亲”，以厉王之子，而兼云宣王，明是其母弟也。服虔、杜预皆云“母弟”。《郑世家》云“宣王庶弟”，皇甫谧亦云“庶弟”。又《史记·年表》云：“郑桓公友，宣王母弟。”《世家》、《年表》同出马迁，而自乖异，是无明文可据也。《地理志》云“京兆郑县，周宣王母弟郑桓公邑”，是桓公封京兆郑县，故云京兆郑县是其都也。其地一曰咸林，故曰“咸林之地”。不先言郑国所在，而本宣王封母弟者，以郑因虢、郐之地而国之，而郐亦有诗，既谱郐事，然后谱郑，故先言有郑之由，而后说得郐之事。又云为幽王大司徒，甚得周众与东土之人，问于史伯曰：“王室多故，馀惧及焉，其何所可以逃死？”○正义曰：自此以下，尽“可以少固”，皆《郑语》文，谓得西周之众，与东土河、洛之人心也多，故谓多难，惧祸难及己也。

史伯曰：“其济、洛、河、颍之间乎？是其子、男之国，虢、郐为大。虢叔恃势，郐仲恃险，皆有骄侈怠慢之心，加之以贪冒，君若以周难之故，寄帑与贿，不敢不许，是骄而贪，必将背君。君以成周之众，奉辞罚罪，无不克矣。○正义曰：谓济西、洛东、河南、颍北，是四水之间，其子、男之国有十，惟虢、郐为大。叔、仲皆当时二国之君字也。势谓地势阻固，险谓境多厄塞。若克二邑，鄢、蔽、补、丹、依、畴、历、华，君之土也。修典刑以守之，惟是可以少固。○正义曰：八国皆在四水之间，与虢、郐为邻。若克虢、郐二邑，则其馀八邑自然可灭，为君之土也。修典法以守之，惟有是处可以少固，馀方不可入也。虢、郐实国，而言邑者，以国邑相对为异，散则国亦为邑。《殷武》云“商邑翼翼”，《左传》每言“弊邑”者，皆公侯之国而称邑也。

桓公从之，言：“然。”之后三年，幽王为犬戎所杀，桓公死之，其子武公与晋文侯定平王于东都王城。○正义曰：《郑语》又云：“公悦，乃东寄帑与贿，虢、郐受之。”是桓公从之也。《郑语》云：“幽王八年，桓公为司徒。”《郑世家》云：“桓公为司徒一岁，问太史伯曰：‘王室多故，馀安逃死？’”是为司徒一年乃问也。问史伯在九年，至十一年而幽王被杀，是言然之后三年也。《世家》又云：“犬戎杀幽王，并杀桓公。郑人立其子掘突，是为武公。”《地理志》云：“幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。”是其事也。卒取史伯所云“十邑之地，右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”。今河南新郑是也。正义曰：此谓武公卒取之。知者，以史伯之言，皆信而有征。隐元年《左传》曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。”桓十一年《公羊传》曰：“先郑伯有善于郐公者，通乎夫人，以取其国。”郑见处虢、郐之地，明是武公灭虢、郐，则其馀八邑亦武公取之可知。故云“卒取十邑之地”。案《郑世家》：“史伯云：‘虢、郐之君，贪而好利，百姓不附。今公为司徒，民皆爱公，公诚请居之，虢、郐之君见公方用事，轻分公地。公诚居之，虢、郐之民皆公之民也。’桓公曰：‘善。’于是卒言于王，东徙其民于洛东，而虢、郐果献十邑，竟国之。”如《世家》，则桓公皆自取十邑，而云死后武公取者，马迁见《国语》有史伯为桓公谋取十邑之文，不知桓身未得，故傅会为此说耳。《外传云》“皆子、男之国，虢、郐为大”，则八邑各为其国，非虢、郐之地，无由得献之桓公也，明马迁之说谬耳。桓公虽未得虢、郐，既寄帑贿，臣民亦从而寄焉，故昭十六年《左传》子产曰：“昔我先君桓公与商人皆出自周，庸次比耦以艾杀此地，斩之蓬、蒿、藜、翟而共处之。”是桓公寄帑之时，商人亦从而寄，至武公遂取而与居之也。史伯言“子、男之国，虢、郐为大”，设令十邑皆方百里，开方除之，尚三百有馀。郑当侯爵而为伯者，《周礼》五等封疆，言大法耳，其土地不可一如其制度。《春秋》之叙郑伯在邢侯之上，曹伯在许男之下，是不可以爵之尊卑计其地之大小也。“右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”，亦《郑语》文也。韦昭云： “华，华国也。食，谓居其土而食其水也。”《郐谱》云“居溱、洧之地”，此云“食溱、洧焉”，则郑都在郐地，故服虔云：“郑，东郑，古郐国之地。”是郑虽处其地，不居其都。僖三十三年《左传》称文夫人葬公子瑕于郐城之下。服虔云：“郐城，故郐国之墟。”杜预云：“郐国在荥阳密县东北，新郑在荥阳宛陵县西南，是郑非郐都，故别有郐城也。”若然，昭十七年《左传》曰“郑祝融之墟”，《郐谱》亦云“则郐、郑同地”，而云郑非郐都者，正以郑国别有郐城，决知郑国之都非郐也。但二城不甚相远，故于郐言祝融之墟，见郑因国其地，言其境界所及，非谓郑居郐都也。郐在东周畿外之国，隐元年《穀梁传》曰：“寰内诸侯，不正其外交。”然则畿内之国，非正南面之君，政教禀于天子，善恶归于其上，无假风谏，不当有诗。郐国见有变风，不在畿内明矣。郑因虢、郐之国，自然亦为畿外。郑《发墨守》云：桓公国在宗周畿内，武公迁居东周畿内者，以郑于西周，本在畿内。西都之地，尽以赐秦，明武公初迁，亦在东周畿内，故历言之也。及并十邑，郁成大国，盟会列于诸侯，灼然在畿外，故《缁衣》传曰：“诸侯入为天子卿士。”是畿外之君称入也。郑虽非畿内，不过侯服。昭十三年《左传》曰：“郑伯，男也。”贾逵以为，郑伯爵，在男畿。郑距王城三百馀里，而得在男畿者，《郑志》答赵商云：“此郑伯男者，非男畿，乃谓子男也。先郑之于王城，为在畿内之诸侯，虽爵为侯伯，周之旧俗皆食子、男之地，故云‘郑伯，男也’。”是郑意与贾说异。

武公又作卿士，国人宜之，郑之变风又作。○正义曰：《缁衣序》云：“父子并为周司徒。”则桓公之死，武公即代为司徒，故得辅平王以东迁。是先为卿士，后并十邑。但郑先说得国之由，故云“又作卿士”。其实作卿士在并十邑之前也。序又云：“善于其职，国人宜之，故美其德。”是国人宜之而作变风也。对上《郐风》已作，故云“又作”。案《左传》及《郑世家》，武公生庄公。庄公娶邓曼，生太子忽，是为昭公。又娶宋雍氏女，生公子突，是为厉公。又生公子、公子仪。《春秋》桓十一年夏五月，庄公卒，而昭公立。其年九月，昭公奔卫，而厉公立。桓十五年夏，厉公奔蔡。六月，昭公入。桓十七年，高渠弥弑昭公，而立子。十八年，齐人杀子，郑人立公子仪。庄十四年，傅瑕杀子仪，而纳厉公。厉公前立四年而出奔，至此而复入。至庄二十一年卒，前后再在位，凡十一年。厉公卒，子文公踕立，四十五年卒。此其君世之次也。《诗·缁衣序》云“美武公”，则武公诗也。《将仲子》、《叔于田》、《大叔于田》序皆云“刺庄公”，而《清人》之下有《羔裘》、《遵大路》、《女曰鸡鸣》。《遵大路》序云“庄公失道”，则此三篇通上《将仲子》等六篇，皆庄公诗也。《有女同车》、《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》及《扬之水》皆云“刺忽”，则《褰裳》、《丰》、《东门之𫮃》、《风雨》、《子衿》在其间，皆为昭公诗也。忽于桓十一年以太子而承正统，虽未逾年，要君于其国。《有女同车序》云“至于见逐”，则为被逐而作，是忽前立时事也。《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》刺忽所美非贤，权臣擅命。忽之前立时月既浅，则此三篇盖后立时事也。《褰裳》“思见正”，言突篡国之事，是突前篡之事，国人欲以邻国正之。《春秋》之义，君虽篡弑而立，已列于会，则成为君。案突以桓十一年篡，十二年公会郑伯，盟于武父。自是以后，频列于会，则成为郑君，国人不应思大国之见正，《褰裳》宜是初田事也。《丰》、《东门之𫮃》、《风雨》、《子衿》直云“刺乱世耳”，不指君事。或当突篡之时，或当忽入之后，其时难知。要是忽为其主，虽当突前篡时，亦宜系忽，故序于《扬之水》又言忽以明之。《扬之水》言“无忠臣良士，终以死亡”，经云“终鲜兄弟”，则兄弟已争，是后立之事。《出其东门序》云“公子五争”，《野有蔓草序》云“民穷于兵革”，《溱洧序》云“兵革不息”，三篇相类，皆三公子既争之后事也。公子五争，突最在后得之，则此三篇，厉公诗也。《清人》刺文公，文公诗也。郑于左方中皆以此而知。文公，厉公之子，《清人》当处卷末，由烂脱失次，厕于庄公诗内。所以得错乱者，郑答赵商云：“诗本无文字，后人不能尽得其弟，录者直录其义而已。”如《志》之言，则作序乃始杂乱，故《羔裘》之序从上《大叔于田》为庄公之诗也。）

《缁衣》

《缁衣》，美武公也。父子并为周司徒，善于其职，国人宜之，故美其德，以明有国善善之功焉。（父，谓武公父，桓公也。司徒之职掌十二教，善善者，治之有功也。郑国之人皆谓桓公、武公居司徒之官，正得其宜。○缁，侧基反。）

〈疏“《缁衣》三章，章四句”至“功焉”。○正义曰：作《缁衣》诗者，美武公也。武公之与桓公，父子皆为周司徒之卿，而善于其卿之职，郑国之人咸宜之，谓武公为卿，正得其宜。诸侯有德，乃能入仕王朝。武公既为郑国之君，又复入作司徒，已是其善，又能善其职，此乃有国者善中之善，故作此诗，美其武公之德，以明有邦国者善善之功焉。经三章，皆是国人宜之，美其德之辞也。“以明有国善善之功焉”，叙其作诗之意，于经无所当也。○笺“父谓”至“其宜”。○正义曰：以桓公已作司徒，武公又复为之，子能继父，是其美德，故兼言父子，所以盛美武公。《周礼·大司徒职》曰：“因民常而施十有二教焉：一曰以祀礼教敬，则民不苟；二曰以阳礼教让，则民不争；三曰以阴礼教亲，则民不怨；四曰以乐教和，则民不乖；五曰以仪辨等，则民不越；六曰以俗教安，则民不愉；七曰以刑教中，则民不暴；八曰以誓教恤，则民不怠；九曰以度教节，则民知足；十曰以世事教能，则民不失职；十有一曰以贤制爵，则民慎德；十有二曰以庸制禄，则民兴功。”是司徒职掌十二教也。祀礼，谓祭祀之礼，教之恭敬，则民不苟且。阳礼，谓乡射、饮酒之礼，教之谦让，则民不争斗。阴礼，谓男女昏姻之礼，教之相亲，则民不怨旷。乐，谓五声八音之乐，教之和睦，则民不乖戾。仪，谓君南面，臣北面，父坐子伏之属，辨其等级，则民不逾越。俗，谓土地所生习，教之安存，则民不愉惰。刑，谓刑罚，教之中正，则民不残暴。誓，谓戒敕，教之相忧，则民不懈怠。度，谓宫室衣服之制，教之节制，则民知止足。世事，谓士农工商之事，教之各能其事，则民不失业。以贤之大小，制其爵之尊卑，则民皆谨慎其德，相劝为善，以功之多少，制其禄之数量，则民皆兴立功效，自求多福。司徒之职，所掌多矣。此十二事，是教民之大者，故举以言焉。此与《淇隩》国人美君有德，能仕王朝，是其一国之事，故为风。苏公之刺暴公，吉甫之美申伯，同寮之相刺美，乃所以刺美时王，故为雅。作者主意有异，故所系不同。〉

缁衣之宜兮，敝，予又改为兮。（缁，黑色，卿士听朝之正服也。改，更也。有德君子，宜世居卿士之位焉。笺云：缁衣者，居私朝之服也。天子之朝服，皮弁服也。○敝，本又作“弊”，符世反。朝，直遥反，下同。）适子之馆兮，还予授子之粲兮。（适，之。馆，舍。粲，餐也。诸侯入为天子卿士，受采禄。笺云：卿士所之之馆，在天子宫，如今之诸庐也。自馆还在采地之都，我则设餐以授之。爱之，欲饮食之。○馆，古玩反。粲，七旦反，飧也。飧，苏尊反。庐，力于反。饮，于鸩反。食音嗣。）

〈疏“缁衣”至“粲兮”。○毛以为，武公作卿士，服缁衣，国人美之。言武公于此缁衣之宜服之兮，言其德称其服也。此衣若敝，我原王家又复改而为之兮，原其常居其位，常服此服也。卿士于王宫有馆舍，于畿内有采禄。言武公去郑国，入王朝之适子卿士之馆舍兮，自朝而还，我原王家授子武公以采禄兮，欲使常朝于王，常食采禄也。采禄，王之所授，衣服，王之所赐，而言予为子授者，其意原王为然，非民所能改受之也。○郑以为，国人爱美武公，缁衣若弊，我原为君改作兮。自馆而还，我原授君以饮食兮。爱之，原得作衣服，与之饮食也。郑以授之以食为民授之，则改作衣服亦民为之也。○传“缁黑”至“之位”。○正义曰：《考工记》言染法，“三入为𫄸，五入为緅，七入为缁”。注云：“染𫄸者三入而成，又再染以黑则为緅，又复再染以黑乃成缁。”是缁为黑色。此缁衣，即《士冠礼》所云“主人玄冠朝服，缁带素韡”是也。诸侯与其臣服之以日视朝，故礼通谓此服为朝服。美武公善为司徒，而经云“缁衣”，明缁衣，卿士所服也。而天子与其臣皮弁以日视朝，则卿士旦朝于王服皮弁，不服缁衣，故知是卿士听朝之正服。谓既朝于王，退适治事之馆，释皮弁而服，以听其所朝之政也。言缁衣之宜，谓德称其服，宜衣此衣，敝则更原王为之，令常衣此服。以武公继世为卿，并皆宜之，故言“有德君子，宜世居卿士之位焉”。○笺“缁衣”至“弁服”。○正义曰：退适治事之处，为私也，对在天子之庭为公。此私朝在天子宫内，即下句“适子之馆兮”是也。《舜典》云“辟四门”者，注云：“卿士之职，使为已出政教于天下。”言四门者，亦因卿士之私朝在国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师，是后之取法于前也。彼言私朝者在国门，谓卿大夫夕治家事，私家之朝耳，与此不同。何则？《玉藻》说视朝之礼曰：“君既视朝，退适路寝。使人视大夫，大夫退，然后适小寝，释服。”君使人视其事尽，然后休息，则知国之政教事在君所断之，不得归适国门私朝，明国门私朝非君朝矣。《论语》“冉子退朝”，注云“朝于季氏之私朝”，亦谓私家之朝，与此异也。《玉藻》云“天子皮弁以日视朝”，是天子之朝服皮弁，故退适诸曹服缁衣也。定本云“天子之朝，朝服皮弁服”。○传“适之”至“采禄”。○正义曰：《释诂》云：“之、适，往也。”故适得为之。馆者，人所止舍，故为舍也。“粲，餐”，《释言》文。郭璞曰：“今河北人呼食为粲，谓餐食也。”诸侯入为天子卿士，受采禄，解其授粲之意。采谓田邑，采取赋税。禄谓赐之以谷。二者皆天子与之，以供饮食，故谓之授子粲也。○笺“卿士”至“饮食”。○正义曰：《考工记》说王官之制，“内有九室，九嫔居之。外有九室，九卿朝焉”。注云：“内，路寝之里。外，路寝之表。九室如今朝堂诸曹治事之处也。六卿三孤为九卿”。彼言诸曹治事处，此言诸庐，正谓天子宫内，卿士各立曹司，有庐舍以治事也。言适子之馆，则有所从而适也。言还授子粲，则还有所至也。既为天子卿士，不可还归郑国，明是从采邑而适公馆，从公馆而反采邑，故云“还在采地之都，我则设餐以授之”。传言受采禄者，以采禄解粲义也。笺言还在采地之都者，自谓回还所至国人授粲之处，其意与传不同。虽在采地之都，原授之食，其授之者，谓郑国之人，非采地之人。何则？此诗是郑人美君，非采地之人美之。且食采之主，非邑民常君，善恶系于天子，不得曲美郑国君也。郑国之人所以能远就采地，授之食者，言爱之，原饮食之耳，非即实与之食也。易传者，以言予者郑人自授之食，非言天子与之禄也。饮食虽云小事，圣人以之为礼。《伐柯》言王迎周公，言“我觏之子，笾豆有践”，奉迎圣人，犹原以饮食，故小民爱君，原饮食之。〉

缁衣之好兮，敝，予又改造兮。（好，犹宜也。笺云：造，为也。）疏笺“造，为”。○正义曰：《释言》文。适子之馆兮，还，予授子之粲兮。

缁衣之席兮，敝，予又改作兮。（席，大也。笺云：作，为也。○⒎音席，《韩诗》云“储也”，《说文》云“广多”。）

疏传“席，大”。○正义曰：《释诂》文。言服缁衣，大得其宜也。适子之馆兮，还，予授子之粲兮。

《缁衣》三章，章四句。

《将仲子》

《将仲子》，刺庄公也。不胜其母，以害其弟。弟叔失道而公弗制，祭仲谏而公弗听，小不忍以致大乱焉。（庄公之母，谓武姜。生庄公及弟叔段，段好勇而无礼。公不早为之所，而使骄慢。○将，七羊反，下及注皆同。胜音升。祭，侧界反，后放此。听，吐丁反。好，呼报反。）

疏“《将仲》三章，章八句”至“大乱焉”。○正义曰：作《将仲子》诗者，刺庄公也。公有弟名段，字叔。其母爱之，令庄公处之大都。庄公不能胜止其母，遂处段于大都，至使骄而作乱，终以害其亲弟。是公之过也。此叔于未乱之前，失为弟之道，而公不禁制，令之奢僭。有臣祭仲者，谏公，令早为之所，而公不听用。于事之小，不忍治之，以致大乱国焉，故刺之。经三章，皆陈拒谏之辞。“岂敢爱之？畏我父母”，是小不忍也。后乃兴师伐之，是致大乱大也。○笺“庄公”至“骄慢”。○正义曰：此事见于《左传》隐元年。传曰：“郑武公娶于申，曰武姜，生庄公及共叔段。庄公寤生，惊姜氏，故名曰寤生，遂恶之。爱共叔段，欲立之。亟请于武公，公不许。及庄公即位，为之请制。公曰：‘制，岩邑也，虢叔死焉。他邑唯命。’请京，使居之，谓之京城大叔。祭仲曰：‘都，城过百雉，国之害也。今京不度，非制也，君将不堪。’公曰：‘姜氏欲之，焉辟害？’对曰：‘姜氏何厌之有！不如早为之所，无使滋蔓！蔓，难图也。蔓草犹不可除，况君之宠弟乎？’公曰：‘多行不义，必自毙，子姑待之。’既而大叔命西鄙、北鄙贰于己。公子吕曰：‘国不堪二，君将若之何？欲与大叔，臣请事之；若不与，则请除之。’公曰：‘无庸，将自及。’大叔又收贰以为己邑，至于廪延。子封曰：‘可矣。厚将得众。’公曰：‘不义，不昵。厚将崩。’大叔完聚，缮甲兵，具卒乘，将袭郑，夫人将启之。公闻其期，曰：‘可矣。’命子封帅车二百乘以伐京。京叛大叔段。段入于鄢。公伐诸鄢。大叔出奔共。”是谓共城大叔。是段骄慢作乱之事也。《大叔于田序》曰：“叔多才而好勇。”是段勇而无礼也。

将仲子兮！无逾我里，无折我树杞。 （将，请也。仲子，祭仲也。逾，越。里，居也。二十五家为里。杞，木名也。折，言伤害也。笺云：祭仲骤谏，庄公不能用其言，故言请，固距之。“无逾我里”，喻言无干我亲戚也。“无折我树杞”，喻言无伤害我兄弟也。仲初谏曰：“君将与之，臣请事之。君若不与，臣请除之。”○折，之舌反，下同。杞音起。骤，仕救反，服虔曰：“数也。”“君若与之”，一本“若”作“将”。）岂敢爱之？畏我父母。（笺云：段将为害，我岂敢爱之而不诛与？以父母之故，故不为也。○“段将”，此一将字如字。与音馀。）仲可怀也，父母之言，亦可畏也！（笺云：怀私曰怀。言仲子之言可私怀也。我迫于父母，有言不得从也。）

疏“将仲子”至“可畏”。○正义曰：祭仲数谏庄公，庄公不能用之，反请于仲子兮，汝当无逾越我居之里垣，无损折我所树之杞木，以喻无干犯我之亲戚，无伤害我之兄弟。段将为害，我岂敢爱之而不诛与？但畏我父母也。以父母爱之，若诛之，恐伤父母之心，故不忍也。仲子之言可私怀也，虽然父母之言亦可畏也。言庄公以小不忍至于大乱，故陈其拒谏之辞以刺之。传“里居”至“木名”。○正义曰：里者，民之所居，故为居也。《地官·遂人》云：“五家为邻，五邻为里。”是二十五家为里也。“无逾我里”，谓无逾越我里居之垣墙，但里者，人所居之名，故以所居表墙耳。《四牡》传云：“杞，枸檵。”此直云木名，则与彼别也。陆机《疏》云：“杞，柳属也，生水傍，树如柳，叶粗而白色，理微赤，故今人以为车毂。今共北淇水傍，鲁国泰山汶水边，纯杞也。○笺“祭仲”至“除之”。○正义曰：哀二十年《左传》云：“吴公子庆忌骤谏吴王。”服虔云：“骤，数也。”笺言骤谏，出于彼文。序不言骤，而笺言骤者，若非数谏，不应固请，故知骤谏也。以里垣之内始有树木，故以里喻亲戚，树喻兄弟。既言骤谏，以为其谏非一，故言“初谏曰”，以为数谏之意。案《左传》此言乃是公子吕辞，今笺以为祭仲谏者，诗陈请祭仲，不请公子吕，然则祭仲之谏多于公子吕矣。而公子吕请除大叔，为谏之切，莫切于此。祭仲正可数谏耳，其辞亦不是过。仲当亦有此言，故引之以为祭仲谏。○笺“怀私”至“得从”。○正义曰：《晋语》称公子重耳安于齐，姜氏劝之行，云：“怀与安，实病大事。《郑诗》云：‘仲可怀也。’”引此为怀私之义，故以怀为私。以父母爱段，不用害之，故畏迫父母，有言不得从也。于时其父虽亡，遗言尚存，与母连言之也。

将仲子兮！无逾我墙，无折我树桑。（墙，垣也。桑，木之众也。○垣音袁。）岂敢爱之？畏我诸兄。（诸兄，公族。）仲可怀也，诸兄之言，亦可畏也！

将仲子兮！无逾我园，无折我树檀。（园所以树木也。檀，强韧之木。○檀，徒丹反，木名。强，其良反，一音居良反。忍，本亦作“刃”，同而慎反。依字韦旁作刃，今此假借也。沈云系旁作刃为是。案糸旁刃，音女巾反，《离骚》云“纫秋兰以为佩”，是也。）

疏传“园所”至“之木”。○正义曰：《大宰职》云：“园圃，毓草木。”园者圃之蕃，故其内可以种木也。檀材可以为车，故云“强韧之木。”陆机《疏》云：“檀木皮正青滑泽，与檕迷相似，又似驳马。驳马，梓檎。故里语曰：‘斫檀不谛得檕迷，檕迷尚可得驳马。’檕迷一名挈橀，故齐人谚曰：‘上山斫檀，挈橀先殚。’”

岂敢爱之？畏人之多言。仲可怀也，人之多言，亦可畏也。

《将仲子》三章，章八句。

《叔于田》

《叔于田》，刺庄公也。叔处于京，缮甲治兵，以出于田，国人说而归之。（缮之言善也。甲，铠也。○缮，市战反，善也。说音悦。铠，苦爱反。）

疏“《叔于田》三章，章五句”至“归之”。○笺“缮之”至“甲铠”。○正义曰：《世本》云：“杼作甲。”宋仲子云：“少康子名杼也。”经典皆谓之甲，后世乃名为铠。笺以今晓古。

叔于田，巷无居人。（叔，大叔段也。田，取禽也。巷，里涂也。笺云：叔往田，国人注心于叔，似如无人处。○巷，学绛反。大音泰，后“大叔”皆放此。○）岂无居人？不如叔也，洵美且仁。（笺云：洵，信也。言叔信美好而又仁。○洵，苏遵反。）

疏“叔于”至“且仁”。○正义曰：此皆悦叔之辞。时人言叔之往田猎也，里巷之内全似无复居人。岂可实无居人乎，有居人矣，但不如叔也信美好而且有仁德。国人注心于叔，悦之若此，而公不知禁，故刺之。○传“叔大”至“里涂”。○正义曰：《左传》及下篇皆谓之大叔，故传辨之，以明叔与大叔一人，其字曰叔，以宠私过度，时呼为大叔，《左传》谓之京城大叔。是由宠而异其号也。此言“叔于田”，下言“大叔于田”，作者意殊，无他义也。田者，猎之别名，以取禽于田，因名曰田，故云“田，取禽也”。《丰》曰“俟我乎巷”，谓待我于门外，知巷是里内之途道也。○笺“洵信”至“又仁”。○正义曰：“洵，信”，《释诂》文。仁是行之美名，叔乃作乱之贼，谓之信美好而又仁者，言国人悦之辞，非实仁也。

叔于狩，巷无饮酒。（冬猎曰狩。笺云：饮酒，谓燕饮也。○狩，手又反。猎，力辄反。）岂无饮酒？不如叔也，洵美且好。

疏传“冬猎曰狩”。○正义曰：《释天》文。李巡曰：“围守取之，无所择也。”

叔适野，巷无服马。（笺云：适，之也。郊外曰野。服马，犹乘马也。）岂无服马？不如叔也，洵美且武。（笺云：武，有武节。）

疏笺“郊外”至“乘马”。○正义曰：《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”是野在郊外也。《易》称“服牛乘马”，俱是驾用之义，故云服马犹乘马。夹辕两马谓之服马。何知此非夹辕之马，而云“犹乘马”者，以上章言无居人，无饮酒，皆是人事而言，此不宜独言无马，知正谓叔既往田，巷无乘马之人耳。 ○笺“武，有武节”。○正义曰：文武者，人之伎能。今言美且武，悦其为武，则合武之要，故云有武节。言其不妄为武。

《叔于田》三章，章五句。

《大叔于田》

《大叔于田》，刺庄公也。叔多才而好勇，不义而得众也。（○“而勇”，本或作“而好勇”，“好”衍字。）

疏“《大叔于田》三章，章十句”至“得众”。正义曰：叔负才恃众，必为乱阶，而公不知禁，故刺之。经陈其善射御之等，是多才也；“襢裼暴虎”，是好勇也；“火烈具举”，是得众也。

叔于田，乘乘马。（叔之从公田也。○“叔于田”，本或作“大叔于田”者，误。“乘乘”，上如字，下绳证反。后句例尔。）执辔如组，两骖如舞。（骖之与服，和谐中节。笺云：如组者，如织组之为也。在旁曰骖。○组音祖。中，竹仲反。）叔在薮，火烈具举。（薮，泽，禽之府也。烈，列。具俱也。笺云：列人持火俱举，言众同心。○薮，素口反，《韩诗》云：“禽兽居之曰薮。”）襢裼暴虎，献于公所。（襢裼，肉袒也。暴虎，空手以搏之。笺云：“献于公所”，进于君也。○襢，本又作“袒”，音但。裼，素历反。搏音博。）“将叔无狃，戒其伤女。”（狃，习也。笺云：狃，复也。请叔无复者，爱也。○将，七羊反，请也。毋音无，本亦作“无”。狃，女九反。复，符又反，下同。）

疏“大叔”至“伤女”。○毛以为，大叔往田猎之时，乘驾一乘之马。叔马既良，叔之御人又善，执持马辔如织组。织组者，总纰于此，成文于彼。御者执辔于手，马骋于道，如织组之为，其两骖之马与两服马和谐，如人舞者之中于乐节也。大叔乘马，从公田猎。叔之在于薮泽也，火有行列，俱时举之，言得众之心，故同时举火。叔于是襢去裼衣，空手搏虎，执之而献于公之处所。公见其如是，恐其更然，谓之曰：请叔无习此事。戒慎之，若复为之，其必伤汝矣。言大叔得众之心，好勇如此，必将为乱，而公不禁，故刺之。○郑唯以“狃”为“复”，馀同。○传“叔之从公田”。○正义曰：下云“襢裼暴虎，献于公所”，明公亦与之俱田，故知从公田也。○传“骖之”至“中节”。○正义曰：此经止云“两骖”，不言“两服”，知骖与服和谐中节者，以下二章于此二句皆说“两服”、“两骖”，则知此经所云，亦总骖、服。但马之中节，亦由御善，以其篇之首先云御者之良。既言“执辔如组”，不可更言两服，理则有之，故知“如舞”之言，兼言服亦中节也。此二句言叔之所乘，马良御善耳，非大叔亲自御之。下言“又良御忌”，乃云叔身善御。○传“薮泽”至“具俱”。○正义曰：《地官序·泽虞》云：“每大泽大薮，小泽小薮。”注云：“泽，水所钟。水希曰薮。”然则薮非一，而此云“薮，泽”者，以薮泽俱是旷野之地，但有水无水异其名耳。《地官》薮泽共立泽虞掌之。《夏官·职方氏》每州云其泽薮曰“某”，明某是一也。《释地》说十薮云：“郑有圃田。”此言“在薮”，盖在圃田也。此言“府”者，货之所藏谓之府，薮泽亦禽兽之所藏，故云“禽之府”。烂熟谓之烈，火烈嫌为火猛，此无取烂义，故转烈为列，言火有行列也。火有行列，由布列人使持之，故笺申之云“列人持火”。此为宵田，故持火照之。具，备，即偕俱之义，故为俱也。○传“襢裼”至“搏之”。○正义曰：“襢裼，肉袒”，《释训》文。李巡曰：“襢裼，脱衣见体曰肉袒。”孙炎曰：“袒去裼衣。”《释训》又云：“暴虎，徒搏也。”舍人曰：“无兵，空手搏之。”○传“狃，习”。○正义曰：《释言》云：“狃，复也。” 孙炎曰：“狃伏前事复为也。”复亦贯习之意，故传以狃为习也。笺以《尔雅》正训，故以为复。

叔于田，乘乘黄。（四马皆黄。）两服上襄，两骖雁行。（笺云：两服，中央夹辕者。襄，驾也。上驾者，言为众马之最良也。雁行者，言与中服相次序。 ○上襄，并如字。行，户郎反。夹，古洽反。）叔在薮，火烈具扬。（扬，扬光也。）叔善射忌，又良御忌。（忌，辞也。笺云：良亦善也。忌，读如“彼已之子” 之已。○忌，注作“己”，同，音记。下皆同。）抑磬控忌，抑纵送忌。（骋马曰磬。止马曰控。发矢曰纵。从禽曰送。○磬，苦定反。控，口贡反。骋，敕领反。）

疏“叔于”至“送忌”。○正义曰：言叔之往田也，乘一乘之黄马。在内两服者，马之上驾也。在外两骖，与服马如雁之行，相次序也。叔乘此四马，从公田猎。叔之在于薮泽也，火有行列，俱时扬之。叔有多才，既善射矣，又善御矣。抑者，此叔能磬骋马矣，又能控止马矣。言欲疾则走，欲止则往。抑者，此叔能纵矢以射禽矣，又能纵送以逐禽矣。言发则能中，逐则能及，是叔之善御、善射也。叔既得众多才如是，必将为乱，而公不禁，故刺之。○笺“两服”至“次序”。○ 正义曰：《小戎》云：“骐骝是中，䯄骊是骖。”骖、中对文，则骖在外。外者为骖，则知内者为服，故言“两服，中央夹辕者”也。“襄，驾”，《释言》文。马之上者，谓之上驾，故知上驾者，言众马之最上也。《曲礼》注云：“雁行者，与之并差退。”此四马同驾，其两服则齐首，两骖与服马雁行，其首不齐，故《左传》云：“如骖之有靳。”○传“扬，扬光”。○正义曰：言举火而扬其光耳，非训扬为光也。○传“骋马”至“曰送”。○正义曰：此无正文，以文承射御之下，申说射御之事。马之进退，唯骋止而已，故知骋马曰磬，止马曰控。今止马犹谓之控，是古遗语也。纵谓放纵，故知发矢。送谓逐后，故知从禽。

叔于田，乘乘鸨。（骊白杂毛曰鸨。○鸨音保，依字作“駂”。骊，力驰反。）两服齐首，（马首齐也。）两骖如手。（进止如御者之手。笺云：如人左右手之相佐助也。）叔在薮，火烈具阜。（阜，盛也。）叔马慢忌，叔发罕忌。（慢，迟。罕，希也。笺云：田事且毕，则其马行迟，发矢希。○嫚，本又作“慢”，莫晏反。）抑释掤忌，抑鬯弓忌。（掤，所以覆矢。鬯弓，弢弓。笺云：射者盖矢弢弓，言田事毕。○掤音冰，所以覆矢也。马云：“椟丸盖也。”杜预云：“椟丸，箭筒也。”鬯，敕亮反。弢，吐刀反。）

疏“叔于”至“弓忌”。○毛以为，叔往田猎之时，乘一乘之駂马。其内两服则齐其头首，其外两骖，进止如御者之手。乘此车马，从公田猎。叔之在于薮也，火有行列，其光俱盛。及田之将罢，叔之马既迟矣，叔发矢又希矣。及其田毕，抑者叔释掤以覆矢矣，抑者叔执鬯以弢弓矣。既美叔之多才，遂终说其田之事。 ○郑唯“如手”如人手相助为异。馀同。以如者比诸外物，故易传。○传“骊白杂毛曰駂”。○正义曰：《释畜》文。郭璞曰：“今呼之为乌骢。”○传“慢，迟。罕，希”。○正义曰：以惰慢者必迟缓，故慢为迟也。《释诂》云：“希，罕也。”是罕为希也。○传“掤所”至“弢弓”。○正义曰：昭二十五年《左传》云： “公徒执冰而踞。”字虽异，音义同。服虔云：“冰，犊丸盖。”杜预云：或说犊丸是箭筒，其盖可以取饮。先儒相传掤为覆矢之物，且下句言鬯弓，明上句言覆矢可知矣，故云“掤，所以覆矢”。鬯者，盛弓之器。鬯弓，谓弢弓而纳之鬯中，故云“鬯弓，弢弓”，谓藏之也。

《大叔于田》三章，章十句。

《清人》

《清人》，刺文公也。高克好利而不顾其君，文公恶而欲远之不能。使高克将兵而御狄于竟，陈其师旅，翱翔河上。久而不召，众散而归，高克奔陈。公子素恶高克进之不以礼，文公退之不以道，危国亡师之本，故作是诗也。（好利不顾其君，注心于利也。御狄于竟，时狄侵卫。○克，一本作“克”。好，呼报反，注同。恶，乌路反，下同。远，于万反。将，子亮反。御，鱼吕反，注同。翱，五羔反。）

疏“《清人》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《清人》诗者，刺文公也。文公之时，臣有高克者，志好财利，见利则为，而不顾其君。文公恶其如是，而欲远离之，而君弱臣强，又不能以理废。退适值有狄侵卫，郑与卫邻国，恐其来侵，文公乃使高克将兵御狄于竟。狄人虽去，高克未还，乃陈其师旅，翱翔于河上。日月经久，而文公不召，军众自散而归，高克惧而奔陈。文公有臣郑之公子名素者，恶此高克进之事君不以礼也，又恶此文公退之逐臣不以道，高克若拥兵作乱则是危国，若将众出奔则是亡师。公子素谓文公为此，乃是危国亡师之本，故作是《清人》之诗以刺之。经三章唯言“陈其师旅，翱翔河上”之事耳，序则具说翱翔所由。作诗之意，二句以外，皆于经无所当也。○笺“好利”至“侵卫”。○正义曰：《春秋》闵公二年冬十二月，“狄入卫，郑弃其师”。《左传》曰：“郑人恶高克，使帅师次于河上，久而不召，师溃而归，高克奔陈。郑人为之赋《清人》。”是于时有狄侵卫也。卫在河北，郑在河南，恐其渡河侵郑，故使高克将兵于河上御之。《春秋》经书“入卫”，而笺言“侵”者，狄人初实侵卫，卫人与战而败，后遂入之。此据其初侵，故言侵也。案襄十九年，晋侯使士匄侵齐，闻齐侯卒乃还，《左传》称为“礼也”，《公羊传》亦云“大夫以君命出，进退在大夫”，然则高克礼当自还，不须待召。而文公不名，久留河上者，其战伐进退，自由将帅。若罢兵还国，必须君命，故不召不得归也。传善士匄不伐丧耳，其得反国，亦当晋侯有命，故善之。

清人在彭，驷介旁旁。（清，邑也。彭，卫之河上，郑之郊也。介，甲也。笺云：清者，高克所帅众之邑也。驷，四马也。○介音界。旁，补彭反，王云 “彊也”。“驷，四马也”，一本“驷介，四马也”。）二矛重英，河上乎翱翔。（重英，矛有英饰也。笺云：二矛，酋矛、夷矛也，各有画饰。○矛，莫侯反，《方言》云：“矛，吴扬江淮南楚五湖之间谓之鉇（鉇音蛇）。或谓之鋋（鋋音蝉）。或谓之𫓩（𫓩音错江反）。”其柄谓之矜。矜，郭音巨巾反。重，直龙反，注下同。英如字，沈于耕反。酋，在由反。）

疏“清人”至“翱翔”。○正义曰：言高克所率清邑之人，今在于彭地。狄人以去，无所防御，高克乃使四马被驰驱敖游，旁旁然不息。其车之上，建二种之矛，重有英饰，河水之上，于是翱翔。言其不复有事，可召之使还，而文公不召，故刺之。○传“清邑”至“介甲”。○正义曰：序言高克将兵，则清人是所将之人，故知清是郑邑。言御狄于竟，明在郑、卫境上。言翱翔河上，是营军近河，而卫境亦至河南，故云“卫之河上，郑之郊也”。郊谓二国郊境，非近郊、远郊也。《硕鼠》云“适彼乐郊”，亦总谓境为郊也。下言消、轴，传皆以为河上之地，盖久不得归，师有迁移，三地亦应不甚相远，故俱于河上。介是甲之别名，故云 “介，甲也”。《北山》传云“旁旁然不得已”，则此言旁旁亦为不得已之义，与下麃麃为武貌，陶陶为驱驰之貌，互相见也。○传“重英，矛有英饰”。○正义曰：重英与二矛共文，明是矛饰。《鲁颂》说矛之饰，谓之朱英，则以朱染为英饰。二矛长短不同，其饰重累，故谓之重英也。○笺“二矛”至“画饰”。○正义曰：《考工记》云：“酋矛常有四尺，夷矛三寻。”注云：“八尺曰寻，倍寻曰常。”酋、夷，长短名也，酋近夷长也，是矛有二等也。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此御狄于境，是守国之兵长，宜有夷矛，故知二矛为酋矛、夷矛。《鲁颂》以矛与重弓共文，弓无二等，直是一弓而重之，则知二矛，亦一矛而有二，故彼笺云：“二矛重弓，备折坏。”直是酋矛有二，无夷矛也。经言重英，嫌一矛有重饰，故云各有画饰。言其各自有饰，并建而重累。

清人在消，驷介麃麃。（消，河上地也。麃麃，武貌。○麃，表骄反。）二矛重乔，河上乎逍遥。（重乔，累荷也。笺云：乔，矛矜近上及室题，所以县毛羽。○乔，毛音桥，郑居桥反，雉名，《韩诗》作“鷮”。逍，本又作“消”。遥，本又作“摇”。荷，旧音何，谓刻矛头为荷叶相重累也；沈胡可反，谓两矛之饰相负荷也。矜，字又作“{矜木}”，同巨巾反，沈又居陵反。近，附近之近。题音啼。题，头也。室，剑削名也，《方言》云：“剑削，自河而北，燕、赵之间谓之室。”此言室，谓矛头受刃处也。削音笑。县音玄。）

疏传“重乔，累荷”。○正义曰：《释诂》云：“乔，高也。”重乔犹如重英，以矛建于车上，五兵之最高者也。而二矛同高，其高复有等级，故谓之重高。传解称高之意，故言累荷。《候人》传曰：“荷，揭也。”谓此二矛，刃有高下，重累而相负揭。○笺“乔矛”至“毛羽”。○正义曰：矜谓矛柄也。室谓矛之銎孔。襄十年《左传》云：“舞，师题以旌夏。”杜预云：“题，识也。以大旌表识其行列。”然题者，表识之言。笺申说累荷之意，言乔者，矛之柄近于上头及矛之銎室之下，当有物以题识之，其题识者，所以悬毛羽也。二矛于其上头皆悬毛羽以题识之，似如重累相负荷然，故谓之累荷也。经、传不言矛有毛羽，郑以时事言之，犹今之鹅毛槊也。

清人在轴，驷介陶陶。（轴，河上地也。陶陶，驱驰之貌。○轴音逐，地名。陶，徒报反。）左旋右抽，中军作好。（左旋讲兵，右抽抽矢以射，居军中为容好。笺云：左，左人，谓御者。右，车右也。中军，为将也。高克之为将，久不得归日，使其御者习旋车，车右抽刃，自居中央，为军之容好而已。兵车之法，将居鼓下，故御者在左。○抽，敕由反，《说文》作“陷”，他牢反，云：“抽刃以习击刺也。”好，呼报反，注同。将，子亮反，下同。）

疏“左旋右抽，中军作好”。○毛以为，高克闲暇无为，逍遥河上，乃左回旋其师，右手抽矢以射，高克居军之中，以为一军之容好，言可召而不召，故刺之。○郑以高克使御人在车左者，习回旋其车。勇士在右者，习抽刃击刺。高克自居中央，为军之容好。指谓一车之上事也。○传“左旋”至“容好”。○正义曰：毛以为，左右中总谓一军之事。左旋以讲习兵事，在军之人皆右手抽矢而射。高克为将，将在军中，以此左旋右抽矢为军之容好。言其无事，故逍遥也。必左旋者，《少仪》云：“军尚左。”注云：“右，阳也。阳主生。将军有庙胜之策，左将军为上，贵不败绩。”然则此亦以左为阳，故为左旋。○笺“左人”至“在左”。○ 正义曰：笺以左右为相敌之言，传以左为军之左旋，右为人之右手，于事不类，故易传以为一车之事，左谓御者在车左，右谓勇力之士在车右，中谓将居车中也。车是御之所主也，故习旋回之事。右主持兵，故抽刃击剌之，亦是习之也。高克自居车中，以此一车所为之事为军之容好。成二年《左传》说晋之伐齐云：“郤克将中军，解张御，郑兵缓为右。郤克伤于矢，流血及屦，未绝鼓音，曰：“馀病矣！”张侯曰：“自始合，而矢贯馀手及肘，馀折以御。左轮朱殷，岂敢言病？”张侯即解张也。郤克伤矢，言未绝鼓音，是郤克为将，在鼓下也。张侯伤手，而血染左轮，是御者在左也。此谓将之所乘车耳。若士卒兵车，则《宫》笺所云：“兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御。”御车不在左也。此二笺皆言兵车之法，则平常乘车不然矣。《曲礼》曰：“乘君之乘车，不敢旷左。”注云：“君存，恶空其位。”则人君平常皆在车左，御者在中央，故《月令》说耕籍之义云：“天子亲载耒耜，措之于参保介之御闲。”保介谓车右也。置耒耜于车右、御者之闲，御者，在中，与兵车异也。将居鼓下，虽人君亲将，其礼亦然。《夏官·大仆职》云：“凡军旅田役，赞王鼓。”注云：“王通鼓佐击其馀面。”是天子亲鼓也。成二年《左传》云：“齐侯伐我北鄙，围龙，齐侯亲鼓之。”是为将乃然，故云“将居鼓下”。

《清人》三章，章四句。

卷四（四之三）

《羔裘》

《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以风其朝焉。（言，犹道也。郑自庄公，而贤者陵迟，朝无忠正之臣，故刺之。○“裘”，字或作“求”。朝，直遥反，下及注同。风，福凤反。）

疏“《羔裘》三章，章四句”至“朝焉”。○正义曰：作《羔裘》诗者，刺朝也。以庄公之朝无正直之臣，故作此诗，道古之在朝君子，有德有力，故以风刺其今朝廷之人焉。经之所陈，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝无贤臣，是君之不明，亦所以刺君也。○笺“言犹”至“刺之”。○正义曰：言，谓口道说。诸序之言字，义多为道，就此一释，馀皆从之。下篇之序犹言庄公，则此庄公诗也，故言庄公以明之。以桓、武之世，朝多贤者，陵迟自庄公为始，故言自也。

羔裘如濡，洵直且侯。（如濡，润泽也。洵，均。侯，君也。笺云：缁衣、羔裘，诸侯之朝服也。言古朝廷之臣，皆忠直且君也。君者，言正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，《韩诗》云：“侯，美也。”）彼其之子，舍命不渝。（渝，变也。笺云：舍，犹处也。之子，是子也。是子处命不变，谓守死善道，见危授命之等。○舍音赦，王云：“受也。”沈书者反。渝，以朱反。）

疏“羔裘”至“不渝”。○正义曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮为裘，其色润泽，如濡湿之。然身服此服，德能称之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自处性命，躬行善道，至死不变。刺今朝廷无此人。○传“如濡”至“侯君”。○正义曰：如似濡湿，故言润泽，谓皮毛光色润泽也。“洵，均”，《释言》文。“侯，君”，《释诂》文。定本“濡，润泽也”，无“如”字。○笺“缁衣”至“畏之”。○正义曰：经云羔裘，知缁衣者，《玉藻》云“羔裘缁衣以犭军之”，《论语》云“缁衣羔裘”，是羔裘必缁衣也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“衣不言色者，衣与冠同也。”是缁衣为朝服也。《玉藻》云“诸侯朝服，以日视朝”，故知缁衣羔裘是诸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故举以言，是皆均直且君，言其有人君之度。孔子称“雍也，可使南面”，亦美其堪为人君，与此同也。“正其衣冠”以下，《论语》文。○传“渝，变”。○正义曰：《释言》文。○笺“舍犹”至“之等”。○正义曰：舍息，是安处之义，故知舍犹处也。“之子，是子也”，《释训》文。

羔裘豹饰，孔武有力。（豹饰，缘以豹皮也。孔，甚也。○缘，悦绢反。）彼其之子，邦之司直。（司，主也。）

疏“羔裘”至“司直”。○正义曰：言古之君子服羔皮为裘，以豹皮为袖饰者，其人甚武勇且有力，可御乱也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，以为直刺今无此人。○传“豹饰”至“孔甚”。○正义曰：《唐风》云“羔裘豹袪”，“羔裘豹袖”，然则缘以豹皮，谓之为袪、袖也。礼，君用纯物，臣下之，故袖饰异皮。 “孔，甚”，《释言》文。

羔裘晏兮，三英粲兮。（晏，鲜盛貌。三英，三德也。笺云：三德，刚克，柔克，正直也。粲，众意。○晏，于谏反。粲，采谏反。）彼其之子，邦之彦兮。（彦，士之美称。○称，尺证反。）

疏“羔裘”至“彦兮”。○正义曰：言古之君子，服羔皮为裘，其色晏然而鲜盛兮，其人有三种英俊之德，粲然而众多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以为彦士兮。刺今无此人。○笺“三德”至“众意”。○正义曰：英，俊秀之名。言有三种之英，故传以为三德。《洪范》云：“三德，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。”注云：“正直，中平之人。克，能也。”刚能、柔能，谓宽猛相济，以成治立功。刚则强，柔则弱。此陷于灭亡之道，非能也。然则正直者，谓不刚不柔，每事得中也。刚克者，虽刚而能以柔济之。柔克者，虽柔而能以刚济之。故三者各为一德。《洪范》先言正直，此引之而与彼倒者，以经有正直，无刚柔，故先言刚柔，意明刚能、柔能亦为德故也。《洪范》之言，谓人性不同，各有一德。此言“三英粲兮”，亦谓朝夕贤臣，具此三德，非一人而备有三德也。《地官·师氏》以三德教国子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教国子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是《洪范》之三德。《周语》称“三女为粲”，是粲为众意。○ 传“彦，士之美称”。○正义曰：《释训》云：“美士为彦。”舍人曰：“国有美士，为人所言道。”

《羔裘》三章，章四句。

《遵大路》

《遵大路》，思君子也。庄公失道，君子去之，国人思望焉。

遵大路兮，掺执子之袪兮！（遵，循。路，道。掺，揽。袪，袂也。笺云：思望君子，于道中见之，则欲揽持其袂而留之。○掺，所览反；徐所斩反。袪，起居反，又起据反，袂也。揽音览。袂，面世反。）无我恶兮，不寁故也。（寁，速也。笺云：子无恶我揽持子之袂，我乃以庄公不速于先君之道使我然。○恶，乌路反，注同。寁，市坎反。“故也”，一本作“故兮”。后“好也”亦尔。）

疏“遵大”至“故也”。○正义曰：国人思望君子，假说得见之状，言己循彼大路之上兮，若见此君子之人，我则揽执君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我则谓之云：无得于我之处怨恶我留兮，我乃以庄公不速于先君之道故也。言庄公之意，不速于先君之道，不爱君子，令子去之，我以此固留子。○传“遵循”至“袪袂”。○正义曰：“遵，循”，《释诂》文。《地官·遂人》云：“浍上有道，川上有路。”对文则有广狭之异，散则道路通也。以掺字从手，又与执共文，故为揽也。《说文》掺字，参（山音反）声，训为敛也。操字，喿（此遥反）声，训为奉也。二者义皆小异。《丧服》云：“袂属幅。袪尺二寸。”则袂是袪之本，袪为袂之末。《唐·羔裘》传云：“袪，袂末。”则袂、袪不同。此云“袪，袂”者，以袪、袂俱是衣袖，本末别耳，故举类以晓人。《唐风》取本末为义，故言“袂末”。○传“寁，速”。○正义曰：《释诂》文。舍人曰：“寁，意之速。”

遵大路兮，掺执子手兮！（笺云：言执手者，思望之甚。）无我魗兮，不寁好也！（魗，弃也。笺云：魗亦恶也。好犹善也。子无恶我，我乃以庄公不速于善道使我然。○魗，本亦作“<寿欠>”，又作“<寿殳>”，市由反。或云郑音为丑。好如字，郑云：“善也。”或呼报反。）

疏传“寿鬼，弃”。○正义曰：魗与丑古今字。丑恶，可弃之物，故传以为弃。言子无得弃遗我。笺准上章，故云“魗亦恶”，意小异耳。

《遵大路》二章，章四句。

《女曰鸡鸣》

《女曰鸡鸣》，刺不说德也。陈古义以刺今，不说德而好色也。（德，谓士大夫宾客有德者。○说音悦，下同。好，呼报反。）

疏“《女曰鸡鸣》三章，章六句”至“好色”。○正义曰：作《女曰鸡鸣》诗者，刺不说德也。以庄公之时，朝廷之士不悦有德之君子，故作此诗。陈古之贤士好德不好色之义，以刺今之朝廷之人，有不悦宾客有德，而爱好美色者也。经之所陈，皆是古士之义，好德不好色之事。以时人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言爱好有德，但主为不悦有德而作，故序指言“刺不悦德也”。定本云“古义”，无“士”字，理亦通。○笺“德，谓至德也”。○正义曰：经陈爱好宾客，思赠问之，故知德谓士大夫宾客有德者。士大夫，君子之总辞，未必爵为大夫士也。下笺云“士大夫以君命出使”者，义亦然。《月出》指刺好色，经无好德之事，此则经陈好德，文异于彼，故于此笺辨其德之所在也。

女曰鸡鸣。士曰昧旦。（笺云：此夫妇相警觉以夙兴，言不留色也。○昧音妹。警音景。）子兴视夜，明星有烂。（言小星巳不见也。笺云：明星尚烂烂然，早于别色时。○烂，力旦反。见，贤遍反，又如字。蚤音早，本亦作“早”。别色，彼列反。）将翱将翔，弋凫与雁。（闲于政事，则翱翔习射。笺云：弋，缴射也。言无事则往弋射凫雁，以待宾客为燕具。○弋，羊职反。凫音符。间音闲。{敫系}音灼，本亦作“缴”。）

疏“女曰”至“与雁”。○正义曰：言古之贤士不留于色，夫妻同寝，相戒夙兴。其女曰鸡鸣矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起即子兴也。此子于是同兴，而视夜之早晚，明星尚有烂然，早于别色之时；早朝于君，君事又早，终闲暇无事，将翱翔以学习射事。弋射凫之与雁，以待宾客为饮酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悦美色，故刺之。○笺“此夫”至“留色”。○正义曰：士女相对与语，故以夫妻释之。士者，男子之大号，下传言“闲于政事”， “习射”，“待宾客”，则所陈古士，是谓古朝廷大夫士也。鸡鸣，女起之常节；昧旦，士自起之常节，皆是自言起节，非相告语。而云相警觉者，见贤思齐，君子恒性。彼既以时而起，此亦不敢淹留，即是相警之义也。各以时起，是不为色而留也。○笺“明星”至“色时”。○正义曰：《玉藻》说朝之礼云：“群臣别色始入。”以别色之时当入公门，故起又早于别色时。○笺“弋缴”至“燕具”。○正义曰：《夏官·司弓矢》：“矰矢茀矢，用诸弋射。”注云：“结缴于矢谓之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飞鸟，刜罗之也。”然则缴射谓以绳系矢而射也。《说文》云：“缴，谓生丝为绳也。”下云“宜言饮酒”，故知以待宾客为燕饮之具。

“弋言加之，与子宜之。（宜，肴也。笺云：言，我也。子，谓宾客也。所弋之凫雁，我以为加豆之实，与君子共肴也。○殽音爻，本亦作“肴”。）宜言饮酒，与子偕老。（笺云：宜乎我燕乐宾客而饮酒，与之俱至老。亲爱之言也。○偕音皆。乐音洛，下同。）琴瑟在御，莫不静好。”（君子无故不彻琴瑟。宾主和乐，无不安好。）

疏“弋言”至“静好”。○正义曰：此又申上弋射之事。弋取凫雁，我欲为加豆之实，而用之与子宾客作肴羞之馔，共食之。宜乎我以燕乐宾客而饮酒，与子宾客俱至于老。言相亲之极，没身不衰也。于饮酒之时，琴瑟之乐在于侍卿。有肴有酒，又以琴瑟乐之，则宾主和乐，又莫不安好者。古之贤士亲爱有德之宾客如是，刺今不然。○传“宜，肴”。○正义曰：《释言》文。李巡曰：“宜，饮酒之肴。”○笺“言我”至“共肴也”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。与之饮酒相亲，故知子谓宾客，故以所射之凫雁，为加豆之实，与君子共肴之。若然，《曲礼》云：“凡进食之礼，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，脍炙处外，醯酱处内，葱渫处末，酒浆处右。”注云：此大夫士与宾客燕食之礼。其礼食则宜仿《公食大夫礼》云。又案《公食大夫礼》皆无用凫雁之文，此得用凫雁者，公食大夫自是食礼，此则饮酒。彼以正礼而食，此以相好私燕，其馔不得同也。《曲礼》所陈燕食之馔，与礼食已自不同，明知燕饮之肴，又当异于食法，故用雁为加豆也。牲牢之外，别有此肴，故谓之加也。笺“宜乎”者，谓间暇无事，宜与宾客燕，与上“宜，肴”别也。○传“君子”至“安好”。○正义曰：解其在御之意，由无故不彻，故饮则有之。《曲礼》云：“大夫无故不彻悬，士无故不彻琴瑟。”注云：“故，谓灾患丧病。”传意出于彼文。此古士兼有大夫，当云不彻悬，而唯言琴瑟者，证经之琴瑟有乐悬者，亦有琴瑟故也。

“知子之来之，杂佩以赠之！（杂佩者，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。笺云：赠，送也。我若知子之必来，我则豫储杂佩，去则以送子也。与异国宾客燕时，虽无此物，犹言之，以致其厚意。其若有之，固将行之。士大夫以君命出使，主国之臣必以燕礼乐之，助君之欢。○珩音衡，佩上玉也。璜音黄，半璧曰璜。琚音居，佩玉名。瑀音禹，石次玉也。冲，昌容反，状如牙。储，直居反。使，所吏反。）知子之顺之，杂佩以问之！（问，遗也。笺云：顺，谓与已和顺。○遗，尹季反。）知子之好之，杂佩以报之！（笺云：好，谓与己同好。○好，呼报反，注同。）

疏“知子”至“报之”。○正义曰：古者之贤士与异国宾客燕饮相亲，设辞以愧谢之。我若知子之今日必来之，我当豫储杂佩，去则以赠送之。若知子之与我和顺之，当豫储杂佩，去则以问遗之。若知子之与我和好之，当豫储杂佩，去则以报答之。正为不知子之来，愧无此物。亲爱有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。○传“杂佩”至“之类”。○正义曰：《说文》云：“珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也。瑀、玖，石次玉也。”《玉藻》云：“佩玉有冲牙。”注云：“居中央，以前后触也。”则冲牙亦玉为之，其状如牙，以冲突前后也。《玉藻》说“佩有黝珩”，《列女传》称“阿谷之女佩璜而浣”，下云“佩玉琼琚”，《丘中有麻》云“贻我佩玖”，则琚、玖与瑀皆是石次玉。玖是佩，则瑀亦佩也，故云“杂佩，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。”《玉藻》又云：“天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水苍玉，世子佩瑜玉，士佩需玟玉。”则佩玉之名未尽于此，故言“之类”以包之。《天官·玉府》云：“共王之服玉、佩玉、珠玉。”注引《诗》传曰：“佩玉上有葱珩，下有双璜，冲牙蠙珠以纳其间。”下传亦云“佩有琚玖，所以纳间”，谓纳众玉与珩上下之间。○笺“赠送”至“之欢”。○正义曰：上章与宾客饮酒，笺不言异国。于此言异国者，上章燕即是此客，俱辞不言来，客非异国。至此章言来，送之与别，故以异国称之。燕礼者，诸侯燕聘问之宾与己之群臣，其礼同此。朝廷之士与宾客燕乐，同国异国，其义亦同。此篇所陈，非古士独说外来宾客，但上章不言外来宾客，有国内宾客，此章自是异国耳。又称臣无境外之交，所以得与异国宾客燕者，士大夫以君命出使他国，主国之臣必以燕礼乐之，助主君之欢心，故得与之燕也。《聘礼》云：“公于宾一食再飨，大夫于宾一飨一食。”不言燕者，以燕非大礼，故不言之。飨、食犹尚有之，明当燕乐之矣。○传“问，遗”。○正义曰：《曲礼》云“凡以苞苴箪笥问人者”，哀二十六年《左传》云“卫侯使以弓问子贡”，皆遗人物谓之问，故云“问，遗也”。问之者，即出已之意，施遗前人。报之者，彼能好我，报其恩惠。赠之者，以物与之。送之与别，其实一也，所从言之异耳。

《女曰鸡鸣》三章，章六句。

《有女同车》

《有女同车》，刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之。齐女贤而不取，卒以无大国之助，至于见逐，故国人刺之。（忽，郑庄公世子，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七计反。以女适人曰妻。取如字，又促句反，下注同。）

疏“《有女同车》二章，章六句”至“刺之”。○正义曰：作《有女同车》诗者，刺忽也。郑人刺忽之不婚于齐，对齐为文，故言郑人。既总叙经意，又申说之。此太子忽尝有功于齐，齐侯喜得其功，请以女妻之。此齐女贤，而忽不娶。由其不与齐为婚，卒以无大国之助，至于见逐，弃国出奔，故国人刺之。忽宜娶齐女，与之同车，而忽不娶，故经二章皆假言郑忽实娶齐女，与之同车之事，以刺之。桓六年《传》曰：“北戎侵齐，齐侯使乞师于郑。郑太子忽帅师救齐。六月，大败戎师，获其二帅大良、少良，甲首三百，以献于齐。”是太子忽尝有功于齐也。《传》又云：“公之未婚于齐也，齐侯欲以文姜妻郑太子忽。太子忽辞。人问其故。太子曰：‘人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》云：“自求多福。”在我而已，大国何为？’君子曰：‘善自为谋。’及其败戎师也，齐侯又请妻之。固辞。人问其故。太子曰：‘无事于齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师婚也。人其谓我何？’遂辞诸郑伯。”如《左传》文，齐侯前欲以文姜妻忽，后复欲以他女妻忽，再请之。此言齐女贤而忽不娶，不娶谓复请妻者，非文姜也。《郑志》张逸问曰：“此序云‘齐女贤’，经云‘德音不忘’，文姜内淫，适人杀夫，几亡鲁国，故齐有雄狐之刺，鲁有敝笱之赋，何德音之有乎？”答曰：“当时佳耳，后乃有过。或者早嫁，不至于此。作者据时而言，故序达经意。”如郑此答，则以为此诗刺忽不娶文姜。案此序言“忽有功于齐，齐侯请妻之”，则请妻在有功之后，齐女贤而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以为文姜乎？又桓十一年《左传》曰：“郑昭公之败北戎也，齐人将妻之。昭公辞。祭仲曰：‘必娶之。君多内宠，子无大援，将不立。’弗从。夏，郑庄公卒。秋，昭公出奔卫。”《传》亦以出奔之年，追说不婚于齐，与诗刺其意同也。张逸以文姜为问，郑随时答之。此笺不言文姜，《郑志》未为定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼于文姜。而经谓之“孟姜”者，诗人以忽不娶，言其身有贤行，大国长女，刺忽应娶不娶，何必实贤实长也？《桑中》“刺奔”，“相窃妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，责其大国长女为此奸淫，其行可耻恶耳，何必三姓之女皆处长也？此忽实不同车，假言同车以刺之，足明齐女未必实贤实长。假言其贤长以美之，不可执文以害意也。此陈同车之礼，欲忽娶为正妻也。案隐八年《左传》云：“郑公子忽如陈逆妇妫。”则是已娶正妻矣。齐侯所以得请妻之者，春秋之世，不必如礼。或者陈妫已死，忽将改娶。二者无文以明之。此请妻之时，在庄公之世，不为庄公诗者，不娶齐女，出自忽意，及其在位无援，国人乃追刺之。序言 “尝有功于齐”，明是忽为君后，追刺前事，非庄公之时，故不为庄公诗也。传称忽不娶文姜，君子谓之“善自为谋”，则是善忽矣。此诗刺之者，传言“善自为谋”，言其谋不及国，故再发传以言忽之无援，非善之也。○笺“忽郑”至“立突”。○正义曰：经书“郑世子忽”，是为庄公子也。桓十一年《左传》曰：“祭仲有宠于庄公，为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女于郑庄公，曰雍始，生厉公。雍氏宗，有宠于宋庄公，故诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’亦执厉公而求赂焉。祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。九月，丁亥，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是祭仲逐之而立突也。

有女同车，颜如舜华。（亲迎同车也。舜，木槿也。笺云：郑人刺忽不取齐女，亲迎与之同车，故称同车之礼，齐女之美。○同车，读与《何彼襛矣》诗同。舜，尸顺反。华，读亦与《召南》同，下篇放此。迎，鱼敬反，下同。槿音谨。）将翱将翔，佩玉琼琚。（佩有琚玖，所以纳闲。）彼美孟姜，洵美且都！（孟姜，齐之长女。都，闲也。笺云：洵，信也。言孟姜信美好，且闲习妇礼。○洵，恤旬反。）

疏“有女”至“且都”。○正义曰：郑人刺忽不娶齐女，假言忽实娶之，与之同车。言有女与郑忽同车，此女之美，其颜色如舜木之华，然其将翱将翔之时，所佩之玉是琼琚之玉，言其玉声和谐，行步中节也。又叹美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且闲习于妇礼。如此之美，而忽不娶，使无大国之助，故刺之。○ 传“亲迎”至“木槿”。○正义曰：《士昏礼》云：婿揖，妇出门，乃云“婿御妇车，授绥”，是亲迎之礼，与妇同车也。《释草》云：“椴，木槿。榇，木槿。” 樊光曰：“别二名也。其树如李，其华朝生暮落，与草同气，故在草中。”陆机《疏》云：“舜，一名木槿，一名榇，一名曰椴。齐、鲁之间谓之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始华，故《月令》‘仲夏，木槿荣’。”○传“都，闲”。○正义曰：都者，美好闲习之言，故为闲也。司马相如《上林赋》云“妖冶闲都”，亦以都为闲也。

有女同行，颜如舜英。（行，行道也。英犹华也。笺云：女始乘车，婿御轮三周，御者代婿。○婿音细，《字书》作“咠”。）将翱将翔，佩玉将将。（将将鸣玉而后行。○将将，七羊反，玉佩声。）彼美孟姜，德音不忘！（笺云：不忘者，后世传其道德也。○传，直专反。）

疏笺“女始”至“代婿”。○正义曰：《昏义》文也。“御者代婿”，即先道而行，故引之以证同道之义。○传“将将鸣玉而后行”。○正义曰：此解锵锵之意。将动而玉已鸣，故于“将翱将翔”之时，已言佩玉锵锵也。上章言玉名，此章言玉声，互相足。

《有女同车》二章，章六句。

《山有扶苏》

《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。（言忽所美之人，实非美人。○苏如字，徐又音疏。）

疏“《山有扶苏》二章，章四句”至“美然”。○正义曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。郑以上章言用之失所，下章言养之失所。笺、传意虽小异，皆是所美非美人之事。定本云“所美非美然”，与俗本不同。

山有扶苏，隰有荷华。（兴也。扶苏、扶胥，小木也。荷华，扶渠也，其华菡萏。言高下大小各得其宜也。笺云：兴者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷华生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒，失其所也。○胥音疏，又相如反。菡，本作“函”，又作“莟”，户感反。萏，本又作 “欿”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷华也，未开曰菡萏，已发曰芙蕖。傎，本亦作“颠”，都田反。倒，都老反。）不见子都，乃见狂且。（子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辞也。笺云：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以兴忽好善不任用贤者，反任用小人，其意同。○狂，求匡反。且，子馀反，注同。好美色，呼报反，下同。睹，都杜反，本亦作“睹”。）

疏“山有”至“狂且”。○毛以为，山上有扶苏之木，隰中有荷华之草，木生于山，草生于隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人于上位，置君子于下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人，我适忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子闲习礼法者，乃唯见狂丑之昭公耳。言臣无贤者，君又狂丑，故以刺之。郑以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶苏之小木，隰中有荷华之茂草，小木之处高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人于上位，置美德之人于下位。言忽用臣颠倒，失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好美色，不往见子都之美好闲习者，乃往见狂丑之人，喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人。所美非美，故刺之。○传“扶苏”至“其宜”。○正义曰：毛以下章“山有乔松”是木，则扶苏是木可知，而《释木》无文。传言“扶胥，小木”者，毛当有以知之，未详其所出也。“荷，扶蕖，其华菡萏”，《释草》文。又云：“其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲华实茎叶之名。的，莲实薏中心苦者也。”扶胥，山木，宜生于高山；荷华，水草，宜生于下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦为不宜也。○笺“兴者”至“其所”。○正义曰：笺以扶苏是木之小者，荷华是草之茂者。今举山有小木，隰有茂草为喻，则以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易传喻忽置不正之人于上位，置美德于下位。○传“子都”至“且辞”。○正义曰：都谓美好而闲习于礼法，故云“子都，世之美好者也”。狂者，狂愚之人。下传以狡童为昭公，则此亦谓昭公也。狡童皆以为义，嫌且亦为义，故云“且，辞”。○笺“人之”至“意同”。○正义曰：笺以子都谓美丽闲习者也，都是美好，则狂是丑恶，举其见好丑为言，则是假外事为喻，非朝廷之上有好丑也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹恶，兴忽之好善，不任贤者，反用小人，其意与好色者同。

山有乔松，隰有游龙。（松，木也。龙，红草也。笺云：游龙，犹放纵也。乔松在山上，喻忽无恩泽于大臣也。红草放纵枝叶于隰中，喻忽听恣小臣。此又言养臣，颠倒失其所也。○桥，本亦作“乔”；毛作“桥”，其骄反；王云“高也”；郑作“槁”，若老反，枯槁也。）不见子充，乃见狡童。（子充，良人也。狡童，昭公也。笺云：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而无实。○狡，古卯反。）

疏“山有”至“狡童”。○毛以为，山上有乔高之松木，隰中有放纵之龙草，木生于山，草生于隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人于上位，置君子于下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人。我适忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子充实忠良者，乃唯见此壮狡童昏之昭公。言臣无忠良，君又昏愚，故刺之。郑以为，山上有枯槁之松木，隰中有放纵之龙草，松木虽生高山而柯条枯槁，龙草虽生于下隰而枝叶放纵，喻忽之养臣，君子在于上位则不加恩泽，小人在于下位则禄赐丰厚。言忽养臣，颠倒失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好忠，良不往见子之充实之善人，乃往见狡好之童稚有貌无实者，以喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人，故刺之。○传“松木”至“红草”。○正义曰：传以乔松共文，嫌为一木，故云“松，木”，以明乔非木也。《释草》云：“红，茏古，其大者蘬。”舍人曰：“红名茏古，其大者名蘬。”是龙、红一草而列名，故云“龙，红草也。”陆机《疏》云：“一名马蓼，叶大而赤白色，生水泽中，高丈馀。”据上章之传，正取高下得宜为喻，不取乔、游为义。○笺“游龙”至“其所”。○正义曰：此章直名龙耳，而言游龙，知谓枝叶放纵也。笺以作者若取山木隰草为喻，则当指言松、龙而已，不应言桥、游也。今松言槁，而龙云游，明取槁、游为义。山上之木言枯槁，隰中之草言放纵，明槁松喻无恩于大臣，游龙喻听恣于小臣，言养臣颠倒失其所也。孙毓难郑云：“笺言用臣颠倒，置不正于上位。上位，大臣也。置有美德于下位。下位，小臣也。则其养之又无恩于所宠，而听恣于所薄乎？”以笺为自相违戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣则不正者在上，有美德者在下。养臣则薄于大臣，厚于小臣。此二者俱为不可，故二章各举以剌忽。○传“子充”至“昭公”。○正义曰：充者，实也。言其性行充塞良善之人，故为良人。下篇剌昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童为昭公也。○笺“人之”至“无实”。○正义曰：充是诚实，故以忠良言之。充为性行诚实，则知狡童是有貌无实者也。狡童谓狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，养臣失宜，不以狡童为昭公，故易传以为“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不爱贤人，而爱小人也。孙毓云：“此狡，狡好之狡，谓有貌无实者也。云剌昭公，而谓狡童为昭公，于义虽通，下篇言‘昭公有壮狡之志’，未可用也。笺义为长。”

《山有扶苏》二章，章四句。

《萚兮》

《萚兮》，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。（不倡而和，君臣各失其礼，不相倡和。○萚，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡卧反，注下同。）

萚兮萚兮，风其吹女！（兴也。萚，槁也。人臣待君倡而后和。笺云：槁，谓木叶也。木叶槁，待风乃落。兴者，风喻号令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。）叔兮伯兮，倡予和女！（叔、伯言群臣长幼也。君倡臣和也。笺云：叔伯，群臣相谓也。群臣无其君而行，自以强弱相服。女倡矣，我则将和之。言此者，刺其自专也。叔伯，兄弟之称。○长，张丈反。称，尺证反。）

疏“萚兮”至“和女”。○毛以为，落叶谓之萚。诗人谓此萚兮萚兮，汝虽将坠于地，必待风其吹女，然后乃落，以兴谓此臣兮臣兮，汝虽职当行政，必待君言倡发，然后乃和。汝郑之诸臣，何故不待君倡而后和？又以君意责群臣，汝等叔兮伯兮，群臣长幼之等，倡者当是我君，和者当是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○郑下二句与毛异，具在笺。○传“萚槁”至“后和”。○正义曰：《七月》云：“十月陨萚。”传云：“萚，落也。”然则落叶谓之萚。此云“萚，槁”者，谓枯槁乃落，故笺云“槁，谓木叶”，是也。木叶虽槁，待风吹而后落，故以喻人臣待君倡而后和也。○传“叔伯”至“臣和”。○正义曰：《士冠礼》为冠者作字云“伯某甫仲叔季，唯其所当”，则叔伯是长幼之异字，故云“叔伯，言群臣长幼也”。谓总呼群臣为叔伯也。言君倡臣和，解经“倡予和汝”，言倡者当是我君，和者当是汝臣。○笺“叔伯”至“之称”。○正义曰：笺以叔伯长幼之称，予汝相对之语，故以为“叔伯，群臣相谓也”。桓二年《左传》称“宋督有无君之心”，言有君不以为君，虽有若无。忽之诸臣亦然，故云“无其君而行，自以强弱相服”，故弱者谓强者，汝倡矣，我则和之，刺其专恣而不和君也。笺又自明己意，以叔伯，兄弟相谓之称，则知此经为群臣相谓之辞，故易传也。

萚兮萚兮，风其漂女！（漂，犹吹也。○漂，匹遥反，本亦作“飘”。）叔兮伯兮，倡予要女！（要，成也。○要，于遥反。注同。）《萚兮》二章，章四句。

《狡童》

《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。（权臣擅命，祭仲专也。○擅，善战反。）

疏“《狡童》二章，章四句”。○笺“权臣”至“仲专”。○正义曰：权者，称也，所以铨量轻重。大臣专国之政，轻重由之，是之谓权臣也。擅命，谓专擅国之教命，有所号令，自以己意行之，不复谘白于君。郑忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年《左传》称“祭仲为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲专政也。其年，宋人诱祭仲而执之，使立突。祭仲逐忽立突，又专突之政，故十五年传称“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。祭仲杀雍纠，厉公奔蔡”。祭仲又迎昭公而复立。是忽之复立，祭仲又专。此当是忽复立时事也。

彼狡童兮，不与我言兮。（昭公有壮狡之志。笺云：不与我言者，贤者欲与忽图国之政事，而忽不能受之，故云然。）维子之故，使我不能餐兮！（忧惧不遑餐也。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。）

疏“彼狡”至“餐兮”。○正义曰：贤人欲与忽图事，而忽不能受。忽虽年长而有壮狡之志，童心未改，故谓之为狡童。言彼狡好之幼童兮，不与我贤人言说国事兮。维子昭公不与我言之，故至令权臣擅命，国将危亡，使我忧之，不能餐食兮。忧惧不暇餐，言己忧之甚也。○传“昭公”至“之志”。○正义曰：解呼昭公为狡童之意。以昭公虽则年长，而有幼壮狡好作童子之时之志，故谓之狡童。襄三十一年《左传》称“鲁昭公年十九矣，犹有童心”，亦此类也。

彼狡童兮，不与我食兮。（不与贤人共食禄。）维子之故，使我不能息兮！（忧不能息也。）

《狡童》二章，章四句。

《褰裳》

《褰裳》，思见正也。狂童恣行，国人思大国之正己也。（狂童恣行，谓突与忽争国，更出更入，而无大国正之。○褰，起连反，本或作“骞”，非。《说文》云：“褰，袴也。”恣，资利反。行，下孟反，注下同。更音庚。）

疏“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。○正义曰：作《褰裳》诗者，言思见正也。所以思见正者，见者，自彼加已之辞。以国内有狂悖幼童之人，恣极恶行，身是庶子，而与正适争国，祸乱不已，无可奈何。是故郑国之人思得大国之正已，欲大国以兵征郑，正其争者之是非，欲令去突而定忽也。经二章皆上四句思大国正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大国正己。经先述思大国之言，乃陈所思之意，故复言狂童之狂，所以经、序倒也。○笺“狂童”至“正之”。 ○正义曰：忽是庄公世子，于礼宜立，非诗人所当疾，故知狂童恣行谓突也。忽以桓十一年继世而立。其年九月，经书“突归于郑。郑忽出奔卫”。是突入而忽出也。桓十五年经书“郑伯突出奔蔡。郑世子忽复思于郑”。是忽入而突出也，故云“与忽更出更入”。于时诸侯信其争竞，而无大国之正者，故思之也。此笺言更出更入而无大国正之，则是忽复立之时，思大国也。忽之复立，突已出奔，仍思大国正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，郑伯突入于栎。栎是郑之大都，突入据之，与忽争国。忽以微弱，不能诛逐去突，诸侯又无助忽者，故国人思大国之正已也。

子惠思我，褰裳涉溱。（惠，爱也。溱，水名也。笺云：子者，斥大国之正卿，子若爱而思我，我国有突篡国之事，而可征而正之，我则揭衣渡溱水往告难也。○溱，侧巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。难，乃旦反。）子不我思，岂无他人？（笺云：言他人者，先乡齐、晋、宋、卫，后之荆楚。○乡，香亮反，本亦作“向”。）狂童之狂也且！（狂行童昏所化也。笺云：狂童之人，日为狂行，故使我言此也。○且，子馀反，下同。）

疏“子惠”至“也且”。○正义曰：郑人以突篡国，无若之何，思得大国正之，乃设言以语大国正卿曰：子大国之卿，若爱而思我，知我国有突篡国之事，有心欲征而正之，我则褰衣裳涉溱水往告难于子矣。若子大国之卿，不于我郑国有所思念，我岂无他国疏远之人可告之乎？又言所以告急之意。我国有狂悖幼童之人，日日益为此狂行也。是为狂不止，故所思大国正之。○传“惠爱”至“水名”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文。溱、洧，郑国之水，自郑而适他国，当涉之也。○笺“子者”至“告难”。○正义曰：序言思大国之正己，则意欲告者，将告大国之正卿，谓卿之长者，执一国之政，出师征伐，事必由之，故知“子者，斥大国之正卿”也。《宛丘》云“子之汤兮”，《山有枢》云“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大国之君者？邻国之君，爵位尊重，郑人所告，不宜径告于君。国之政教，正卿所主，且云“子惠思我”，平等相告之辞，故知子者必是大国正卿。又下云“子不我思，岂无他人”，则他人与此子者，正可有亲疏之异，而尊卑同也。谓他国者，为人为士，非斥国君，则知“子者”亦非国君矣。他人他士，是他国之卿，明知子者，亦大国之卿也。若然，《论语》及《左传》说陈恒弑其君，孔子告于哀公，请讨之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告。”“公曰：告夫三子”，彼述孔子之意，以为君使之告臣，非礼也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是国内之人，劝君行义，不可则止。哀公不能自专其事，反令孔子告臣，故孔子以为不可。此则郑国之人欲告他国，不敢径告其君，故当告其大臣，使之致达于君，与彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告难之疾意耳。○笺“言他”至“荆楚”。○正义曰：言子不我思，乃告他人，是先告近邻，后告远国。齐、晋宋是诸夏大国，与郑境接连，楚则远在荆州，是南夷大国，故笺举以为言，见子与他人之异有。其实大国非独齐、晋，他人非独荆楚也。定本云 “先向齐、晋、宋、卫，后之荆楚也”，义亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入于郑之栎邑，其年冬，经书“公会宋公、卫侯、陈侯于袲，伐郑”，十六年四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。《左传》称谋纳厉公也，则是其诸侯皆助突矣。而云告齐、晋、宋、卫者，此述郑人告难之意耳，非言诸侯皆助忽，故言“子不我思，岂无他人”。是为诸国不思正己，故有远告他人之志。若当时大国皆不助突，自然征而正之，郑人无所可思。由宋、卫、蔡、鲁助突为篡，故思大国正己耳。○传“狂行童昏所化”。○正义曰：此狂童，斥突也。狂童，谓狂顽之童稚。狂童之狂也，且言其日益为狂，故传解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所风化于人，人又从之，徒众渐多，所以益为狂行，作乱不已，故郑人思欲告急也。狂行，谓篡其国，是疏狂之行。童昏，谓年在幼童，昏暗无知。郑突时年实长，以其志似童幼，故以童名之。

子惠思我，褰裳涉洧。（洧，水名也。洧，于轨反。）子不我思，岂无他士？（士，事也。笺云：他士，犹他人也。大国之卿，当天子之上士。）狂童之狂也且！

疏笺“他士”至“上士”。○正义曰：传言“士，事也”，以其堪任于事，谓之为士，故笺之云“他士，犹他人”，正谓远国之卿也。所以谓为士者，大国之卿，当天子之上士，故呼卿为士也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。”以大夫既四命，则上士当三命也，故注云：“王之上士三命，中士再命，下士一命。”又云：“公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。”是大国之卿亦三命，当天子之上士也。《曲礼》曰：“列国之大夫入天子之国曰某士。”襄二十六年《左传》曰：“晋韩宣子聘于周，王使请事。对曰：‘晋士起将归时事于宰旅。’”是由命与王之士同，故称士也。

《褰裳》二章，章五句。

卷四（四之四）

《丰》

《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随。（婚姻之道，谓嫁取之礼。○丰，芳凶反，面貌丰满也，《方言》作“丰”。缺，丘悦反。倡，昌亮反。和，胡卧反。）

疏“《丰》四章，二章章三句，二章章四句”至“不随”。○正义曰：阳倡阴和，男行女随，一事耳。以夫妇之道，是阴阳之义，故相配言之。经陈女悔之辞。上二章悔已前不送男，下二章欲其更来迎己，皆是男行女不随之事也。○笺“婚姻”至“之礼”。○正义曰：男以昏时迎女，女因男而来。嫁，谓女适夫家。娶，谓男往娶女。论其男女之身，谓之嫁娶；指其好合之际，谓之婚姻。嫁娶婚姻，其事是一，故云“婚姻之道，谓嫁娶之礼”也。若指男女之身，则男以昏时取妇，妇因男而来。婚姻之名，本生于此。若以妇党婿党相对为称，则《释亲》所云“婿之父为姻，妇之父为婚。妇之党为婚兄弟，婿之党为姻兄弟”，是妇党称婚，婿党称姻也。对文则有异，散则可以通。《我行其野》笺云：“新特，谓外婚。”谓妇为婚也。隐元年《左传》说葬之月数云：“士逾月，外姻至。”非独谓婿家也。

子之丰兮，俟我乎巷兮，（丰，丰满也。巷，门外也。笺云：子，谓亲迎者。我，我将嫁者。有亲迎我者，面貌丰丰然丰满，善人也，出门而待我于巷中。 ○迎，鱼敬反，下“亲迎”同。）悔予不送兮！（时有违而不至者。笺云：悔乎我不送是子而去也。时不送，则为异人之色，后不得耦而思之。○为，于伪反。）

疏“子之”至“送兮”。○正义曰：郑国衰乱，婚姻礼废。有男亲迎而女不从，后乃追悔。此陈其辞也。言往日有男子之颜色丰然丰满，是善人兮，来迎我出门，而待我于巷中兮。予当时别为他人，不肯共去，今日悔恨，我本不送是子兮。所为留者，亦不得为耦，由此故悔也。○传“丰丰”至“门外”。○正义曰：丰者，面色丰然，故为丰满也。《叔于田》传云：“巷，里涂。”此言门外者，以迎妇自门而出，故系门言之，其实巷是门外之道，与里涂一也。

子之昌兮，俟我乎堂兮，（昌，盛壮貌。笺云：“堂”当为“枨”。枨，门梱上本近边者。○堂并如字，门堂也。郑改作“枨”，直庚反。梱本作“阃”，苦本反。近，附如之近。）悔予不将兮！（将，行也。笺云：将亦送也。）

疏“子之”至“将兮”。○毛以为，女悔前事，言有男子之容貌昌然盛壮兮，来就迎我，待我于堂上兮，我别为他人，不肯共去，今日悔我本不共是子行去兮？○郑以堂为枨，将为送为异，馀同。○传“昌，盛壮貌”。○正义曰：此传不解堂之义。王肃云：“升于堂以俟。”孙毓云：“礼，门侧之堂谓之塾。谓出俟于塾前。诗人此句故言堂耳。毛无易字之理，必知其不与郑同。”案此篇所陈庶人之事，人君之礼尊，故于门设塾，庶人不必有塾，不得待之于门堂也。《著》云“俟我于堂”，文与《著》“庭”为类，是待之堂室，非门之堂也。《士昏礼》“主人揖宾，入于庙。主人升堂西面，宾升堂北面，奠雁，再拜稽首，降，出。妇从，降自西阶”。是则士礼受女于庙堂。庶人虽无庙，亦当受女于寝堂，故以王为毛说。○笺“堂当”至“边者”。○正义曰：笺以《著》篇言“堂”文在《著》“庭”之下，可得为庙之堂。此篇上言于巷，此言于堂，巷之与堂，相去悬远，非为文次，故转堂为枨。枨是门梱上竖木，近门之两边者也。《释宫》云：“柣谓之阈。枨谓之楔。”孙炎曰：“柣，门限也。”李巡曰：“枨，谓梱上两傍木。”上言待于门外，此言待之于门，事之次，故易为枨也。

衣锦褧衣，裳锦褧裳。（衣锦、褧裳，嫁者之服。笺云：褧，襌也，盖以襌縠为之中衣。裳用锦，而上加襌縠焉，为其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻糸才衣𫄸袡。○衣锦如字，或一音于记反，下章放此。褧衣，苦迥反，下如字。襌音丹。縠，户木反。为其，于伪反。大音泰，旧敕贺反。糸才，侧基反，本或作 “纯”，又作“缁”，并同“𫄸”，许云反。袡，如盐反。）叔兮伯兮，驾予与行！（叔伯，迎己者。笺云：言此者，以前之悔。今则叔也伯也，来迎己者，从之，志又易也。○易，以豉反。）

疏“衣锦”至“与行”。○正义曰：此女失其配耦，悔前不行，自说衣服之备，望夫更来迎己。言己衣则用锦为之，其上复有襌衣矣。裳亦用锦为之，其上复有襌裳矣。言己衣裳备足，可以行嫁，乃呼彼迎者之字云：叔兮伯兮，若复驾车而来，我则与之行矣。悔前不送，故来则从之。○传“衣锦”至“之服”。○正义曰：知者，以此诗是妇人追悔，原得从男，陈行嫁之事，云己有此服，故知是嫁者之服也。而人之服不殊裳，而经衣裳异文者，以其衣裳别名，诗须韵句，故别言之耳。其实妇人之服，衣裳连，俱用锦，皆有褧。下章倒其文，故传衣锦褧裳互言之。○笺“褧襌”至“𫄸袡”。○正义曰：《玉藻》云：“襌为䌹。”䌹与褧音义同。是褧为襌，衣裳所用，《书传》无文。而妇人之服尚轻细，且欲露锦文，必不用厚缯矣，故云“盖以襌縠为之”。襌衣在外，而锦衣在中，故言“中衣”。裳用锦，而上加襌縠焉。《中庸》引此诗，乃云“为其文之大著也”，故笺依用之。传直言嫁者之服，故又申之云，“庶人之妻嫁服”，若士妻，则“糸才衣𫄸袡。” 《士昏礼》云：“女次糸才衣𫄸袡，立于房中南面。”注云：“次，首饰也。糸才衣、丝衣。女从者毕袗玄，则此亦玄矣。袡亦缘也。袡之言任也。以𫄸缘其衣，象阴气上任也。凡妇人之服不常施袡之衣盛，昏礼为此服耳。”是士妻嫁时服糸才衣𫄸袡也。○传“叔伯，迎己者”。○正义曰：欲其驾车而来，故斥迎己者也。迎己者一人而已，叔伯并言之者，此作者设为女悔之辞，非知此女之夫实字叔伯，托而言之耳。笺言“志又易”者，以不得配耦，志又变易于前，故叔伯来则从之也。

裳锦褧裳，衣锦褧衣。兮叔伯兮，驾予与归。

《丰》四章，二章章三句，二章章四句。

《东门之𫮃》

《东门之𫮃》，刺乱也。男女有不待礼而相奔者也。（○𫮃音善，依字当作“𫮃”。此序旧无注，而崔《集注》本有。郑注云：“时乱，故不得待礼而行。”）

疏“《东门之𫮃》二章，章四句”至“奔者也”。○正义曰：经二章皆女奔男之事也。上篇以礼亲迎，女尚违而不至，此复得有不待礼而相奔者，私自奸通，则越礼相就；志留他色，则依礼不行，二者俱是淫风，故各自为刺也。

东门之𫮃，茹藘在阪。（东门，城东门也。𫮃，除地町町者。茹藘，芧蒐也。男女之际，近则如东门之𫮃，远而难则茹藘在阪。笺云：城东门之外有𫮃，𫮃边有阪，芧蒐生焉。茅蒐之为难浅矣，易越而出。此女欲奔男之辞。○茹音如，后篇同。藘，力于反。茹藘，茅蒐，蒨草也。后篇阪音反，反又符板反。町，吐鼎反，又徒冷反。茅，貌交反。）其室则迩，其人甚远！（迩，近也。得礼则近，不得礼则远。笺云：其室则近，谓所欲奔男之家。望其来迎己而不来，则为远。）

疏“东门”至“甚远”。○毛以为，东门之坛，除地町町，其践履则易。茹藘在阪，则为碍阻，其登陟则难。言人之行者，践东门之坛则易，登茹藘在阪则难越，以兴为婚姻者，得礼则易，不得礼则难。婚姻之际，非礼不可。若得礼，其室则近，人得相从易，可为婚姻。若不得礼，则室虽相近，其人甚远，不可为婚矣。是男女之交，不可无礼。今郑国之女，有不待礼而奔男者，故举之以剌当时之淫乱也。○郑以为，女欲奔男之辞。东门之外有坛，坛之边有阪，茹藘之草生于阪上。女言东门之外有坛，茹藘在于阪上，其为禁难浅矣，言其易越而出，兴己是未嫁之女，父兄之禁难亦浅矣，言其易可以奔男。止，自男不来迎己耳。又言己所欲奔之男，其室去此则近，为不来迎己，虽近难见，其人甚远，不可得从也。欲使此男迎己，己则从之，是不待礼而相奔，故剌之。○传“东门”至“在阪”。○正义曰：“出其东门，有女如云”，是国门之外见女也。“东门之池，可以沤麻”，是国门之外有池也。则知诸言东门，皆为城门，故云“东门，城东门也”。襄二十八年《左传》云：“子产相郑伯以如楚。舍不为坛。外仆言曰：‘昔先大夫相先君适四国，未尝不为坛。今子草舍，无乃不可乎？’”上言“舍不为坛”，下言“今子草舍”，明知坛者除地去草矣，故云“坛，除地町町者”也。遍检诸本，字皆作“坛”，《左传》亦作“坛”。其《礼记》、《尚书》言坛、𫮃者，皆封土者谓之坛，除地者谓之𫮃。坛、𫮃字异，而作此“坛”字，读音曰𫮃，盖古字得通用也。今定本作“𫮃”。“茹藘，茅蒐”，《释草》文。李巡曰：“茅蒐，一名茜，可以染绛。”陆机《疏》云：“一名地血，齐人谓之茜，徐州人谓之牛蔓。”然则今之蒨草是也。男女之际者，谓婚姻之礼，是男女交际之事。《礼记·大传》云“异姓主名治际会”，亦谓婚礼交际之会也。以坛阪者各自为喻，坛是平地，又除治，阪是高阜，又草生焉，人欲践之，则有难易，以喻婚姻之道，有礼、无礼之难易，故云“男女之际，近而易则如东门之坛，远而难则如茹藘在阪”也。阪云远而难，则坛当云近而易，不言“而易”，可知而省文也，坛阪可以喻难耳。无远近之象而云近远者，以坛系东门言之，则在东门外，阪不言所在，则远于东门矣。且下句言“则迩”、“甚远”，故传顾下经，以远近解之。下传云：“得礼则近，不得礼则远”，还与此传文相成为始终之说。○笺“城东”至“之辞”。○正义曰：笺以下章“栗”与“有践家室”连文，以此章“坛”与“茹藘在阪”连文，则是同在一处，不宜分之为二，故易传以为坛边有阪，栗在室内，得作一兴，共为女辞。阪是难登之物，茅蒐延蔓之草，生于阪上，行者之所以小难，但为难浅矣，易越而出，以自喻己家禁难亦浅矣，易以奔男。是女欲奔男，令迎己之辞也。若然，阪有茹藘，可为小难，坛乃除地，非为阻难，而亦言之者，物以高下相形，欲见阪之难登，故先言坛之易践，以形见阪为难耳，不取易为义也。○传“迩近”至“则远”。○正义曰：“迩，近”，《释诂》文。室与人相对，则室谓宅，人居室内，而云室近人远。此剌女不待礼，故知以礼为送近。

东门之栗，有践家室。（栗，行上栗也。践，浅也。笺云：栗而在浅家室之内，言易窃取。栗，人所啖食而甘耆，故女以自喻也。○行上并如字。行，道也。《左传》云：“斩行栗。”啖，徒览反，本又作“啖”，亦作“啖”，并同。耆，常志反。）岂不尔思？子不我即！（即，就也。笺云：我岂不思望女乎，女不就迎我而俱去耳。）

疏“东门”至“我即”。○毛以为，东门之外，有栗树生于路上，无人守护，其欲取之则为易。有物在浅室家之内，虽在浅室，有主守之，其欲取之则难。以兴为婚者得礼则易，不得礼则难。婚姻之际，不可无礼，故贞女谓男子云：我岂不于汝思为室家乎，但子不以礼就我，我无由从子。贞女之行，非礼不动。今郑国之女，何以不待礼而奔乎？故刺之。○郑以为，女乎男迎己之辞。言东门之外栗树，有浅陋家室之内生之。栗在浅家，易可窃取，喻己在父母之家，亦易窃取，正以栗为兴者。栗有美味，人所啖食而甘之，言己有美色，亦男所亲爱而悦之，故女以自喻。女又谓男曰：我岂可不于汝思望之乎？诚思汝矣。但子不于我来就迎之，故我无由得往耳。女当待礼从男，今欲男就迎即去，故刺之。○传“栗行”至“践浅”。○正义曰：传以栗在东门之外，不处园圃之间，则是表道树也。故云“栗，行上栗”。行谓道也。襄九年《左传》云：“赵武、魏绛斩行栗。”杜预云：“行栗，表道树。”“践，浅”，《释言》文。此经、传无明解，准上章亦宜以难易为喻，故同上为说也。

《东门之𫮃》二章，章四句。

《风雨》

《风雨》，思君子也。乱世则思君子，不改其度焉。

风雨凄凄，鸡鸣喈喈。（兴也。风且雨，凄凄然，鸡犹守时而鸣，喈喈然。笺云：兴者，喻君子虽居乱世，不变改其节度。○凄，七西反。喈音皆。）既见君子，云胡不夷？（胡，何。夷，说也。笺云：思而见之，云何而心不说？○说音悦，下同。）

疏“风雨”至“不夷”。○正义曰：言风雨且雨，寒凉凄凄然。鸡以守时而鸣，音声喈喈然。此鸡虽逢风雨，不变其鸣，喻君子虽居乱世，不改其节。今日时世无复有此人。若既得见此不改其度之君子，云何而得不悦？言其必大悦也。○传“风且”至“喈喈然”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，寒凉之意，言雨气寒也。二章“潇潇”，谓雨下急疾潇潇然，与凄凄意异，故下传云：“潇潇，暴疾。”喈喈、胶胶则俱是鸣辞，故云“犹喈喈也”。○传“胡，何。夷，说”。○ 正义曰：胡之为何，《书传》通训。“夷，悦”，《释言》文。定本无“胡何”二字。

风雨潇潇，鸡鸣胶胶。（潇潇，暴疾也。胶胶，犹喈喈也。○潇音萧。胶音交。）既见君子，云胡不瘳？（瘳，愈也。○瘳，敕留反。）

风雨如晦，鸡鸣不已。（晦，昏也。笺云：已，止也。鸡不为如晦而止不鸣。○不为，于伪反。）既见君子，云胡不喜？

《风雨》三章，章四句。

《子矜》

《子矜》，刺学校废也。乱世则学校不修焉。（郑国谓学为校，言可以校正道艺。○衿音金，本亦作“襟”，徐音琴。“世乱”，本或以世字在下者，误。校，力孝反，注及下注同。注传云“郑人游于乡校”是也。公孙弘云：“夏曰校。”沈音教。）

疏“《子衿》三章，章四句”至“不修焉”。○正义曰：郑国衰乱，不修学校，学者分散，或去或留，故陈其留者恨责去者之辞，以刺学校之废也。经三章，皆陈留者责去者之辞也。定本云“刺学废也”，无“校”字。○笺“郑国”至“道艺”。○正义曰：襄三十一年《左传》云：“郑人游于乡校。”然明谓子产毁乡校，是郑国谓学为校，校是学之别名，故序连言之。又称其名校之意，言于其中可以校正道艺，故曰校也。此序非郑人言之，笺见《左传》有郑人称校之言，故引以为证耳，非谓郑国独称校也。《汉书》公孙弘奏云：“三代之道，乡里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序。”是古亦名学为校也。礼：“人君立大学小学。”言学校废者，谓郑国之人废于学问耳，非谓废毁学宫也。

青青子衿，悠悠我心。（青衿，青领也，学子之所服。笺云：学子而俱在学校之中，己留彼去，故随而思之耳。礼：“父母在，衣纯以青”。○青如字。学子以青为衣领缘衿也，或作菁，音非纯、章允反，又之闰反。）纵我不往，子宁不嗣音？（嗣，习也。古者教以诗乐，诵之歌之，弦之舞之。笺云：嗣，续也。女曾不传声问我，以恩责其忘己。○嗣如字，《韩诗》作“诒”。诒，寄也，曾不寄问也。传声，直专反。）

疏“青青”至“嗣音”。○毛以为，郑国学校不修，学人散去，其留者思之言：青青之色者，是彼学子之衣衿也。此青衿之子，弃学而去，悠悠乎我心思而不见，又从而责之。纵使我不往彼见子，子宁得不来学习音乐乎？责其废业去学也。○郑唯下句为异。言汝何曾不嗣续音声，传问于我。责其遗忘己也。○传“青衿，青领”。○正义曰：《释器》云：“衣皆谓之襟。”李巡曰：“衣皆，衣领之襟。”孙炎曰：“襟，交领也。”衿与襟音义同。衿是领之别名，故云“青衿，青领也”。衿、领一物。色虽一青，而重言青青者，古人之复言也。下言“青青子佩”，正谓青组绶耳。《都人士》“狐裘黄黄”，谓裘色黄耳，非有二事而重文也。笺云“父母在，衣纯以青”，是由所思之人父母在，故言青衿。若无父母，则素衿。《深衣》云：“具父母衣纯以青，孤子衣纯以素。”是无父母者用素。○传“嗣习”至“舞之”。○正义曰：所以责其不习者，古者教学子以诗乐，诵之谓背文暗诵之，歌之谓引声长咏之，弦之谓以琴瑟播之，舞之谓以手足舞之。学乐学诗，皆是音声之事，故责其不来习音。《王制》云：“乐正崇四术，立四教。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”《文王世子》云：“春诵夏弦，太师诏之。”注云：“诵，谓歌乐也。弦，谓以丝播诗。”是学诗学乐，皆弦诵歌舞之。○笺“嗣续”至“忘己”。○正义曰：笺以下章云“子宁不来”，责其不来见己，不言来者有所学。则此云“不嗣音”，不宜为习乐，故易传言留者责去者，子曾不传续音声存问我，以恩责其忘己。言与彼有恩，故责其断绝。

青青子佩，悠悠我思。（佩，佩玉也。士佩需瑉而青组绶。○𫛸，本又作“需”，如兖反。瑉，亡巾反。组音祖。绶音受。）纵我不往，子宁不来？（不来者，言不一来也。）

疏传“佩，佩玉”至“组绶”。○正义曰：《玉藻》云：“古之君子必佩玉，君子于玉比德焉。”故知子佩为佩玉也。礼不佩青玉，而云“青青子佩”者，佩玉以组绶带之。士佩需瑉而青组绶，故云青青谓组绶也。案《玉藻》“士佩需玟而缊组绶”，此云青组绶者，盖毛读《礼记》作青字，其本与郑异也。学子非士，而传以士言之，以学子得依士礼故也。○传“不来者，言不一来”。○正义曰：准上传，则毛意以为责其不一来习业。郑虽无笺，当谓不来见己耳。

挑兮达兮，在城阙兮。（挑达，往来相见貌。乘城而见阙。笺云：国乱，人废学业，但好登高见于城阙，以候望为乐。○挑，他羔反，又敕雕反，《说文》作“叟”。达，他末反，《说文》云：“达，不相遇也。”好，呼报反。乐音洛。）一日不见，如三月兮！（言礼乐不可一日而废。笺云：君子之学，以文会友，以友辅仁。独学而无友，则孤陋而寡闻，故思之甚。）

疏“挑兮”至“月兮”。○毛以为，学人废业，候望为乐，故留者责之云：汝何故弃学而去？挑兮达兮，乍往乍来，在于城之阙兮。礼乐之道，不学则废。一日不见此礼乐，则如三月不见兮，何为废学而游观？○郑以下二句为异。言一日不与汝相见，如三月不见兮。言己思之甚也。○传“挑达”至“见阙”。○正义曰：城阙虽非居止之处，明其乍往乍来，故知挑达为往来貌。《释宫》云：“观谓之阙。”孙炎曰：宫门双阙，旧章悬焉，使民观之，因谓之观。如《尔雅》之文，则阙是人君宫门，非城之所有，且宫门观阙不宜乘之候望。此言在城阙兮，谓城之上别有高阙，非宫阙也。乘城见于阙者，乘犹登也，故笺申之，登高见于城阙，以候望为乐。○笺“君子”至“之甚”。○正义曰：“君子以文会友，以友辅仁”，《论语》文。“独学而无友，则孤陋而寡闻”，《学记》文。由其须友以如此，故思之甚。

《子衿》三章，章四句。

《扬之水》

《扬之水》，闵无臣也。君子闵忽之无忠臣良士，终以死亡，而作是诗也。

疏“《扬之水》二章，章六句”至“是诗”。○正义曰：经二章，皆闵忽无臣之辞。忠臣、良士，一也。言其事君则为忠臣，指其德行则为良士，所从言之异耳。“终以死亡”，谓忽为其臣高渠弥所弑也。作诗之时，忽实未死，序以由无忠臣，意以此死，故闵之。《有女同车》序云：“卒以无大国之助，至于见逐。”意亦与此同。

扬之水，不流束楚。（扬，激扬也。激扬之水，可谓不能流漂束楚乎？笺云：激扬之水，喻忽政教乱促。不流朿楚，言其政不行于臣下。○漂，匹妙反。）终鲜兄弟，维予与女。（笺云：鲜，寡也。忽兄弟争国，亲戚相疑，后竟寡于兄弟之恩，独我与女有耳。作此诗者，同姓臣也。○鲜，息浅反，注下同。）无信人之言，人实迋女。（迋，诳也。○迋，求往反，徐又居望反。诳，九况反。）

疏“扬之水”至“迋女”。○毛以为，激扬之水，可谓不能流漂一束之楚乎？言能流漂之，以兴忠臣良士，岂不能诛除逆乱之臣乎？言能诛除之。今忽既不能诛除逆乱，又复兄弟争国，亲戚相疑，终竟寡于兄弟之恩，唯我与汝二人而已。忽既无贤臣，多被欺诳，故又诫之，汝无信他人之言。被他人之言，实欺诳于汝。臣皆诳之，将至亡灭，故闵之。郑唯上二句别，义具笺。○笺“激扬”至“臣下”。○正义曰：笺言激扬之水，是水之迅；疾言不流束楚，实不能流，故以喻忽政教乱促，不行臣下。由政令不行于臣下，故无忠臣良士与之同心，与下势相连接，同为闵无臣之事。毛兴虽不明，以《王》及《唐·扬之水》皆兴，故为此解。

扬之水，不流束薪。终鲜兄弟，维予二人。（二人同心也。笺云：二人者，我身与女忽。）无信人之言，人实不信。

《扬之水》二章，章六句。

《出其东门》

《出其东门》，闵乱也。公子五争，兵革不息，男女相弃，民人思保其室家焉。（“公子五争”者，谓突再也，忽子、子、仪各一也。○争，争斗之争，注同。，亡匪反，又音尾，庄公子。）

疏“《出其东门》二章，章六句”至“室家焉”。○正义曰：作《出其东门》诗者，闵乱也。以忽立之后，公子五度争国，兵革不得休息，下民穷困，男女相弃，民人迫于兵革，室家相离，思得保其室家也。兵谓弓矢干戈之属。革谓甲胃之属，以皮革为之。保者，安守之义。男以女为室，女以男为家，若散则通。民人分散乖离，故思得保有室家，正谓保有其妻，以妻为室家。经二章皆陈男思保妻之辞，是思保室家也。其公子五争，兵革不息，叙其相弃之由，于经无所当也。俗本云“五公子争”，误也。○笺“公子” 至“各一”。○正义曰：桓十一年《左传》云：“祭仲为公娶邓曼，生昭公，故祭仲立之。宋雍氏女于郑庄公，生厉公。故宋人诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。秋，九月，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是一争也。十五年传曰：“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。雍姬知之，以告祭仲。祭仲杀雍纠。厉公出奔蔡。六月，乙亥，郑世子忽复归于郑。”是二争也。十七年传曰：“初，郑伯将以高渠弥为卿，昭公恶之，固谏，不听。昭公立，惧其杀己也，弑昭公而立公子。”是三争也。十八年传曰：“齐侯师于首止，子会之，高渠弥相。七月，齐人杀子，而轘高渠弥。祭仲逆郑子于陈而立之。”服虔云：“郑子，昭公弟子仪也。”是四争也。庄十四年传曰：“郑厉公自栎侵郑，及大陵，获傅瑕。傅瑕曰：‘苟舍我，吾请纳君。’与之盟而舍之。六月，傅瑕杀郑子而纳厉公。”是五争也。忽亦再为郑君，前以太子嗣立，不为争篡，故唯数后为五争也。

出其东门，有女如云。（如云，众多也。笺云：有女，谓诸见弃者也。如云者，如云从风东西南北，心无有定。）虽则如云，匪我思存。（思不存乎相救急。笺云：匪，非也。此如云者，皆非我思所存也。○思如字，注及下皆同；沈息嗣反，毛音如字，郑息嗣反。）缟衣綦巾，聊乐我员。（缟衣，白色，男服也。綦巾，苍艾色，女服也。愿室家得相乐也。笺云：缟衣綦巾，己所为作者之妻服也，时亦弃之，兵革之难，不能相畜。心不忍绝，故言且留乐我员。此思保其室家。穷困不得有其妻，而以衣巾言之，恩不忍斥之。綦，綦文也。○缟，古老反，又古报反。綦，巨基反。乐音洛，注并同，一音岳。或云：“笺留乐，又音岳。”员音云，本亦作云，《韩诗》作“魂”。魂，神也。为，干伪反。难，乃旦反。）

疏“出其”至“我员”。○毛以为，郑国民人不能保其室家，男女相弃，故诗人闵之。言我出其郑城东门之外，有女被弃者众多如云。然女既被弃，莫不困苦。诗人闵之，无可奈何，言虽则众多如云，非我思虑所能存救。以其众多，不可救拯，唯原使昔日夫妻更自相得，故言彼服缟衣之男子，服綦巾之女人，是旧时夫妻，原其还自配合，则可以乐我心云耳。诗人闵其相弃，故原其相得则乐。云、员古今字，助句辞也。○郑以为，国人于兵革，男女相弃，心不忍绝，眷恋不已。诗人述其意而陈其辞也。言郑国之人，有弃其妻者，自言出其东门之外，见有女被弃者，如云之从风，东西无定。此女被弃，心亦无定如云。然此女虽则如云，非我思虑之所存在，以其非己之妻，故心不存焉。彼被弃众女之中，有著缟素之衣、綦色之巾者，是我之妻，今亦绝去，且得少时留住，则以喜乐我云。民人思保室家，情又若此。迫于兵革，不能相畜，故所以闵之。○传“思不存乎相救急”。○正义曰：言其见弃既多，困急者众，非己一人所以救恤，故其思不得存乎相救急。○传 “缟衣”至“相乐”。○正义曰：《广雅》云：“缟，细绘也。”《战国策》云：“强弩之馀，不能穿鲁缟。”然则缟是薄绘，不染，故色白也。《顾命》云：“四人綦弁。”注云：“青黑曰綦。”《说文》云：“綦，苍艾色也。”然则綦者，青色之小别。《顾命》为弁，色故以为青黑。此为衣巾，故为苍艾色。苍即青也。艾谓青而微白，为艾草之色也。知缟衣男服、綦巾女服者，以作者既言非我思存，故原其自相配合，故知一衣一巾，有男有女，先男后女，文之次也。传以“聊”为 “愿”，故云“愿室家得相乐”。室家即缟衣綦巾之男女也。○笺“缟衣”至“綦文”。○正义曰：笺以序称民人思保其室家，言夫思保妻也。经称“有女如云”，是男言有女也。经、序皆据男为文，则缟衣綦巾是男之所言，不得分为男女二服。衣巾既共为女服，则此章所言，皆是夫自言妻，非他人言之，故首尾皆易传。则诗人为诗，虽举一国之事，但其辞有为而发，故言缟衣綦巾所为作者之妻服也。己谓诗人自己，既相弃，又原且留，是心不忍绝也。训“聊”为“且”，故言且留可以乐我云也。笺亦以綦为青色，但綦是文章之色，非染缯之色，故云“綦，綦文”，谓巾上为此苍文，非全用苍色为巾也。

出其瘏，有女如荼。（，曲城也。瘏，城台也。荼，英荼也。言皆丧服也。笺云：瘏读当如“彼都人士”之“都”，谓国外曲城之中市里也。荼，茅秀，物之轻者，飞行无常。○音因。瘏，郑、郭音都。孙炎云：“积土如水渚，所以望气祥也。”徐止奢反，又音蛇。荼音徒。秀，本或作“莠”，音同。刘昌宗《周礼音》莠音酉。）虽则如荼，匪我思且。（笺云：“匪我思且”，犹“非我思存”也。○且音徂，《尔雅》云：“存也。”旧子徐反。）缟衣茹藘，聊可与娱。（茹藘，茅蒐之染女服也。娱，乐也。笺云：茅蒐，染巾也。“聊可与娱”，且可留与我为乐。心欲留之言也。○娱，本亦作“虞”。）

疏“出其”至“与娱”。○毛以为，诗人言我出其郑国曲城门台之外，见有女被弃者众多，皆著丧服，色白如荼。然虽则众多如荼，非我思所存救，以其众多，不可救恤，惟原昔日夫妻更自相得。彼服缟衣之男子，服茹藘之女人，是其旧夫妻也，愿其还得配合，可令相与娱乐。闵其相弃，故愿其相乐。○郑以为，国人有弃其妻者，自言出其曲城都邑市里之外，见有女被弃者如荼，飞扬无所常定。此女被弃，心亦无定如荼。然此女虽则如荼，非是我之所思。以非己妻，故不思之。其中有著缟素之衣、茹藘染巾者，是我之妻，今亦绝去，且得少时留住，可与之娱乐也。情深如此，而不能相畜，故闵之。○传“曲”至“丧服”。○正义曰：上言 “出其东门”，此文亦言“出其阇”，字皆从门，则知亦是人所从出之处。《释宫》云：“阇谓之台。”是阇为台也。出谓出城，则阇是城上之台，谓当门台也。阇既是城之门台，则知是门外之城，即今之门外曲城是也，故云“，曲城”，“阇，城台”。《说文》云：阇，城曲重门。谓为曲城。《释草》有“荼，苦菜”，又有 “荼，委叶”。《邶风》“谁谓荼苦”，即苦菜也。《周颂》“以薅荼蓼”，即委菜也。郑于《地官·掌荼》注及《既夕》注与此笺皆云“荼，茅秀”，然则此言 “如荼”，乃是茅草秀出之穗，非彼二种荼草也。言“荼，英荼”者，《六月》云：“白旆英英”，是白貌。茅之秀者，其穗色白，言女皆丧服，色如荼然。《吴语》说“吴王夫差于黄池之会，陈兵以胁晋，万人为方陈，皆白常、白旗、素甲、白羽之矰，望之如荼”。韦昭云：“荼，茅秀。”亦以白色为如荼，与此传意同。女见弃，所以丧服者，王肃云：“见弃，又遭兵革之祸，故皆丧服也。”○笺 “阇读”至“无常”。○正义曰：以《尔雅》谓台为瘏，不在城门之上。此言“出其”，不得为出台之中，故转为“彼都人士”之“都”。都者，人所聚会之处，故知谓国外曲城中之市里也。以诗说女服，言綦巾茹藘，则非尽丧服，不得为“其色如荼”，故易传以荼飞行无常，与上章相类为义也。

《出其东门》二章，章六句。

《野有蔓草》

《野有蔓草》，思遇时也。君之泽不下流，民穷于兵革，男女失时，思不期而会焉。（“不期而会”，谓不相与期而自俱会。○蔓音万。）

疏“《野有蔓草》二章，章六句”至“会焉”。○正义曰：作《野有蔓草》诗者，言思得逢遇男女合会之时，由君之恩德润泽不流及于下，又征伐不休，国内之民皆穷困于兵革之事，男女失其时节，不得早相配耦，思得不与期约而相会遇焉。是下民穷困之至，故述其事以刺时也。“男女失时”，谓失年盛之时，非谓婚之时月也。毛以为，君之润泽不下流，二章首二句是也。“思不期而会”，下四句是也。郑以经皆是思不期而会之辞，言君之润泽不流下，叙男女失时之意，于经无所当也。

野有蔓草，零露漙兮。（兴也。野，四中之外。蔓，延也。漙，漙然盛多也。笺云：零，落也。蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。《周礼》 “仲春之月，令会男女之无夫家者”。○漙，本亦作“团”，徒端反。）有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我原兮。（清扬，眉目之间婉然美也。邂逅，不期而会，适其时原。○婉，于阮反。邂，户懈反。遘，本亦作“逅”，胡豆反。）

疏“野有”至“原兮”。○毛以为，郊外野中有蔓延之草，草之所以能延蔓者，由天有陨落之露，漙漙然露润之兮，以兴民所以得蕃息者，由君有恩泽之化养育之兮。今君之恩泽不流于下，男女失时，不得婚娶，故于时之民，乃思得有美好之一人，其清扬眉目之间婉然而美兮，不设期约，邂逅得与相遇，适我心之所愿兮。由不得早婚，故思相逢遇。是君政使然，故陈以刺君。○郑以蔓草零露记时为异，馀同。○传“野四”至“盛多”。○正义曰：《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”是野在四郊之外。此唯解文，不言兴意。王肃云：“草之所以能延蔓，被盛露也。民之所以能蕃息，蒙君泽也。”○笺“零落”至“夫家”。○正义曰：灵作零字，故为落也。仲春、仲秋俱是昼夜等温凉中。九月霜始降，仲秋仍有露，则知正月犹有霜，二月始有露，故云蔓草生而有露，谓仲春时也。所引《周礼·地官·媒氏》有其事，取其意，不全取文，与彼小异。郑以仲春为媒月，故引以证此为记时。言民思此时而会者，为此时是婚月故也。

野有蔓草，零露瀼。（瀼，盛貌。○，如羊反，徐又乃刚反。）有美一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子皆臧。（臧，善也。）

《野有蔓草》二章，章六句。

《溱洧》

《溱洧》，刺乱也。兵革不息，男女相弃，淫风大行，莫之能救焉。（救，犹止也。乱者，士与女合会溱、洧之上。○溱洧，侧巾反，下于轨反。《说文》“溱”作“潧”，云：“潧水出郑，溱水出桂阳也。”）

溱与洧，方涣涣兮。（溱、洧，郑两水名。涣涣，春水盛也。笺云：仲春之时，冰以释，水则涣涣然。○涣，呼乱反，《韩诗》作“洹”。洹音丸，《说文》作“汎”。汎音父弓反。）士与女，方秉蕳兮。（蕳，兰也。笺云：男女相弃，各无匹偶，感春气并出，托采芬香之草，而为淫泆之行。○蕳，古颜反，字从草，《韩诗》云：“莲也。”若作竹下是简策之字耳。泆音逸。行，下孟反。）女曰：“观乎？”士曰：“既且。”（笺云：“女曰观乎”，欲与士观于宽闲之处，既，已也。士曰已观矣，未从之也。○且音徂，往也，徐子胥反，下章放此。闲音闲。处，昌虑反。）“且往观乎！洧之外，洵𬣙且乐。”（𬣙，大也。笺云：洵，信也。女情急，故劝男使往观于洧之外，言其土地信宽大又乐也。于是男则往也。○洵，息旬反，《韩诗》作“恂”。𬣙，况于反，《韩诗》作“盱”，云：“恂盱，乐貌也。”乐音洛，注下同。）维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。（勺药，香草。笺云：伊，因也。士与女往观，因相与戏谑，行夫妇之事。其别，则送女以勺药，结恩情也。）

疏“溱与洧”至“勺药”。○正义曰：郑国淫风大行，述其为淫之事。言溱水与洧水，春冰既泮，方欲涣涣然流盛兮。于此之时，有士与女方适野田，执芳香之兰草兮。既感春气，托采香草，期于田野，共为淫泆。士既与女相见，女谓士曰：“观于宽闲之处乎？”意原与男俱行。士曰：“已观矣。”止其欲观之事，未从女言。女情急，又劝男云：“且复更往观乎？我闻洧水之外，信宽大而且乐，可相与观之。”士于是从之。维士与女，因即其相与戏谑，行夫妇之事。及其别也，士爱此女，赠送之以勺药之草，结其恩情，以为信约。男女当以礼相配，今淫泆如是，故陈之以刺乱。○传“蕳，兰”。○正义曰：陆机《疏》云：“蕳即兰，香草也。《春秋》传曰‘刈兰而卒’，《楚辞》云‘纫秋兰’，孔子曰‘兰当为王者香草’，皆是也。其茎叶似药草泽兰，广而长节，节中赤，高四五尺。汉诸池苑及许昌宫中皆种之。可著粉中，藏衣著书中，辟白鱼。”○传“𬣙，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“洵信”至“则往”。○正义曰：“洵，信”，《释诂》文。以 “士曰既且”，是男答女也。“且往观乎”，与上“女曰观乎”文势相副，故以女劝男辞。言其宽且乐，于是男则往也。下句是男往之事。○传“勺药，香草”。○ 正义曰：陆机《疏》云：“今药草勺药无香气，非是也。未审今何草。”○笺“伊，因”。○正义曰：因观宽闲，遂为戏谑，故以伊为因也。

溱与洧，浏其清矣。（浏，深貌。○浏音留，《说文》“流清也”，力尤反。）士与女，殷其盈矣。（殷，众也。）女曰：“观乎？”士曰：“既且。”“且往观乎！洧之外，洵𬣙且乐。”维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。（笺云：将，大也。）

《溱洧》二章，章十二句。

郑国二十一篇，五十三章，二百八十三句。