卷之一万二千十三 永乐大典
卷之一万二千一十四
卷之一万二千十五 

永乐大典卷之一万二千一十四二十有

无所有菩萨经二

尔时世尊。即便微笑。有金色光。从佛口出。上至梵世。遍照三千大千世界。绕佛三匝还从顶入。尔时众中有一菩萨。名曰不染从座而起。整理衣服。

偏袒右边。右膝著地。合掌向佛。白言。世尊以何因缘。今现微笑。诸佛如来若微笑者。非无因缘。惟愿解说。令众欢喜。尔时佛告不染菩萨。善男子。是

难调怨仇杀害人者。于未来世。过八十九百千阿僧祇劫。已后当得作佛号曰利上功德如来。阿罗诃。三藐三佛陀当出于世。明行足。善逝。世间解

无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。善男子。而此难调。恶心怨仇前害人者于此命终。已后当生兜率天上。弥勒菩萨所。随彼住寿。弥勒菩萨当下生

时彼于尔时。作大长者。财福无量。一切果报。悉皆开现。即于二十昼夜。供。飬弥勒世尊。及声闻众。彼见弥勒世尊。佛刹庄严之事。即生愿求为欲成

就庄严佛刹故。与诸眷属。请彼弥勒如来世尊。及声闻众。前后围绕。以诸供养一切乐具。三月奉献。恭敬尊重承事供飬。即以素衣长八十肘。用尽

弥勒如来形像。及彼佛刹庄严之相。既图画已。奉彼弥勒如来世尊。即发愿言。借此功德。愿我当得如是佛刹庄严之事。亦如今者。弥勒世尊。阿罗

诃。三藐三佛陀。所有具足庄严之相。愿我佛刹诸声闻众。智慧具足。愿我佛刹诸菩萨等。无量智慧皆悉具足。作是愿已。以金银华。散于弥勒如来

世尊。复作是言。我等当作如是精进。亦当成就。如是佛刹庄严之事。如昔释迦牟尼世尊。释种胜王为我示现光明显照。而于彼时。成熟无量多数

众生。于菩提中。亦如弥勒如来世尊多菩萨众彼利上功德如来。于初会时菩萨。无量于授记中。皆悉得忍。于第二会诸菩萨众。复倍无量。于第三

会复倍无量。如是方便。彼利上功德如来。阿罗诃。三藐三佛陀。当有如是诸菩萨众。而彼利上功德如来。示教利喜诸菩萨众。令行誓愿。得初心巳。

皆令成就于一切智。乃至菩提。善男子。此难调怨仇先害人者。值弥勒佛出世巳后。一切生处。寿命无量。唯除一生补处。时中寿二十岁。而于彼处。

于一日中。自身具受一切恶业。无量苦恼。从是已后。乃至菩提当更修习。觉菩提已。寿命无量。佛灭度后。正法住世。于无量时。无有恶世。如我今日。

謟恶众生。有恶口者。无智慧者。难入道者。魔所持者。我今于中说法教化。此等众生。难解难入。此善男子。无有如是诸患难事。善男子。彼佛刹中。无

有诸魔。及事魔者。所有利根通敏。众生皆集于彼。是故彼佛利上功德如来。说法少用功力。而得开解。尔时众中。有菩萨名无障浄月。即从座起。整

理衣服。右膝著地。合掌向佛。欲自决疑。及为此众。今断疑故。即以偈颂。问世尊曰。我问世间灯。智聚无碍者。为欲自断疑。及于此众故。何缘此众

见。然今利根者于先杀害人。复得记菩提。大龙愿为说。彼往昔行业。既为亿数劫。常作恶趣地。多劫数积聚。为痴盲覆故。于多百亿劫。常受多种苦。

𣴑转。生死中。地狱火炽然。大呼阿毗支。观彼业如是。复倍生死中。受恶毒蛇身。见即能杀害。多百亿生死。受多种苦巳。多百亿数劫。得生人道中。复

作杀害人。今得见世尊。即生于利根。速断诸烦恼。发意向菩提。蒙佛为授记。于阿僧祗劫。当成世间灯。名利上功德。彼往昔之事。人上为解说。如是

作业事。苦恶之果报。以是亿数劫。已受多种苦。若所有善业。教师亦为说。昔所行诸行。恶业与不善。世灯悉照知。惟愿为我说。断疑大丈夫。为我及

众生。及与未来等。能闻此教者。若有怀疑惑。于此法有疑。教师今为断。现在两足尊。摄受众生故。于是善男子。如此往昔行。大名称愿说。尔时佛

告。无障浄月菩萨言。善哉善哉。善男子。汝今欲为一切大众。断除疑故。能问如来如是之义。汝善男子。谛听谛听。善思念之。当为汝说。彼善男子。如

彼往昔。所作诸业。如此多数经于百千那由他劫。受诸苦恼。汝等闻已。当信如来。勿生恐怖。一向奉持。如教而说。尔时无障浄月菩萨。而白佛言。惟

愿世尊。为我解说。佛言善男子。我念往昔然灯如来阿罗诃。三藐三佛陀。灭度之后。过九十亿那由他劫。有佛出世名曰法意喜王如来。应供。正遍

知明行足。乃至佛。世尊。彼佛寿命六十八千岁。初会声闻众。有六十二俱致。百千菩萨摩诃萨。其数复倍。彼佛世界。名曰梵主。劫名净意。彼法意喜

王如来。生于彼劫。何故彼劫。名清净意。彼劫常有如来出世。及诸菩萨。是故彼劫名清浄意。善男子于彼法意喜王如来。住世劫中。此难调。怨仇善

男子。尔时为王名曰。降怨。请彼如来。及比丘僧。诸菩萨众。以一切乐具。三月供养。于彼如来。从其闻法。发阿耨多罗三藐三菩提心。彼植善根。复得

值遇十千诸佛。于一切处。常修梵行。常得多闻发勤精进。得四禅定。由此善根复值如来名金刚𦦨光。于彼佛所。出家修道。行于梵行。发勤精进。行

头陀法常在兰若空闲之处。诵修多罗。满十千部皆是大乘。亦得四禅。及五神通。四无色定。善男子。彼金刚𦦨如来。阿罗诃。三藐三佛陀有十俱胝。

诸比丘众皆阿罗汉复有八十四俱致那由他百千诸菩萨众常随世尊。皆得等忍及陀罗尼。转不退轮。善解深法。已入无边陀罗尼门已能巧入

无边法界海印三昧。游戏神通。心得决定。显现诸佛住持身体。于诸众生。常行慈悲。善男子。尔时彼佛菩萨。众中有一菩萨。比丘上首法师名利益

上。善说法义。示教利喜。令诸菩萨。得不思议。具足功德。为彼世尊而作侍者。恒随游止犹如今日阿难比丘。皆能受持。诸修多罗。善男子。如是彼利

益上菩萨。于自在王如来。所说那由他百千修多罗悉能受持。能为彼诸那由他等。百千菩萨。解说其义善男子尔时自在王如来。阿罗诃三藐三

佛陀。于二万岁。为诸菩萨诸声闻众。及诸众生。说法教化。满二万岁。然后乃于一切菩萨。及比丘众。诸天魔梵。沙门婆罗门等大众之中告彼利益

上菩萨言。善男子。汝当受持。此不思议那由他等百千俱致。所修阿耨多罗三藐三菩提法。于后末世。为诸天人。增长善根。护持此法。光显如来菩

提教法。令久住故。受持解说善男子是夜过半诸佛如来当般𣵀槃尔时彼利益上菩萨。闻佛𣵀槃。悲泣雨泪从座而起。整理衣服偏袒右边。右𦠨

著地合掌向佛。而说偈言愿两足尊住一劫。利益世间天人等。我今劝请世间眼。愿说妙法以教示。深智无恼之导师胜行住于诸功德普眼

调伏天人者大神通尊愿久住若闻导师入𣵀槃。诸天人等心忧恼。导师愿愍彼等故。惟愿住世见教示。我及百千诸众生。众苦逼切生忧恼。皆由

导师唱灭度。世亲今欲入𣵀槃。能调于人调御者。惟愿普眼尊久住。利益世间天人故。我今劝请佛世尊尔时世尊。为欲利益。诸天世人以偈报彼

利益上菩萨言。我已为世作利益。说如是等诸法教。我已充满诸菩萨令住诸佛无漏中。即于此夜后分时。我当入于般𣵀槃我今付汝此法教

世尊灭后令久住彼众闻作是语已。彼诸菩萨皆合掌咸共瞻仰彼如来悲泣雨泪作是言惟愿两足尊慰喻我及百千众生等尊灭度后谁作佛

世尊于诸世间上哀愍软语而告言。慰喻世间天人等我灭比丘莫怀怖我后复当佛出世有菩萨名功德分。修行得至无漏智于未来世当作佛

名曰智焰两足尊我今劝请汝当知。为欲摄持此法故如此法教广间显为于世间天人等。闻于世尊如是说即时安慰复发言大神通力此甚难

无摄受法摄受故。我为导师尊重故。我今摄受于正法我当广宣此法教我当舍身及寿命。不护己身寿命等。乃可守护如来法。若不尝爱己身者

彼即能护教师法。善男子尔时彼佛慰喻彼诸一切大众。令欢喜已。说法教诲与威力已于夜后分入于𣵀槃善男子彼时世尊入𣵀槃后。彼菩

萨说满足八十千数法门如是随顺成就众生。多那由他百千众生当得成熟于阿耨多罗三藐三菩提中况复住于声闻乘者辟支佛乘者。况复

𣴑转于生死中种善根者。善男子。彼佛如来般𣵀槃后。正法灭巳于像法中。多有比丘说有可得。说有可灭。彼等于是诸修多罗。不乐受持。复生诽

谤。善男子。于彼时中。此阎浮提有一人王。名勇健力。果报广大。尔时彼利益上菩萨比丘至彼王所为说佛法。说于如来秘密之教。彼王闻已。即于

上利益比丘。生敬重心。即发阿耨多罗三藐三菩提心。供养比丘。而彼比丘欲教化彼诸众生。故于一切处。受诸供。养。不生猒悔不生倦心。彼王供

养彼比丘。已满足三月。及于八万四千婇女。各自庄严持诸香华及诸音乐。众宝璎珞涂香衣服。如是等事供养比丘。及彼比丘。所有门徒八千五

百。常相随顺。一切皆得不退转。于阿耨多罗三藐三菩提善男子于彼之时。难调。怨仇杀害人者。而为比丘。名曰寂定威仪。善说法要多闻总持满

足十千修多罗等诵时通利能广分别。诸修多罗常说少欲知足法义。而彼比丘。已得四禅。复得五通。四无色定而彼寂定威仪比丘多有徒众。其

数五百共相随逐。亦有如是威仪胜行。尔时寂定威仪比丘见彼利益上菩萨比丘。不喜不悦。生于恶心。发瞋恚意。现于恶色。在众人前说如是言。

如此比丘。何处有于菩提之行何处有于诸佛之法如是杂行于世间行威仪尚无况复。当有证于胜智而彼众人。一向惟信利益上菩萨比。丘。无

能坏者。尔时寂定威仪比丘。复增瞋恨。转更增上。从彼地方背面而去。我不复喜见是恶事若此比丘。行于邪见。令诸人众。皆行颠倒。至兰若处。欲

入三昧。以有瞋恨。彼彼三昧不能顺入。况复能定。彼有如是强力行故。所有禅定三摩㧞提。及五神通一切皆失。彼以如是恚恶心故。得大重病尔

时彼利益上菩萨比丘。作如是念希有乃至如此比丘。生大不善瞋恚浊意。我于今者。应生怜愍。为作利益。闻深法故。尔时利益上菩萨比丘。及五

千菩萨。诸眷属众。飞腾虗空。于彼住已。而说偈言。居家自性说菩提。欲无分别无破坏。若觉此行演说者。彼觉菩提无上安。瞋行自性如菩提。世

师智者已为说。若觉如是法行者。彼觉菩提二足上。愚痴示现菩提等。菩提愚痴无异性。此示现痴以一行。当觉菩提无上道。若有已说诸见行。及

彼菩提胜上觉。于此二行中说者。见行不得于菩提。诸佛之法甚深妙不以有得能知见。离于分别有所依善巧智者觉菩提。若能舍离诸分别。及

以持戒我慢见。依恃多闻而自矜。舍是等已觉菩提宁处居家乐贪欲。若闻此法不惊疑。信解导师所说法。能于一行广演说。不用此教中出家。有

所得见在闲处。于我想中常系著。起念我当证菩提。所有动念所演说。彼等皆是魔罗网。若知诸法如虗空。彼则无有于动念。诸如来有如是法。诸

普眼等说一行。烦恼菩提二无二。不得烦恼及菩提。若不分别欲及瞋。亦不分别于痴等。舍离彼此于三者。彼觉菩提诸导师。若不住于有所得。亦

不有念及不动。不起我想无依处。彼觉菩提无上安。若舍分别于分别。謟曲幻伪与嫉妒。乐行头陀戒福德。彼觉菩提无量眼。若闻此法无所舍。于

广说时亦不疑。彼当速成两足尊。世间无上智自在甚深诸法最妙胜。不可思量寂无说。若不开发我见者难觉于多俱致劫善男子。尔时彼利

益上菩萨比丘。说此偈时。于上空中。六十六那由他。诸天得无生法忍复有六十二千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时寂定威仪比丘。闻是

偈巳。无喜乐意。心生热恼。遍身皆肿。于是人所反生慈心思。惟于此一慈心故。馀皆瞋恨。于彼时间。大地开裂。彼现身。堕阿鼻地狱。住于彼中。亿那

由他。百千岁数。受大极苦。于彼命终。即受生于。见毒蛇中。如是次第。经于多亿那由他等。百千生中。二恶处行。大阿鼻狱。大叫唤狱。还复生彼。见毒

蛇中。以彼如是。不善根故。满足经于六十二亿那由他等。百千劫数。以彼往昔于上利益菩萨。生一慈心。以眼观视。以彼善根。从彼处终得受人身。

由彼慈心。有熏习故。又复以彼见毒蛇母而于彼所。起慈心故。复闻如是深妙法故。今得如是。利智神通。善男子。于意云何。彼时寂定威仪比丘。岂

异人乎。今此难调怨仇是也。此于往昔有是业障。善男子。于意云何。彼时利益上菩萨比丘者。莫作异见。我身是也。诸善男子。彼时有王勇健力者。

今无所有菩萨是也。诸善男子。此由往昔。于菩萨边。生如是等瞋恨心故。受如是等。难知可畏业障恼患。诸善男子。以如是故。若有菩萨。当欲净于

诸业障者。于诸菩萨。恭敬尊重。如教师想。诸善男子。若当欲得不害自身。住菩提者。应如是学。说此往昔出法品时。有九十二那由他等。百千众生

得无生忍。三十六亿那由他等。诸菩萨。得净业障。尔时难调怨仇先害人者。闻佛授记。欢喜踊跃。飞住虗空。高七多罗树。而说偈言。若欲住净土。

应如导师说。应信于诸佛。最上大神通。觉佛神通已。知无分别处。于世间无有。而难可得者。若闻无所有。所问经法者。能信能触证。则供养诸佛。若

学此经已。能除诸有想。得舍已作恶。当见诸导师。若学于此经是则见诸佛。亲侍诸如来。如此经广说。此则是施度净戒所依住。忍辱及精进。智慧

等本处。若无有所得。是处不说著如世尊所说。觉如是调伏。若闻于此经。令诸义示现。种种诸供养。力尽无能报。不可数多劫。暗而无所见。若闻此

经者。得到诸佛地。彼悟于愚痴以破无明暗。以得一切空。由闻此经故。多种烦恼尽。少有未尽者。犹如于大海。取于一滴水。成熟众生故。烦恼滴不

尽。悲愍众生故。不尽彼烦恼。不清净佛利。不满于一切。彼成熟众生。彼彼处不灭。亦可彼满时。如授记菩提。是故诸水滴。于瓶中不尽。若一切开现。

彼当有佛利。彼即当满足。无有馀熏习。如是如是处。闻有如是经。能善解说者。诸功德具足。尔时彼难调怨仇。说此偈已。从空而下。住于佛前。顶

礼佛足。合掌而住。尔时世尊。而歏彼言。善哉善哉。汝善男子。快说此偈。合于义理。无有虗妄。无有别异。如是如来神通威力。一切菩萨。于中当学。如

是学已。得众生空。尔时难调怨仇。善男子。如是思念。今者世尊。称我善哉。我今称庆。当以何事。供养世尊。彼即闻于空中声曰。汝可以身供养世尊。

即问空言云。何供养复闻空声。汝善男子。汝今宜可飞腾虗空。令此大众。皆悉知见住于虗空说如是偈。所有诸悭著。皆由住自身。我已舍一切。

今供养导师尔时彼善男子。闻此偈已。生欢喜心。以佛神力。飞腾虗空。一多罗树。而说此偈。即自舍身供养如来。于虗空中。自舍身已。有千数华

柔软香洁。未曾见闻。光明香气。满一由旬。犹如日光。或经一时。或经半时。彼诸华等。绕佛三匝。而供养已。佛神力故。于虗空中。而成华盖。而于彼中。

说如是偈。我已舍自身。供养诸教师。我不知自身。亦不知世尊。彼于彼时。于一切处。不知身心。不知如来。不知众生。不知住处。彼于彼时。𣵀槃平

等亦无是念。我已得证于彼。时中有一化佛。自然现身。而作是言汝善男子汝巳成就佛刹种子。一切开现。于彼佛前。合掌而住。心生欢喜。踊跃无

童。礼敬彼佛而作是言。我今礼佛。大神通已。令各种相。生善根已。还住𣵀槃平等。法中。离罪福德。如是不住。近于善根。诸佛法中。彼能亲近无所之

短。劝请令住。于菩提中。复说偈言。众生觉如是。当脱于大苦。生死大险道。所有苦众生。彼亦不成就。所有言苦者。彼亦受彼苦。不觉此教故。说此

偈巳。默然而住。尔时无名菩萨。告彼善男子言。善男子。汝今已能行一切。施。若持自身供养于佛。善男子。汝更不得。言我自在。汝以此身已用施

佛。善男子。譬如有人。施他财已。后不得言。还是我物。彼于彼财。不得自在。如是善男子。汝今以身已。施于佛。汝今既作。如是之言。我当来世。当得作

佛得忍授记。善男子汝于今者。更欲何作。彼闻此已。即生疑念。我今云何。我今云何。如是思念。彼时即复闻无所有菩萨声言。善男子。汝今莫作。善

男子。汝应还念诸佛神通。如汝信解。应如是报。彼向无名菩萨所问闻此言声。即生辩才明见前来。无有身心。无言无说。无。施无戒。无忍无进。无智

无禅。无断无常。无声闻。无菩萨。无发菩提心。无如来。无如来法。无𣵀槃无𣵀槃声。无有信者。无有所住。无有所取。无有所言。无有缚者。无有所闻。无

所闻者。无有所有。无所有者。无所承揽。无所承望。一切胜相。皆悉具足。教化众生。开现具足。成就佛刹。与涅槃等。平等无二。无有名说。如无可说。亦

不欲生。如无言中。如如是住。如是如如亦无所行。彼于诸佛。大神通中。无复疑惑。尔时无名菩萨。讃彼善男子言。善哉善哉。善男子。汝今善住佛

大神通。汝今如是辩才成就。辩说如是。彼即答言。善男子。我亦不住佛神通中。其佛神通。无能作者。一切诸法。真体无名。不可得故。彼无可入。无可

出处。无可知处。如是信已。无有住处。其佛神通。无住处故。彼无有人能说名字。但无名中。我今问汝。莫生疲倦。其有智者。难可承事。彼即答言。善男

子。汝今但问。我所知者。当为解释。彼难调言。摩诃萨埵。汝今何故名为无名。彼即答言。我于是处。不得言说。亦如汝所名字示现。彼即答言。善哉善

哉。汝善男子。汝今以度佛大神通。离于名字彼无名言。善男子。于平等中。无法可离。无有可断。无可建立。无去无来。无平等相。善男子。若一切法彼

平等者。无有别离。其平等处。亦无处所。云何断离。若平等法。而别有者。乃可断离。尔时众中。有一菩萨名不自在。而白佛言。世尊。何因何缘。是无所

有菩萨。名为无所有。佛告彼言善男子。汝应还问是无所有菩萨。因缘彼当报汝。尔时不自在菩萨摩诃萨。问无所有菩萨摩诃萨言。善男子。汝今

云何名无所有。彼即答言。善男子。我今不见自身。能为一切众生作利安。故能问如来。如是等处。彼不自在菩萨问言。彼所问处。与身合耶。为不合

耶无所有言。我所问处。不与身合。彼复问言。善男子。汝今云何。不与身合。成就所问无所有言善男子我以三处发问。如来何等为三。谓身口意。此

等三处。我问如来。善男子。是身口意。无和合义。彼复问言。善男子。汝见何意。而不现身。彼即答言。我今示汝。当信我言。我为安乐。诸众生故。而不现

身。彼菩萨言。我以肉眼。故不能见。无所有言。以天眼看。彼言天眼。亦复不见。无所有言。以法眼看。彼菩萨言。善男子。所有法行。彼亦不离于一切眼。

于彼处中。无法可见。无所有言。汝云何闻。彼复答言。彼处无有。和合可问。善男子。我见如如。无所有言。善男子。于如如中。无有三眼不自在言。汝云

何见时。无所有默然而住。不自在言。善男子。于无能见一切法中。何故默住其于虗空。岂无容受。虗空悉能容受。诸法无所染著。所入无碍。于一切

法无有假借。彼处不著。应有解说。善男子。汝以何缘。默无有说。彼即答言。我今于彼。所有语言。能解释处。皆不可得。我以是故默而不答。然善男子。

汝听我说。以何因缘。名不自在。善男子。我念亿劫巳。曾知为诸众生等。离无益语。为诸众生。所作利益。柔软生乐。皆悉美妙。欢喜踊跃。无有鹿涩。依

时利益。不生瞋恨。说如是言。无有众生。怨恨于我。善男子。以是因缘。我得无畏。善男子。一切众生。无有所畏。所以者何。诸有语言。无有自在。善男子。

汝今观是诸语言。法无有自在。我今所说此语言中。有成就者。彼于三界所不容受。所有一切众生言说。若合若散。有益无益。若杂不杂。若念若起。

若为众生。令净烦恼。令舍烦恼。我见彼等。皆悉平等。若智若愚。皆得一名。彼言善哉善哉。善男子。如汝往昔。曾供诸佛。得是合实语言解释。善男子。

汝见何利。而不现身。彼即答言。汝今应当问于世尊。尔时无畏菩萨。而白佛言。世尊。是无所有菩萨。见何等利。而不现身。佛告彼言。善男子。唯除我

身。于此三界。无有众生。如是身相。与其等者。唯除神通。所化胜身。成就如是业果报。故勿令一切诸妇人见。必于此处。染著乱意。不能听法。不作诸

事。弃舍本夫。饮食无欢。染爱迷著。多受苦恼。是无所有见。如是等诸过患故。而不现身。尔时无畏菩萨。及彼大众。皆生疑惑。咸作是念。是无所有菩

萨身相何如。而今世尊作如是说尔时众中。有诸女人。一名解染。二名宝璎。三名解华。四名宝华。五名普香。六名香自在。七名金华。八名作爱。九名

不染。十名善住意。十一名作光明。十二名甜味。十三名阿那罗梨耶。十四名住持。十五名无垢。十六名海。十七名功德上。十八名无过失。十九名调

顺。二十名诸天供养。二十一名瓌上。二十二名普照明。二十三名不背。二十四名善住持精进。二十五名善住。二十六名安乐。二十七名王。二十八

名悲如是等类。二十八女与姊妹。俱从座而起。脱身璎珞。供养世尊右𦠨著地。皆共合掌。而白佛言世尊。所说无所有菩萨功德。如是愿于我等承

佛威神。得见其身成就如是实业果报莫以别身。而示我等我今欲见菩萨实身。尔时佛告。善女人等。汝今欲见无所有菩萨。成就色身。今欲见耶

彼等答言。唯然世尊我等有疑愿为开解佛言诸女汝等。今者见彼身已有何利益。汝今勿有还家之意。当舍眷属若见彼身。安住具足。一切功德

彼诸女言。我等今者。一切能舍决定当见彼菩萨身。尔时世尊。告彼菩萨无所有言。汝无所有此等诸女。欲见汝身。彼言世尊已言许可彼姊妹等。

示现我身。佛言善男子。我已许之。多人意喜欲见汝身。当有利益得胜身心得妙身心。得净身心。若见汝身。即当决定于阿耨多罗三藐三菩提得

转女身。成丈夫身。汝今已有。如是浄愿。于多诸佛以百千身。种诸善根。住是愿中。于三界中。愿我当得最胜佛身所有众生。见我身者彼等决定住

于菩提。所有女人悉转女身。若于我所。种善根已。思惟如是甚深法已。得忍本性。愿当入于真如法中。愿当具足诸菩萨法开现亲近于诸佛法。彼

无所有菩萨。闻佛此说。作如是言。如是世尊。如世尊教。即于手中。一一指端。皆放光明。一一光明。至王舍城。于彼人家。皆悉出现。彼诸光明。有诸众

生。见于彼等。从地涌出。化成诸华。纵广一尺。昔所未见。色香具足。尔时王舍城中。频婆娑罗王。而有一女。欲出游时。频婆娑罗王。敕诸侍女。其数

一千。汝等巳为我女眷属。共相围绕。于彼之处王所饮食。汝等常食。汝等常饮。彼王舍城。多有妇女。其数一千。闻此语已。种种璎珞庄严自身。彼诸

妇女。见是希有可喜诸华。身心喜悦。不能自胜。欲取彼华。遂不能取。不能远离。伸手欲取去。华一尺而不能及。见彼诸华。皆悉向于毗福罗山。去而

不住。尔时众人。及千妇女。及与频婆娑罗王女。从王舍城。次第而出。彼诸华等。在众人前。微行而进。众亦不知行与不行。彼诸人众。作如是念。此华

近手。而不能取。时彼诸华。一切皆上毗福罗山。彼诸男女。亦上彼山。既上山已。见于如来。阿罗诃三藐三佛陀。无量百千大众围绕。而为说法。尔时

二十八女。姊妹。合掌佛前劝请世尊。时频婆娑罗女。及见彼等。一切诸女。亦见彼等。诸女姊妹。劝请世尊。作如是言。此诸妇女。何故合掌在世尊前。

何所求请。欲求何愿。即闻空声。而语之曰。此等欲见。无所有菩萨身。唯除佛身。于三界中。无能胜者。彼等同声。咸作是言。我等愿见。彼菩萨身。说是

语已。彼诸华等。即便在彼。众人手中。即以此华。散如来上。作如是言。惟愿世尊。示于我。等。无所有菩萨身。尔时世尊。告无所有菩萨言。善男子。汝可

示现。圆满自身。令多众生。见汝身已。种菩提因。亦当如汝。于多百千诸如来所当种善根。尔时无所有菩萨。即现其身。尔时大地。皆悉震动。安隐润

泽。无有众生。恐怖毛竖。一切音乐。不鼓自鸣。于虗空中两众天华。于一切处天香。人香。皆自然烧。尔时无所有菩萨。示现如是具足色身。彼现身时

诸女人众。皆生爱乐。一一妇人。皆作是念。是无所有菩萨。唯与于我共。相娱乐。各现于前。亦复不知。彼神通化各称其愿。于毗福罗山。丛林树下。我

于此处。欢喜受乐。我等未曾得闻。如是诸妙音声。诸色香等我等今者。荷世尊恩。彼诸女等。各一树下。七宝辇举。一切果报。皆悉具足欢喜受乐。一

切所须。悉皆具足。不复更念。归还之想。彼等如是。受欢喜乐。七日七夜。尔时世尊。为诸众生。更说法要。若有不见。彼菩萨身。皆由善根未得成熟。虽

望欲见。终不可得。莫知何事。彼等见者。过七日已。见彼菩萨身。渐毁瓌无有精光。受用果报。皆没不现。唯见一树。彼等菩萨。渐渐不现。亦无住处。彼

即闻于空中声言。诸善男子。此是诸行。真实体性。汝等不应起常有想。汝等可舍女人身。想应当愿求丈夫之身。无等等身。诸佛之身。汝等可发阿

耨多罗三藐三菩提心。受丈夫身。彼诸女人。闻是声已。于刹那时。心住寂静。见如来像。具三十二大人之相。彼等见已。皆作是言。愿我当得如是妙

身。无有染箸。无染著处。如此佛身。寂静无恼。彼诸女人。说是语时。彼诸女人。悉转女身。得丈夫身。唯除往昔。发愿供养是无所有菩萨等者。乃至道

场。然后我当转于女身。以如是故不转女身。所有转身。得男身者。端正可喜。世间天人。皆悉爱敬。尔时佛像。忽然不现。唯见世尊释迦牟尼。尔时诸

女。得男身者。而白佛言。希有世尊。甚奇甚特。乃有如是幻化戏者。昔未曾闻。诸凡夫等心意迷惑。未曾安定。如油轮。彼不能住。近善知识。世尊。若

有亲近于善知识。供养承事。以善知识威神力故。我于今者。转离女身得五神通。世尊。我今忆念往昔。多千佛所。与善知识。同种善根。自舍身命为

令我等生诸善根复示彼等。诸佛世尊。为说在家诸过患事。方便讃出家功德。诸胜妙事我等已经尔许多时。近善知识。从尔已来。未曾复生诸

恶趣中。我于过去未逢教师。教示我故。恒常𣴑转。人天驰逐。受诸苦恼。世尊。我今假使。能以恒河沙等。诸世界中。用满七宝。或已自身。具足满已。施

善知识。虽作是事。犹不能报。善知识恩。所以者何。由是神力。而令我等。当于世间。而得作佛。开现成就我等佛刹。皆因此等。善知识教。教示我等。诣

诸佛所。种诸善根。教行种种疾利方便。教我等。入深法行中或出爱语或示诃责。或言清凉。或说热恼。或有逼迫。如是教示一切乐具一切利养皆

悉舍已。彼等众生。难得值遇。彼等众生。未有所辨若不得是善知识者唯除如来。我等无有别善知识。如无所有菩萨摩诃萨者。尔时无所有菩萨

摩诃萨。告诸女人。转男身者。善男子等。我今非但独为汝等。作善知识我亦为于一切众生。作善知识。善男子等。若有众生。能知无所有菩萨。为众

生作利益。成就彼等众生。更不承事诸馀师友。彼等众生。即忘饮食。不生疑退。无有爱欲。而于我所昼夜亲近。所以者何。我今教于一切众生。和合

善根。令住一切世间。出世具足事中。令入无量波罗密中。令入一切诸功德中。令住无浊无障浄处。无颠倒处。不现一切诸有相中。住无行处乐。修

一切身心熏习具足法中。我巳曾令无量众生。住如是法善巧智中。我今实语。无有异言。佛自证知。诸天世人。而作证明。佛言善男子。如是如是。如

汝所言。尔时大众。佛神力故。即见东方南西北方。有千诸佛。尔时世尊。告诸大众。作如是言。诸善男子。汝今见此诸佛。以不彼言。世尊。我等皆见佛。

复告言此等已。令此善男子。成就如是阿耨多罗三藐三菩提。彼等更复欢喜踊跃。作如是言。世尊我等今出现。转女身已。得男身。世尊。是故我今

深信此事。解知此事。念持此事。无有疑惑。世尊。我今巳得入于佛大神通。渐次少分。皆由于是无所有菩萨神通力故。愿我当得诸佛神通。皆悉开

现。愿当共此于诸佛所。种诸善根。当得一切功德具足。尔时彼诸菩萨摩诃萨。心作是念。所有身者五阴聚合。不可得以名字所说而有。可闻我等。

云何而能共彼种于善根。尔时世尊。知彼菩萨心之所念。告无所有菩萨摩诃萨言。善男子。汝今应为此诸菩萨摩诃萨等。说五阴聚和合身事。汝

今应为此等菩萨。显示五阴和合之身。此等闻已。当坏我见。更复当近于佛菩提。尔时众中。有一菩萨名曰爱语。而白佛言。世尊。今者见何事故。如

来阿罗诃。三藐三佛陀。自不解释。而当劝彼无所有菩萨。解释佛言。善男子。此众如是于无所有。长夜随顺𣴑注。归向是故。我今劝此菩萨摩诃萨

说。尔时无所有菩萨。白佛言世尊。我今欲说。如我所见。如佛色空。我色亦尔。如佛色。一切众生色亦尔。如众生色。一切树林药草色亦尔。如一切树

林药草色。彼一切界和合聚色亦尔。所有空色及我色。如来色。一切众生色一切树林药草等色。一切界和合聚色。无有二相。无知无动。无生无等。

无有等等。无行无说。非法非非法。非法界非不法界。所摄非空。非非空众生愚痴。不知不觉。妄生贪著。悭吝妒嫉。不能㧞出。虗妄毒前于悭妒中。忘

失恩义。无明网覆。远善知识。多有疑惑。于如此法。不能听受。当作障碍。不能受持。读诵修行。而有触证。有诸菩萨。智慧善巧。犹如虗空。无所著者。于

诸世间。所有法中。不得法想。况复馀想彼等。能入于此法。行。诸少智者。于无色中。或作是想。希望欲入此法行中。于无色中。妄起行想。略说乃至受

想行识中。如是作如色。所作如虗空识。我识亦尔。如彼识如来识亦尔。如如来识。彼识一切众生识亦尔。如一切众生识。彼识一切树林药草识亦

尔。如一切树林药草识。一切界和合识亦尔。其虗空识。及以我识。如来识。一切众生识。一切树林药草识。一切界和合识。无二相。不可知。不可分别。

不生无等等无行。不可作名字。非法非非法。非法界非非法界。所摄非虗空。非非虗空。众生愚痴。不觉不知。无智少智少闻。嫉妒。悭贪。惑著。嫉妒。结

䌸无明网覆。为恶知识之所摄者。各自迷惑。欲闻是法。而作障碍。不能受持。读诵修行。而有触证。有诸菩萨。善巧智慧。无所住著。于一切法。不得法

想。何况馀想。彼等能于此行中行诸小智等。于此法行。所不能知。说此五种色等。平等。出离诸行无有坏散无别法时。大地震动。虗空雨华。尔时难

调菩萨摩诃萨。白佛言世尊。何因何缘。大地震动。虗空雨华。佛告难调菩萨摩诃萨言。善男子。此是由彼说五阴空。无二无别。无有所住。无可言说。

无有藏积。无有散坏。无有边量。不乐颠倒说。是诸佛自在处。时有百千亿那由他数。诸天皆得无生法忍。于此众中。诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。

五千人等。皆亦得于无生法忍。于未来世。当得作佛。号曰不可说。阴聚所生如来。应供。正遍知。当出于世。劫名无住。以此因缘。大地震动。而雨众华。

尔时女人得男身者。皆共同声而说偈言。虗妄非虗妄虗妄虗妄爱。如实知此等。是故皆授记。我等知如是。一切皆虗妄。今得丈夫身。我等皆具

足。我闻虗妄已。知解不生疑。如是还虗妄。实无有知说。无实无实中。诱诳诸众生。不知无实故。无所有教说。于巾无所减。亦无有增益。于中无示现。

但以假名说。平等无危险。说无有散处。既无有等等。何况有胜者。其色似色形。其色色色故。若知色虗妄。无有可实者。受似于触形。以受故为受。知

受虗妄巳。彼无有可实。想为欲想者。其识以想现。知想虗妄已。彼无真实处。诸行无自在。假名示现行。知诸。行虗妄。彼无有真实。识以了知义。是故

示现识。若如识虗妄。恒常如虗空。如是皆虗妄。所有世忧愁。彼愚辈不知。以住我见故。彼等无所安。彼等无所遣。彼无有住处。愚辈而不知。此法不

易知。寂灭句难解。住懈怠我想。为恶作所覆。不见无所有。不闲彼所说。无所可说处。于中无所置。尔时诸女。转男身者。说此偈已。供养佛故。五体

投坨顶礼佛足。而说偈言。南无最大力。一切世无上。世尊有大恩。其等无所著。说是偈已。礼敬世尊。合掌而住。尔时世尊。告长老阿难。汝受持

此无所有。所问和合说法。广为人说。光显此法。阿难。汝为何等众生。当令闻此法本之者。彼等闻巳。能广解义。文句庄严。彼等皆当决定。阿耨多罗

三藐三菩提。若虽得闻。而不解义。于后渐次。亦当如是解其义趣。修行触证。于多百千那由他数。诸如来所种诸善根。所以者何。其无所有菩萨。有

如是愿。尔时众中。有诸女等。住于大乘。而白佛言世尊。何用劝请阿难。受持此法。所以者何。我今巳受。如此法本。习诵通利世尊。我今闻此法本。于

未来世。当为他说。于阿僧祗百千那由他劫中。光显此法。尔时众中。有百比丘。六百比丘尼。二百优婆塞。优婆夷。复有那由他数。诸天子等。以诸杂

华。散世尊巳。作如是言。世尊。此修多罗。而能照明一切诸法。如实显示。世尊。我今得闻。此法本巳。即能受持读诵通利。犹如明镜。见其面像。如是如

是。我等受持此法本巳。是故世尊。我等于今。及未来世。如此法本。于阿僧祗那由他劫。广为人说。光显是行。当令证觉为诸众生。令知我等。如是利

益。我住菩提。云何当作。为诸众生。一切利益。具佛法故。世尊。我等不贪利养。及名闻等。而受此法。为众生说。亦复不为己自身命。但为一切诸众生

等。欲与众生诸乐。具故。欲令近于诸佛法故。为于无量诸众生等。除灭爱著诸烦恼故。佛言善哉善哉。善男子等。汝今一切善说此法。尔时海姊妹。

白佛言世尊。此无所有菩萨。不起亦不说。如此等善男子。善女人等。说此法本。当光显故。世尊。彼当受持正法。亦为一切过去未来现在诸佛所。有

法行彼亦受持读诵通利。亦教他人读诵通利。若教令知。尔时无所有菩萨摩诃萨。告海姊妹言。过阿僧祗百千劫中。彼时有劫名曰法宝。开敷于

彼劫中。满足五百诸佛出世。时有一佛冣初出世。名难降幢如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。于彼时中。亦

复多有众生。住于烦恼浊中。业障所覆。烦恼增上。贪欲恚痴诸恼。增上含毒所恼。善女人。尔时彼难降幢佛如来。应供。正遍知。我于尔时。亦如是问。

彼佛如来。亦如是解释。如今世尊释迦牟尼如来。应正遍知。之所解释。善女人。如是次第。五千诸佛。亦如是问。如此法本。彼诸世尊。亦复为我如是

解说。如今世尊。释迦牟尼诸释中王。为我解说。善姊汝今安意。善姊我从今已。于未来世。当于无量阿僧祗数。诸佛世尊。亦当如是。问此法本。所有

如是诸佛刹中。亦有诸浊烦恼众生。或有少者。或复倍多。有烦恼者。尔时无所有菩萨摩诃萨。说此语时。于刹那顷。彼摩伽陀主。频婆娑罗王。有大

势力。四兵围绕。次第渐行。寻彼诸女所行之处。来诣佛所。到佛所乙。顶礼佛足。却住一面。佛慰劳巳。随所敷具。而就其坐。彼诸大众。亦皆而坐。时频

婆娑罗王。白佛言世尊。我有小女。与众侍女。出游园林。久乃不还。后于园中。求见不得。又闻有说。向世尊所。今于此众。我复不见。佛告大王。今会当见。

王言世尊我今未见。佛言大王。汝今可问。无所有菩萨。当示王处。王言世尊。其无所有菩萨。何者是也。于时世尊。吉无所有菩萨言。汝无所有。汝今

应报频婆娑罗王所问诸女。行来之处。今此众知。尔时无所有菩萨。以不现身。告频婆娑罗王。及大众言。大王当知。彼诸女等。在此众中。王言大德。

我但闻声。不见汝形。菩萨告言。大王今者所有诸女。闻我名已。一一妇女。至于树下。皆取我身。随意娱乐。取我身已。皆舍女身。受丈夫身。彼等诸女。

既取我身。成丈夫身。我则无身。然无所有菩萨。告彼诸女。丈夫身者。言汝善男子。各各示现自身之德。尔时诸女。得男身者。共集一处。具丈夫相。端

正可喜。作如是言。我等今者。舍于女身已。成如是丈夫之身。尔时频婆娑罗王。及诸大众。生疑不信。尔时无所有菩萨。复作是言。大王何故。及诸人

众。犹怀疑惑。王今于佛。岂不可信。若可信者。如来现前。王今宜问。此善男子。如是所说有异不耶。尔时频婆娑罗王。白佛言世尊。如是如是。如虗空

声所说以不。而不见身。尔时佛告。频婆娑罗王言。如是如是。大王皆悉如此菩萨所说。大王今者宣信此语。莫生疑惑。王闻是语。即起合掌。三称善

哉。白言世尊。是谁神力。为是菩萨无所有力。为当是佛威神之力。佛告王言。大王。当知此是诸女。往昔愿力。彼于往昔。于多干佛教。此诸女。种诸善

根。发菩提心诸佛法中。而得成就。故今我所得满其愿。大王有诸女人。于未来世。亦更教化。无量诸女。得转女身。尔时佛告。无所有菩萨言。善男子。

汝今可为于此众人。令此诸女。各复本身。尔时无所有菩萨。作如是言。如我实说。我于无量无边。妇女令转女身。得丈夫身。皆是实故。此等众生。还

复女身。说是语时。多有妇女。于彼丈夫前。有如是形。有如是色。如是行住。还复如先。所向来者。彼等各各相共言说。如前无异。彼时诸女。及频婆娑

罗王等。生希有心。云何诸女。已转女身。今已还复女人身耶。此诸女人。为是实身。为当化起。佛言大王。此等妇女。非实非化。所以者何。大王。此善男

子。于往昔时有如是愿。若诸妇人。见我身者。彼见我身。即发是愿。求转女身。彼诸妇人。所有夫主。更取馀妇。还复如是。不增不减。如前妇身。可爱端

正。不相离别。尔时频婆娑罗王。白佛言。希有世尊。诸菩萨摩诃萨等。能有如是神通善根。世尊。一切诸法。不可思议。众生果报。不可思议。得禅定者。

定之境界。不可思议。佛言如是如是。大王。如是如是。大王。此有三种。不可思议。何者为三。业幻量幻。梵本少一句。此善男子。巳觉诸幻已证已触。此

善男子。即是幻师。是故此等。不可取量。尔时世尊。令彼大众。以无所有。和合法义。教化言说。令得欢喜。令得威神增长教化。令欢喜巳。劝言汝等。各

自知时。还其所至。时诸人众。各还本处。其去未久。有一菩萨名曰生疑。而白佛言世尊。其无所有菩萨。能为此等众生。以神通化还。令如旧而不令

彼诸众生等。有爱别离。世尊。此等当作。何等利益。佛告生疑菩萨言。善男子。此诸人等。所在之处。共此诸女。曾转根者。语言饮食。共。相娱乐。游行戏

乐。种种诸事。种种方便。于彼时处。令此众人。于菩提中。令得发心。近佛法中。何以故。善男子。此无所有菩萨已。于往昔诸如来所。以一切乐具。供养

尊重。种诸善根。皆已具足。发如是愿。是故满愿。满分别意。此善男子。如是教化。成熟众生。教令入于义文字中。所有法体。无生之处。无成就处。令入

令觉如是教中。不令有夫令得成就。于佛法故。善男子。此无所有菩萨。教化众生。于彼中者。无一众生。当向恶趣。无一众生。于所教师。遍去佛土而

不中生。善男子。彼诸众生。还当如是。成就菩提。亦如今者。无所有菩萨。所成就者。爵时生疑菩萨。从佛世尊。闻善说巳。除诸疑惑。而说偈言。众生

闻已得。于中方便学。如是健修习。名无所有者。纯直心柔和。软意无嫉妒亦无有怯弱。名无所有者。多文字和合。复说如是义所有无可见。亦当无

所摄。无二不可取。无馀不可见。不可说而说。法教无有比。尔时阇那那修多女。告生疑菩萨言。善男子。汝承谁力。能说此偈。彼即答言。我身如是。

知无所有菩萨身中。从出是声。善姊当知。今此偈声。非我身出。尔时阇那那修多女。而白佛言。希有世尊。是无所有菩萨。乃至能得不思议法。皆巳

具足。能以种种方便开示。彼无所有之处说法。佛告彼言如是如是。善女人。如汝所说。尔时两时无有出生菩萨。而白佛言世尊。我能辩说。无所有

所问修多罗。佛言两时。无有出生菩萨。汝今为辩说诸菩萨摩诃萨。境界。广境界。无碍无可得。无边无畔际。发起多闻。与利益故。以善巧智。如诸菩

萨摩诃萨。为自境界。增长无著无可得处。无边无畔际处。诸多闻利益。欲于善巧方便法中。教令建立。开现处故。当速成就。菩提道故。尔时两时。无

有出生菩萨摩诃萨。而说偈言。善说此经巳。正念入禅定。当觉一切法。显示此经典。令觉一切义。及如文字等。所有修多罗。诸佛之所说。显现一

切义。彼此皆相见。无量不思议。诸经善说处。此经法知巳。庄严义文字。诸法无缺少。一切不思议。阴界诸入等。当得方便智。随顺十二缘。一切声一

声一声一切声。诸声等和合。于此绖觉悟。所有诸心者。众生所思觉。计我所思者。一切心所因。一切皆能知。是等诸思觉彼无有思处。于此绖觉悟

亦无有思者。于自及与他。一切悉能知。如心所转行。照诸法如镜。说此修多罗。于彼此等见。彼等还觉此。一切非为一。不见别多说。一切文句离若

见于此经。彼为众生说。众生非此彼。今彼众生脱。住著不动处。知一切虗妄。以虗妄为说。既知虗妄已。不著虗妄中。无有所生道诸佛见一切。于此

无不觉。能学此经者。一切功业处咒术医方智。及时智所生皆此经觉悟一切一切智。所有不可数。彼一切次第。于此经悉知。一切见舍巳众生所

迷惑。若知于此经。不著彼名字。众生者令脱。彼相所覆者。此经威力故。于中得实证。若学此经者。彼得一切报。天上及人中。一切功德具。此是教师

法。此即是父母。和尚阿阇梨。亦是善知识。此知足少欲。具足诸头陀。此所修资财。皆为彼当作。若有大众生。欲说多种法。应当学此经。学一切法处。

若有大众生。欲说多种法。彼应学此经。一切法持处生处皆当得少病长寿命常得诸禅定。随顺此经已。身常受安乐心亦得常乐若能证此经。口

业悉具足如是差别法。彼当得随顺。若能证此经。即总持诸经。若能如是证。如此经中说。彼等皆知经。诸佛有所说。所有诸文字。所说诸法者若闻

于此经。则离于文字。诸法离文字。以文字说法。文字非是法。亦复非非法。彼。等于此经。住于菩提中。彼等于此求。世间最名闻。尔时两时无有出

生菩萨。说此偈已。顶礼世尊。右绕三匝。即于佛前。没而不现。尔时众中。有一菩萨名无所续。而白佛言世尊。此两时无有出生菩萨。从何而来。佛言

从如所来。还如是去。彼菩萨言世尊。彼云何来。复云何去。佛言如影幻梦。𦦨响虗空。及与空无相无愿无作。离欲寂。㓕。无实无像。如是等聚分别。遣

来。汝今语我。生于一切。一切众生。一切菩萨。一切诸佛。亦如影幻梦。阳𦦨响虗空。及空无相无愿无作。离欲寂灭。𣵀槃无实。彼等所有一切果报及

彼名字。彼等皆是我等。所。为彼等。及我一切。非一非二。非多非少。亦非有物。不可闻。不共具足。无有能见者。无能知者。无能闻者。是故汝等。从我等

听。信。解思惟。欢喜称善。彼等无量阿僧祗数。行无实巳。皆不可得。汝等亦不可得。汝等莫以虗妄。诽谤我等。莫毁呰我。我等既无。有物无相。无有处

所。为他何假须说。宁不说胜。若有说者。彼还是如。彼此还是。如此如是。遣如是说。已如是来。尔时大众。得闻如是句义已。无色心无出入息。无物染

著。彼等于世尊所。一切乐具。皆悉遍满。彼等得本念巳。作如是言。此是本性。体真实无所有。无可证无所识。如思知巳。无知故。如是如是。彼从何处。

有不可作名字。尔时于上虗空。有无价宝。遍满其间。有菩萨名灭。及无出生菩萨。白佛言世尊。是何瑞相。此无价宝。遍满虗空。佛言善男子等。有若

于菩萨。等闻此无所可证法门。得出离已。皆悉已得无生法忍。故现此相。尔时彼诸一切大众。皆白佛言。希有世尊。善巧能学。巧方便智。为欲解脱。

诸众生故。世尊。乃能知此。一切无动。空无所有。无有众生。本性寂静。然今如来。为诸众生。辩说诸法。一切如影。而能勤劳教化众生。佛言如是如是。

诸善男子。如汝所说。诸善男子。若无辩说。云何能知影像。幻梦阳𦦨响声。及与虗空。无相无愿无作。离欲涅槃之法。而为虗妄影像等法。尔时以佛

威神力故。于上虗空。闻如是声。世尊。何者是彼。影形为影。世尊。何者是彼。乃至虗妄。而为影形。世尊。此一切庄严已具足法本。不假庄严。世尊。譬如

画师。若画师。弟子善学技。能画如来像。具足众相。无所缺少。更有金巧师。取最胜金。作其金鬘。而著顶上。然彼形像。倍更端正。为一切众瞻之无猒。

世尊。如是如是。如此法本。具足诸相瞻之无猒。世尊。今者更倍庄严。说是语已。时佛告彼虗空声言。譬如巧学。幻化之师。若幻弟子。善于幻化。幻作

男子端正可喜。诸根具足。皆共和合而生子息。为作名字。影像幻梦阳𦦨响声。太虗空等。不自在也。无相无愿无作。离欲寂灭涅槃。彼虗空等。增长

成就所有作事。入深山谷。多有人众。各发大声。呼诸影像。乃至虗空。彼出声已。没而不现。于彼空谷。无所染著。彼时众人求是声处。了不可得。如是

一切诸烦恼等。如实求之。亦不可得。如彼阳𦦨动摇似水。而不可饮。如是响声阳𦦨。俱无形像。尔时众中。未证法者。闻此说巳。皆得证法。有三十亿

那由他等。诸天及人。皆悉得于一切法中。无所染著。尔时虗空。还复出声。诸。天人众。皆悉见闻。此唯名字。所谓影等。乃至虗妾影像等也。影像幻化

其有所问。如来解释。于先作证。有二十亿诸天人等。闻此法巳。皆得决定。住于阿耨多罗三藐三菩提中。当为成熟诸众生故。而为之友。尔时闻持

菩萨。白佛言世尊。当何名此法本。我等云何受持佛言。此法本。名诸罪无。相无舍。如是受持。如来自在。如是名持。无所有菩萨。所问如是名持。说佛

大神通。如是名持。恶心难调怨仇。悔过如是名持。无所有法。可示现者。如是名持。非不见一切诸法。如是名持。佛说此经时。其无所有菩萨。及难调

怨仇。闻持菩萨。及彼大众。天人。阿修罗。干闼婆等。闻佛所说。欢喜奉行。

永乐大典卷之一万二千十四








重录緫校官侍郞臣高拱

学士臣胡正蒙

分校官洗马臣林 爊

书写儒生臣林泾

圈点监生臣马承志

臣吴 璥

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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