永乐大典/卷15869

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永乐大典卷之一万五千八百六十九　九震

论〈大庄严经论五〉

〈复次少智之人见佛相好。犹发善心。况复智慧大德之人而当不发于善心耶。我昔曾闻。佛在舎卫国时波斯匿王。请佛及僧于九十日夏坐安居〉

〈集诸牛群近佛精舎声乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门。诵韦陀上典悉皆通利。善了分别。或有婆罗门〉

〈但有空名。实无知晓。又有明知咒术。不解韦陀。有明韦陀。不知咒术。尔时世尊。于夏四月安居已讫。于自恣时。王敕牧人。今不须乳。随逐水草放汝〉

〈诸牛。又敕之言。汝若去时。必往辞佛。佛若说法。汝好谛听。时彼牧人。作是念。佛世尊者。是一切智为非是乎。作是念已。向祇陀林诣世尊所。尔时世。〉

〈尊大众围绕。坐于树下。知牧牛人。来至林中。为牧牛人。于身毛孔出诸光明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨苏降注大中。牧人视之无猒。即〉

〈生希有难见之想。各相谓言。此光明者。如瞻萄华遍满林中。为是何光。即说偈言。斯林甚严丽。光明匆改常。将非天宝林。移植此园耶。晖赫如金〉

〈楼亦如天帝憧。其明过电光。炽炎逾苏火或日月天子降游此林间　时牧牛者说此偈已。向祗陀林。至世尊所睹佛圆光。如百千日。三十二种大〉

〈人之相。炳著明了。各皆欢喜生希有想。各各讃叹即说偈言。释种王子身。端严甚辉妙。威光极盛炽。睹之生欢悦。身心皆快乐。善哉寂淡泊湛然〉

〈无畏惧。略说其色相。善称于种智。世间皆传说。真实不虚妄。咸言是佛陀。无不称佛者。意持著于心。口亦如是说。粗略其旨要。不可具广说。揔说其〉

〈要言。是释种中日。名实称色像。色像亦称名。相好及福利炳然而显现。犹如于众宝。罗列自严饰。威德甚赫弈。圆光满一寻。犹如真金山。能夺众人〉

〈目。乐观不舍离。众人之所爱。体是一切智。如人大叫唤。口唱如是言一切种智者。今在此身中。世间出种智。必在于此中。何有功德智。不视如此智〉

〈知此妙身噐。真实能堪受。功巧及尽素。未曾见是像。终更不生疑。言非一切智如此妙形容。功德必满足极有此妙形。终不空无德。应须决定解。不〉

〈应逐音声。尔时牧人。作如是言。我等应当用决定解。复作是念。今我牧牛。有何智力。而用决了。我等亦可决定。解知。云何可知。又言我等虽复〉

〈牧牛。可分别知彼生王宫。智能技术。一切皆学。不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事。其必不知即说偈言。韦陀与射术。医方及祀祠天文并〉

〈声论文笔根本论立天祀之论诸论之因本辞辩巧言论善学淫泆论求觅财利论清净种姓论一切万物论一种名字论筭数计校论围碁博弈〉

〈论原本书学论音乐倡伎论吹具歌法论舞法笑法论欺弄及庠序举动花鬘论如是等诸论悉皆善通逹案摩除疲劳善别摩尼价善别衣帛法〉

〈彩色及腊印机关与明胶射术针令离又善知裁割刻雕成众像文章与书画无不悉通逹又复善能知和香作华鬘善知占梦法善知飞鸟音善〉

〈知相男女善知象马法又善知鼓音及以击鼓法善知闘战法善知不闘战调焉弄稍法善知跳掷法善知奔走法善知济度法如是等诸法无事〉

〈不明练如是诸胜众智伎能尽是王子之所通利若知此事是其所学是不为竒若知浅近凡庶所学牧牛之法当知真是一切智人于是牧人〉

〈即问佛言几法成就。于牧牛法。令牛增长佛告之曰。成就十一法牛群增长得不损减若不知色又不知相不知早起。及以拂拭不知覆疮不知作〉

〈烟不知大道法不知牛善行来欢喜法不知济度处。不知好放牧处。不善知𤛓乳留遗馀法不善㫁理牛主盗法。若不善知如是法者。不名为解牧〉

〈牛之法若知此法名为善解时诸牧人闻斯语已。皆生欢喜而作是言我等宿老放牛之人尚所不知况我等辈而能得知。此十一法是故当知如〉

〈来世尊真一切智。诸牧牛人心生信解。求佛出家。佛即为说有十一法。比丘应学。如修多罗中广说。复次不求供养。及与恭敬。如是大人。唯求持〉

〈行。我昔曾闻如来在舎卫国祗树给孤独园九十日中。夏安居讫。世尊欲去。须逹多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请毗舎佉鹿子母诸优〉

〈婆夷等。亦求请佛如来不许。舎卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛。迦毗梨王诸兄弟等并祗陀诸王子。波斯匿王等亦求请佛尔时〉

〈世尊各皆不许。尔时须逹多以佛不许不果所愿。还诣家中忧恼涕泣如来往昔为菩萨时诣迦兰熨头蓝弗所彼诸徒众与佛别时生大苦恼况〉

〈须逹多见于真谛是佛优婆窟奉事已久与世尊别。而当不悲恼耶如本行中广说时须逹多婢字福梨伽从外持水来入至须逹所以已持水〉

〈置大噐中倒水未讫见长者悲涕以瓨置地白长者言以何因縁而悲涕耶时长者须逹多。答婢言世尊欲诣馀方诸大长者。国王大臣各各求请〉

〈皆不欲住故我悲涕。婢白长者言。不能请佛住于国耶。长者语言我等尽力劝请及城中诸人。诸胜婆罗门等。咸皆劝请悉亦不受诸王大臣劝请〉

〈如来皆悉疲极不能使住世间真济今必欲去以恋慕故忧惨不乐长者语福梨迦言非独于我生于忧若舎卫国人悉亦不乐即说偈言舎卫〉

〈国内人。老少及男女。皆悉生忧恼。喻如月蚀时人人皆忧惧。咸应共求请尔时福梨伽。闻斯偈已。颜色怡悦心怀欢喜白长者言。应作欢悦莫生〉

〈忧恼。我能请佛使住于国。时须逹多即语婢言。此国王等及与诸人劝请如来不能使住。汝今自言。我能请佛使住国者不信汝语时福梨伽答言〉

〈我今必能。尔时须逹。闻福梨伽所说。心生喜踊即问婢言。汝有何力。福梨伽言。我无馀力。世尊自有大悲之心即说偈言依止种智住悲如母念〉

〈犊。求觅受化子。心无有疲猒众生处深有如来常欲㧞喻如母失犊求觅得乃住我捉大悲衣其必能使还。佛不取种族。富贵及端正财色与好恶〉

〈唯观增上信。善根成熟者。若见此众生悲愍而济㧞。我今若留佛国内诸人民。咸皆生欢喜。尔时福梨伽。负水衣湿。犹未得干即与徒伴。往诸祗〉

〈洹。时彼国王及大众等。悉在祗洹。是时大众开避道路使福梨伽得至佛所。本种善根。皆悉开敷。高声请佛。而说偈言。国王及大臣。利利婆罗门。〉

〈一切诸胜人。无不供养佛。我今心愿乐。亦复欲供养。今欲求请佛世尊愿𡸁听。虽知诸胜人。劝请于世尊。如来大慈悲。应当受我请。世尊心平等悉〉

〈无有高下。极贱卑下人。及高胜帝释。我堕贫穷海。波浪诸苦中沉溺无穷已。常闻苦恼声。世尊应愍伤。极㧞贫恶燋。我今深敬信。众中坚胜者大悲〉

〈应证知。大地及虚空。一切世界中。皆悉而知见。无有不了者唯佛具足眼。一切无不知今我无供养。请佛及众僧。唯有信受解。此身非已有属他不〉

〈自由不得随从佛唯愿受我请佛若远去者我心如狂醉。色身已供养佛若住此者。我得敬法者。佛所说法者我悉能受行。善哉唯愿住。速与我言〉

〈教。贵贱等无异。众生中坚实。一切世间共不请之亲友网缦皆覆指。相轮庄严手。一切皆恐怖。佛以手安慰。谁有上大悲慈称满世间。皆是真济声。〉

〈六师称种智先已调伏之谁能大众前无畏师子吼。名闻遍三界。动摇行住者世界尽闻知谁有无缺失唯佛世尊能。善哉愿和悦归依三宝心犹〉

〈如犊念母。为诸众生故。极作难苦行疲劳来至此说于八正路开示甘露道。人雄堪作噐。尔时福梨伽善根已熟佛婆伽婆出梵音声以偈告福〉

〈梨伽曰。汝既善方便。能令我还住。汝以言辞钩能制诸龙象。汝有坚固志。度量极宽广。能以精勤心。求请使我住我今当云何不受于汝请若遥〉

〈观汝心犹应当来赴。况今见汝身而当舍弃去我不为财利富贵及名利以汝坚实心。我当久住此。观汝清净心犹如贤胜马庄严其。鞍鞯谁不乘〉

〈游巡。我为众多人。为作解脱因是故舍离家不为利养系犹如大龙象以系用系之利养亦如是。不能禁制我我本处胎时在被暗冥中犹思益众〉

〈生况今成正觉苦行积无量犹恒自干燋不为诸众生我应入涅槃为欲度众生是以住于世我为诸众生投岩及赴火我为化彼故不避诸苦恼〉

〈亦不辞疲倦。鸟满福梨伽故复还止住福梨伽应知我今满汝愿我为化众生担是毒蛇聚我为福伽住。舎卫城众生皆生希有想各唱如是言呜〉

〈呼佛希有不受国王语亦不为大臣不为国城人。亦不受女人柔软微妙语佛为教化者见此善心故即便为止住一切行住者知佛为福伽是故〉

〈为止住不为诸利养名利及财贿佛无诸结使为于受化者行止及坐卧常观诸众生。为于众生故应行即便行。应住寻止住复次护持禁戒宁〉

〈舍身命终不毁犯我昔曾间有一比丘。次第乞食至穿珠家立于门外时彼珠师。为于国王穿摩尼珠比丘衣色往映彼珠。其色红赤彼穿珠师即〉

〈入其舎为比丘取食时有一鹅。见珠赤色。其状似肉即便吞之。珠师持食以施比丘寻即觅珠不知所在此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷〉

〈失王贵珠以心急故。语比丘言归我珠来。尔时比丘作是思惟。今此珠者鹅所吞食。若语彼人。将必杀鹅。以取其珠。如我今者苦恼时至。当设何计〉

〈得勉斯患。即说偈言我今护他命。身分受苦恼。更无馀方便。惟我命代彼。我若语彼人。云是鹅所吞。彼人未必信。复当伤彼命。云何作方便已身〉

〈得全济。又不害彼鹅。若言他持去。此言复不可。设身得无过。不应作妄语。我闻婆罗门。为命得妄语。我闻先圣说。宁舍于身命。终不作虚诳。佛说贼〉

〈恶人。以锯割截身。虽受此苦痛。终不毁坏法。妄语得全活。犹尚不应行。宁以护成心。而舍于身命我若作妄语。诸同梵行人称议我破戒。如是称谶〉

〈轻。犹能燋我心。以是因縁故。不应毁禁戒。今入大苦中我今应当学如鹅饮水乳。能使其乳尽。唯独留其水。我今亦当尔。去恶而取善。经作如是说。〉

〈智者共婴愚。虽复同其事。终不从彼恶。善人能弃恶。如鹅饮水乳。我今舍身命。为此鹅命故。縁我护戒因。用成解脱道。尔时穿珠师闻斯偈故。语〉

〈比丘言还我珠来若不见还。汝徒受苦终不相置比丘答言。谁得汝珠。默然而立珠师语言更无馀人谁偷此珠。时彼珠师即闭门户语比丘言。汝〉

〈于今日好自坚持。比丘寻即四向顾望。无可恃怙如鹿入围莫知所趣。比丘无救。亦复如是。尔时比丘。即自敛身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝〉

〈今将欲与我闘耶。比丘答言不共汝闘。我自共彼结使贼闘。所以尔者。恐于打时身形现故。我等比丘。设使困苦临终之时。犹常以衣用自覆护。不〉

〈露形体。尔时比丘。复说偈曰世尊具惭愧。我今随顺学。乃至命尽时。终不露形体。时彼珠师语比丘言。颇有不惜身命者耶。比丘答言。我出家〉

〈法至于解脱。常护身命虽处崄难而全身命今我决定舍于此身使出家众称美我名即说偈言我舍身命时堕地如干薪当使人称美为鸟能〉

〈舍身亦使于后人皆生忧苦恼而舍如此身闻者勤精进修行于真道坚持诸禁戒有使毁禁者愿乐于持戒尔时珠师语比丘言汝向所说謟〉

〈曲不实复欲使人称其美名比丘答言汝谓我今者染衣有虚妄耶何故现美不为謟曲自欢喜耳亦不使人称叹我名欲使世尊知我至心即说〉

〈偈言大仙之弟子为持禁戒故舍于难舍命使诸世间人于诸出家者生未曾有想今虽未生想将来必当生时珠师执䌸比丘而加打棒问〉

〈比丘言珠在何处还我珠来比丘答言我不得珠珠师涕泣心生悔恨失以王珠益以苦恼即说偈言。咄哉此贫穷我知善恶业生于怪恨心咄〉

〈哉此贫穷由贫故造恶。时穿珠师。即便涕泣项礼比丘足而白之言赐我欢喜还与我珠汝莫自燋亦莫烧我。比丘答言。我实不取。珠师复言此〉

〈比丘甚是坚鞕受是苦恼犹言不得。时彼珠师以贫切故。无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并头并被䌸。四向顾望莫知所告。必空受死。时彼比〉

〈丘而作是念生死受苦皆应如是。应当坚辞无犯戒律若当毁戒受地狱罪。有过今苦即说偈言。当念一切智。大悲为体者是我尊重师。当忆佛〉

〈所告。冨那伽之言。又复当忆念。林问忍辱仙。割截于手脚。并劓其耳鼻。不生瞋恚心比丘应当忆。修多罗中说。佛告于比丘。若以铁锯解。支节手足〉

〈等。不应起恶心。但当专念佛。应当念出家及忆诸禁戒。我于过去世媱盗舍身命。如是不可数。羊鹿及六畜。舍身不可计彼时虚受苦。为戒舍身命〉

〈胜于毁禁生。假欲自拥护。会归终当灭。不如为持戒。为他护身命。舍此危脆身。以求解脱命。虽俱舍身命。有具功德者。有无所得者智者护身命名〉

〈称具功德。愚者舍身命。徒䘮无所获。时彼比丘语穿珠师言莫舍悲心极为苦哉。时穿珠师涕泣懊恼而说偈言我虽打扑汝。极大生苦恼。忆王〉

〈责我珠。复欲苦治汝。今汝舍是苦亦使我离恶汝是出家人应㫁于贪欲冝舍贪爱心。还当与我珠。比丘微笑而说偈言我虽有贪心。终不利〉

〈此珠。汝当听我说。我今贪名称。智者所叹羡亦贪于禁戒及以解脱法最是我所贪。甘露之道迹。于汝摩尼珠。实无贪利心我著粪扫衣乞食以为〉

〈业。住止于树下以此我为足以何因縁故乃当作偷贼汝宜善观察　穿珠师语比丘何用多语遂加系䌸倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻尽皆血〉

〈土。时彼鹅者即来食血。珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活珠师答言鹅今死活何足故问时彼比丘即向鹅所见鹅既死涕泣不乐即说偈〉

〈言。我受诸苦恼。望使此鹅活今我命未绝鹅在我前死我望护汝命受是极辛苦。何意汝先死我果报不成穿珠师问比丘言鹅今于汝竟有〉

〈何亲愁恼乃尔。比丘答言不满我愿所以不乐。我先作心望代鹅命今此鹅死愿不满足珠师问言欲作何愿比丘答言佛作菩萨时为众生故割〉

〈截手足不惜身命我欲学彼即说偈言菩萨往昔时舍身已贸鸽我亦作是意舍命欲代鹅我得最胜心。欲全此鹅命由汝杀鹅故心愿不满足〉

〈珠师问言汝作是语。我犹不解汝当为我广说所由尔时比丘说偈答曰。我著赤色衣映珠似肉色此鹅谓是肉。即便吞食之我受此苦恼为〉

〈护彼鹅故。逼切甚苦恼望彼得全命一切诸世间佛皆生子想。都无功德者。佛亦生悲愍瞿昙是我师云何害于物我是彼弟子云何能作害　时〉

〈彼珠师闻是偈已即问鹅腹而还得珠即举声哭语比丘言汝护鹅命不惜于身使我造此非法之事即说偈言。汝藏功德事。如以灰覆火。我以〉

〈愚痴故。烧恼数百身。汝于佛树相。极为甚相称我以愚痴故不能善观察为痴火所烧。愿当暂留住。少听我懴悔。犹如脚跌者。扶地还得起待我得〉

〈少供。时彼珠师叉手合掌。向于。比丘重说偈言。南无清净行南无坚持戒遭是极苦难不作毁缺行。不过如是恶。持戒非希有。要当值此苦。能〉

〈持禁戒者。是则名为难。为鹅身受苦。不犯于禁戒。此事实难有。时穿珠师既懴悔已。即遣比丘。还归所止。构乳上古侯反取牛乳也正作𤛓瓨〉

〈下江反瓷瓶类劓鱼噐及割鼻也摽相上必遑反脚跌下徒结反复次佛法难闻。如来往昔为菩萨时。不惜身命以求于法。是故应当勤心〉

〈听法。我昔曾闻鸽縁譬喻。有邪见师。为释提桓因说颠例法。彼外道师非有真智自称为一切智。说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语〉

〈已心怀不恱极生忧愁。尔时帝释见诸世间。有苦行者尽到其所推求一切智。如帝释问经中偈说。我今意欲求。不能得满足。昼夜怀疑惑。莫识〉

〈是与非。我于久远来。恒思广推求。不知大真济。今为何所在毗首羯磨白帝释言。处于天上不应忧愁世间拘尸国王名曰尸毗精勤苦行求三〉

〈藐三菩提。智者观已是王不久必当成佛。可往亲近帝释答言。彼之所作不移动耶即说偈言犹如鱼子生。虽多成者少又如庵罗栗。生熟亦难〉

〈别菩萨亦如是。发心者甚多。成就者极少。若作难苦行。而不退转者可说决定得欲知菩萨者执心必坚固毗首羯磨言。我等今当而往试看若〉

〈实不动当修供养尔时帝释为欲观察菩萨心故。自化作鹰语毗首羯磨汝化作鸽时毗首羯磨即化作鸽。身如空青眼如赤朱向帝释所尔时帝〉

〈释生怜愍心语毗首羯磨我等云何于菩萨所而生逼触为彼尸毗王作苦恼事虽复受苦如练好宝数试知真试宝之法㫁截屈折火烧椎打乃〉

〈始知真尔时化鸽为鹰所逐鸽现恐怖于大众前来入尸毗王腋下其色青绿加莲华叶其光赫弈如黑云中绛白严丽诸人皆生希有之想即〉

〈说偈言有实慈悲心。众生皆体信如似日暗时趣于自己巢化鹰作是言愿王归我食。尔时大王闻鹰语已又见彼鸽极怀恐怖即说偈言〉

〈彼鸽畏鹰故。联翩来归我虽口不能言怖泣泪盈目是故于今日宜应加救护尔时大王安慰鸽故复说偈言汝莫生惊怖终不令汝死但使〉

〈吾身存必当救于汝岂独救护汝。并护诸众生。我为一切故而作役力者如受国人雇六分输我一我今于一切即是客作人。要当作守护不令有〉

〈苦厄。尔时彼鹰复白王言。大王此鵨是我之食王答鹰言。我久得慈于众生所尽应救护。鹰问王言云何久得。尔时大王。即说偈言。我初发菩〉

〈提尔时即摄护。于诸众生等。应生怜愍心。鹰复以偈荅言。此语若真实。速应还我鸽。若我饥饿死。汝即舍慈心。王闻是已即便思惟。如我今〉

〈者处身极难。我当云何筹量得理。作是念已即荅鹰言。颇有馀肉活汝命不。鹰答王言唯新肉血。可济我命。尔时大王作是思惟。当作何方。即说偈〉

〈言。一切诸众生。我常修护念。如此热血肉。不杀终不得。作是念已。唯己身肉可以济彼。此极为易。复说偈言。割于自己身。而用与彼鹰。乃至〉

〈舍己身。当护恐怖命。尔时大王说是偈已。便语鹰言。汝食我肉。为得活不。鹰言可尔。愿王称量身肉。使与鸽等。而以与我尔乃食之。尔时大王闻〉

〈是语已心生欢喜即语侍人。速取秤来。以割我肉贸此鸽身。今正是我大吉会日云何是吉会。即说偈言。老病所住处。危脆甚臭秽。今应为法故舍〉

〈此贱秽肉。时王侍人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来。都无愁色。即出其股脚白滑泽。如多罗叶。唤一侍人。即说偈言。汝今以利刀。割取我股肉〉

〈汝但顺我语。莫生疑畏想。不作难苦行。不得一切智。一切种智者三界中最胜菩提以轻縁终不可获得是故我今者极应作坚固尔时侍人悲〉

〈泪满目叉手合掌作如是言。愿见愍恕我不能作我常受王供给使令何忍以刀割王股肉即说偈言王是救济者我设割王肉我身及与刀。应〉

〈疾当堕落尔时大王手自捉刀欲割股肉辅相大臣号泣谏诤不能令止城内诸人亦各劝。请不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见〉

〈之。婆罗门各掩其目。不忍能观宫中婇女举声悲哭天龙夜义乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽等在虚空中各相谓言。如此之事信未曾有。尔时〉

〈大王身体软弱。生长王宫未曾遭苦。举身毒痛迷闷填绝而自敕喻。即说偈言。吐心应坚住如此微小苦。何故乃迷闷汝观诸世间百千苦缠逼〉

〈无归无救护。无有覆育者悉不得自在。唯有汝心者当为作救济何故不自责横生苦恼想。释提桓因作是念。今此大王所为甚苦心能定不即〉

〈欲试之。作如是言。汝令苦痛甚难可忍何不罢休受恼乃尔汝今以足不须作是放鸽使去。菩萨微笑而荅之言终不以痛违我誓心假设有痛过〉

〈于是者终无退相。今以小苦。方于地岳不可为喻。故应起意于苦恼众倍生慈悲。作是念已即说偈言我今割身苦。心意极广大智小志弱者受〉

〈于地狱痛。如此苦长远。深广无崖畔。云何可堪忍。我愍如是等是故应速疾。急求于菩提。如是等诸苦。救㧞今解脱。时天帝释复作是念大王所〉

〈作故未大苦。复有苦恼甚于是者。心为动不。我今当试。作是思惟默然不语时彼大王以所割肉。著秤一头。复以鸽身著秤一头鸽身转重复割两〉

〈䏶及以身肉。用著秤头犹轻于鸽时彼大王深生疑怪。何縁乃尔。即便举身欲上秤上。时鹰问言。汝何故起。为欲悔耶。大王答言。我不欲悔。乃欲以〉

〈身都上秤上。救此鸽命。尔时大王欲上秤时。颜色怡恱。左右亲近都不忍视。又驱诸人不忍使见。时王语言。恣意使看。时彼大王割身肉尽。骨节相〉

〈拄犹如尽像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言我今舍身不为财宝不为欲乐不为妻子亦不为宗亲眷属乃求一切种智救㧞众生即说〉

〈偈言天人阿修罗乾闼婆夜叉龙及鬼神等一切众生类有见我身者皆今不退转为贪智慧故苦毒割此身欲求种智者应当坚慈心若不坚〉

〈实者是则舍菩提尔时大王不惜身命即登秤上时诸大地六种震动犹如草叶随波振荡诸天空中叹未曾有唱言善哉善哉真名精进志心〉

〈坚固即说偈言我护彼命故自割己身肉纯善怀悲愍执志不动转一切诸天人皆生希有想尔时化鹰叹未曾有彼心坚实不久成佛一切〉

〈众生将有恃怙释复本形在大王前语毗首羯磨还复尔身我等今当共设供养而此菩萨志力坚固犹须弥山处于大海终无动摇菩萨之心亦〉

〈复如是即说偈言我等应供养勇猛精进者今当共起发讃叹令增长诸有留难苦应当共遮止与其作伴党修行久坚固安住大悲地一切种〉

〈智树萌芽始欲现智者应拥护毗首羯磨语释提桓因言今大王于一切众生体性悲愍当使彼身还复如故愿一切众生智心不动尔时帝释〉

〈问彼王言为于一鸽能舍是身不忧恼耶尔时大王以偈答言此身归舍弃犹如彼木石会舍与禽兽火烧地中朽以此无益身而求大利益应〉

〈当极欢喜。终无忧悔心谁有智慧者以此危脆身。博贸坚牢法。而当不欣庆。尔时帝释语大王言此语难信。又如此事。实有大仙能观察者必知〉

〈我心实无返异。帝释语言汝作实语。尔时大王作是誓言若我今者心无悔恨当徒此身还复如故尔时大王。观已所割身肉之处即说偈言我〉

〈割身肉时心不存苦乐无瞋亦无忧。无有不喜心。此事若实者。身当复如故速成菩提道。救于众生苦说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故〉

〈即说偈言诸山及大地一切皆震动。树木及大海勇没不自停犹如恐怖者。战掉不自宁。诸天作音乐空中两香华。锺鼓等众音同时俱发声天〉

〈人音乐等一切皆作偈众生皆扰动。大海亦出声天雨细末香。悉皆满诸道。华于中虚空。迟速下不同。虚空诸天女。严花满地中。若干种彩色金宝〉

〈校饰衣。从天如雨坠。天衣诸缕匮。相触而出声。诸人屋舎中。宝噐自发出庄严于舎宅。自然出声音。犹如天伎乐。诸方无云翳。四面皆清明微风吹〉

〈香气。河流静无声。夜叉渴仰法。增长倍庆仰。不久成正觉。歌咏而讃喻内心极欢喜。诸胜乾闼婆。歌颂作音乐。美音轻重声。讃叹出是言。不久得成〉

〈佛。度于誓愿海。速疾到吉处。果愿已成就。忆念度脱我。时彼帝释共毗首羯磨。供养菩蕯已。还于天宫。复次应近善知识。近善知识者。结使炽盛〉

〈能得消灭。我昔曾闻素毗罗王太子名娑罗那时王崩背太子娑罗那不肯绍继。舍位与弟诣迦旃延所。求索出家既出家已随尊者迦旃延诣巴〉

〈树提王国。在彼林中住巴树提王将诸宫人往诣彼林中眠息树下彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下。时诸宫人性好华果诣于林中遍行求觅〉

〈娑罗那比丘盛年出家极为端正。尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特生希有想而作是言佛法之中乃有是人出家学道即绕边坐时巴树〉

〈提王既眠寤已顾瞻宫人及诸左右尽各四散求觅不得王即自求所在追寻见诸宫人绕比丘坐听其说法即说偈言虽著鲜白衣不如口辩〉

〈说千女围绕坐。爱敬其容貌。尔时彼王以瞋忿故语比丘言汝得罗汉耶荅言不得汝得阿那舎耶荅言不得汝得须陁洹耶答言不得汝得初〉

〈禅二禅乃至四禅耶荅言不得尔时彼王闻是语已甚大忿怒语尊者言汝非离欲人何縁与此宫人共坐即敕左右执此比丘剥脱衣服唯留内〉

〈衣以蕀刺枝用打比丘时宫人等涕泣白王彼尊者无有罪过云何挝打乃至如是王闻是语悟增瞋忿挝打过甚尔时尊者先是王子身形柔软〉

〈不更苦痛举体血流害人睹之莫不涕泪尊者娑罗那受是挝打遗命无几闷绝躃地良久乃甦身体逼破如狗𠶜啮譬如有人蟒蛇所吸已入于〉

〈口实难可勉设还出口取活亦难娑罗那从虽得出。亦复如是。张目恐怖又惧更打举身血流不能著衣抱衣而走四望顾视犹恐有人复来提已〉

〈同梵行者见是事已即说偈言谁无悲愍心打毁此比丘云何出家所而生勇徤想云何都不忍生此残害心无过横加害实是非理人出家舍〉

〈荣贵单独无势力衣钵以自随。不畜盈长物是何残害人毁打乃如是诸同学等扶接捉手诣尊者迦旃延所见娑罗那举声涕哭生于猒恶。而〉

〈说偈言如彼阎浮果赤白青班駮亦有赤淤处血流处处出谁取汝身体使作如是色尔时比丘娑罗那。以己身破血流之处指示尊者即说〉

〈偈言知我无救护单子乞自活自省无过患轻欺故被打巴树提自恣豪贵土地主起暴纵逸心。恶鞭如注火。用烧毁我身我既无过恶横来见〉

〈打朴。伤害乃致是。尊者迦旃延。知娑罗那其心忿恚而告之言出家之法不护己身。为灭心苦。即说偈言汝身既苦厄云何生怨恨莫起瞋恚〉

〈鞭彺心用自伤。娑罗那心生苦恼。瞋相外现如龙闘时。吐舌现光亦如雷电。而说偈言和上应当知。瞋慢烧我心。犹如枯干树中空而火起出〉

〈家修梵行已迳尔所时。如我于今者。欲还归其家儜劣怯弱者。犹不堪是苦。况我能堪忍。如此大苦事。我今欲归家。还取于王位。集诸象军众覆地〉

〈皆黑色瞋恚心炽盛昼夜无休息犹如大猛火焚烧于山野萤大在中燋巴树提亦尔说是偈已即以三衣与同梵行者涕泣哽咽礼和上足辞〉

〈欲还家复说偈言。和土当听我懴悔除罪遇。我今必向家。心竟无愿乐于出家法中。不得灭此怨时彼和上于修多罗义中善能分别。最为第〉

〈一辞辩乐说亦为第一而告之言汝今不应作如斯事所以者何此身不坚会归尽灭是故汝今不应为身违远佛法应当观察无常不净即说偈〉

〈言。此身不清净九孔恒流污臭秽甚可恶乃是众苦噐是身极鄙陋廱疮之所聚若少枨触时生于大苦恼汝意迷苦此殊非智慧理应舍下劣〉

〈志如来所说偈汝今宜忆持忿恚瞋恼时能自禁制者犹如以䩛勒禁制于恶为禁制名善乘不制名考逸居家名牢系出家为解缚汝既得解脱〉

〈返还求枷锁牢缚系闭处瞋是内怨贼汝莫随顺瞋为瞋所禁制佛以是縁故讃于多闻者仙圣中之王汝当随彼语今当忆多闻莫逐于瞋恚若〉

〈以铁锯解身体及肢节佛为富那竒所可宣说者汝宜念多闾如是等言语当忆舎利弗说五不恼法汝当善观察世间之八法汝宜深校计瞋恚〉

〈之过恶应当自观察出家之标相心与相相应为不相应耶比丘之法者从他乞自活云何食信施而生重瞋恚他食在腹中云何生瞋恚而为于〉

〈信施之所消灭耶汝欲行法者不应起瞋恚自言行法人为众作法则而起瞋恚者是所不应作瞋忿恼其心而口出恶言智人所讥呵是故不应〉

〈为诸有出家者应当具三事调顺于比丘忍辱不起瞋次定持禁戒实语不妄说善修于忍辱不宜生瞋意沙门种类者不应出恶言应著柔和衣〉

〈出家所不应瞋出麄恶语犹如仙禅坐抽剑著抱上比丘噐衣服一切与俗异。瞋忿同白衣。是所未应作。麄言同俗人。云何名比丘剃发除鉓好自〉

〈卑行乞食。作是卑下相。不㫁于㤭慢。若欲省㤭慢应弃秽恶心。速求于解脱。身如彼射的。有的箭则中。有身众苦加无身则无苦如似开逻门击鼓〉

〈著其侧。有人从远来。疲极欲睡眠。至门皆打鼓。未曾有休息此人不得眠瞋于击鼓者。彼共多久争。后思其根本。此本乃是鼓都非众人过即起斫〉

〈破鼓。乃得安隐眠。比丘身如鼓。为乐故出家。蚊蛮蝇毒草皆能蜇螫人应常勤精进远离于此身。勿得久乐住。应睹其元本。乃是阴界聚破坏阴界〉

〈苦安隐涅槃眠。时彼和上说是偈已。而语之言。汝于今者宜舍瞋忿恼害之心。设欲恼他当听我说。一切世间悉皆绕恼。云何方欲恼害众生一〉

〈切众生。皆属死王。我及于汝并披国王。不久当死。汝今何故欲杀怨家一切有生皆归于死。何须汝害生必有死。无有疑难。如似日出必当灭没体〉

〈性是死何须加害。汝设害彼有何利乐汝名持戒欲加毁人于未来世必得重报受苦无量此报亦尔何须加毁彼王毁汝汝起大瞋瞋恚之法现〉

〈在大苦于未来世复获苦报。先当害瞋云何伤彼若于利那起瞋恚者逼恼身心我今为汝说如是法当听是喻如指然火欲以烧他未能害彼自〉

〈受苦恼瞋恚亦尔欲害他人自受楚毒身如干薪瞋恚如火未能烧他自身燋然徒起瞋心欲害于彼或能不能自害之事决定成就尔时娑罗那〉

〈默然而听和上所说法要同梵行者咸生欢喜各相谓言彼听和上所说法要必不罢道娑罗那心怀不忍高声而言无心之人犹不能忍如斯之〉

〈事况我有心而能堪任娑罗耶说偈言电光流虚空犹如金马鞭虚空无情物犹出雷音声我今是王子与彼未有异云何能堪忍而当不加报〉

〈说是偈已白和上言所说实尔然我今者心坚如石滴水不入我见皮破血流在外便生瞋恚㤭慢之心我不求请亦非彼奴亦非慵作不是彼〉

〈民我不作贼不中蹈人不闘乱土为以何过而见加毁彼居王位谓已有力我今穷下人各有相我自乞食坐空林中横加毁害我当使如己之比〉

〈不敢毁害我当报是不使安眠我是善人横加毁辱我今报彼当令受苦过我今日使凶横者不敢加恶作是语已于和上前长跪白言乌我舍戒〉

〈尔时同师及诸共学同梵行者举声大哭汝今云何舍于佛法或有提手或抱持者五体投地为作礼者而语之言汝今慎莫舍于佛法即说偈言〉

〈云何于众中独自而舍去退于佛禁戒云何作是恶云佛非我师比丘至汝家云何不惭愧汝初受戒时誓能尽形持云何无忠信而欲舍梵行〉

〈执钵持袈裟乞食以久长著铠捉刀杖方欲入战阵王鞭毁汝身弃舍沙门法不忆忍辱仙割截于手足彼独是出家汝非出家耶彼独自知法汝〉

〈不知法耶彼极被截则犹生慈愍心坚持心不乱汝今为杖捶而便失心耶尊者迦旃延语众人言彼心以定汝等舍去当为汝治诸比丘等既〉

〈去之从尊者迦旃延摩娑罗那顶而作是言汝审去耶白言和上我今必去。迦旃延言汝但一夜在此间宿明日可去莫急舍戒荅言可尔我今最〉

〈后用和上语。今夜当于和上边宿。明日舍戒当还家居。取于王位与巴树提共相抗𢖍和上足边以草为敷于其上宿。时迦旃延以神足力令其重〉

〈眠梦向本国舍戒还家居于王位。集于四兵往向巴树提。时已树提。亦集四兵。共其闘战。娑罗那军。悉皆破坏。擒娑罗那。拘执将去。已树提言。此是〉

〈恶人。可将杀去。于其颈上。系枷罗毗罗鬘魁摇作恶声。铃。众人侍卫噐杖围绕。持至冢间。于其中路。见迦旃延。执持衣钵。入城乞食。涕泣堕泪。向〉

〈于和上。而说偈言不用师长教瞋恚恼浊体今当至树下毁败于佛去我今趣死去众刀围绕我如鹿在围中我今亦如是。不见阎浮提最后见〉

〈和上。虽复有恶心故如牛念犊时彼魁脍所执持刀犹如青莲而语之言此刀斩汝虽有和上何所能为求哀和上举声大哭我今归依和上即〉

〈从睡觉惊怖礼和上足愿和上解我围和上语言我本愚痴欲舍佛禁听我出家我不报怨亦不用王所以者何。乐欲味少苦患众多怨恚过恶我〉

〈悉证知我今唯欲得解脱法我无志定轻躁众生不善观察于诸智者不共语言为一切众生所呵骂噐唯愿和上度我出家于苦恼时现悲愍相〉

〈我于苦恼中和上悲愍我迦旃延言汝不罢道我以神力故现梦耳彼犹不信和上右臂出光而语之言汝不罢道自看汝相娑罗那欢喜作是言〉

〈呜呼善哉知识以善方便开解于我我有过失以梦支持佛说善知识者梵行全体此言实尔谁有得解脱不依善知识唯有痴者不依善友云何〉

〈而能得于解脱尊者迦旃延㧞济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗馀是故有智者应近善知识𠿘子委䏶蒲米反𠶜啮土尺世反下吾结〉

〈反儜尼耕反棠触上直耕反正作枨蜇螫上音折下音式复次供养佛塔功德甚大是故应当勤心供养我昔曾闻波斯匿王往诣〉

〈佛所顶礼佛足。闻有异香殊于天香以闻此香四向顾视莫知所在。即白世尊为谁香耶佛告王曰汝今欲知此香处耶王即白言唯然欲闻尔时〉

〈世尊以手指地即有骨现如赤栴檀长于五丈如来语王所闻香者。从此骨出时波斯匿王即白佛言以何因縁有此骨香。佛告王曰冝善谛听佛〉

〈言过去有佛号迦叶。彼佛世尊化縁已讫入于涅槃。尔时彼王名曰伽翅取佛舎利造七宝塔高广二由旬又敕国内诸有花者不听馀用尽皆持〉

〈往供养彼塔时彼国中有长者子与淫女通专念欲事情不能离一切诸花尽在佛塔为欲所盲。即入迦叶佛塔盗取一花持与淫女时长者子知〉

〈佛功德为欲所狂造此非法即生悔恨淫欲情息既至明日生于猒恶作是念言我为不善盗取佛花与彼淫女即时悔热身遍生疮初如芥子后〉

〈转增长无有空处即说偈言我今作不善违犯诸佛教舍离于惭愧是则无敬心违于善逝语非是佛弟子。一切诸人民不敢违王教。然我独毁〉

〈犯。国制及信法我今无羞耻。实同彼禽兽福田中最胜。不过世尊塔。然我愚痴故。盗花为鄙事。云何此手臂。即时不堕落又复此大地云何不䧟没〉

〈而能载于我怪哉欲所烧。焚灭诸善行。为欲所迷惑。入于暗薮中。为结贼所劫。今我为欲使。不观其果报。盗花以自严。久受地狱苦。倍生悔恨心其〉

〈身转然燋尔时彼人身所生疮寻即坏破甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视即与冷药疗治其病病更增剧复命良医而重诊之云须牛〉

〈头栴檀用𡍼身体尔乃可愈时彼父母即以贵价买牛头栴檀用𡍼子身遂增无降。尔时彼人涕泣惊惧白父母言徒作勤苦然子此病从心而起〉

〈非是身患父告子言云何心病子即用偈以荅父言鄙诚可耻不宜肉父说然今病所困是以离惭愧盗取尊塔花持用与淫女已作斯恶事〉

〈后还得悔心昼则欲日炙夜即得悟心若蒙悔过者喻如冷水浇我今身心热后受地狱苦犹如腐朽树火从其内然我今亦如是心火从内发冷〉

〈水优尸罗音莲真殊贯。瞿麦摩罗等及与诸栴檀若用如是等𡍼于外身体终不能得差忧热从内起应当用𡍼心𡍼身将何益将我诣塔中为我〉

〈设供养此病必除愈父母及兄弟即共举其床往诣佛塔所身体转增热气息𡸁欲绝尔时父母兄弟诸亲举床到已彼人专念迦叶如来三藐〉

〈三菩提涕泣盈目以己所持栴檀之香悲哀向塔而说偈言大悲救苦厄常说众善事我为欲迷惑盲冥无所见我于真济所造作诸过恶塔如〉

〈须弥山我痴故毁犯现得恶名称后生随恶道不观佛功德今受此恶报即以得现果后必受热恼明者以慧眼离苦除诸欲我今怀忧愁诚心归〉

〈命佛诸所造过患。愿当救济我如人跌倾倒依地而得起尔时父母及诸眷属讃言善哉善哉汝今乃能作是讃叹唯佛世尊能除汝病即说偈〉

〈言汝今于佛所应主信解心。唯佛大功德乃能投济汝譬如入大海船破失财宝身既不沉没复还获财利时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽〉

〈猒恶生死即以花香𡍼香末香用供养迦莱佛塔复以牛头栴檀以尽佛身身疮渐差发欢喜心。慹患尽愈尔时长者子以得现报生欢喜心知其〉

〈罪灭即说偈言如来一切智解脱诸结使迦叶三佛陁能济诸众生佛是众生父。为于诸世界而作不请友唯有佛世尊能有此悲心我今于佛〉

〈所造作大过恶愿听我懴悔内心发誓愿唯𡸁听我说为欲所逼迫失意作诸恶使我受离欲及以结使怨诸根不调顺犹如𢤱戾焉愿莫造恶行〉

〈常获寂灭迹以牛头栴檀。供养于佛塔身常得此香莫堕诸恶趣彼长者子于后命终生于天上。或处人中身常有香。身体肢节皆有相好父母〉

〈立字号曰香身。尔时香身猒恶阴界。求索出家得辟支佛道此骨是辟支佛骨所出之香是故众人应供养塔。获大功德。复次先有善根应得解〉

〈脱。由不闻法因縁等故。还堕地狱。是故应当至心听法我昔曾闻富那罗弟子。尸利毱多者是树提伽妇夫时树提伽父。光是尸干陁弟子一切众〉

〈生教法相习。而树提伽蒙佛恩化。其父亦信。为佛弟子。更不诰禀六师之徒。时树提伽。为欲化彼妇夫尸利毱多。故数。数到边而语之言。佛婆伽婆〉

〈是一切智。彼姊夫言。富罗那者。亦是一切智诤一切智故。遂共议论树提伽语尸利毱多言。我今当示汝一切智汝富罗那者非一切智以少智相〉

〈诳惑世人。称已有智实非一切智。但以相貌有所忖度正可能知小小事耳何由得名一切种智即说偈言犹如生盲者水精以为眼诳惑小儿〉

〈等自称我有目彼先自无目今称我有目此语不可信正可诳痴者能解因相论。方便诈自显以此相貌故诳惑于众人相貌近是事竟何所知晓〉

〈尸利毱多语树提伽言汝为瞿昙幻术所惑富兰那者是一切智汝今不识便生诽谤富那罗行住坐卧三世之事尽能明了树提伽言我今示〉

〈汝富兰那非一切智事。即读富那罗将向其家时富兰那作是念树提伽者其父昔日是我弟子往事瞿昙知彼过患还来归我是我福德作是念〉

〈已许受其请于其后日富兰那将诸徒众数百千人又有五百弟子以自围远诣树提伽家既至其家时富兰那彻笑尸利毱多问富兰那言婆伽〉

〈婆何故彻笑富兰那言我遥见彼那摩陀河岸有一猕猴堕于水中是故笑耳尸利毱多复白之言婆伽婆天眼清净在此城内遥见千里外那摩〉

〈陀河水猕猴堕水。时彼外道将诸弟子。入树提伽家即时就坐众既定已时树提伽以饭覆羹上授与富兰那富兰那言此饭无羹。云何可食树提〉

〈伽即托羹饭语尸利毱多言今汝师者尚不能见钵中饭下有羹何能远知千里外猕猴堕于河耶事验可知非一切智但贪名闻乌利养故众生〉

〈可愍身既诳惑复以教人即说偈言汝师富兰那颠惑邪倒见失于智慧灯住无明暗中。迷谬自相变。愚者还相重。释种中最胜。具相三十二唯〉

〈此一切智。更无第一者。时富兰那以惭愧故。食不自饱低头而去时尸利毱多𢡖不乐。既为师徒虽有短陋犹欲使胜。尸利毱多诣富兰那所〉

〈而语之言莫用愁恼。树提伽今者毁辱婆伽婆。犹得还家未足为耻我若请彼。树提伽师来至家者。正可得入终不得出。作是语已便诣祗桓往请〉

〈世尊。心实謟曲诈设恭敬。义手合掌向于世尊而说偈言我明设微供愿屈临我家。三界中胜噐愿不见枝舍。尔时世尊知尸利毱多心怀謟〉

〈曲。外诈恭敬。即说偈言。心怀于二计。外视亲儒善犹如有鱼处。外必有回动。譬如作璎珞。内铜外𡍼金。智者观察已。即知非真金心有所怀侠外〉

〈色必有异。无心尚可知。况复有心者。纯金色相好。睹者即知真。若以金𡍼铜。善别知非实。尔时世尊。深知尸利毱多心怀诈伪。如来世尊大悲怜〉

〈愍。又复观其供养善根𡸁熟世尊寻即默爱其请时尸利毱多作是念若一切智者。云何不知我心。便受我请即说偈言何有一切智而不修〉

〈苦行。乐著。于乐事不能知我心。何名一切智呜呼世愚者不知其过短。便生功德相实无有智慧。横讃叹其德或著相好扇称誉遍世界时尸利〉

〈毱多说是偈已。即还其家施设供具于饭食中尽著毒药于中门内作大深坑满中盛伽陀罗炭使无烟炎又以灰火用覆其上上又覆草时妇问〉

〈夫造何等事劬劳乃尔其夫荅曰今我所为欲害怨家其妇问言谁是怨家尸利毱多即说偈言好乐著诸乐怖畏苦恼事不修诸苦行欲求于〉

〈解脱喜乐甘肴膳又勇行辩说释中种族子此是我大怨时尸利毱多妇又手白其夫言可舍忿心我昔曾于弟舎见佛如此大丈夫相何故生〉

〈怨即说偈言彼牟尼能忍㫁除嫌恨相又灭慢首高舍离于闘诤于彼生怨者谁应可为亲观彼大人相无有瞋害心常出柔软音先言善慰问〉

〈其鼻圆且直无有诸洼曲直视不回顾亦不左右盻言又不麄犷恶口而雨舌和颜无瞋色亦复不暴恶言无所伤触亦不使忧恼云何横于彼生〉

〈于瞋毒相面如秋满月目如青莲敷行如师子王𡸁臂过于膝身如真金山汝值如是怨恶道悉虚空共无此怨者世间极大苦三恶道充满 尸〉

〈利毱多作是思惟。彼亲弟故心生已党今当守护若不尔者或泄我言以告傍人作是念已即闭其妇在深室中即时遣人唤诸尼揵。汝今可来为〉

〈汝除怨我以施设大坑毒饭此诸尼揵五热炙身咸皆燋黑犹如灰炭自相招集即共往诸尸利毱多所止之处尸利毱多庄严舎宅白净鲜㓗如〉

〈贵吒迦树诸尼揵等既至其家在其楼上犹如鸟群亦如俱翅罗鸟黑蜂围绕在贵吒迦树踊跃欢喜诸尼揵子亦复如是而作是言我今当观瞿〉

〈昙沙门正今燋然若大烧不燋毒饭足害毕定当死作是语已欢喜微笑时尸利毱多即遣一人往诣佛所白佛言时到饭食已办自上高楼与富〉

〈兰那共议此事时尸利毱多所住宅神愁忧啼泣而作是言如来世雄三界之尊佛婆伽婆云何恶心乃欲毁害我于今者都无活路所以者何如〉

〈来世尊三界无上在此㓕没恶名流布遍满世间。一切诸神成嗤笑我。此是恶人我当云何而得活耶如来昔日为菩萨时不惜财物身体手足为〉

〈怜愍故。作如斯事况于今日而当爱身云何欲于如斯人边起恶逆心是故我当必定舍命又佛世尊于现在世为众生故。六年苦行日食一麻一〉

〈米。身体羸瘠。骨肉干竭即说偈言如来行苦行六年自干燋。作是难苦业。为诸众生故如斯悲愍者。云何欲加害。彼所遣人到竹林中。白言世〉

〈尊食具已办宜知是时尔时世尊大悲熏心为欲利益诸众生故挥手而言咄哉凡愚汝于今者应见真谛于过去世供养诸佛有解脱縁善根已〉

〈熟云何乃遣如此使人。作颠倒事火坑毒饭以待于我云何作是极恶之事而来见唤此所为事甚为非理即说偈言我于昔日时六年行苦行〉

〈为诸众生故作此诸难事众生今云何返欲见毁害咄哉极愚痴盲无慧目者作是非法事横欲加恼害我念诸众生过于慈父母云何于我所而〉

〈生残害心今日时以到诸佛之常法为众生真济如医欲救病种种加毁骂犹故生忍心我今亦如医往诣于彼家何故而往彼大悲之所福如人〉

〈得鬼病。心意不自在加毁骂咒师为治鬼病故。亦不责病者今此诸众生烦恼鬼在心愚痴不分别横欲加毁害我今亦如是但除烦恼鬼不应责〉

〈彼人尔时世尊从坐而起外现不愧复说偈言阿难持衣来罗睺罗取钵难陀汝亦去速疾唤比丘不得复停止宜应速疾往彼尸利毱多今〉

〈急待教化我住毒虵身为度众生故我今畜是怨为益彼众主尔时如来出林树间犹如云散日从中出时彼林神以天眼见尸利毱多舎内所〉

〈设火坑毒饭啼泣堕泪敬爱佛故顶礼佛足瞻仰尊颜而说偈言彼意怀残恶无有利益心愿佛不须往回还向竹林世尊甚难值旷劫时一遇〉

〈佛罗不爱身为度众生故如斯胜妙身应当勤拥护。未得济度者宜应令得度畏者施无畏疲者得止息令无归依者得有归依处略说而言之有〉

〈无量利益唯愿佛世尊莫往诣其家为天阿修罗而作归依处。尔时世尊知而故问问彼天神曰为何事故不应往诣尸利毱多所止之处时有〉

〈一天而说偈言尸利毱多舎作大深火坑。炽熖满其中诈伪覆其上佛复说偈言贪欲愚痴火极为难除灭我以智水浇消灭无遗馀况复〉

〈世问火何能为我害地狱之猛火炽然满世界七日焚天地世间。皆融消如此之猛火莫能为我害尸利毱多大何能见伤毁复有一天作如是〉

〈言若火烧不能烧如来者设食毒饭复当云何今尸利毱多。为邪见毒染污其心以此毒害恶逆之心以毒和饭欲相伤毁复怀謟伪魂柔软相来〉

〈请世尊而其内心实怀恶逆。唯愿世尊。不须往彼佛告天曰我以慈悲阿伽陀药用𡍼身心贪爱之毒最难消除我于久远已㧞其本况世间毒而〉

〈能中我。汝莫忧愁。尔时如来从竹林出。往到城门时彼林神见佛直进而作是言如来世尊。将不还逐。于此竹林。佛今向彼解脱之方。譬如日出必〉

〈向西方。目视不舍。恐于后时更不见佛。火若不烧。定为毒饭之所伤害以诸因縁难可复见。有福德人乃能得见。摧他论者。于大众中作师子吼。有〉

〈福之人乃能更闻。有福利者得接足礼。尔时世尊如火宝楼诸根寂定诸比丘等悉皆随从。犹如明月。众星围绕往尸利毱多家时尸利毱多宅神〉

〈举声欲哭咄哉怪哉佛来到此今此尸利毱多乃作火坑毒饭欲以害佛尔时宅神顶礼佛足而说偈言我未睹佛时愿人悲至家见佛到家已〉

〈心中不喜乐所以不喜者以有非法故相好庄严身瞻仰无猒足如此大人者今当作灰聚我忆是事故身体欲求没谁见如此事而当不苦恼假〉

〈使极恶猛愚痴残害人。设见如来身。不忍生恶念况复欲加害月入罗睺口世人皆忿恼善哉还归去火坑深七刃满中盛炽火愿莫入此处自护〉

〈彼主人并护彼主人及馀一切众尔时世尊告宅神言刀毒水火不害慈心即说偈言我护诸众生犹如一子想假使欲害我我亦生慈心烦〉

〈恼火炽盛拥护令免恶以是因縁故谁火能烧我佛告宅神汝今应当舍于怖畏我今师子吼除障外道如罗睺罗吞食日月我令决定不为尸〉

〈利毱多之所患害若不能除云何乃能降伏魔耶安慰宅神即入其舎时外道等见佛入舎甚大欢喜。更相语言沙门瞿昙今已入外门复到中门〉

〈佛以无畏威光润泽直入无疑至第三门转近火坑尔时彼妇于空室中闻佛世尊到覆火处心怀狂乱作是念言如来今者已到火坑若脚触草〉

〈火必炽然呜呼怪哉即说偈言今当烟中没謦咳目雨泪火然烧衣时应常斗薮却眼看索救护宛转而反侧樵然既以讫威光复消融身相都〉

〈焚灭头发燋堕落额广白毫相今以尽消㓕如鹄在花上为火所烧灭面如净满月众生睹其目犹如美甘露既堕熖火中惊惧视四方猛火无悲〉

〈愍必烧令燋然成𨱈真金色见者靡不恱大人相炳著美妙极殊特如是之形容今为火燋缩略说而言之如似金织网卷牒在一处以渐见消㓕〉

〈如月欲尽时佛身甚微妙见者身心恱如来极竒特世界无伦疋尔时世尊入第三门渐近火坑诸尼揵子在重阁上见于如来转近火坑。心生〉

〈踊恱如冢间树群乌在。上望死人肉欲得啖食诸尼揵等在重间上亦复如是时富兰那心生欢喜而说偈言。汝善作幻术回转诸世间今日没〉

〈火坑更能为幻不。复有一尼揵而作如是言。一足已蹑上云何不䧟堕为我目不了为是梦幻耶尔时世尊以相轮是蹑火坑上。即变大坑为清〉

〈凉池蒲中莲华其叶敷荣鲜明润泽。遍布池中。其众莲华有开敷者有未开者尸利毱多睹斯事已。语富兰那言。汝先欲与佛共捔一切智汝可舍〉

〈此语即说偈言善哉信可解。当除瞋恚心。舍于嫌恨急。汝可观瞿昙未曾有之威。猛熖变为水土悉化成鱼。坑中诸火炭。咸变为黑蜂。复于池水〉

〈中化作众莲华。具足有千叶。遍布于池中。具须甚炽盛如秋开敕花。百叶甚柔软。庄严满此池。诸蜂在池中。皆出和雅音迦兰陀鸟等。亦在中游戏。〉

〈举翅水相洒诸蜂园绕佛出于妙音声鸳鸯相隋逐复自在娱乐尔时富兰那语尸利毱多言汝今勿为瞿昙幻术之所惑乱尸利毱多于如来〉

〈所深生敬信语富兰那言此是幻耶荅言实尔是幻。所作尸利毱多言汝是一切智不答言我是一切智人尸利毱多复语之言汝若审是一切智〉

〈者听我所说即说偈言汝若一切智亦应知是幻。汝今何不作。如此幻化事汝若不知幻非是一切智时当兰那辞穷理屈不能加报诸尼揵〉

〈等语尸利毱多莫作是语何以故是富兰那实一切智能一切示现尸利毱多语诸尼揵子言汝等故谓此富兰那是一切智耶富兰那者名之为〉

〈满造作诸恶满于地狱故名富兰那汝等于此满于恶道富兰那所生一切智想耶尸利毱多复语之言释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所〉

〈不生一切种智想耶即说偈言咄汝等方去极为无心人汝若有心者假使如金刚见斯希有事尚应生信敬现见于如来为来曾有事不生信〉

〈心者是为极愚痴尔时尼揵等寻各散走如善咒师令雹四散又如日出众訚自除时尸利毱多见尼犍等散走亦复如是即说偈言恐怖目〉

〈视道慞惶欲竞驰以佛成神力惊怕皆散走尼揵今退散亦如麑军坏尘垢坌身体犹着重铠噐时诸尼揵等奔突极速疾。譬如彼𤚐牛在林䖟蜇〉

〈螫宛转埿𡍼身狂走不自停如黑云𡸁布风吹自然散时尼揵等既散走已尸利毱多心怀惭愧即便思惟谁当将我往见世尊复作是念树提〉

〈伽姊先更见佛我今当共诣世尊所作是念已即向先所闭妇户前和门唤妇即说偈言善哉汝直是无上妙法噐由汝有智慧亲近奉世尊縁〉

〈我邪见故事诸尼揵等汝今速来出共汝供养佛时树提伽姊闻是偈已寻即思惟尸利毱多以伤害佛而来诳我涕泣不乐即说偈言　汝知〉

〈我忧恼故来见戏弄我今当云何而往见如来尼揵等集时犹如诸蝗虫邪见之炽火㓕于释种灯尸利毱多语其妇言汝宁不知佛神力耶汝〉

〈今何故作如是语。即说偈言世间一切大。何能焚烧佛谁能烧金刚谁能举大地。汝观十力尊。摧破诸外道。火坑四畔边。莲花皆开敷如鹊处花〉

〈间花𦗨遮绕佛。尔时其妇闻此偈已。遥见世尊在莲花中踊跃欢喜而作是言佛故不烧。尸利毱多呜噎𡸁泣。而说偈言。世尊金刚体。无有能〉

〈烧者。由近富兰那。我今自被烧。如似少湿薪。逼近干薪𧂐。以火熖烧时两俱同炽然尔时其妇疾出重屋。到世尊所顶礼佛足。胡跪合掌瞻仰尊〉

〈颜。而说偈言。得睹威颜者。世尊皆信敬。由我今有福。还得间音声。面如净满月。我今得睹见。我今有福故。还得睹世尊。相好庄严身。设当见㓕坏〉

〈恶口遍充满。烧灭我等身。尔时其归供具以备。请佛世尊及比丘众。请今就坐。语其夫言圣子汝可来入。顶礼佛足。尸利毱多涕泣盈目而说偈〉

〈言。我今造火坑。顽害世尊命。今当以何面。可复得相见尔时其妇语其夫言圣子可舍疑惑。佛娑伽婆终无嫌恨即说偈言。譬如空中手。无〉

〈有触碍处。诸佛法亦尔佛于一切法。无染亦无著。离世之八法如莲华䖍水昔时提婆逹瞋恚心所盲为欲害佛故机关转大石当上空中下不能〉

〈伤害佛如彼罗喉罗。即是如来子佛于此二人等心无憎爱视彼怨与亲左右眼无异于诸众生所慈悲过一子终不于汝所而有憎恶心是故不〉

〈宜惧尔时尸利毱多以惭愧故。曲躬随妇口唇干燋深生愧耻行步栖迟如将没地举身战悼畀下低心极为惊怖五体投地哀动号泣而说偈〉

〈言宁抱时炽火并及瞋毒虵终不近恶友我今为恶友毒虵之所蛰依归善良药望得除毒害三界之真济愿重见哀愍我作重遇恶唯愿𡸁悲〉

〈顾。今听我懴悔尔时世尊颜色和恱。告尸利毱多言子汝勿忧怖即说偈言起起我无瞋久舍怨亲心右以旃檀𡍼。左以利刀割于此二人中〉

〈其心等无异如我今者不为希有已㫁结使无增减心昔我为于白象之时毒螯所中害犹以二脚覆护猎者使不伤害久作龟身为人分割肢〉

〈节悉解不起瞋心复作罴身怜彼厄人时彼厄人示猎师处不起瞋心作仙人时手足耳悉为劓毁。犹尚不起毫𣯛许瞋我于往昔为一切施婆罗〉

〈门所斩顷时无有恚恨况于今日㫁一切结而当于汝有嫌恨心譬如空虚不受尘垢犹如莲华不为水著我离八法其事亦尔时尸利毱多义手〉

〈合掌白佛言世尊若𡸁愍且待须臾更当造食。佛告尸利毱多言汝不遣使白我食时到耶答言实尔我本实遣人请佛不作饶益事佛告尸利毱〉

〈多言然我以㫁无利之事。汝今作何不饶益耶。即说偈言我今愚所造屠猎所不造过是恶所作以毒置食中不能有所伤便为自己害　尔时〉

〈世尊告尸利毱多言汝今所施宜应是时尸利毱多言世尊我所施食悉有毒乐世尊复说偈言婆须吉龙王。瞋恚极盛时。如此之猛毒不能伤〉

〈害我。我今修慈心。如何唱施药。我以大慈果。今当用示汝。时尸利毱多即特毒饭。往诣佛前。涕泪悲泣。而说偈言。我今持毒饭。功德之伏藏我〉

〈心极为恶。毒饭以𢶏相。佛以㓕三毒。神足除饭毒食之能令我。使得不动心。佛告诸比丘。汝等待唱僧跋然后可食即说偈言。在于上座前而〉

〈唱僧跋竟。众毒自消除。汝今尽可食。僧跋以竟佛及僧众尽皆饭食时尸利毱多上下观察。而作是念。今此众中得无为毒所中者不见诸僧众〉

〈皆悉安隐。不为毒中。倍增信敬深生欢喜尔时世尊作是思惟尸利毱多得信敬心。受縁时至当何所作我当为㓕烦恼之火除邪见毒佛如应〉

〈为说四真谛法闻法信解㫁见谛结除身见毒㓕诸结火时尸利毱多以得见谛即说偈言我度于愚痴及以邪见海不畏于恶道我欲入黑暗〉

〈遇佛得大明欲入于大火反获凉冷池呜呼佛大人呜呼法清净不能具广说。我今但略说我本欲与毒而获甘露食闘诤应失财反得于大利见〉

〈佛亲近佛众生慧眼开而得睹正道剧竒逆反诊之忍反音薛托呼高反𢭃短字音面洼曲上纡爪反麄扩下俱猛切〉

永乐大典卷之一万五千八百六十九