法苑珠林 (四库全书本)/卷064

法苑珠林　卷六十四

　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十四
　　唐　释道世　撰
　　善友篇第五十三
　　述意部
　　夫理之所穷唯善与恶顾此二途条然易辩幽则有罪福苦乐显则有贤愚荣辱爱荣憎辱趣乐背苦含识所必同也今爱荣而不知慕贤求福而不知避祸譬犹播植秕稗而欲岁取精粮驱驾驽蹇而望腾超敻绝不亦惑哉如鸟兽虫卉之智犹知因风假雾托迅附高以成其事奚况于人而无托友以就其善乎故所托善友则身存而成徳所亲暗蔽则身悴而名恶也故玄轨之宗出于高范切瑳之意事存我友又搏牛之䖟飞极百步若附龙尾则一翥万里此岂非其翼工之所托迅也亦同凡夫弱极不越人天若凭大圣之力则高昇十地同生净域也
　　引证部
　　如涅槃经云阿难比丘说半梵行名善知识佛言不尔具足梵行乃名善知识又云善知识者如法而说如说而行云何名为如法而说如说而行自不杀生教人不杀生乃至自行正见教人行正见若能如是则得名为真善知识自修菩提亦能教人修行菩提以是义故名善知识自能修行信戒布施多闻智慧亦能教人修行信戒布施多闻智慧复以是义名善知识善知识者有善法故何等善法所作之事不求自乐常为众生而求于乐见他有过不讼其短口常宣说纯善之事以是义故名善知识善男子如空中月从初一日至十五日渐渐増长善知识者亦复如是令诸学人渐远恶法増长善法善男子若有亲近善知识者本未有定慧解脱解脱知见即便有之未具足者则得増广又云善友当观是人贪欲瞋恚愚痴思觉何者偏多若知是人贪欲多者则应为说不净观法瞋恚多者为说慈悲思觉多者教令数息著我多者当为分析十八界等闻已修行次第获得四念处观身受心法得是观已次第复观十二因縁如是观已次得暖法从得暖法乃至渐得罗汉辟支佛果菩萨大乘佛果等依此而生更无疑滞自利利他不加水乳是名真善知识法师之位若不具此非善知识加水之法不可依承故佛性论引经偈云
　　无知无善识　恶友损正行　蜘蛛落乳中是乳转成毒
　　是故要须真实利益众生先自调伏然后教人无寡闻失无退行失无散乱失无轻慢失无颠倒失无贪求失无瞋恚失无邪行失无著我失无小行失具此十法名善知识故庄严论偈云
　　多闻及见谛　巧说亦怜愍　不退此丈夫菩萨胜依止
　　又佛本行经云尔时世尊又共长老难陁至于一卖香邸见彼邸上有诸香裹见已即告长老难陁作如是言难陁汝来取此邸上诸香裹物难陁尔时即依佛教于彼邸上取诸香裹佛告难陁汝于漏刻一移之顷捉持香裹然后放地尔时长老难陁闻佛如此语已手执此香于一刻间还放地上尔时佛告长老难陁汝今当自嗅于手看尔时难陁闻佛语已即嗅自手佛语难陁汝嗅此手作何等气白佛言世尊其手香气微妙无量佛告难陁如是如是若人亲近诸善知识恒常自居随顺染习相亲近故必定当得广大名闻尔时世尊因此事故而说偈言
　　若有手执沈水香　　及以藿香麝香等
　　须㬰执持香自染　　亲附善友亦复然
　　尔时世尊复说偈言
　　若人亲近恶知识　　现世不得好名闻
　　必以恶友相亲近　　当来亦堕阿鼻狱
　　若人亲近善知识　　随顺彼等所业行
　　虽不现证世间利　　未来当得尽苦困
　　又四分律亲友意者要具七法方成亲友一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法人能行者是亲善友应亲附之又大庄严论佛说偈云
　　无病第一利　知足第一富　善友第一亲涅槃第一乐
　　又迦罗越六向拜经云善知识者有四辈一外如怨家内有厚意二于人前直谏于外说人善三县官若为其征讼忧解之四见人贫贱心不弃捐当念欲富之善知识者复有四辈一为吏所捕将归藏匿于后解决之二有病痩消损将归养视之三知识死亡棺敛视之四知识已死复念其家又生经云佛告诸比丘往古久远不可计时于他异土时有四人以为亲厚共止一处时有猎师射猎得鹿欲来入城各共议言吾等设计从其猎师当索鹿肉知谁获多俱即发行一人陈词其言麤犷而高自大咄男子当惠我肉欲得食之第二人曰唯兄施肉令弟得食第三人曰仁者可爱以肉相与吾思食之第四人曰亲厚捎肉唯见乞施吾欲食之俱共饥渴时猎师观察四人言词各随所言以偈报之先报第一人曰
　　卿词甚麤犷　云何相与肉　其言如刺人且以角相施
　　报第二人曰
　　此人为善哉　谓我以为兄　其词如肢体便持一膊与
　　报第三人曰
　　可爱敬施我　而心怀慈哀　词其如腹心便以心肝与
　　报第四人曰
　　以我为亲厚　其身得同契　此言快善哉以肉皆相与
　　于时猎师随其所志言词麤细各与肉分于是天现其身而作颂曰
　　一切男子词　柔软归其身　是故莫麤言衰利不离身
　　尔时佛告诸比丘第一麤词则所欣释子是第二人者𩙥陁和梨是第三人者黒优陁是第四人者今阿难是天说偈者则吾身是尔时相遇今亦如是又佛本行经云佛告诸比丘我念往昔久远之时波罗奈国有一乌王其乌名曰苏弗多罗〈隋言善子〉而依住彼波罗奈城与八万乌和合共住善子乌王有妻名曰苏弗室利〈隋言善女〉时彼乌妻共彼乌王行欲怀妊时彼乌妻忽作是念愿我得净香洁饮现今人王之所食者而彼乌妻思是饮食不能得故宛转迷闷身体憔悴羸痩战掉不自安故问其妻言汝今何乃宛转于地身体憔悴羸痩战掉不能自安彼时乌妻报乌王言善哉圣子我今有娠乃作是念愿得清净香洁肴膳如王食者时善子乌语其妻言异哉贤者如我今日何处得是香美饮食王宫深邃不可得到我若入者于彼手边必失身命彼妻又复报乌王言圣子今者若不能得如是饮食我死无疑并其胎子亦必无活善子乌王复告妻言异哉贤者汝今死日必当欲至乃思如是难得之物善子乌王作是语已忧愁怅怏思惟而住复作是念如我意者如是香洁清净饮食如王食者实难得也尔时乌王群众之内乃有一乌见善子乌心怀愁忧不乐而住见是事已诣乌王所白乌王言异哉圣者何故忧愁思惟而住善子乌王于时广说前事因縁彼乌复白善子王言善哉圣子莫复愁忧我能为王觅是难得香美肴膳王所食者是时乌王复告彼乌作如是言善哉善友汝若力能为我得办如此事者我当报汝所作功徳尔时彼乌从乌王所居住之处飞腾虚空至梵徳王宫去厨不远坐一树上观梵徳王食厨之内其王食办有一妇女备具肴膳食时将至専以银器盛彼饮食欲奉与王尔时彼乌从树飞下在彼妇女头上而立啄啮其鼻时彼妇女患其鼻痛即翻此食在于地上尔时彼乌即取其食将与乌王乌王得已即将与彼善女乌妻其妻得已寻时饱食身体安𨼆如是产生尔时彼乌别日数往夺彼食取将与乌王时梵徳王屡见此事作如是念竒哉竒异云何此乌数数恒来污我食复以𠿘爪伤我妇女而王不能忍此事故寻时敕唤网捕猎师而语之言卿等急速至彼乌处生捕将来其诸猎师闻王敕已启白王言如王所敕不敢违命猎师往至以其罗网捕得此乌生捉将来付梵徳王时梵徳王语其乌言汝比何故数污我食复以𠿘爪伤我妇女尔时彼乌语梵徳王善哉大王听我向王说如此事令王欢喜时梵徳王心生喜悦作如是念希有斯事云何此乌能作人语作是念已告彼乌言善哉善哉汝必为我说斯事意令我欢喜尔时彼乌即以偈颂向梵徳王而说之曰
　　大王当知波罗奈　　有一乌王恒依止
　　八万乌众所围绕　　悉皆取彼王处分
　　彼乌王妻有所忆　　我向大王说其縁
　　乌妻所思香美膳　　如是大王所食者
　　是故我今数数来　　抄拨大王香美食
　　今者为彼乌王故　　致被大王之所系
　　善哉唯愿大圣王　　慈悲怜愍放脱我
　　我为乌王彼妻故　　数来抄拨大王食
　　我念从此一生来　　未曽经造如此事
　　今为大王一敕已　　于后不敢更复为
　　时梵徳王既闻彼乌如此语已心生喜悦作如是言希有此事人尚不能于其主边有如是等爱重之心如此乌也作是语已其梵徳王而说偈言
　　若有如是大臣者　　彼应重答食封禄
　　须似如是猛健乌　　为主求食不惜命
　　其梵徳王说此偈已复告乌言善哉汝乌于今已去常来至此取香美食若其有人遮断于汝不与食者来语我知我自与汝已分所食而将去耳佛告诸比丘汝等当知彼乌王者我身是也彼时为主偷食乌者即优陁夷比丘是也梵徳王者此即输头檀王是也于时比丘优陁夷令彼欢喜为我取食今亦复尔令净饭王心生欢喜又复为吾而将食来颂曰
　　澡身沐徳　　罏冶心尘　　冰开春日
　　兰败秋年　　慧人成哲　　愚友増纒
　　将昇宝地　　愿值善縁
　　恶友篇第五十四
　　述意部
　　惟夫七圣垂化正摄群心善恶二门用摽宗极善类清昇恶称俯坠良由业惑未倾牢笼三界情尘不静拥翳五烧滞八倒之沈沦系四生之维絷是故随顺邪师信受恶友致使烦惑难摄乱使常行心马易驰情猴难禁修福念善罕自无闻造罪造𠎝日就増进因此轮回生死不绝大圣愍之岂不痛心也
　　引证部
　　如尸迦罗越六向拜经云恶知识者有四辈一内有怨心外强为知识二于人前好言语背后说人恶三有急时于人前愁苦背后欢喜四外如亲厚内兴怨谋恶知识复有四辈一小侵之便大怒二有倩使之便不肯行三见人有急时避人走四见人死亡弃之不视又涅槃经云菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二何以故俱坏身故菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧于恶知识生怖畏心何以故是恶象等唯能坏身不能坏心恶知识者二俱坏故是恶象等唯坏一身恶知识者坏无量善身无量善心是恶象等唯能破坏不净臭身恶知识者能坏净身及以净心是恶象等能坏肉身恶知识者坏于法身为恶象煞不至三恶为恶友煞必至三恶是恶象等但为身怨恶知识者为善法怨是故菩萨当远离诸恶知识又増一阿含经世尊说偈云
　　莫亲恶知识　亦莫愚从事　当近善知识人中胜者　人中无有恶　习近恶知识后必种恶根　永在暗中行
　　又中阿含经云尔时世尊告诸比丘有七怨家法而作怨家第一不欲令怨家有好色虽好沐浴名香涂身然为色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家安𨼆睡眠虽卧床枕覆以锦绮然故忧苦不舍瞋恚覆心而作怨家第三不欲令怨家而得大利虽应得利而不得利应不得利而得其利彼此二法更互相违瞋恚覆心而作怨家第四不欲令怨家有朋友若有亲朋舍离避去因瞋覆心而作怨家第五不欲令怨家有称誉彼恶名丑声周闻诸方因瞋覆心而作怨家第六不欲令怨家极大财富彼大富人傥失财物因瞋覆心而作怨家第七不欲令怨家身坏命终往至善处彼身口意恶行已命终必至恶处生地狱中而作怨家又佛本行经云尔时佛告诸比丘言我念往昔久远世时于雪山下有二头鸟同共一身在于彼住一头名曰迦喽嗏鸟一头名忧波迦喽嗏鸟而彼二鸟一头若睡一头便寤其迦喽嗏又时睡眠近彼寤头有一果树名摩头迦其树华落风吹至彼所寤头边其头尔时作如是念我今虽复独食此华若入于腹二头俱时得色得力并除饥渴而彼寤头遂即不令彼头睡寤亦不告知默食彼华其彼睡头于后寤时腹中饱满欬哕气出即语彼头作如是言汝于何处得此香美微妙饮食而啖食之令我身体安𨼆饱满令我所出音声微妙彼寤头报言汝睡眠时此处去我头边不远有摩头迦华果之树当于彼时一华堕落在我头边我于尔时作如是念今我但当独食此华若入于腹俱得色力并除饥渴是故我时不令汝寤亦不语知即食此华尔时彼头闻此语已即生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不语我知不唤我觉即便自食若如此者我从今后所得饮食我亦不唤彼寤语知而彼二头至于一时游行经历忽然值遇一个毒华便作是念我食此华愿令二头俱时取死于时语彼迦喽嗏言汝今睡眠我当寤住时迦喽嗏闻彼忧波迦喽嗏头如是语已便即睡眠其彼忧波迦喽嗏头寻食毒华迦喽嗏头既睡寤已欬哕气出于是即觉有此毒气而告彼头作如是言汝向寤时食何恶食令我身体不得安𨼆命将欲死又令我今语言麤涩欲作音声障碍不利于是寤头报彼头言汝睡眠时我食毒华愿令二头俱时取死于是彼头语别头言汝所为者一何太卒云何乃作如是事已即说偈言
　　汝于昔日睡眠时　我食妙华甘美味
　　其华风吹在我边　　汝返生此大瞋恚
　　凡是痴人愿莫见　　亦愿莫闻痴共居
　　与痴共居无利益　　自损及以损他身
　　佛告诸比丘汝等若有心疑彼时迦喽嗏鸟食美华者莫作异见即我是彼时忧波迦喽嗏鸟食毒华者即此提婆达多是也我于彼时为作利益返生瞋恚今亦复尔我教利益返更用我为怨雠也又佛本行经云尔时世尊与彼难陁入迦毗罗婆苏都城入已渐至一卖鱼店尔时世尊见彼店内茅草铺上有一百头臭烂死鱼置彼草铺见已告彼长老难陁作如是言难陁汝来取此鱼铺一把茅草其彼难陁而白佛言如世尊教作是语已即于彼店鱼铺下抽取一把臭恶茅草既执取已佛复告言长老难陁少时捉住还放于地难陁白言如世尊教即把草住尔时难陁捉得彼草经一时顷便放于地尔时佛复告难陁言汝自嗅手尔时难陁即嗅其手尔时佛复告难陁言汝手何气长老难陁报言世尊唯有不净腥臭气也尔时佛告长老难陁如是如是若人亲近诸恶知识共为朋友交往止住虽经少时共相随顺后以恶业相染习故令其恶声名闻远至尔时世尊因斯事故而说偈言
　　犹如在于鱼铺下　　以手执取一把茅
　　其人手即同鱼臭　　亲近恶友亦如是
　　颂曰
　　峨峨王舍城　郁郁灵竹园　中有神化长巧诱入幽玄　善人募授福　恶友乐雠怨善恶昇沈异　薰莸别路门
　　择交篇第五十五
　　述意部
　　盖闻经说善知识者不得暂离恶知识者不得暂近但凡夫识心譬同素丝随縁改转受色有殊境来熏心心应其境心境相成善恶业现故知三宝所资在物为贵其徳既弘其功亦大愿捐弃恶友亲近善人非直自行得成亦使幽显归心也
　　引证部
　　如僧祇律云佛告诸比丘过去世时雪山根底曲山壅中有向阳处众鸟云集便共议言我等今日当推举一鸟为王令众畏难不作非法众鸟议言善谁应为王有一鸟言当推鸧鸹有一鸟言此事不可何以故高脚长颈众鸟脱犯啄我等脑众咸言尔复有一鸟言当推鹅为王其色绝白众鸟所敬众鸟复言此亦不可颜貌虽白项长且曲自项不直安能正他是故不可又复众言正有孔雀衣毛彩饰观者悦目可应为王复言不可所以者何衣毛虽好而无惭愧每至儛时丑形出现是故不可有一鸟言土枭为王所以者何昼则安静夜则伺守能䕶我等堪为王者众咸可尔有一鹦鹉在一处住而多智慧作是念言众鸟之法夜应眠息昼则求食是土枭法夜寤昼则多睡而诸众鸟围侍左右昼夜警宿不复眠睡甚为苦事我今设语彼当瞋恚拔我毛羽正欲不言众鸟之类长夜受困宁受拔毛不越正理便到众鸟前举翅恭敬白众鸟言愿听我说如前意见尔时众鸟即说偈答
　　𭶑慧广知义　不必以年耆　汝年虽幼小智者宜时说
　　尔时鹦鹉闻众鸟说即说偈言
　　若从我意者　不用土枭王　欢喜时睹面常令众鸟怖　况复瞋恚时　其面不可观
　　时众鸟咸言实如所说即共集议此鹦鹉鸟聪明𭶑慧堪应为王便拜为王佛告诸比丘彼时土枭者今阐陁比丘是鹦鹉鸟者今阿难是又僧祇律云佛告诸比丘如过去世时有群鸡依榛林住有狸侵食雄鸡唯有雌在后有乌来覆之共生一子子作声时公说偈言此儿非我有　野父聚落母　共合生一子非乌复非鸡　若欲学公声　复是鸡母生若欲学母鸣　其父复是乌　学乌似鸡鸣学鸡作乌声　乌鸡二兼学　是二俱不成
　　又智度论云何布施生尸波罗蜜菩萨思惟众生不知布施后世贫穷以贫穷故劫盗心生以劫盗故而有煞害以贫穷故不足于色色不足故而作邪行以贫穷故为人下贱下贱畏他而生妄语如是等贫行十不善道若行布施生有财物不为非法何以故五欲充足无所乏短如提婆达多本生曽为一虵与一𧎚蟆一龟在一池中共结亲友其后池水竭尽饥穷困乏无所控告时虵遣龟以呼𧎚蟆𧎚蟆说偈以遣龟言
　　若遭贫穷失本心　　不惟本义食为先
　　汝持我声以语虵　　𧎚蟆终不到汝边
　　若修布施后生有福无所短乏则能持戒无此众恶是为布施能生尸罗波罗蜜若能布施以破悭心然后持戒忍辱等易可得行如文殊师利在昔过去久远劫时曽为比丘入城乞食得满钵百味欢喜丸城中有一小儿追而从乞不即与之乃至佛图手捉二丸而要之言汝若能自食一丸以一丸施僧者当以施汝即相然可以一欢喜丸布施众僧然后于文殊师利许受戒发心作佛如是布施能令受戒发心作佛颂曰
　　善恶自相违　明暗不同止　圣人愍迷徒乘机入生死　慕徳祛嚻烦　惩心见真理择交恶自终　出苦方有始
　　感应縁〈略引三验〉
　　魏沙门释超达
　　魏沙门释僧朗
　　齐沙门释道丰
　　魏荥阳释超达未详氏族元魏中行业僧也多知解善咒术帝禁图䜟尤急所在捜访有人诬达乃收付荥阳狱时魏博陵公检勘穷劾达以实告公遂大怒以车轮系颈严防卫之自知无活専念观音至夜四更忽不见轮唯见守者皆大昏睡因走出外将欲远避以系狱囚久脚遂⿱急不能远行至晓虏骑四出追之达急伏卧草中兵骑蹋草悉皆靡遍对逼不见仰看虏面悉以皮障自达一心服死唯専诚称念夜虏去寻即得脱又有僧明道人为北台石窟寺主魏氏之王天下每疑沙门为贼官收数百僧并五系缚之僧明为魁首以绳急系从头至足克明斩决僧明大怖一心念观世音至于半夜觉绳小宽私心欣幸精诚弥切及晓索绳都断既因得脱逃逸奔山明旦狱监来觅不见唯有断绳在地知为神力所加非关人事即以奏闻帝信道人不久遂总释放
　　魏凉州释僧朗魏虏攻凉州城民少逼僧上城举城同陷收登城僧三千人至军将至魏主所谓曰道人当坐禅行道乃复作贼登城罪极刑戮明日当杀至期食时赤气数丈贯日直度天师寇谦之为帝所信奏曰上天降异正为道人实非本心官抑令上愿不须杀帝遂放之犹散配役徒唯朗等数僧别付帐下从驾东归及魏军东还朗与同学思慕本乡中路共叛然严防守更无走处东西绝壁莫测浅深上有大树傍垂岸侧遂以鼔旗竿绳系树悬下时夜大暗崖底纯棘无安足处欲上崖头复恐军觉投计慞惶捉绳悬住势非及久共相谓曰今厄顿至唯念观音以头扣石一心専注须㬰光明从日处出通照天地乃见棘中有得下处因光至地还忽𡨋暗方知圣力非关天明相庆感遇便泰稍眠良久天晓始闻军众警角将发而山谷重叠徘徊万里不知出路候月而行路值大虎出在其前相顾而言虽免虏难虎口难脱朗语僧曰不如君言正以我等有感所以现光今遇此虎将非圣人示吾路耶于是二人径诣虎所虎即前行若朗小迟虎亦暂住至晓得出而失虎踪便随道自进至于七日达于仇池又至凉汉出于荆州不测所终
　　齐相州鼓山释道丰未详氏族世称得道之流与弟子三人居相州鼔山中不求利养或云灵丹黄白医疗占相世之术艺无所不解齐高来往并邺常过问之应对不思随事摽答帝曽命酒并蒸肫敕置丰前令遣食之丰聊无辞让极意饱啖帝乃大笑亦不与言驾去后谓弟子曰除却床头物及发撤床见向者蒸肫酒等犹在都不似啖嚼处时石窟寺有一坐禅僧每日西则东望山颠有丈八金像现此僧私喜谓睹灵瑞日日礼拜如此可经两月后在房卧忽闻枕间有语谓之曰天下更何处有佛汝今道成即是佛也尔当好作佛身莫自轻脱此僧闻已便起恃重傍视群僧犹如草芥于大众前侧手指胸云你辈颇识真佛不泥龛画佛语不出唇智虑何如你见真佛不知礼敬犹作本日期我悉堕阿鼻又眼精已赤叫呼无常合寺知是惊禅及未发前轝诣丰所径即谓曰汝两月已来常见东山上现金像耶答曰实见又曰汝闻枕间遣作佛耶答曰实然丰曰此风动失心耳若不早治或狂走难制便以针针之三处因即不发及丰临终谓弟子曰吾在山久汝等有谷汲之劳今去无以相遗当留一泉与汝既无陟降辛苦努力勤修道业便指灶傍去一方石遂有悬泉澄映不盈不减于今现存〈右三验出梁高僧𫝊〉
　　眷属篇第五十六之一
　　述意部
　　窃寻眷属洴移新故轮转去留难卜聚会暂时良由善恶縁别昇沈殊趣善如难陁弃荣欲而从道罗云舍王位而断结如栴檀林栴檀围绕随应而度调御之美于兹可见恶如调达破僧阇王害父常怀毒意恒结怨雠既同棘刺之林亦类蚖虵之种善恶路分祸福可睹
　　哀恋部
　　如须摩提长者经云佛在世时舍卫城有大长者子名须摩提是人命终父母宗亲及诸知识一时号哭哀悼躃踊称怨大唤闷绝于地或有唤父母兄弟者或有呼夫主大家者如是种种号咷啼哭又有把土而自坌者又有持刀断其发者譬如有人毒箭入心苦恼无量或有以衣自覆而悲泣者譬如大风鼓扇林树枝柯相振又如失水之鱼宛转在地又如斩截大树崩倒狼籍以如是楚毒而加其身尔时世尊知而故问阿难彼诸大众何故哀号悲泣如是阿难具以白佛唯愿世尊为度一切可往至彼诸佛世尊不以无请而有不说我今为彼诸人劝请于佛世尊以大慈悲愿往至彼尔时如来受阿难请即往其家是时彼诸人等遥见世尊各各以手拭面前来迎佛既至佛所头面礼足悲哀鲠塞不能发言正欲长叹以敬佛故不敢出息噎气而住尔时佛告长者父母等汝等何故悲泣懊恼著此幻法是诸人等同时发言而白佛言世尊是城中唯有此人聪明智慧端正殊妙年既盛壮于诸人中为无有上又复多饶财宝仓库盈溢车马衣服奴婢使人如是悉备无所乏短一旦命终是故我等悲泣恋慕不能自胜善哉世尊愿为我等方便说法得离诸恼从今已后更不复受如是诸苦尔时世尊告长者父母宗亲知识及诸大众汝等曽见有生者不老病死不诸人白佛言未曽见也佛复告诸大众汝等欲离生老病死忧悲苦恼者莫复念是恩爱之缚摽心正见归命三宝所以者何于诸世间无过佛者能导盲𡨋愚痴之众佛所说法即是良药尔时世尊即说偈言
　　十方世界中　生者无不死　生死往来道唯法能除灭　无有十方刹　命终能济者唯佛能除断　是故归命佛　若人作不善好行十恶者　心常怀㤭慢　不敬于三宝不能持净戒　懈怠不精进　如是诸人等皆名之为死　无常计有常　不净计有净实苦而言乐　无我计有我　众生生死中深著于倒见　千万亿劫中　不知生死本若有人能解　直实大法者　能知此非常为大苦本　若人见垢浊　断除三毒本必能得成就　无上之大法
　　尔时长者诸眷属等闻佛所说悲苦皆息并获道果又法句喻经云昔有婆罗门少年出家学至六十不能得道婆罗门法六十不得道然后归家娶妇为此居家生得一男端正可爱至年七岁书学聪了才辩出口有逾人之操卒得重病一宿命终梵志怜惜不能自胜伏其尸上气绝复苏亲族谏喻夺尸殡敛埋著城外梵志自念我今啼哭计无所益不如往至阎罗王所乞索儿命于是梵志沐浴斋戒赍持华香发舍而去所在问人阎罗王所治处为在何许展转前行行数千里至深山中见诸得道梵志复问如前诸梵志问曰卿问阎罗王所治处欲求何等答曰我有一子辩慧过人近日卒亡悲穷懊恼不能自解欲至王所求乞儿命还将归家养以备老诸梵志等愍其愚痴即告之曰阎罗王所治之处非是生人所可得到也当示卿方宜从此西行四百馀里有一大川其中有城此是诸天神案行世间停宿之城阎罗王常以四月四日案行必过此城卿持斋戒往必见之梵志欢喜奉教而去到其川中见好城郭宫殿屋舍如忉利天梵志诣门烧香翘脚咒愿求见阎罗王王敕守门人引见之梵志启言晚生一男欲以备老养育七岁近日命终唯愿大王垂恩布施还我儿命阎罗王言所求大善卿儿今在东园中戏自往将去梵志即往见儿与诸小儿共戏即前抱之向之啼泣曰我昼夜念汝食寐不甘汝宁不念父母辛苦以不小儿惊唤逆呵之曰痴𫘤老翁不达道理寄住须㬰名人为子勿妄多言不如早去今我此间自有父母邂逅之间唐自手抱梵志怅然涕泣而去即自念言我闻瞿昙沙门知人神魂变化之道当往问之于是梵志即还佛所时佛在舍卫祇洹为大众说法梵志见佛稽首作礼具以本末向佛陈之实是我儿不肯见召反谓语我为痴𫘤老翁寄住须㬰认我为子永无父子之情何縁乃尔佛告梵志汝实愚痴人死神去便更受形父母妻子因縁合居譬如寄客起则离散愚迷缚著计为已有忧悲苦恼不识本根沈溺生死未复休息唯有慧者不贪恩爱觉苦舍习勤修经戒灭除识想生死得尽梵志闻已豁然意解即于座上得阿罗汉道又大法炬经云佛言一切众生皆悉随其形类而置名字如鸟雀等而彼饿众生之中无有决定差别名字勿谓天定天也人定人也饿定饿也如一事上有种种名如一人上有种种名如一天乃至饿畜生有种种名亦复如是亦有多饿全无名字于一弹指顷转变身体作种种形云何可得呼其名也彼中恶业因縁未尽故于一念中种种变身














　　法苑珠林卷六十四
　　校讹
　　第一纸〈六行幽南藏作报十四行龙宋藏作鸾十四行也南藏作速〉第二十四纸〈三行禅宋南藏作惮〉
　　音释
　　秕稗〈秕卑几切谷不成也稗蒲懈切似禾草〉藿〈忽郭切香草〉麝〈市夜切兽如小麋脐有香〉𩙥〈蒲活切〉憔悴〈憔慈消切悴秦醉切憔悴忧瘠也〉啮〈倪结切噬也〉𭉨〈子累切与觜同〉喽〈音娄〉嗏〈音茶〉欬哕〈欬口溉切哕于月切欬哕逆气也〉鸧鸹〈鸧千唐切鸹公活切鸧鸹鸟名〉枭〈坚尧切土枭怪鸟〉榛〈鉏臻切木丛生也〉㫺〈思积切与昔同〉〈虚骄切喧也〉⿱〈吕员切与挛同〉啖〈徒滥切食也〉嚼〈疾雀切咀嚼也〉躃〈毗亦切倒也〉掁〈除庚切触也〉