法苑珠林 (四库全书本)/卷089

法苑珠林　卷八十九

　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十九
　　唐　释道世　撰
　　欲盖篇第八十一之馀
　　五盖部
　　问曰云何为五答曰一贪欲盖二瞋恚盖三睡眠盖四掉悔盖五疑盖
　　第一贪欲盖者谓端坐修禅心生欲觉妄念相续求之不已遂致生患如智度论术婆伽以思王女欲心内发尚能烧身延及天祠况生欲毒炽而不烧诸善法心若著欲无由近道故论偈云
　　入道惭愧人持钵摄众生云何纵欲尘沉没于五情已舍五欲乐弃之而不顾如何还欲得如愚自食吐诸欲求时苦得时多怖畏失时多𤍠恼一切无乐处诸患如是已云何能舍之得福禅定乐则不为所欺
　　第二瞋恚盖者瞋是失诸善法之根本堕诸恶道之因縁法乐之怨家善心之大贼恶口之府藏福慧之刀斧若修道时思惟此人恼我及恼我亲讃叹我怨图度过去未来亦复如是是为九恼处故生瞋瞋念覆心故名为盖当急弃之无令増长如智度论释提婆那以偈问佛云
　　何物杀安隐何物杀无忧何物毒之根吞灭一切善佛说偈答云
　　杀瞋即安隐杀瞋即无忧瞋为毒之根瞋灭一切善如是知己当修慈悲以忍除灭令心清净观声空假不应起瞋故智度论云菩萨知诸法不生不灭其性皆空若人瞋恚骂詈若打若杀如梦如化观声本无唯是风声从缘而有何须可瞋故论云如人欲语时口中风名忧陁那还入至脐触脐响出响出时触七处起是名语言如偈言
　　风名忧陁那触脐而上出是风七处触项及龂齿唇舌咽及以胸是中语言生愚人不解此惑著起瞋痴又优婆塞经云有智之人若遇恶骂当作是念是骂詈字不一时生初字生时后字未生后字生已初字复灭若不一时云何是骂直是风声我云何瞋故智度论云菩萨观众生虽复百千劫骂詈不生瞋心若百千劫称赞亦不欢喜了知音声生灭如梦如响
　　第三睡眠盖者谓内心昏愦名之为眠五情暗弊放恣支节委卧垂熟名之为睡此睡眠盖能破今世后世实乐如此恶法最为不善何以故馀盖情觉可除眠如死人无所觉触以不觉故难可除灭如智度论菩萨教诫睡眠弟子说偈云
　　汝等勿抱死尸卧种种不净假名人如得重病箭入身诸苦痛集安可眠如人被缚将去杀灾害垂至安可眠结贼不灭害未除如共毒虵同室宿亦如临阵白刃间尔时云何而可眠眠为大暗无所见日日欺诳夺人明以眠覆心无所见如是大失安可眠
　　第四掉悔盖者有三一口掉者谓好喜吟咏诤竞是非无益戏论世俗言话等名为口掉二身掉者谓好喜骑乘驰骋放逸筋骨相扑扼腕指掌等名为身掉三心掉者心情放荡纵意攀缘思惟文艺世间才技诸恶觉观等名为心掉掉之为法破出家心故智度论偈云汝已剃头著染衣执持瓦器行乞食云何乐著戏掉法放逸纵情失法利
　　既无法利又失世乐觉其过已当急弃之所言悔者若掉无悔则不成盖何以故掉犹在缘中故后欲入定时方悔前所作忧恼覆心故名为盖此有二种一者因掉后生悔如前所说也二者作大重罪人常怀怖畏毒箭入心坚不可㧞如智度论偈云
　　不应作而作应作而不作悔恼火所烧后世堕恶道若人罪能悔悔已莫复忧如是心安乐不应常念著若有二种悔若应作不作不应作而作是则愚人相不以心悔故不作而能作诸恶事已作不能令不作
　　第五疑盖者谓以疑覆心故于诸法中不得定心定心无故于佛法中空无所获如人入于宝山若无有手无所能取复次通疑甚多未必障定今障定者有三种疑一疑自二疑师三疑法一疑自者而作是念我等诸根暗钝罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不发若欲学法勿当自轻以宿世善根难测故二疑师者彼人威仪相貌如是自尚无道何能教我作是疑慢即为障定欲除之法如𦤀皮囊中金以贪金故不可弃于皮囊行者亦尔师虽不清净亦应生于佛想三疑法者如世人多执本心于所受法不能即信敬心受行若生犹豫即法不染心何以故如智度论偈云
　　如人在岐道疑惑无所取诸法实相中疑亦复如是疑故不勤求诸法之实相是疑从痴生恶中之恶者善不善法中生死及涅槃定实真有法于中莫生疑汝若怀疑惑死王狱吏缚如师子搏鹿不能得解脱在世虽有疑当随妙善法譬如观岐道利好者应逐
　　问曰不善法无量无边何故但舍五法答曰此五法中名虽似狭义该三毒亦通摄八万四千诸尘劳门第一贪欲盖即是贪毒第二瞋恚盖即是瞋毒第三睡眠盖疑盖即是痴毒其掉悔一盖即是等分摄合为四分烦恼一中即有二万一千四中合有八万四千诸尘劳门是故若能除此五盖即能具舍一切不善之法譬如负债得脱重病得差如饥饿人得至丰国如于恶贼之中得自免济安隐无患行者亦尔除此五盖其心清净譬如日月以五事覆谓烟云尘雾修罗手障则不明了心亦如是合喻可知颂曰
　　五欲昏神识五盖蔽福力六根成苦集六贼乱心色欲浪逐情飘爱网随心织三毒障人空四流漂不息至金虽改秋斩筹方未极观鸽既无穷猿攀此乌伏自非绝欲盖何能远升陟齐届宝城共睹能仁德
　　四生篇第八十二
　　述意部
　　夫行善感乐近𧼈人天远成佛果作恶招苦近获三涂远乖圣道愚人不信智者能知故有四生躯别六趣形分明暗异途昇沉殊路业缘之理皎然因果之报恒式也
　　会名部
　　如般若经云一者卵生二者胎生三者湿生四者化生又阿含口解十二因缘经云有四种生一腹生者谓人及畜生〈胎生者是〉二寒𤍠和合生者谓虫蛾蚤虱〈湿生者是〉三化生者谓天及地狱四卵生者谓飞鸟鱼鳖又正法念经云畜生无量略说三处一者水行所谓鱼等二者陆行所谓象等三者空行所谓鸟等或以天眼见诸畜生有四种生何等为四一者胎生所谓象马牛羊之类二者卵生所谓虵蚖鹅鸭鸡雉众鸟三者湿生所谓蚤虱蚁子之类四者化生如长面龙等故经曰生者新诸根起死者诸受根灭又善见论云一者色生二者无色生色生可坏无色生不可坏无色之生依于色生色心相依共成假者名之为生使前不感后后不赴前名之为死又涅槃经云众生佛性住五阴中若住五阴名曰杀生若有杀生即堕恶道依此生死故有四生依壳而生曰卵含藏而出曰胎假润而兴曰湿欻然而现曰化众生所摄不过此四也
　　相摄部
　　如婆沙论说云此欲界之中具摄六趣色无色界各摄天趣少分所以别者以此欲界是乱地故众生杂恶起业不纯或善或恶以不同故随业受报有多差别上之二界唯是定地众生沉静起业亦纯是故无有多趣差别问曰四生六𧼈相摄云何答曰如毗昙中论天及地狱一向化生𧼈唯二谓胎及化人及畜生各具四生故此论问云为生摄于𧼈为𧼈摄于生即自答云生摄一切𧼈非𧼈摄于生谓生中阴增当知非𧼈摄故知生宽𧼈狭以化生宽故全摄二𧼈及三𧼈少分地狱𧼈中一向化生问曰六欲诸天既行欲同人何故无有胎生答曰欲爱虽同行事不等故楼炭正法经等云四天忉利此二地居行欲之时男女形交同人无异而无泄精与人不同自上四天一向全异焰摩天行欲意喜相抱或但执手而为究竟不至交合兜率天中意嬉语笑即为究竟不待相抱化乐天中共相瞻视即为究竟不待语笑他化天中但闻语声或闻香气即为究竟不待瞻视故异于人以天化生故从母膝化起𧼈化生可知胎生者少隐如彼净观音说谓昔王舍城中有一女人为精著身生五百子又俱舍论有吿目连云我昼生于五子夜亦生五子随生而食啖竟无有饱时此为胎生也阿修罗𧼈亦具胎化二生以有匹配故有胎生修罗劫初从天而出即是化生又依观佛三昧经说根本女修罗元从大海泥卵湿润中出通彼胎化亦具四生也人具四生者胎生现见可知卵如涅槃经说如毗舍佉母生一肉卵于中出具三十二卵如鞞婆沙经云问云何知人中有卵生答曰如佛所说阎浮提地多有商人入海采宝得二鹤随意所化失一一在与共游戏寝卧一室共彼合会遂生二卵卵渐湿熟便生二童后大出家学道得阿罗汉果一名尸婆罗二名优钵尸婆罗问曰云何知人中有湿生答曰如经所说有顶生王尊者遮罗尊者优婆遮罗梨女及柰女等即其事也问曰云何知人中有化生答曰如劫初人是也已得圣法者不复卵生湿生问曰何故不复卵生湿生耶答曰卵生湿生是畜生𧼈所摄也畜具四生者胎卵湿生此三目睹可知其化生者依楼炭经云如四生金翅鸟还食四生龙化生食四胎生食三〈除化〉卵生食二〈除化及胎〉湿生还食湿生一〈除三可知〉又起世经云大海之北为诸龙王及一切金翅鸟王故生一大树名曰居吒奢摩离〈隋言鹿聚〉其树根本周七由旬入地二十由旬身高一百由旬枝叶遍覆五十由旬树东面有卵生龙及卵生金翅鸟树南面有胎生龙及胎生金翅鸟树西面有湿生龙及湿生金翅鸟树北面有化生龙及化生金翅鸟此四处各有宫殿纵广六百由旬七重垣墙七宝庄严妙香远熏诸鸟和鸣又彼卵生金翅鸟王若欲搏取卵生龙时便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上观大海水已乃更飞下以两翅扇大海水令水自开二百由旬即于其中衔卵生龙将出海水随意而食卵生金翅鸟王唯能取得卵生龙等则不能取胎湿化生龙等若胎生鸟欲取卵生龙者还向树东海中取之又胎生鸟欲取胎生龙者即向树南海中取之水开四百由旬此胎生鸟王唯能取卵胎二生龙不能取湿化二生龙也又湿生金翅鸟王欲取卵生龙还向树东海中取食又湿生鸟王欲取胎生龙即向树南海中取食水开四百由旬又湿生鸟王欲取湿生龙者即向树西海中取之水开八百由旬湿生鸟王唯能取卵生胎生湿生龙等不能取化生龙也又化生金翅鸟王欲取卵生龙即向树东海中取之若欲取胎生龙者树南海中取之若欲取湿生龙者即向树西海中取之若欲取化生龙者即向树北海中取之水开一千六百由旬彼诸龙等皆为此金翅鸟王之所食啖又观佛三昧经云佛言阎浮提中及四天下有金翅鸟名伽楼罗王于诸鸟中快得自在此鸟业报应食诸龙于阎浮提日食一龙王及五百小龙第二日于弗婆提第三日于瞿耶尼第四日于郁单越各食如前周而复始经八千岁此鸟尔时死相已现诸龙吐毒无由得食彼鸟饥逼周慞求食了不能得游巡诸山永不得安至金刚山然后暂住从金刚山直下至大水际从大水际至风轮际为风所吹还至金刚山如是七返然后命终其命终已以其毒故令十宝山同时火起尔时难陁龙王惧烧此山即降大雨澍如车轴鸟肉散尽唯有心在其心直下如前七返然后还住金刚山顶难陁龙王取此鸟心以为明珠转轮王得为如意珠又楼炭经云天下诸龙以三𤍠见烧阿耨达龙王不以三𤍠见烧一馀龙王𤍠沙雨身上烧炙甚痛二馀龙王起淫相向𤍠风来吹其身上憔即失颜色得虵身便恐不喜三馀龙王被金翅鸟食悉皆恐怖天下馀龙悉见毒𤍠唯阿耨达龙王独不见𤍠又善见律云佛言龙有五事不得离龙身何者为五一行淫时若与龙共行淫得复龙身若与人共行淫不得复龙身二受生不离龙身三脱皮时四眠时五死时是为五事不得离龙身问四食相摄云何答如毗昙中说总而言之六𧼈之中皆具四食然有宽狭不同如地狱中得有段食者如有铁丸及洋铜汁虽复增苦以坏饥渇故名段食又如轻系狱中得具冷暖二风更互触身亦名段食唯上二界无有段食以彼身轻妙故论偈云
　　四食在欲界四生𧼈亦然三食上二界段食彼则无问曰未知一一𧼈中何食增耶答曰如毗昙中说于六𧼈中谓全𧼈及于卵生并前三无色皆思食偏增何以然者以彼饿𧼈中意行多故卵生众生在卵壳时以思念母故卵得不坏前三无色亦如意行思惟多故是故皆悉思食增也又此人𧼈及于六欲天中皆段食偏增何以然者以此二处要假食持身命故又彼地狱全𧼈及与非想皆识食偏增何以然者以地狱中识持名色故非想地中以识持名故又彼色界及与湿生皆悉触食偏增何以然者以色界中受修诸禅乐触持身故湿生之中以因湿触持身活故
　　受生部
　　如新婆沙论云中有有多名或名中有或名健达缚或名求有或名意成问何名中有答居死有后在生有前二有中间有自体起问何故中有名健达缚答以彼食香而存济此名唯属欲界中有问何故中有名求有耶答于六处门求生有故问何故中有复名意成答从意生故谓诸有情或从意生或从业生或从异熟生〈旧名果报〉或从淫欲生从意生者谓劫初人及诸中有色无色界并变化身从业生者谓诸地狱如契经说地狱有情业所系缚不能免离由业而生不由意乐从异熟生者谓诸飞鸟及神等由彼异熟势轻健故能飞行空或壁障无碍从淫欲生者谓六欲天及诸人等诸中有身从意生者故乘意行故名为意成〈旧名中阴〉次依婆沙论问中有诸根具不具者答一切中有皆具诸根初受异熟必圆妙故有说不具者如印印物像现如是中有𧼈本有故如本有时有根不具此中初说于理为善谓中有位于六处门遍求生处根必无缺此说眼等非男女根色界中有无彼根故欲界中有彼亦不定当受卵胎二类生者住中有位有男根至卵胎中方有不具若不尔者应无当受卵胎生义问诸𧼈中有行相云何答地狱中有头下足上而𧼈地狱故伽佗言
　　颠坠于地狱足上头归下由毁谤诸仙乐寂修苦行此诸天中有足下头上如人以箭仰射虚空上升而行往于天𧼈馀𧼈中有皆悉傍行如鸟飞空行所至处又如壁上画作飞仙举身傍行求常生处问中有行相皆如是耶答不必皆尔依人中命终者说若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天不必足下头上而行若地狱死生于人𧼈应首上升若天中死生于人𧼈应头归下及傍生二𧼈中有随所住处如应当知次依论问中有生时为有衣不论答色界中有一切有衣以色界中惭愧增故惭愧即是法身衣服如彼法身具胜衣服生身亦尔故彼中有常与衣俱欲界中有多分无衣以欲界中分无惭愧唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服有馀师说菩萨中有亦无有衣唯白净尼等所受中有常与衣俱问何缘菩萨中有无衣而白净尼有衣答曰净尼曾以衣服施四方僧故彼中有常有衣服问若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧白净尼等所施衣服碎为微尘犹未为比如何菩萨中有无衣而彼有衣服答由彼愿力异菩萨故谓白净尼以衣奉施四方僧已便发愿言愿我生生常著衣服乃至中有亦不露形由彼愿力所引发故所生之处常丰衣服彼最后身所受中有常有衣服入母胎位乃至出时衣不离体如如彼身渐次增长后出家受具戒已转成五衣勤修正行不久便证阿罗汉果乃至后涅槃时即以此衣纒身火葬菩萨过去三无数劫所修种种殊胜善行皆为𮞉向无上菩提利益安乐诸有情故由斯行愿虽具相好而无有衣愿力有殊不应为难次依论问在中有位资段食不答色界中有不资段食欲界中有必资段食问欲界中有段食云何有作是说欲界中有至食处便食彼食至有水处便饮彼水由彼饮食以自存济此说非理所以者何中有极多难周济故谓契经说如从袋等泻粇米等置仓镬中数极稠密五𧼈有情所受中有散在处处数量过彼若彼受用诸饮食者一切世间所有饮食唯供狗犬一类中有尚不周济况馀中有而可充足又中有身既极微轻妙受麤重食身应散坏应作是说中有食香非食麤质故无前过谓有福者歆飨清净华果食等轻妙香气以自存活若无福者歆飨粪𦤀烂食等轻细香气以自存活又彼所食香气极少中有虽多而得周济次依论引世尊经中作如是说三事和合得入母胎父母俱有染心和合母身调适无病是时及健达缚正现在前此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏此中三事和合者一者父母交爱和合二者母身是时调适三者健达缚是时正现在前时父母俱有染心和合者谓父母俱起淫贪而共合会母身调适无病是时者谓母起贪身心悦豫名身调适持律者说由母起贪身心浑浊如春夏水浑浊而流不能自持名身浑浊母腹清净无风𤍠痰互增逼切故名无病由此九月或十月中任持胎子令不损坏言是时者谓诸母邑有恶事日月恒有血水流出此若过多由稀湿故不得成胎此若太少由干稠故亦不成胎若此血水不少不多不干不湿方得成胎名为是时是中有者入胎时故谓母血水于最后时馀有二滴父精最后馀有一滴展转和合方得成胎及健达缚正现在前者谓即中有此处现在前非于馀处非前非后此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏者谓健达缚将入胎时于父于母爱恚二心展转现起方得入胎若男中有将入胎时于母起爱于父起恚若女反此次依论问中有何处入于母胎有作是说中有无碍随所乐处而便入胎问若中有身无能障碍如何依住此母胎中答业力所拘故依此住有情业力不可思议无障碍物令有障碍是故于此不应为难应作是说中有入胎必从生门是所受故由此理𧼈诸双生者后生为长所以者何先入胎者必后出故问菩萨中有何处入胎答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故复有说者从生门入诸卵胎生法尔故问轮王独觉先中有位何处入胎答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故复有说者从生门入诸卵胎生法应尔故有馀师说菩萨福慧极增上故将入胎时无颠倒想不起淫爱轮王独觉虽有福慧非极增上将入胎时虽无倒想亦起淫爱故入胎位必从生门入也次依论引施设论说若彼父母福业增上子福业劣不得入胎若彼父母福业劣薄子福业胜不得入胎要父母子三福业等方得入胎问若富贵丈夫与贫贱女合或富贵女人与贫贱男合如何中有亦得入胎答富贵男子与贫贱女人合时必于自身起下劣想于彼女人生尊胜想富贵女人与贫贱男子合时必于自身生下劣想于彼男子起尊胜想贫贱男子与富贵女人合时必于自身生尊胜想于彼女人起下劣想贫贱女人与富贵男子合时必于自身起尊胜想于彼男子生下劣想子于父母将入胎位应知亦然故入胎时皆有等义次依论问中有微细一切墙壁山崖树等皆不能碍此彼中有为相碍耶有作是说此彼中有亦不相碍以极微细相触身时不觉知故复有说者此彼中有亦互相碍以相遇时此彼展转有语言故问若尔宁说中有无碍答于馀无碍非谓中有问此彼中有皆相碍耶答自类相碍非于馀类谓地狱中有但碍地狱中有乃至天中有但碍天中有有作是说劣碍于胜以麤重故胜不碍劣以细轻故谓地狱中有碍五中有傍生中有碍四中有界中有碍三中有人中有碍二中有天中有唯碍天中有
　　五生部
　　如地持论云菩萨生有五种住一切行安乐一切众生一息苦生二随类生三胜生四增上生五最后生菩萨以愿力故于饥馑世受大鱼等身以肉救济一切众生于病疾世为大医王救治众病于刀兵世为大力王救息战诤以法化邪及诸恶行如是无量皆悉往生是名息苦生菩萨以愿自在力故于种种众生天龙神等逓相恼乱及诸外道起诸邪见悉生其中为其导首引令入正广为宣说是名随类生菩萨以性受生胜于世间寿色等报是名胜生菩萨从净心住乃至最上菩萨住于阎浮提自在受生一切受生处于中竒特是名增上生最上菩萨住受生调伏业菩提众具增上满足生刹利婆罗门家得阿耨菩提作一切佛事是名最后生世世菩萨皆此五种受生无馀无上因此疾得阿耨菩提又瑜伽论云诸菩萨生略有五种摄一切生一切菩萨受无罪生利益安乐一切有情何等为五一者除灾生二者随类生三者大势生四者增上生五者最胜生菩萨于诸饥馑作大鱼等普给一切皆令饱满或有疫病作大良医息除疾疫或有战诤以大威力善巧息除或有恶王非理治罚以大愿力哀愍一切或起邪见能除邪恶是名略说除灾横生或有菩萨以大愿力生𧼈异类方便化导令彼行善是名略说随类受生或有菩萨禀性生时所感受量形色族姓自在富等最为殊胜所作事业自他兼利是名略说大势生或有菩萨住于十地作十王报最为殊胜已得成满即由此业增上所感是名略说随增上生或有菩萨于此生中菩提资粮已极圆满或生大贵国王家能现等觉广作佛事是名略说最后生若诸菩萨于去来今清净仁贤妙善生处皆此五生所摄除此无有若过若增唯除凡地菩萨受生何以故此中意取有智菩萨生大菩提果之所依止令诸菩萨疾证菩提颂曰
　　四生诚易转五阴病难痊寿报虽延促终成丘墓尘徒知饵六色会当悲九泉复愍轮𮞉𧼈难成不坏身感应缘〈略引二验〉
　　晋沙门支道林
　　唐居士信都元方
　　晋沙门支遁字道林陈留人也神宇隽发为老释风流之宗常与其师辩论物类谓鸡卵生用未足杀之与诸蜎动不得同罚师寻亡忽见形来至遁前手执鸡卵投地破之见有鸡雏出壳而行遁即惟悟悔其本言俄而师及鸡雏并灭不见〈右此出冥祥记〉
　　唐相州滏阳县人信都元方少有操尚尤好释典年二十九至显庆五年春正月死死后月馀其兄法观寺僧道杰情切友忆乃将一巫者至家遣求元方与语法观又颇解法术乃作一符摄得元方令巫者问其由委巫者不识字遣解书人执笔巫者为元方口授作书一𥿄与同学冯行基具述平生之意并诗二首及其家中亦留书启文理顺序言词凄怆其书疏大抵劝修功德及遣念佛写经以为杀生之业罪之大者无过于此又云元方不入地狱亦不堕中前𫎇冥官处分令于石州李仁师家为男但为陇州吴山县石名远于华岳祈子乃改与石家为男又云受生日逼匆迫不得更住从二月受胎至十二月诞育愿兄等慈流就彼相㸔也言讫涕泣而去河东薛大造寓居滏阳前任吴山县令自云具识名远智力寺僧慧永法真等说之〈右此出冥报拾遗记〉







　　法苑珠林卷八十九
　　音释
　　龂〈鱼斤切齿根肉也〉愦〈苦对切心乱也〉𢷏〈弼角切踣也〉扼腕〈扼乙革切握也腕乌贯切手腕也〉轪〈音大轮也〉歘〈许勿切忽也〉澍〈朱戍切霖注也〉镬〈黄郭切釡属〉饵〈仍吏切〉蜎〈隳縁切与⿰同小飞也〉滏〈奉甫切滏阳县名〉