法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第一百四
| 法苑珠林 卷第一百四 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第一百四
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
受戒篇第八十七之一
述意部
夫三界无安犹如火宅拔苦与乐必须崇戒经喻多
种且述三五能涉远路喻之脚足胜持一切喻之大
地生长万物喻之时雨善疗众病喻之良医能消饥
渴喻之甘露接济沈溺喻之桥梁运度大海喻之浮
囊能除昏暗喻之灯灮防非止恶喻之戒善归趣解
脱终藉尸罗庄饰法身喻之璎珞如是之喻亦有无
量岂不敬之励意奉持也
劝持部
如涅槃经云欲见佛性证大涅槃必须深心修持净
戒若毁净戒是魔眷属非我弟子又大品经云我若
不持戒当堕三恶道中尚不得人身况能成就众生
净佛国土具一切种智又萨遮尼揵子经云我若不
持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功徳之身又
华严经偈云
戒是无上菩提本 应当具足持净戒
若能坚持于禁戒 则是如来所赞叹
又月灯三昧经佛说偈言
虽有色夀及多闻 若无戒智犹禽兽
虽处卑下少闻见 能持净戒名胜士
又遗教经云戒是正顺解脱之本又持此戒得生诸
禅定又奉此戒是汝大师若我住世无异此也又智
度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如䕶身命以
戒是一切善法住处又如无足欲行无翅欲飞无船
欲济是不可得若无净戒欲得妙果亦复如是若弃
舍此戒虽复山居服药食草与禽兽无异若能持戒
香闻十方名声远布天人爱敬所愿皆得持戒之人
夀终之时风刀解身筋脉断绝心不怖畏又地持论
云三十二相无差别因皆持戒所得若不持戒尚不
得下贱人身况复大人相报又成实论云道品楼观
以戒为郭禅定心城以戒为柱要佩戒印得入善众
又萨婆多论云佛告比丘戒有四义故毁者重于馀
经一戒是佛法平地万善由之生长二一切佛子皆
依戒住若无戒者则无所依一切众生由戒而有三
戒是趣涅槃之初门若无戒者则无由得入泥洹城
四戒是佛法璎珞能庄严佛法也又何故律初集以
胜故秘故但诸契经不择时人说而得名经律则不
尔唯佛自说要在僧中故胜也又依涅槃经云如圆
䕶持戒乃至没命终不故犯佛说喻云如一罗刹随
度海者总乞浮囊度者答言宁杀身命浮囊叵得罗
刹复言不肯全施见惠其半彼人尔时亦不施与如
是展转乞微尘许彼人尔时乃至微尘亦不施与菩
萨摩诃萨持禁戒时亦复如是烦恼罗刹教化菩萨
令犯四重䕶馀轻者菩萨不随劝犯僧残菩萨不许
劝犯波逸提菩萨不肯劝犯提舍尼菩萨不肯劝犯
突吉罗菩萨不随故经云菩萨摩诃萨持四重禁及
突吉罗敬重坚固等无差别作是愿言宁以此身投
于炽然盛火深坑终不毁犯三世诸佛禁戒与居士
女等而行不净复作是愿宁以热铁周匝纒身终不
敢以破戒之身受于信心檀越衣服复作是愿宁以
此口吞热铁丸终不敢以破戒之口食于信心檀越
饮食复作是愿宁卧此身大热铁上终不敢以破戒
之身受信心檀越床卧敷具复作是愿宁以此身受
三百鉾终不敢以破戒之身受信心檀越医药复作
是愿宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信
心檀越房舍复作是愿宁以铁椎打碎此身令如微
尘终不敢以破戒之身受信心檀越礼拜复作是愿
宁以热铁挑其两目不以染心贪视好色宁以铁锥
遍耳劖刺不以染心听受诸声宁以利刀割去其鼻
不以染心贪著诸香宁以利刀割去其舌不以染心
贪著美味宁以利斧斩斫其身不以染心贪著诸触
何以故以是因縁能令行者堕于地狱饿
畜生又
发愿言菩萨䕶持如是诸禁戒已悉以施与一切众
生愿令众生得清净戒不折戒不退戒随顺戒毕竟
戒具足成就波罗蜜戒菩萨摩诃萨修持如是清净
戒时即得住于初不动地
述曰菩萨既能如是坚持禁戒得不退果今劝道俗
有能仰慕者纵受三聚净戒十无尽戒二十四戒在
家出家所有诸戒如二百五十戒五百戒等悉能圆
䕶是真佛子开佛性门入涅槃道又十轮经云或有
戒坏见不坏于圣道中堪任法器四句分别思意可
知故涅槃经云于乘缓者乃名为缓于戒缓者不名
为缓亦有四句分别可知又辩意长者子经云佛为
辩意长者子说要有五事行得生天以偈颂曰
不杀得长夀 无病常解脱 一切受天位
身安灮影至 不盗常大富 自然钱财宝
七宝为宫殿 娱乐心常好 男女俱不淫
身体香洁净 所生常端正 徳行自然明
不欺口气香 言语常聪明 谈论不吃謇
所说众奉用 酒食不过口 无有误乱意
若当所生处 天人常奉侍 若其夀终后
二十五神䕶 五福自然来 光影甚炜烨
又大庄严论云昔有旃陀利家生其七男六兄并得
须陁洹道唯小者故处凡夫母人旃陁利身得阿那
含果兄弟七人尽持五戒彼国常仪旃陁利行杀国
中男女犯杀盗淫及馀重罪尽使旃陁利杀之时国
王召彼大兄言有应死之徒汝行杀之其拜自陈特
愿弘恕我受五戒守身谨慎乃至蚁子亦不敢杀不
能为非宁自杀身不敢犯戒时王奋怒𠡠市杀之复
白王言身是王民心是我心恣王欲杀杀心不得仰
从王命即令枭首次召诸弟五人皆受戒不敢行杀
王瞋恚盛尽使杀之次复召小弟母子俱来王见母
来倍复瞋怒前杀六子母不送行今召小子何故便
来母曰愿听微言以自宣理前六子者尽得须陁洹
道正使大王取彼六人碎身如尘终不兴恶如一毛
𩬊今此小者处在凡夫身虽修善未𫎇道法是故念
子既未得圣道或能失意畏王教令自惜形命毁戒
行杀身坏命终入大地狱怜念子故是以送来王复
问母前死六子尽得须陁洹道耶答曰尽得王复问
母母得何道答曰得阿那含道王闻斯语自投于地
称怨自责造我罪根坐不安席即自严办香油苏薪
取六死尸而阇维之为起六偷婆与之供养日三忏
悔复出财货给彼老母至于斋日数数忏悔望得罪
薄免于地狱故涅槃经云须陁洹果虽生恶国以道
力故犹故持戒不起杀盗淫两舌饮酒等过又杂宝
藏经云昔有尊者阿罗汉字祇夜多佛时去世七百
年后出𦋺賔国时𦋺賔国有一恶龙名阿利那数作
灾害时有二千罗汉各尽神力驱遣此龙令出国界
其中有百罗汉以神通动地又有五百人放大灮明
复有五百人入禅定经行诸人各尽其神力不能使
动时尊者祇夜多最后往到龙池所三弹指言龙汝
今出去不得住此龙即出厺不敢停住尔时二千罗
汉语尊者言我与尊者俱得漏尽解脱法身悉皆平
等而我等各各尽其神力不能令动尊者云何以三
弹指令龙远入大海也于时尊者答言我凡夫已来
受持禁戒至突吉罗等心䕶持如四重无异今诸人
者所以不能动此龙者神力不同故不能动又贤愚
经云时有乞食比丘持戒清洁有一沙弥弟子䕶持
禁戒没命不犯有优婆塞长请其师日别送食就处
供养时优婆塞合家良贱并外作客唯留一女守舍
忘不送食尔时尊者日时恐晚即告沙弥汝往取食
沙弥善摄威仪到家打门女问是谁荅言沙弥为师
迎食女心欢喜我愿遂矣即与开门是女端正容貌
殊妙年始十六淫欲火烧于沙弥前作诸妖媚揺眉
顾影现染欲相沙弥见已念言此女为有风病颠狂
病耶是女将无欲结所使欲娆毁我净行耶坚摄威
仪颜色不变时女即便五体投地白沙弥言我常愿
者今已时至我恒于汝欲有所陈未得静便想汝于
我亦常有心当与我愿我此舍中多有珍宝如毗沙
门天宫宝藏而无有主汝可屈意为此舍主我为汝
婢供给使令必莫违我满我所愿沙弥心念我有何
罪遇此恶縁我今宁舍身命不可毁破禁戒又复思
惟我若逃突女欲心盛舍于惭愧走外牵捉及诽谤
我街陌人见不离污辱我今当于此处舍命方便语
言牢闭门户我入一房作所应事女即闭门沙弥入
房关撢门户得一小刀心甚欢喜脱身衣服置于架
上合掌跪向佛涅槃处自立誓愿我今不舍佛法僧
不舍和尚阿阇梨亦不舍戒行正为持戒舍此身命
愿所往生出家学道净修梵行尽漏成道即刎颈死
血流污身时女怪迟趍户看之见户不开唤无应声
方便开户见其巳死失本容色欲心寻息惭结懊恼
自搣头发分裂面目宛转灰土之中悲呼泣泪迷闷
断绝其父会还打门唤女女默不应父怪其静使人
蹋门门开视之见女如是即问女言汝何尔耶女默
不答心自思惟我若实对甚可惭愧若言沙弥毁辱
我者则谤良善当堕地狱受罪无极不应欺诳即以
实答具述前縁父闻女言心无警惧即告女言一切
诸法皆悉无常汝莫忧惧即入房内见沙弥身血皆
流污赤如栴檀即前作礼赞言善哉䕶持佛戒能舍
身命载死沙弥至平坦地积众香木阇毗供养父即
请师广为大众说微妙法一切见闻皆发道心
三归部
述意
夫三宝应化随机感益一音演说各得类解故论云
归依佛者谓一切智五分法身也归依法者谓灭谛
涅槃也归依僧者谓诸贤圣学无学功徳自他身尽
处也即自他惑灭所无之处故云尽处也故般若经
云一切圣人皆以无为法得名无为即无漏之别因
也由此三宝常住于世不为世法之所陵
以称宝
也如世珍宝为生所重今此三宝为诸群生三乘七
众之所归仰故名三归也
功能
如希有校量功徳经云尔时长老阿难向佛而作是
言若善男子善女人能如是言我今归依佛归依法
归依僧得㡬所功徳我实未解唯愿如来分别演说
令诸众生得正知见尔时世尊告阿难言谛听善思
念之吾当为汝分别解说假使满阎浮提须陁洹人
其有善男子善女人满一百年持于世间一切所有
娱乐之具尽给施与复以四事具足供养乃至灭度
之后收其舍利起七宝塔同前供养于意云何得福
多不阿难白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人
以淳净心作如是言我今归依佛法僧所得功徳于
彼福徳百分不及一千分万分乃至算数譬喻所不
能及佛告阿难假使满西瞿陁尼斯陁含人满三百
年如前供养亦不可及假使满东弗婆提阿那含人
满三百年如前供养亦所不及假使满北方郁单越
满中阿罗汉满四百年如前供养亦所不及假使满
四天下辟支佛满十千年如前供养亦所不及假使
满三千大千世界诸佛如来若有善男子善女人二
万岁中如前供养虽得无量无边不可算数福徳犹
不如有人以淳净心作如是言我今归依佛归依法
归依僧所得功徳胜前百倍千倍万倍不可算数言
辞譬类不能知及尔时世尊复告阿难若有人能归
依佛竟归依法竟归依僧竟乃至一弹指顷能受十
善受已修行以是因縁得无量无边功徳若复有人
能一日一夜受八戒斋已如说修行所得功徳胜前
福徳千倍万倍百千万倍乃至算数譬喻所不能及
若能受持五戒尽其形夀如说修行所得功徳胜前
福徳百倍千倍万倍亿倍非算数譬喻所能知及若
复有人受沙弥戒沙弥尼戒复胜于前若复有人受
式又摩那戒复胜于前若复有人受比丘尼大戒复
胜于前若复有人尽形夀受大比丘戒修行不缺复
胜于前阿难闻说三归依处乃至尽夀获大功徳叹
未曾有是经微妙不可思议明甚深义功徳广大难
可格量是故佛言名为希有希有经汝当奉行又善
生经云若人受三自归所得果报不可穷尽如四大
宝藏举国人民七年之中运出不尽受三归者其福
过彼不可胜计又校量功徳经云有四洲中满二乘
果有人尽形供养乃至起塔不如男子女人作如是
言我某甲归依佛法僧所得功徳不可思议以诸福
中惟三宝胜故若起谤毁获罪无边以善恶例同故
耆域调达俱出佛血由心善恶致同劫夀苦乐有异
又杂阿含经云与须达含受三归终生天上有怀妊
者为其胎子受三自归子生已后有正知见复教三
归设有奴婢客人怀妊生子亦如是教若买奴婢能
受三归及以五戒然后买之不能不买乃至乞贷举
息要受三归然后与之若有施三宝物者从世尊闻
称名咒愿乃得生天佛言善哉如来有无上知见审
知方便皆得生天故知三归功力㝡大不得不受又
法句喻经云昔者天帝释五徳离身自知命尽当下
生世间在陶作家受驴胎自知福尽甚大愁忧自念
三界之中济人苦厄唯有佛耳于是驰往佛所稽首
作礼伏地至心三自归命佛法圣众未起之间其命
忽出便至陶家驴母腹中作子时驴自解走瓦坏间
破坏坏器其主打之寻时伤胎其神即还入故身中
五徳还福复为天帝佛三昧觉赞言善哉天帝能于
殒命之际归命三尊罪对已毕不更勤苦尔时世尊
以偈颂曰
所行非常 谓兴衰法 夫生辄死
此灭为乐 譬如陶家 埏埴作器
一切要坏 人命亦然
帝释闻偈知无常之要达罪福之变解兴衰之本尊
寂灭之行欢喜奉受得须陁洹道又僧䕶经云尔时
世尊告僧䕶比丘汝于海中所见龙王由闻法故虽
受龙身命终之后生兜率天天中命尽得受人身弥
勒出世作大长者财富巨亿为大檀越供养弥勒世
尊及比丘僧四事具足是诸龙王犹尚能得如是功
徳况我弟子如法出家坐禅诵经三业具足必证涅
槃尔时世尊无问自说云
归依佛者 得大吉利 昼夜心中
不离念佛 归依法者 得大吉利
昼夜心中 不离念法 归依僧者
得大吉利 昼夜心中 不离念僧
又旧杂譬喻经云昔释迦佛往到第二忉利天上为
母说经时有一天夀命垂尽有其七事为之应现一
者项中光灭二者头上傅饰华萎三者面色变四者
衣上有尘五者腋下汗出六者身形瘦七者离本座
即自思惟夀终之后当弃天乐下生拘夷那竭国受
疥癞母猪腹中作子甚预愁忧不知何计得免此罪
有天语言今佛在此为母说经佛为三世一切之救
唯佛能脱卿之重罪何不往归即到佛所稽首作礼
未及发问佛告天子一切万物皆归无常汝素所知
何为忧愁天白佛言虽知天福不可得久恨离此座
当为母猪以是为毒人趣受身不敢为恐也佛言欲
脱猪身当三自归言南无佛南无法南无比丘僧归
命佛归命法归命比丘僧如是日三天从佛教晨夜
自归于后七日天命夀尽至维耶离国作长者子在
母胞胎日三自归如生堕地亦跪自归其母免身又
无恶露母傍侍婢怖而弃走母亦深怪儿堕地语谓
之荧惑意欲杀之退自念言我少子息若杀此儿父
必罪我即具白长者所由父言止止此儿非凡人生
百岁尚不晓归况儿堕地能自称佛好养视之无令
轻儿遂长大七岁与其辈类于道边戏时佛弟子
舍利弗目干连适过儿傍儿言我和尚舍利弗等惊
怪小儿能礼比丘儿言道人不识我耶佛于天上为
母说经我时为天当下作猪从佛受教自归得人汝
岂不知耶比丘即入禅定亦寻知之即为咒愿因请
佛及僧供养毕讫佛为说法父母及儿内外眷属应
时皆得阿惟越致自归之福也
神卫
依七佛经云三归有九神卫䕶行者其九是何归佛
有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆罗那三名陁摩
流支归法有三神一名法宝二名呵责三名辩意归
僧有三神一名僧宝二名䕶众三名安𨼆又依灌顶
经云佛在舍卫国与大众说法于是异道有一鹿头
梵志来到佛所稽首作礼互跪合掌白佛言久闻瞿
昙名声远振今欲舍置异学受三自归并五戒法佛
言善哉善哉梵志汝能舍置馀道归命我者当自悔
过生死之罪其劫无量不可称计梵志言诺受教即
净身口意复作是言唯愿世尊施我法戒终身奉行
不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自归已我当为
汝及十方人𠡠天帝释所遣诸神以䕶男子女辈
受三归者梵志因问佛言何等是耶愿欲闻之开化
十方诸受归者佛言如是灌顶善神今当为汝略说
三十六
四天上遣神名弥栗头不罗婆〈此言善灮〉主疾病
四天上遣神名弥栗头婆诃娑〈此言善明〉主头痛
四天上遣神名弥栗头婆逻波〈此言善力〉主寒热
四天上遣神名弥栗头旃陁罗〈此言善月〉主腹满
四天上遣神名弥栗头陁利奢〈此言善现〉主㿈肿
四天上遣神名弥栗头诃楼诃〈此言善供〉主癫狂
四天上遣神名弥栗头伽婆帝〈此言善舍〉主愚痴
四天上遣神名弥栗头志抳哆〈此言善寂〉主瞋恚
四天上遣神名弥栗头菩提萨〈此言善觉〉主淫欲
四天上遣神名弥栗头提波罗〈此言善天〉主邪
四天上遣神名弥栗头呵婆帝〈此言善住〉主伤亡
四天上遣神名弥栗头不若罗〈此言善福〉主冢墓
四天上遣神名弥栗头苾阇伽〈此言善衍〉主四方
四天上遣神名弥栗头伽丽婆〈此言善帝〉主怨家
四天上遣神名弥栗头罗阇遮〈此言善王〉主偷盗
四天上遣神名弥栗头修干陁〈此言善香〉主债主
四天上遣神名弥栗头檀那波〈此言善施〉主劫贼
四天上遣神名弥栗头支多那〈此言善意〉主疫毒
四天上遣神名弥栗头罗婆那〈此言善吉〉主五瘟
四天上遣神名弥栗头三钵摩那〈此言善山〉主蜚尸
四天上遣神名弥栗头三摩陁〈此言善调〉主注连
四天上遣神名弥栗头戾褅駞〈此言善备〉主注复
四天上遣神名弥栗头波利陁〈此言善哉〉主相引
四天上遣神名弥栗头波利那〈此言善净〉主恶党
四天上遣神名弥栗头䖍伽地〈此言善品〉主蛊毒
四天上遣神名弥栗头毗梨驮〈此言善语〉主恐怖
四天上遣神名弥栗头支陁𨙻〈此言善夀〉主厄难
四天上遣神名弥栗头伽林摩〈此言善游〉主产乳
四天上遣神名弥栗头阿留伽〈此言善愿〉主县官
四天上遣神名弥栗头阇利陁〈此言善国〉主口舌
四天上遣神名弥栗头阿伽驮〈此言善照〉主忧恼
四天上遣神名弥栗头阿呵婆〈此言善言〉主不安
四天上遣神名弥栗头婆和逻〈此言善主〉主百怪
四天上遣神名弥栗头汝利那〈此言善藏〉主嫉妒
四天上遣神名弥栗头周陁那〈此言善音〉主咒诅
四天上遣神名弥栗头韦陁罗〈此言善妙〉主猒祷
佛语梵志是为三十六部神王此诸善神凡有万亿
恒沙神以为眷属阴相畨代以䕶男子女人等辈
受三归者当书神王名字带在身上行来入出无所
畏也辟除邪恶消灭不善梵志言诺天中天
归意
如优婆塞戒经云长者善生言如佛先说有来乞者
当先教令受三归依然后施者何耶云何名为三归
佛言善男子为破诸苦断除烦恼受于无上寂灭之
乐以是因縁受三归依如汝所问云何三归者谓佛
法僧佛者能说坏烦恼因得正解脱法者即是坏烦
恼因真实解脱僧者禀受破烦恼因得正解脱或有
说言若如是即是一归是义不然何以故如来出世
及不出世正法常有无分别者如来出已则有分别
是故应当别归依佛如来出世及不出世正法常有
无有持者如来出已则有持者是故应当别归依法
如来出世及不出世正法常有无有受者如来出已
则有受者佛弟子众能禀受故是故应当别归依僧
正道解脱是名为法无师独觉是名为佛能如法受
是名为僧若无三归云何说有四不坏信又萨婆多
论问云何为归云何为趣答曰归者是灭谛道谛少
分趣者是口语复有说趣者能起口语心是也复有
说信可此法是名为趣问曰归者为归色身为归法
身耶答曰归法身若尔何故坏色身犯逆答曰色身
是法身器故害即得逆问曰归依佛者为独归一佛
为通三世佛耶答曰诸佛同一法身故须通归不独
归释迦佛虽縁一佛为境发言之时理须通归馀二
法僧理亦通归问曰佛法境界尘沙无量何故但说
三种不增不减耶答曰若废三从境境别尘沙若废
境从三三归摄尽则该通法界又大庄严经论云我
㫺曾闻有一比丘常被盗贼一日之中坚闭门户贼
复来至扣门而唤比丘答言我见汝时极大惊怖汝
可内手于彼向中当与汝物贼即内手置于向中比
丘以绳系之于柱比丘执杖开门打之一下巳语言
归依佛贼以畏故即便随语归依于佛复打二下语
言归依法贼畏死故复言归依法第三打时复语之
言归依僧贼畏故复言归依僧即自思惟今此道人
有㡬归依若多有者必不见放身体疲痛即求出家
有人问言汝先作贼造诸恶行以何事故出家修道
答彼人言我亦观察佛法之利然后出家我于本日
遇善知识以杖打我三下唯有少许命在不绝如来
世尊实一切智若教弟子四归依者我命即绝佛远
见斯事故教比丘打贼三下使我不死是故唯说三
归不说四归
受法
依毗尼母论三归有五种一翻邪二五戒三八戒四
十戒五大戒〈五八十戒三归下依受文自别大戒三归者佛初度人未秉羯磨已前有受三〉
〈归得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久今创易心归正佛令先受三归后始忏悔是名翻邪〉
〈三归故智度论云先受三归后始忏悔若久来信佛不须先受三归但依五戒八戒三归先忏悔已后受〉
〈三归然后说戒相〉依智度论正欲受时具修威仪至出家人
前戒师为说善恶两法令识邪正生其欣猒开拓心
神然后为授云我某甲尽形夀归依佛归依法归依
僧〈三说〉我某甲尽形夀归依佛竟归依法竟归依僧竟
〈三说〉初三归依竟即发善法次三结已唯有身口无我
属已故萨婆多论云若淳重心受具教无教若轻
心受但有其教无其无教〈言教无教者犹是作无作戒也〉
得失
如萨婆多论问他人为求受归趍者是人为得不答
或有得不得者如迦尸女痖不能言馀人为受者得
自若能言不得归戒也又依大集经云妊身女人恐
胎不安先受三归已儿无加害乃至生后身心具足
善神拥䕶○问曰总别云何答曰二种皆得故善见
论云受有两种一别受言我某甲归依佛归依佛竟
〈法僧亦尔〉二总受者如前受者是也若师教言归依佛弟
子答言不正云归依弗若师言佛弟子言弗不得成
若师及弟子言俱不正者不成三归若师教言归依
佛弟子答言尔或言不出口或遂师语不具又不称
己名字并不成归或中边二国言音不同不相领解
者不成若指事教解者得成如似夷人好乐杀生戒
师手执其刀用拟畜生汝自今已去更不得如此杀
汝能持不胡夷撼头答言好亦得成受戒问曰先后
云何答曰如萨婆多论云若弟子先称法后称佛不
成三归以三宝位差别故若愚痴无所晓知不是恶
心说不次者自不得罪亦成三归若先知解故倒说
者得罪亦不成三归问曰对趣云何答曰如萨婆多
论云趣通五道皆得三归除重地狱自外山间树下
空野海边轻系地狱皆得成归无受戒法又成实论
问曰馀道众生得戒律仪不答曰经说诸龙亦得受
一日戒故知得有又善见论云龙神等得受三归五
戒不答曰如萨婆多论说龙畜等以业报无所知晓
故不成受除经中说得受八斋但增其善不得斋也
又如四分律说龙得三归者如贾人兄弟等但得翻
邪三归无其戒也虽律中龙神得受三归者此并知
解人语识其意趣方与受戒自外愚痴猪羊蠡蛤等
并不发归问曰渐顿云何答曰如依萨婆多论渐顿
俱不得问曰若尔何故经论云有一语二语优婆塞
等答曰此是制前制后不得问得从一二三人各受
一归不答曰不得问曰得一年二年受不答曰随日
多少受皆得也
法苑珠林卷第一百四
校讹
第十纸〈六行所北藏作不〉第十九纸〈四行拓北藏作托五行为宋藏作受〉
音释
翅〈式利切翼也〉叵〈普火切不可也〉鉾〈莫浮切钩兵也〉锥〈职垂切器如钻者〉劖〈锄咸〉
〈切凿也〉吃蹇〈吃居乙切蹇居偃切吃蹇言难也〉炜𤍞〈炜于切𤍞域辄切炜𤍞明盛〉
〈貌〉枭〈坚尧切〉罽賔〈梵语也此云贱种罽居刈切〉撢〈他甘切与探同〉刎颈〈刎武〉
〈粉切颈居郢切刎颈断首也〉妊〈汝鸩切孕也〉贷〈他代切借也〉坏〈普杯切未烧陶器也〉
埏埴〈埏音膻埴常职切埏埴和土也〉癫〈都年切〉抳〈女氏切〉蜚〈与飞同〉禘〈徒计〉
〈切〉颔〈五感切与顉同
头以应也〉蠡蛤〈蠡落戈切蛤古合切蠡蛤蚌属〉
〈冝兴曹夫人吕氏施赀刻此法苑珠林第一百四卷 吴江比丘明觉对 吴〉
〈江沙弥本宏书 溧水芮一鹗刻万历辛卯冬清凉山妙德庵识〉