法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第十
| 法苑珠林 卷第十 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第十
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
六道篇第四之四
神部之馀
舍宅
如婆沙论说有威徳者便有宫宅七宝庄严一切山
河诸神悉有舍宅依之而住无威徳者如浮游浪
饥渇之徒悉无舍宅权依冢墓暂止丛林草木岩冗
是其处所故庄严论云佛言我昔曾闻有大商主子
名曰亿耳入海采宝既得回还与伴别宿失伴慞惶
饥渇所逼遥见一城谓为有水往至城边欲索水饮
然此城者是饿城到彼城中四衢道头众人集处
空无所见饥渇所逼唱言水水诸饿辈闻是水声
皆来云集谁慈悲者欲与我水此诸饿身如焦柱
以发自纒皆来合掌作如是言愿乞我水亿耳语言
我渇所逼故来求水尔时饿闻亿耳为渇所逼自
行求水希望都息皆各长叹作如是言汝可不知此
饿城云何此中而索水耶即说偈言
我等处此城 百千万岁中 尚不闻水名
况复得饮者 譬如多罗林 炽然被火焚
我等亦如是 支节皆火𤉷 头发悉蓬乱
形体皆毁破 昼夜念饮食 慞惶走十方
饥渇所逼切 张口驰求索 有人执杖随
寻逐加楚挞 槌打不得近 我等受此苦
云何能得水 以用恵施人 我等先身时
悭贪极嫉妒 不曾施一人 浆水及饮食
自物不与他 抑彼令不施 以是重业故
今受是苦恼
感应缘〈略引六验〉
宋司马文宣
长安王胡
广陵李旦
荥阳郑鲜之
唐眭仁蒨
临川诸山怪
杂明俗中神
宋司马文宣河内人也颇信佛法元嘉九年丁母难
弟丧月望旦忽见其弟身形于灵座上不异平日回
遑叹嗟讽求饮食文乃试与言曰汝平生时修行十
善若如经言应得生天若在人道何故乃生此中
耶沉吟俯仰默然无对文即夕梦见其弟云生所修
善蒙报生天旦灵床之是魔魅耳非其身也恐兄
疑怪故诣以白兄文宣明旦请僧转首楞严经令人
扑系之乃逃入床下又走户外形稍丑恶举家骇
惧詈叱遣之云饿乞食耳积日乃去顷之母灵床
头有一肤体赤色身甚长壮文宣长息孝祖与言
往反答对周悉初虽恐惧末稍安习之亦转相附
狎居处出入殆同家人于时京师传相报告往来观
者门巷叠迹时南林寺有僧与灵味寺僧含沙门与
言论亦甚款曲云昔世尝为尊贵以犯众恶受
报未竟果此身去寅年有四百部大行疾疠所
应锺灾者不忓道人耳而犯横极众多滥福善故使
我来监察之也僧以食与之曰我自有粮不得进
此食也含曰多知我生何来何因作道人答曰人
中来出家因縁本誓愿也问诸存亡生死所趣略皆
答对具有灵验条次繁多故不曲载含曰人道殊
汝既不求食何为久留曰此间有一女子应在收
捕而奉戒精勤故难可得比日稽留用此故也藉乱
主人有愧不少自此已后不甚见形后往视者但闻
语耳时元嘉十年也至三月二十八日语文宣云暂
来寄住而汝倾家营福见畏如此那得久留孝祖云
听汝寄住何故据人先亡灵筵耶答曰汝家亡者各
有所属此座空设故权寄耳于是辞去
宋王胡者长安人也叔死数载元嘉二十三年忽见
形还家责胡以修谨有阙家事不理罚胡五杖傍人
及邻里并闻其语及杖声又见杖瘢迹而不睹其形
唯胡犹得亲接叔谓胡曰吾不应死神道须吾算诸
录今大从吏兵恐惊损墟里故不将进耳胡亦大
见众纷闹若村外俄然叔辞去曰吾来年七月七
日当复暂还欲将汝行游历幽途使知罪福之报也
不须费设若意不已止可茶来耳至期果还语胡家
人云吾今将胡游观毕当使还不足忧也胡即顿卧
床上泯然如尽叔于是将胡遍观群山备睹怪未
至嵩高山诸遇胡并有馔设馀族味不异世中唯
姜甚脆美胡欲怀将还左右人笑胡云止可此食不
得将还也胡末见一处屋宇华旷帐筵精整有二少
僧居焉胡造之二僧为设杂果㯽榔等胡游历久之
备见罪福苦乐之报乃辞归叔谓胡曰汝既已知善
之可修何冝在家白足阿练戒行精高可师事也长
安道人足白故时人谓为白足阿练也甚为魏虏所
敬虏主主事为师胡既奉此谏于其寺中遂见嵩山
上年少僧者游学众中胡大惊与叙乖阔问何时来
二僧答云贫道本住此寺往日不忆与君相识胡复
说嵩高之遇此僧云君谬耳岂有此耶至明日二僧
无何而去胡乃具告诸沙门叙说往日嵩山所见众
咸惊怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉
末有长安僧释昙爽来游江南具说如此也
宋李旦字世则广陵人也以孝谨质素著称乡里元
嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以
饮粥宿昔复常云有一人持信旛来至床头称府君
教唤旦便随去直北向行道甚平净既至城阁高丽
似今宫阙遣传教慰劳问呼旦可前至大厅事上见
有三十人单衣青帻列坐森然一人东坐披袍隐几
左右侍卫可有百馀视旦而语坐人云当示以诸狱
令世知也旦闻言已举头四视都失向处乃是地狱
中见群罪人受诸苦报呻吟号呼不可忍视寻有传
教称府君信君可还去当更相迎因此而还至六年
正月复死七日又活述所见事较略如先或有罪囚
寄语报家道生时犯罪使为作福称说姓字亲识乡
伍旦依言寻求皆得之又云甲申年当行疾疠杀诸
恶人佛家弟子作八关斋心修善行可得免也旦本
作道家祭酒即欲弃箓本法道民谏制故遂两事而
常劝化作八关斋
宋尚书仆射荥阳郑鲜之元嘉四年从大驾巡京至
都夕暴亡乃灵语著人曰吾夀命久尽早应过世赖
比岁来敬信佛法放生布施以此功徳延驻数年耳
夫幽显报应有若影响宜放落俗务崇心大教于时
胜贵多皆闻云〈右三人出冥报记也〉
唐眭仁蒨者赵郡邯郸人也少事经学不信神常
欲试其有无就见臰人学之十馀年不能得见后徙
家向县于路见一人如天官衣冠甚𬀩晔乘好马从
五千馀骑视仁蒨而不言后数见之常如此经十年
凡数十相见后忽驻马呼仁蒨曰比频见君情相眷
慕愿与君交游蒨即拜之问公何人耶答曰吾是
耳姓成名景本弘农西晋时为别驾今任胡国长史
仁蒨问其国何在王何姓名答曰黄河已北总为临
胡国国都在楼烦西北沙碛是也其王即是故赵武
灵王今统此国总受太山控摄每月各使上相朝于
太山是以数来过此与君相遇也吾乃能有相益令
君预知祸难而先避之可免横害唯死生之命与大
祸福之报不能移动耳仁蒨从之景因命其从骑常
掌事以是赠之遣随蒨行有事令先报之即尔所不
知当来告我于是便别掌事恒随逐如侍从者顷有
所问无不先知时大业初陵岑之象为邯郸令子文
本年未弱冠之象请仁蒨于家教文本书蒨以此事
告文本仍谓曰成长史语我有一事羞君不得道既
与君交亦不能不告君神道亦有食然不能得饱
常苦饥渇若得人食便得一年饱众多偷窃人食
我既贵重不能偷之从君请一餐蒨既告文本文本
即为具馔备设珍羞蒨曰不欲入人屋可于外水
边张幕设席陈酒食于上文本如其言至时仁蒨见
景两客来坐从百馀骑既坐文本向席再拜谢以食
之不精亦传景意辞谢初文本将设食仁蒨请有金
帛以赠之文本问是何等物蒨云所用物皆与人
异唯黄金及绢为得通用然亦不如假者以黄色涂
大锡作金以纸为绢帛最为贵上文本如言作之及
景食毕令其从骑更代坐食文本以所作金钱绢赠
之景深喜谢曰因眭生烦郎君供给郎君颇欲知夀
命乎文本辞云不愿知也景笑而去数年后仁蒨遇
病不甚困笃而又不起月馀日蒨凭常掌事掌事不
知便问长史长史报云国内不知后月因朝太山为
问消息相报至后月长史来报云是君乡人赵某为
太山主簿主簿一员阙荐君为此官故为文案经纪
召君耳案成者当死蒨问请将案出景云君夀应年
六十馀今始四十但以赵主簿横徴召耳当为请之
乃曰赵主簿相问眭兄昔与同学恩情深至今幸得
为太山主簿适遇一员官阙明府今择人吾已启公
公许相用兄既不得长生命当有死死遇济会未必
当官何惜一二十年茍生延时耶今文书已出不可
复止愿决作来意无所疑也蒨忧惧病逾笃景请蒨
曰赵主簿必欲致君君可自往太山于府陈诉则可
以免蒨问何因见府君景曰者可得见耳往太山
庙东度一小岭平地是其都所君往自当见之蒨以
告文本文本为具行装数日景又告蒨曰文书欲成
君诉惧不可免急作一佛像彼文书自消蒨告文本
以三千钱为画一座像于寺西壁讫而景来告曰免
矣蒨情不信佛意尚疑之因问景云佛法说有三世
因果此为虚实答曰皆实蒨曰即如是人死当分入
六道那得尽为而赵武灵王及君今尚为耶景
曰君县内㡬户蒨曰万馀户又曰狱囚㡬人蒨曰常
二十人已下又曰万户之内有五品官㡬人蒨曰无
又曰九品已上官㡬人蒨曰数十人景曰六道之义
分一如此耳其得天道万无一人如君县内无一五
品官得人道者万有数人如君县内九品数十人入
地狱者万亦数十如君狱内囚唯及畜生最为多
也如君县内课役户就此道中又有等级因指其从
者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰有死
乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知
死后之事蒨问曰道家章醮为有益不景曰道者被
天帝总统六道是谓天曹阎罗王者如人间天子太
山府君如尚书令录五道神如诸尚书若我辈国如
大州郡每断人间事道上章谓请福如求神之恩天
曹受之下阎罗王云以某月日得某甲诉云云宜尽
理勿令枉滥阎罗敬受而奉行之如人奉诏也无理
不可求免有枉必当得申何为益也蒨又问佛法家
修福何如景曰佛是大圣无文书行下其修福者天
神敬奉多得宽宥若福厚者虽有恶道文字不得追
摄此非吾所识亦莫知其所以然言毕即去蒨一二
日能起便愈文本父卒还乡里蒨寄书曰神定是
贪谄往日欲郎君饮食乃尔殷勤比知无复利相见
殊落漠然常掌事犹见随本县为贼所陷死亡略尽
仆为掌事所导常如贼不见竟以获全贞观十六年
九月八日文官赐射于玄武门文本时为中书侍郎
与家兄太府卿及治书侍御史马周给事中韦琨及
临对坐文本自语人云尔〈右验出冥报记〉
临川间诸山县有妖魅来常因大风雨有声如啸能
射人其所著者如蹄头肿大毒有雌雄雄急雌缓急
者不过半日缓者不延经宿其有旁人常以救之救
之小免则死俗名曰刀劳故外书云神者其祸
福发
之验于世者也老子曰昔之得一者天得一
以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈侯王得
一以为天下贞然则天地神与我并生者也气分
则性异域立则形殊莫能相兼也生者主阳死者主
阴性之所托各安其方太阴之中怪物存焉〈右二条出捜神〉
〈记也〉
韩诗外传曰死为者归也精气归于天肉归于
土血归于水脉归于泽声归于雷动作归于风眼归
于日月骨归于木筋归于山齿归于石膏归于露露
归于草呼吸之气复归于人
礼记祭义曰宰我曰吾闻神之名不知其所谓子
曰气之也者神之盛也魄也者之盛也合与神
教之至也依崔鸿国春秋前凉录曰张倾安定马氏
人初倾之杀麹俭俭有恨言恨言是月光见白狗拔
剑斫之倾委地不起左右见俭在傍遂乃暴卒
依神异经曰东北方有星石室屋三百户而共所
石傍题曰门门昼日不闭至暮则有人语有火青
色〈右此四验出其御览〉
南阳宋定伯年少时夜行逢问曰谁寻复问之
卿复谁定伯诳之言我亦问欲至何所答曰欲
至宛市言我亦欲至宛市遂行数里言步行太
迟可共递相担也定伯曰大善便先担定伯数里
言卿大重将非也定伯言我新死故身重耳伯
因复担略无重如是再三定伯复言我新死不
知悉何所畏忌答言唯不喜人唾于是共行道
遇水定伯令先度听之了无声音定伯自度漕漼
作声复言何以声定伯曰新死不习度水故尔勿
怪吾也行欲至宛市定伯便担著头上急持之
大呼声咋咋然索下不复听之径至宛市中下著地
化为一羊便卖之恐其变化为并唾之得钱千五百
乃去于时石崇言定伯卖得千五百文〈右此一验出例异传〉
赵泰传曰泰曾死而绝有使二人扶而从西入趣宫
治合有三重黑门周匝数千里高梁瓦屋是日亦有
同死者男女五六千人皆在门外有吏著帛单衣持
笔抄人姓名男女左右别记谓曰莫动当将汝入呈
太山府君名簿在第二十须㬰便至府君西向坐边
有持刀直卫左右主者按名一一呼入至府君所依
罪轻重断之入狱按抱朴子曰按九鼎记及青灵经
并云人物之死俱有也
魏孙恩作逆时吴兴纷乱一男子避急突入蒋侯庙
始入门木像弯弓射之即死行人及守庙者无不必
见〈右此一验出幽冥录〉
畜生部
述意
夫论畜生痴报所感种类既多条蔓非一禀兹秽质
生此恶涂顿罢慧明唯多贪恚所以蜂虿蕴毒蛇蝮
怀瞋鸽雀嗜淫豺狼骋暴或复被毛戴角抱翠衘珠
𭉨巨锋芒爪牙长利或复听物往还受人驱䇿犬勤
夜吠鸡竞晓鸣牛弊田农马劳行阵肌肉于是消耗
皮肤为之零落或潜藏草泽遂被罝罗窜伏陂池横
遭罾网如是畜生悉皆忏悔乃至鹍鹏大质蝼蚁细
躯偃䑕饮河鹪鹩巢木水生陆产羽族毛群锦质紫
鳞丹腮頳尾如此之流悉皆代为忏悔当令信根清
净舍此恶形慧命庄严复兹天报无复驱驰之苦永
离屠割之悲纵意逍遥随心放荡饮啄自在鸣啸无
为出彼笼樊免乎系缚也
会名
畜生者如婆沙论中释生谓众生畜谓畜养谓彼撗
行禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生问曰若
以畜养名畜生者如诸龙水陆空行岂可为人所养
名为畜生耶答曰养者义宽具满人间及以六天不
养者处狭唯在人中山野泽内又古昔诸龙亦为人
养具在文史今从畜养偏多故名畜生又立世论云
畜生梵名底栗车由因谄曲业故于中受生故复说
此道众生多覆身行故说名底栗车依新婆沙论名
为旁生故问云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行
旁故形亦旁是故名旁生有说彼诸有情由造作增
上愚痴身语意恶行往彼生彼暗钝故名旁生谓此
遍于五趣皆有如捺落迦中有无足者如娘矩吒虫
等有二足者如铁𭉨鸟等有四足者如黑駮狗等有
多足者如百足等于趣中有无足者如毒蛇等有
二足者如乌鸱等有四足者如狐狸象马等有多足
者如六足百足等于人趣三洲中有无足者如一切
腹行虫有二足者如鸿雁等有四足者如象马等有
多足者如百足等于拘卢洲中有二足者如鸿雁等
有四足者如象马等无有无足及多足者彼是受无
恼害业果处故四天王众天及三十三天中有二足
者如妙色鸟等有四足者如象马等馀无者如前释
上四天中唯有二足者如妙色鸟等馀皆无者空居
天处转胜妙故问彼处若无象马等者如何为乘亦
闻彼天乘象马等云何言无答由彼诸天福业力故
作非情数象马等形而为御乘自娱乐也依楼炭经
说畜生不同大约有其三种一鱼二鸟三兽于此三
中一一无量鱼有六千四百种鸟有四千五百种兽
二千四百种于彼经中但列总数不别列名正法念
经种数不同有四十亿亦不列名
住处
如新婆沙论问旁生本住何处答本所住处在大海
中后时流转遍在诸趣问其形云何答多分旁侧亦
有竖者如紧捺落毕舍遮酰卢索迦等问语言云何
答劫初成时皆作圣语后以饮食时分有情不平等
故谄诳增上故便有种种语乃至有不能言者又旧
婆沙论说畜生住处乃有边正之别第一正住者或
说在铁围两界之间冥暗之中或在大海之内或在
洲渚之上第二边住者谓在五趣之中如地狱中或
有无足畜生如彼蛇等或有二足者如彼乌鸱等或
有四足者如彼狗等〈此中或有实报或有化者不定〉于趣中亦有
无足二足四足多足畜生谓彼有威徳中亦有象
马驼驴等无威徳中唯有狗等修罗趣中〈一同趣中说〉
于天趣中唯有二足四足畜生更无馀种〈然欲色二界诸天有〉
〈具不具报化畜生者一如前天中说〉
身量
如菩萨处胎经云第一大鸟不过金翅鸟头尾相去
八千由旬高下亦尔若其飞时从一须弥至一须弥
终不中止广如经说第二兽者不过于龙如阿含经
说难陀跋难陀二龙其形最大绕须弥山七匝头犹
山顶尾在海中第三鱼身者不过摩竭大鱼如四分
律说摩竭大鱼身长或三百由旬四百由旬乃至极
大者长七百由旬故阿含经云眼如日月鼻如太山
口如赤谷若依俗书庄周说云有大鹏其形极大大
鹏之背不知㡬千里将欲飞时击水三千里翼若垂
天之云抟扶摇而上去地九万方乃得逝要从北溟
至于南溟一飞六月终不中息〈此当内典小金翅鸟俗情不测谓言别有〉
〈大鹏之鸟〉俗书复说水兽大者不过巨灵之龟其形最大
首冠蓬莱海中游戏亦不说其高下长短也〈此龟未同小小〉
〈之摩竭不可较其优劣也〉庄周说小鸟之微不过于鹪鹩之鸟蚊
子须上养子有卵须上孚乳其卵不落〈此亦未达内典众生受报〉
〈极小者形如微尘凡眼不睹故内律云佛令比丘漉水而饮舍利弗乃多遍而漉犹有细虫因此七日不〉
〈饮水身形枯悴佛知其故问汝云何憔悴答佛言佛令漉水而饮弟子纵多遍漉以天眼观虫犹尚而过〉
〈如器中粟水沙以护生命不敢饮水故身憔悴佛告舍利弗若以天眼观一切人民无有活者自今已后〉
〈但听肉眼看水清净其内无虫即得开饮故知众生微报处处皆遍小者岂同鹪鹩之质大也〉
夀命
如毗昙说云畜生道中夀极长者不过一劫如持地
龙王及伊罗钵龙等夀极短者不过蜉蝣之虫朝生
夕死不盈一日中间长短不可具述如智度论说佛
令舍利弗观鸽过未前后各八万劫犹不舍鸽身故
知畜生夀报长远非凡所测也
业因
依业报差别经中说具造十业得畜生报一身行恶
二口行恶三意行恶四从贪烦恼起诸恶业五从瞋
烦恼起诸恶业六从痴烦恼起诸恶业七毁骂众生
八恼害众生九施不净物十行于邪淫若依正法念
经说畜生种类各各差别业因得报亦各不同备如
经说不可具述若依地持具造十恶一一能令众生
堕于地狱畜生饿后得人身犹有习报〈具其馀篇中说〉
受报
依贤愚经云尔时有诸估客欲诣他国其诸商人共
将一狗至于中路众贾顿息伺人不看狗便盗肉众
人瞋打而折其脚弃野而去时舍利弗天眼见狗�
躃饥饿困笃垂死著衣持钵入城乞食得已持出飞
至狗所慈心怜愍以食施与狗得其食活命欢喜即
为狗说微妙之法狗便命终生舍卫国婆罗门家后
舍利弗独行乞食婆罗门见而问言尊者独行无沙
弥耶舍利弗言我无沙弥闻卿有子当用见与婆罗
门言我有一子字曰均提年既孤幼不任使令比前
长大当用相与后至七岁以其儿付令其出家便受
其儿将至祇桓听为沙弥渐为说法心开意解得阿
罗汉果功徳悉备均提沙弥始得道已自以智力观
过去世本造何行遭圣获果观见前身作一饿狗蒙
和尚恩今得人身并获道果欣心内发而自念言我
蒙师恩得脱诸苦今当尽身供给所须求作沙弥不
受大戒佛告阿难由过去世迦叶佛时均提出家少
年声好善巧赞呗人所乐听有一老僧音声浊钝不
能经呗已得罗汉功徳皆具年少比丘自恃好声见
而诃之声如狗吠时老比丘便呼年少汝识我不我
得罗汉仪式悉具年少闻说心惊毛竖惶怖自责即
于其前懴悔过咎由其恶言五百世中常受狗身由
其出家持净戒故今得见我蒙得解脱又智度论云
愚痴多故受蚯蚓蜣螂蝼蚁鸺鹜𧢲鵄之属诸𫘤虫
鸟龙树菩萨或云淫欲情欲受鹜身或云愚痴多故
亦受鹜身问此二鹜身为同为异答谓习欲生者是
水鸟凫鸭之流习痴生者是陆鸟鵄枭之类者或昼
见夜亦见由欲生故恒多连飞并汎鸟之类者或夜
见昼不见由痴生故恒多夜游伺鼠䲭亦二种习欲
生者是老䲭则昼见夜不见习欲痴生者是角䲭则
夜见昼不见又长阿含及增一经云金翅鸟有四种
一卵生二胎生三湿生四化生皆先大布施由心高
凌虚苦恼众生心多瞋慢生此鸟中有如意宝珠以
为璎珞变化万端无事不办身高四十里衣广八十
里长四十里重二两半食鼋鼍虫龞以为叚食〈涅槃经云〉
〈能食能消一切鱼金银等宝唯除金刚也〉洗浴衣服为细滑食亦有婚姻
两身相触以成阴阳夀命一劫或有减者大海北岸
一树名究罗瞋摩高百由旬䕃五十由旬树东有卵
生龙宫卵生金翅鸟宫树南有胎生龙宫胎生金翅
鸟宫树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫树北有化生
龙宫化生金翅鸟宫各各纵广六千由旬庄饰如上
若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水水即两披深二
百由旬取卵生龙随意而食之〈华严经云此鸟食龙所扇之风风若入人〉
〈眼人眼失明故不来人间恐损人眼也〉胎湿化等亦复如是〈涅槃经云唯不能食〉
〈受三归者〉有化龙子于六斋日受斋八禁时金翅鸟欲取
食之衘上须弥山北大铁树上高十六万里求觅其
尾了不可得鸟闻亦受五戒又观佛三昧经云金翅
鸟王名曰正音于众羽族快乐自在于阎浮提日食
一龙王及五百小龙于四天下更食日日数亦如上
周而复始经八千岁死相既现诸龙吐毒不能得食
饥逼慞惶求不得安至金刚山从金刚山直下从大
水际至风轮际为风所吹还上金刚如是七返然后
命终以其毒故令十宝山同时火起难陀龙王惧烧
此山即降大雨滴如车轴鸟肉消尽唯馀心存心又
直下七返如前住金刚山难陀龙王取为明珠转轮
圣王得为如意珠若人念佛心亦如是又楼炭长阿
含经等云龙还有四皆先多瞋恚心曲不端大行布
施今受此形由施福故以七宝为宫〈宫之所在如前金翅鸟中说也〉
身高四十里衣长四十里广八十里重二两半神力
自在百味饮食最后一口变为虾蟆若自化眷属发
于道心乞施皂衣能使诸龙各兴供养者沙不雨身
及离众患〈亦能变身为蛇等不遭虾蟆及金翅鸟也〉食鼋鼍鱼鳖以为段
食洗浴衣服为细滑食亦有婚姻身相触以成阴阳
夀命一劫或有减者得免金翅鸟食唯有十六王一
娑竭二难陀三跋难陀四伊那婆罗五提头赖吒六
善见七阿虚八伽句罗九伽毗罗十阿波罗十一伽
㝹十二瞿伽㝹十三阿耨达十四善住十五忧睒伽
波头十六得义伽又楼炭华严经云娑竭龙王住须
弥山北大海底宫宅纵广八万由旬七宝所成墙壁
七重栏楯罗网严饰其上园林浴池众鸟和鸣金壁
银门门高二千四百里广二千二百里彩画殊好常
有五百神之所守护能随心降雨群龙所不及住
渊涌流入海青瑠璃色又海龙王经云龙王白佛言
我从劫初正住大海从拘楼秦佛时大海之中妻子
甚少今者海龙眷属繁多佛告龙王其于佛法出家
违戒犯行不舍直见不堕地狱如斯之类夀终已后
皆生龙中佛告龙王拘楼秦佛时九十八亿居家出
家违其禁戒皆生龙中拘那含牟尼佛时八十亿居
家出家毁戒恣心夀终之后皆生龙中迦叶佛时六
十四亿居家出家犯戒皆生龙中于我世中九百九
十亿居家斗诤诽谤经戒死生龙中今已有出者以
是之故在大海中诸龙妻子眷属不可称计泥洹后
多有恶优婆塞违失禁戒当生龙中或堕地狱又僧
护经云尔时世尊告僧护比丘汝于海中所见龙王
受此龙身牙甲鳞角其状可畏臭秽难近以畜生道
障出家法不能得免金翅鸟王之所食啖龙性多睡
有五法不能隐身一生时二死时三淫时四瞋时五
睡时复有四毒不能如法一以声毒故不能如法若
出声者闻则害人二以见毒故不能如法若见身者
必能害人三以气毒故不能如法若彼气嘘必能害
人四以触毒故不能如法若触身者必能害人
修福
如菩萨处胎经云佛告智积菩萨吾昔一时无央数
劫为金翅鸟王七宝宫殿后园浴池皆七宝成心得
自在如转轮王乃能入海求龙为食时彼海中有化
生龙子于其斋日奉持八禁时金翅鸟王身长八千
由旬左右两翅各长四千由旬以翅斫海取龙水未
合须㬰飞衘龙出鸟欲食龙时先从尾而吞到须弥
山北有大铁树高下六万里衘龙至彼欲得食啖求
龙尾不知处以经日夜明日龙始出尾语金翅鸟化
生龙者我身是也我不持八斋法者汝即灰灭时金
翅鸟闻悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去
此不远共我至彼以相娱乐龙即随鸟至宫观看今
此眷属不闻如来八关斋法唯愿指授禁戒威仪若
夀终后得生人中尔时龙子具以禁戒法便读诵之
即于鸟宫而说颂曰
我是龙王子 修道七万劫 以针刺树叶
犯戒作龙身 我宫在海内 亦以七宝成
摩尼玻瓈珠 明月珠金银 可随我到彼
观看修佛事 复益善根本 慈润悉周遍
尔时鸟闻龙子所说受八关斋法口自发言从今以
后尽形夀不杀生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归
已即从龙子到海宫殿彼有七宝塔诸佛所说诸法
深藏别有七宝凾满中佛经见诸供养犹如天上龙
子语鸟我受龙身劫夀未尽未曾杀生娆触水性时
龙子龙女心开意解夀终之后皆当得生阿弥陀佛
国
苦乐
如经说云如有福龙依报快乐具足妻妾妓女衣服
饮食象马七珍无不备有优乐自在过逾于人乃至
六欲天中亦有鸟兽自在受乐亦有薄福诸龙日别
𤍠沙搏身为诸小虫之所唼食又如人间畜生驱䇿
鞭打担轻负重驰骋走使不得自在乃至水陆空行
乏少水草共相残害又复铁围山间两界畜生恒居
瞑冥受苦无间无暂时乐如是诸苦不可具陈
法苑珠林卷第十
校讹
第五纸〈十行复南藏作往〉第七纸〈十六行纸北藏作经〉第十二纸〈四行〉
〈抄南藏作疏〉
音释
眭〈息为切姓也〉蒨〈仓甸切〉骇〈下楷切惊也〉詈〈力智切骂也〉忓〈古安切扰也〉
帻〈侧革切覆髻巾也〉邯郸〈邯胡安切郸都寒切邯郸县名〉漕漼〈漕昨劳切漼昨囘切〉
虿〈丑懈切毒虫也长尾为虿〉蝮〈房六切〉鹪鹩〈鹪即消切鹩力昭切鹪鹩小鸟也〉鳃
〈苏来切鱼颊中骨也〉頳〈丑盈切赤色〉蜉蝣〈蜉缚谋切蝣以周切蜉蝣渠略也〉�〈吕员〉
〈切拘也〉躃〈必历切跛也〉鹜〈莫卜切野鸭也〉鵄〈赤脂切怪鸟〉𫘤〈五骇切痴也〉唼
〈子合切聚食也〉