洪范正论 (四库全书本)/全览

洪范正论　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部二
　　洪范正论　　　　　　　书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案洪范正论五卷
　　国朝胡渭撰渭有禹贡锥已著录此书大旨以禹之治水本于九畴故首言鲧堙洪水继言禹乃嗣兴终言天乃锡禹则洪范为体而禹贡为用互相推阐其义乃彰然大旨主于发明奉若天道之理非郑樵禹贡洪范相为表里之惟以九州次序分配五行者比也其辨证前人之说如谓汉人专取灾祥推衍五行穿凿附会事同谶纬其病一洛书本文即五行五事至五福六极十二字惟敬用农用十八字为禹所加与危微精一之心法同旨初一次二至次九不过是次第名色亦非龟文所有龟之有文如木石之文又如鲁夫人公子友有文在手之类宋儒创为黒白之点方圆之体九十之位变书而为图以至九数十数刘牧蔡季通纷纭更定其病二又洪范原无错简而王柏胡一桂等任意改窜其病三皆切中旧之失盖渭经术湛深学问有根柢故所论一轨于理汉儒附会之谈宋儒变乱之论能一扫而廓清之云乾隆四十四年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀






　　原序
　　洪范一书如日月之丽天有目者所共睹而问有晦肓否塞者则先儒之曲说为之害也五亊本于五行庶徴本于五事不过以雨燠寒风之时不时验貌言视听思之敬不敬而汉儒五行传专主灾异其所言貌之不恭厥极恶等事固已乖矣而又推广言之曰妖曰孽曰祸曰痾曰眚曰沴复援春秋及汉亊以实之以瞽史矫诬之说乱伦攸叙之经害一也洛书之本文具在洪范刘歆之言非𡚶而宋儒乃创为白黒之点方图之体九十之位则书也而变为图矣且谓范之理可通于易故刘牧易数钩𨼆以九位为河图十位为洛书而蔡元定两易其名害二也洪范元无错简而宋儒任意改移庶徴王省惟岁以下为五纪之传移皇极敛时五福至其作汝用咎及三德惟辟作福以下并为五福六极之传害三矣愚为是解非敢拨弃旧诂而逞吾臆见也去其不正者以就其正者而圣人之意得矣自甲申迄己丑芟繁补阙辨误析疑纂成五卷名之曰洪范正论徳清胡渭



　　钦定四库全书
　　洪范正论卷一
　　徳清胡渭撰
　　洪范
　　孔氏〈安国〉传曰洪大范法也言天地之大法孔氏〈颖达〉正义曰此经开源于首覆更演说非复一问一答之势必是箕子自为之也发首二句记被问之年自王乃言至𢑴伦攸叙王问之辞自箕子乃言至彝伦攸叙言禹得九畴之由自初一曰至威用六极言禹第叙九畴之次自一五行已下箕子更条说九畴之义此条说者当时亦以对王更复退而修撰定其文辞使成典教耳苏氏〈轼〉曰天以是道畀禹而传至于箕子不可使自我而绝也以武王而不传则天下无复可传者矣故为箕子者传道可仕则不可蔡氏〈沈〉曰汉志云禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也史记武王克殷访问箕子以天道箕子以洪范陈之案篇内曰而曰汝者箕子告武王之辞意洪范发之于禹箕子推演増益以成篇欤
　　王氏〈樵〉尚书日记曰人心惟危四语圣学传心之妙而未及政事之详水火金木土谷惟修数语善政养民之要而未及心源事目之备洪范一篇性命政事大纲细目兼该全备信乎唐虞以来授受之微言也以丹书四言武王斋戒而受之则其受此于箕子也可知呜呼后之人其可以易而读之也哉
　　书序武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范吕伯恭云以字不可不深求箕子言我罔为臣仆是无仕周之意以之归者武王也林少颖云以箕子归者武王将屈已而问焉故致敬尽礼而奉之以归非执俘而归也按春秋凡书以归皆执俘之辞故林有此辩
　　少颖又云洪范实谟体也史官传录之时偶不以谟名篇耳郑康成以此篇为训体按虞夏之书有典谟商书则有训诰而无典谟郑义较长然禹贡洪范之类亦各随事以名篇岂必斤斤相配为某体某体耶
　　郝氏〈敬〉尚书辨解云箕子与文王并囚文王衍易箕子衍范其志同也故夫子赞明夷以文王箕子并列议论自好然观演传中曰而曰汝皆指武王言乃对面敷陈之辞非先时之著述也依孔疏退而撰定为是
　　丹书颛帝之所作也武王初未之闻其后乃受之于太公周之易𧰼藏鲁太师氏而列国无之昭二年韩宣子聘鲁始得就观洪范亦犹是也箕子没于朝鲜向非武王之访则洪范之学于是乎绝矣
　　惟十有三祀王访于箕子
　　传曰此年四月归宗周先告武成次问天道正义曰箕子商人故传记引此篇者皆云商书曰是箕子自作明矣林氏〈之奇〉曰惟十有三祀者武王即位之十三年也此篇箕子所录故传记皆以为商书然史官启而藏之则不以为商书而以为周书王访于箕子就而问之也孟子曰故将大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之武王将欲大有为于天下故就而访箕子盖其尊徳乐道之诚出于中心之固然也夏氏〈僎〉曰此篇虽箕子之言实周史所录也武王奉箕子归周必为之馆舍今欲问道故不敢召从王所而往就箕子馆舍问之所以重道也
　　孔传云商曰祀箕子称祀不忘本盖以篇首二句亦箕子本文故据尔雅释天夏曰岁商曰祀周曰年唐虞曰载以立斯义先儒皆遵其说太原阎若璩百诗著尚书古文疏证以为唐虞纯称载不待论若商必曰祀何无逸周公告成王凡中宗高宗祖甲之享国及罔或克夀者皆称年乎周公称高宗三年不言参诸论语戴记俱然宣和博古图录商兄癸卣铭曰惟王九祀周己酉方𢑴铭曰惟王一祀周亦称祀大甲元祀惟梅氏书而刘歆真古文仍是元年疑年祀古通称不尽若尔雅之拘也渭按此辩甚核顷更以逸周书考之柔武解云惟王元祀大开武解维王一祀小开武解维王二祀宝典解酆谋解维王三祀大匡解文政解维十有三祀此皆在武王之世至成开解则云成王九年疑七年周公制礼之后始改称耳然金縢篇云既克商二年又云周公居东二年则成王初服已称年周书未可尽信也通称不拘义为长矣
　　又按商祀周年之说相沿已久乍闻新义未必信从不若直以称周纪年及两王字断为周史更定之辞非箕子本文之为确也何以言之律历志引武成曰二月既死霸粤五日甲子咸刘商王纣周之二月商之正月也纣享国已更进一年金氏通鉴前编于戊寅纣三十二祀书商亡而以己卯周武王十三祀二月甲子为纣死之日夫纣一日不死则商一日不亡虽己卯开岁止五日亦商王纣之年也安得书商亡于戊寅以余考之周之二月乃商之正月纣在位实三十三祀箕子岂忍以抔土未干而遽绝其纪年哉其文必不称新王之年可知也箕子尝言商其沦丧我罔为臣仆故下文自称曰我称武王曰汝曰而依然比肩事主之体不少屈焉苟一则曰王二则曰王去臣仆又几何哉而区区以祀之一字自表其忠亦末矣故知篇首序事为周史更定之文也
　　黄文叔云箕子居周已二年熟观武王以为可以传道而后武王敢问焉史记克商后二年问箕子天道后二年为十三年今按汉律历志引书序曰惟十有一年伐纣大誓八百诸侯会还归二年乃遂伐纣克殷以箕子归十三年也故洪范篇曰惟十有三祀王访于箕子此据刘歆三统历与古文泰誓上同是武王以十三年克殷即于其年问天道若待克殷后二年始问不应若是之迟且箕子既义不臣于周便当去之朝鲜必不留滞至二年之久可知也宋世家亦言武王既克殷访问箕子并无后二年之说孔传云是年四月归宗周告武成后即问天道确不可易
　　孔疏书传云武王释箕子之囚箕子不忍周之释走之朝鲜武王闻之因以朝鲜封之箕子既受周之封不得无臣礼故于十三祀来朝武王因其朝而问洪范案此序云胜殷以箕子归明既释其囚即以之归不令其走去而后来朝也又朝鲜去周路将万里闻其所在然后封之受封乃朝必历年矣不得仍在十三祀也宋世家云既作洪范武王乃封箕子于朝鲜得其实也
　　微子传云微圻内国名子爵为纣卿士正义云郑玄以为微与箕俱在圻内孔虽不言箕亦当圻内也按圻与畿同微箕为圻内之采地无疑而以子为爵则非盖天子之大夫虽有县内诸侯之称而实无五等之号郑康成注王制云殷爵三等公侯伯也异畿内谓之子是微子箕子不在三等爵之列也周制爵有五等春秋祭伯凡伯之类公羊以为天子之大夫穀梁以为寰内之诸侯盖祭凡采地伯乃五十之字也唯杜预注左传以祭凡为国而伯为爵耳其祭公州公周公则又三公之公而非五等之公也诗小雅棸子内史郑笺曰内史中大夫也孔疏曰棸子以子配氏若曽子闵子然盖棸亦采地子者男子之美称非五等之子爵也春秋自文公以后书苏子尹子单子刘子苏尹单刘皆采地其称子与棸子义同夫微子箕子亦犹是也
　　朱氏〈鹤龄〉尚书埤传云箕地未详按左传晋人败狄于箕注太原阳邑县有箕城或是箕子所封明嘉靖中有丰熙者撰古书世学〈靳人云丰坊伪撰托名父熙〉言其曽大父河南布政使庆得箕子朝鲜本以藏于家其书自神农政典至微子止后附洪范一篇此附会左传而为说耳历代求书之诏所不能得而庆乃得之不以献诸朝廷而藏之家何邪至其所谓神农政典者尤为诞妄按系辞传上古结绳而治后世圣人易之以书契上古谓包牺神农后世圣人则黄帝也许氏说文序亦云黄帝之史仓颉始造书契然则神农时尚未有书安得有政典邪是又因近世之伪三坟而附会其说也
　　王乃言曰呜呼箕子惟天阴隲下民相协厥居我不知其𢑴伦攸叙〈陆氏经典释文隲之逸反相息亮反渭按史记宋世家隲作定协作和〉传曰隲定也天不言而默定下民是助合其居使有常生之资正义曰相助也协和也此问答皆言乃者以天道之大沈吟乃问思虑乃答宣八年公羊传曰乃缓辞也林氏曰天下既为周矣而箕子犹以殷圻内之封爵见称于武王盖不臣于周也真氏〈徳秀〉曰𢑴伦者治天下之常理先后本末各有自然之叙君师治教之责于是乎属而我则未知常理之次叙焉此所以问箕子也王氏〈充耘〉曰天阴隲下民是无形声可验故武王不知𢑴伦之所叙者何由
　　武王且不臣箕子而称其殷之封爵箕子岂反愿臣于武王而与天下共奉新君之号哉罔为臣仆之言安在自靖自献之心谓何称王为周史更定之辞益明矣
　　林少颖云隲之训定无所经见难以取信案尔雅隲升也方言曰鲁卫之间谓升隲则隲之训升其来尚矣汉五行志举此言而应劭之注以隲训升盖取诸此今按隲训升虽有根据然施之于此经作默升下民义颇迂晦观史记宋世家以隲为定则隲之训定本尚书古文说不必从尔雅
　　阴隲下民相协厥居以惟天二字贯下两句皆属天故史记云武王问天道陈季立〈第〉欲以阴隲属天相协属君非也凡有血气者必有争心民之聚族而居也不得其所欲则争争则不和不和则乱乱则靡有定矣故武王言天生下民欲和且定之当必有常道以治之顾我不知其先后缓急之序何如耳下文九畴之目即𢑴伦自一至九即攸叙然此处武王只泛言未尝有洪范在其意中也𢑴伦只是常道若作五伦解反于九畴不切顾氏〈炎武〉日知录曰𢑴伦者天地人之常道如下所谓五行五事八政五纪皇极三徳稽疑庶征五福六极皆在其中不止孟子之言人伦而已能尽其性以至能尽人之性尽物之性则可以赞天地之化育而𢑴伦叙矣
　　王氏日记云常说以九畴𢑴伦为一物非也九畴乃人君治天下之大法所以叙𢑴伦者也𢑴伦乃生民所具之常理为九畴之所叙者也渭按王说非是洪范乃治天下之大法大法即九畴九畴即天地人之常道故曰𢑴伦攸叙不必以民之秉𢑴为𢑴伦也
　　东莱书说云武王岂真不知哉云不知者盖真见圣学之无穷也东斋集传云𢑴伦指洪范九畴窃意箕子在商濳心九畴之学殷灭武王恐其学不传故访而问之且退托于不知以发其言渭按二说皆非圣人至诚无伪岂有既已知之而阳为不知之理盖天道无形无声其阴隲下民之意既不可知而周官外史所掌三皇五帝之书及左史倚相之所读当时虽具在却无如九畴之明备者故武王以问箕子箕子以天道之示人莫显于洛书而禹之所第尤为明备故特举以告武王要非武王意中先有一九畴而故廋辞以探取之也许白云云武王惟知箕子之有道未必豫知箕子有洪范之𫝊此说最妙𢑴伦攸叙重在叙字尤重在攸字盖上古之书大抵随时因事以立训未有其目无所阙而其序不可易如天锡之洛书禹第之九畴者武王诚欲闻所未闻故曰我不知其𢑴伦攸叙若退托便非圣人气𧰼
　　箕子乃言曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴𢑴伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴𢑴伦攸叙〈释文鲧工本反堙音因汨工忽反行户更反畀必二反徐甫至反斁多路反徐同路反殛纪力反锡星历反〉
　　传曰堙塞汨乱也治水失道乱陈其五行畀与斁败也畴类也嗣继也天与禹洛出书神龟负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类常道所以次叙正义曰水是五行之一水性下流鲧反塞之失水之性水失其道则五行皆失矣易系辞云河出图洛出书圣人则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为伏羲继天而王河出图则而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之洪范是也先达共为此说林氏曰箕子将陈彝伦之叙于是推本其所自来言鲧之所以失其叙禹之所以得其叙者然后历陈九畴之目也吕氏〈祖谦〉曰箕子言我闻在昔盖得于遗言大训非臆说也黄氏〈度〉曰鲧治水而怀襄愈甚此为震怒之实吴氏〈澄〉曰洛书不出于鲧治水之时而出于禹治水之时是天不畀鲧而以锡禹也王氏〈充耘〉曰九畴非始于禹如卜筮起于伏羲作历始于黄帝尧舜以来皆从事五事以修身皆用刑赏威福以为治岂待禹而后有乎盖圣人迭兴立法创制先后错出而无伦至此叙为九章而圣人治天下之大法首尾完具粲然如指诸掌则自禹始耳故曰洛出书而九畴叙
　　或问洪范九畴果即是洛书箕子何以不著其名曰禹受洛书作洪范九畴当时五尺童子无不知之言天锡禹则其为洛书明矣故不复著也又问顾命所陈何以有河图而无洛书曰刘歆云洪范降及于殷箕子在父师位而典之则洛书本文亦必存焉克殷之后此物当归于周然顾命所陈皆天府之大宝器洛书非天府所掌故不得与河图并陈也
　　水土平而洛书出先天而天弗违也洛书出而九畴叙后天而奉天时也记曰清明在躬气志如神耆欲将至有开必先天降时雨山川出云此之谓也圣人在上天不爱道地不爱宝又何疑焉龟负洛书经无其事孔传乃魏晋间人托名于安国其袭纬书无疑然洛书见易系辞传决非诞妄当时必有一物载之以出是龟非龟不足深辨张衡斥纬书为妖妄其作东京赋曰龙图授羲龟书畀姒疑别有所据但词赋之言亦未必一一审择然天地间异事颇有魏志明帝青龙四年张掖有宝石负图状像灵龟文字告命粲然著明水经注引车频秦书苻坚建元十二年高陆县民穿井得龟长二尺六寸背文负八卦古字由是推之则龟负洛书未可断以为必无也欧阳公不信图书曽子固曰以非所习见则果于以为不然是以天地万物之变为可尽于耳目之所及亦可谓过矣斯真通人之言林少颖辈见不及此
　　世风衰薄间有作伪之事如三国吴孙皓时鄱阳历陵山石文理成字凡二十〈楚九州渚吴九州都扬州字作天子四世治太平始〉乃人以朱书石作之言天下当太平唐武太后临朝武承嗣使凿白石为文凡八字〈圣母临人永昌帝业〉以献称𫉬之于洛水太后命其石曰宝图林少颖有见于此类故不信九畴为洛书之文其言曰帝怒不畀洪范九畴𢑴伦攸斁犹所谓天夺其魄也天乃锡禹洪范九畴𢑴伦攸叙犹所谓天诱其衷也岂有物以予夺其间邪赵汝楳易雅亦宗此说谓天锡禹九畴不过如天锡王勇智天锡公纯嘏之类熊朋来说略同至明初王祎祖述其意反复数千言极论禹无受洛书之事而据系辞传以为河图洛书皆伏羲所则以作易〈扬雄核灵赋曰大易之始河序龙马洛贡龟书祎说盖取诸此〉不思伏羲之世结绳而治黄帝始易之以书契伏羲时安得有书名邪且如所谓天诱其衷天锡勇智者则自古圣王皆然人人可作九畴奚必待禹而始作邪前此圣王未有九畴至禹而始陈之岂非洛书之文有以开其先邪少颖辈以末世之伪而疑上古之真故有此过论东都事略杜镐传王钦若劝真宗为祥瑞以镇服四夷真宗疑焉因问镐河出图洛出书果何事镐遽对曰此不过以神道设教耳其言与钦若暗合真宗意遂决是犹曹丕篡汉而以为舜禹之事当亦如此也镐之言不惟成君之恶且大得罪于圣人矣正义云禹既第之当有成法可传尽人知之而武王独问箕子者五行志曰圣人行其道而宝其真降及于殷箕子在父师之位而典之周既克殷以箕子归周武王亲虚已而问焉言箕子典其事故武王特问之其义或当然也渭按九畴之书藏诸王府非国之所有故𢑴伦攸叙武王实有所不知然当时沈吟而问念天道幽远而难知唯箕子大贤始能通晓故举以为言乃泛问天道非意中先有一洪范而欲传箕子之绝学也箕子思虑而答亦以天道之示人无有显著于九畴者因举以告武王非恐绝学之不传见武王来访即欲以是传之也两乃字写当时问答之神最宜体会孔疏云自古以来得九畴者惟有禹耳未闻馀人有得之者也若人皆得之鲧独不得可言天帝怒鲧馀人皆不得独言天怒鲧者以禹由治水有功故天赐之鲧亦治水而天不与以鲧禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之圣当于天心故举鲧以彰禹也渭按此解亦善欲言禹锡九畴先举鲧以相形非谓洛书世所常有鲧必当受之也草庐数语洒然入妙辞不费而意已尽
　　吕伯恭云尧舜之时𢑴伦未尝斁也止于鲧身言之耳邵氏〈宝〉简端录云𢑴伦攸斁说者谓鲧之世其失也诬谓鲧之身其失也滞渭按天不畀鲧洪范九畴则九畴之目与序不明便是𢑴伦攸斁天锡禹洪范九畴则九畴之目与序悉明便是𢑴伦攸叙只就洛书出不出上说不必泥鲧禹之身亦不可以属尧之天下也
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极〈释文向许亮反许两反渭按威史记作畏汉书五行志同〉
　　传曰此已上禹所第叙农厚也正义曰此禹所第叙不知洛书本有几字五行志悉载此一章乃云凡此六十五字皆洛书本文计天言简要必无次第之数上传云禹因而第之则孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等一十八字大刘及顾扶以为龟背先有总三十八字小刘以为敬用等亦禹所第叙其龟文惟有二十字并无明据未知孰是故两存焉五福六极所以共为一者盖以龟文福极相近一处故禹第之总为一畴也曽氏〈巩〉曰五行者行乎三才万物之间也故初一曰五行其在人为五事故次二曰敬用五事五事敬则身修矣身修然后可以出政故次三曰农用八政政必协天时故次四曰协用五纪修身出政协天时不可以不有常也常者大中而已矣故次五曰建用皇极立中以为常而未能适变则犹之执一也故次六曰乂用三徳所以适变也能适变则人治极矣极人治而不敢绝天下之疑故次七曰明用稽疑稽疑者尽之于人神也人治极而通于神明者尽然犹未敢自信也必参吾之得失于天故次八曰念用庶征征有休咎则得失之验于天者可知矣犹以为未尽也故次九曰向用五福威用六极福极之在民皆吾有以致之故又以考己之得失于民也凡此九者皆人君之道其言不可杂而其序不可乱也朱子曰用者人所有事也凡用皆主人君而言王氏〈柏〉曰用之上一字极其精非圣人孰能语此渭按五行独不言用正义云五行万物之本天地百物莫不用之不嫌非用也薛士龙云五行天产之物非人之所能为也其不言用待八者之用而五行乃用也二说皆未当愚窃谓天生五材民并用之其降为五味发为五色征为五声者亦夫人而用之也惟五行之秀气锺为五事者则凡民不能用惟圣贤能用之洪范为君天下者设故禹于五行不言用而五事始言用敬用五事精于用五行者也
　　顾氏名彪大刘名焯小刘名皆隋人陈季立以大刘为向小刘为歆岂孔疏亦未之读耶天地之文理当简要谓洛书本文惟二十字是为得之许慎说文解字序云仓颉之初作书盖依类𧰼形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也然则文与字不同文之点画少字之点画多洛书之文盖与仓颉初制相类左传仲子有文在手曰为鲁夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正义曰石经古文虞作□鲁作□手文容或似之朱子论九畴亦云古字画少恐或有模様观于此言可以悟洛书成文之理矣
　　东阳陈氏〈大猷〉曰或问晦庵以洛书有奇偶之数自一至九而无文字马融及二刘顾氏皆以为文字而多少不同诸说孰是曰众言殽乱折诸圣以经文详之谓之洛书则必有书谓之天乃锡禹洪范九畴则必有九畴锡之矣如朱氏之说洛书止有其数而无其文则经何以言锡九畴今以洛书之数按之五居数之中固可知其皇极矣然天一阳数居于下知其为水可也何以知其为五行地二阴数居于西南何以知其为五事天三阳数居于东何以知其为八政乎意其必有文书如马融所谓从五行至六极者见于各数之下禹乃从而类之欤然则图书之事果有他物可以证乎曰是不待远求顾自未之思耳夫鸟兽之羽毛草木之英华文章灿然条理秩然岂待人刻画而后尔哉亦造化之所自成耳此犹曰是形有种类也至若文石之中固有山川草木鸟兽之形又岂人力所笔而后成哉天地之间有此理则有此𧰼如鲁仲子生而有文在其手秦之仆石起而有文汉之虫食柳叶而成文古今此类非一世俗之震死者背上往往有书以述其罪道家多能辨之又筲箕仙写为诗词以言祸福皆耳目所亲接者况圣人出而天不爱道图书呈祥图之与书其体一耳既能有图亦能有书又何异邪陈氏此论颇见达识然以五行五事等二十字为见于各数之下则是奇偶之点乃洛书所真有犹未离乎钩隐启蒙之说也且此二十字果见于各数之下则九畴之序天已定之矣更何烦禹之次第邪东序之河图已亡其𧰼不传而洛书本文则具载于洪范刘歆之说理无可疑马融亦无所异而郑康成易注引春秋纬云河图有九篇洛书有六篇则以洛书为帝王录纪兴亡之数而非九畴之所自出矣怪诞不经莫此为甚然犹不离乎文字也东晋初安国传出云龟文有数至于九书之为数造端于此北周卢辩注大戴礼于明堂九室下云法龟文也实本孔传然隋人说此经不从郑亦不从孔仍用刘歆之说唐人义疏壹遵斯轨讫无异议逮宋之中叶有伪龙图者出焉托名陈希夷始为奇白偶黒之点而以墨丝联络于其间累累如贯珠刘牧效之著易数钩隐图亦作此状而以太一九宫为河图五行生成为洛书谓天所锡者唯五行馀八畴皆禹推演而得之审如所言则经当云天锡禹洪范五行安得谓之九畴邪时又有伪关子明易传〈后山丛谈云阮逸所撰〉言龟背之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱子信之以刘牧为非命蔡季通草易学启蒙遂两易其名而以五合为河图九宫为洛书又用刘歆经纬表里之说谓易可通于范范可通于易范之纲数四十有五合乎洛书其子目五十有五合乎河图〈五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶征十福极十一共五十有五〉为说弥巧去经弥远志箕子之学者其可不亟为扫除以纂遗经之坠绪乎
　　朱子曰初一次二此读〈音豆〉也全读〈如字〉则是以一二为次第不见洛书本文又不见圣人法𧰼之义故后人至以此章总为洛书本文皆为句读〈音豆〉不明也又曰一五行者次第之辞与前章异后仿此渭按朱子亦知洛书当为文字而非奇白偶黒之点遂改九宫图为一二三四五六七八九等字以应书之名义差胜于启蒙吴幼清又以初一次二等皆禹叙九畴之辞而演传九章之首一至九等字为洛书之本文与朱子相反然无论点与字向使洛书止有此数禹何以知一之为五行二之为五事乎又何以知九之兼福极乎故惟小刘说最确且敬用等十八字乃大禹之心法与危微精一同旨决非洛书本文不徒以天言理当简要而损其字数也或曰子取小刘之说亦以意断之耳在经亦有可证者乎曰有汉石经九章之首重列五行五事八政五纪皇极三徳稽疑庶征五福六极乃洛书之本文也惟其本文止于此故演传不著敬用等字此理易见读者顾未之察耳孔疏并列二
<经部,书类,洪范正论,卷一>刘之说不能决其谁是今就演传证之而小刘之说弥确近代诸儒纷纷推测可一槩扫却真如披云雾而睹青天也
　　洛书之出绝无而仅有者也陈氏所谓文石有山川草木鸟兽之状者则仍是种类固然世所习见不一而足非洛书之比惟魏青龙中张掖柳谷所出石图可以证洛书成文非必无之事又遍阅史志以平常木石而忽成文字者往往有之虽辞意浅近不若九畴之精微而文字天成不由乎手笔其理则一也天地万物之变非耳目所能尽大抵如此又何疑于洛书且夫刘歆之说陈抟之图均非得之目击也文字之形与奇耦之数均之为怪异也而汉世近古则疑之叔季伪撰则信之安在其为定论乎述而不作信而好古则莫如从孔疏之为得矣
　　真西山云五行者天之所生以养乎人者也其气运于天而不息其材用于世而不匮其理则赋于人而为五常以天道言莫大于此故居九畴之首五事天之所赋而具于人者貌之恭言之从视之明听之聪思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之则能保其本然之性不以敬用之则貌必慢言必悖视听则昏且塞思虑则粗浅而本然之性丧矣五者治心治身之要以人事言莫切于此王鲁斋云五行者天地阴阳之气也人禀五行之气以成形五行之灵发于五事而人生动静之用也人孰无是用而能敬其用者鲜矣夫敬者涵动静彻表里贯始终为一心之存亡此心敬则卓然为一身之主而四支百骸皆有所听命而供其役此圣道之大原修身之大本也故经曰敬用五事盖敬则五徳之体凝然五徳之用粲然不敬则五徳之体昏矣五徳之用乱矣敬之一字贯此心之主宰皇极之枢要欤
　　敬汉五行志作羞师古曰羞进也今按说文肃也从支苟会意籒作篆隶遂讹为羞以形相似也师古不知其误乃以进训羞进用五事成何语邪五行传注张晏曰农食之本食为八政首故以农为名也师古非之改从孔训而鲁斋复用其说曰非农以为食之原则八畴皆废矣故谓此八政皆农之用此谬解也按字书浓𬪩皆训厚其字从农音亦同疑古字农或通作浓𬪩故一训厚也陈氏云其数错综而条理不乱是谓纪胡士行曰恊者以人事合天时也与蔡传意同天时即五纪人事指八政也陈夀翁云民政既举则钦天授时有不可后推步占验以人合天故五纪居八政之次薛士龙谓协与协时月正日之协同以历数协上四者各无舛差故五纪曰协用此说恐非盖历数与上四者并列而为五若谓以历数协岁月日星辰则不可言协用五纪矣
　　朱子云洪范一篇首尾都归皇极上去前四畴是结裹个皇极后四畴是维持这皇极蔡传本此或疑朱子以九宫之数为洛书五居中故特尊皇极殆非经旨然吾观箕子申明九畴惟皇极一章丁宁反复三致意焉则蔡传自不可易不得谓九畴平列无所重轻也
　　王介甫云皇极以立本三徳以趋时渭按乂训治谓治人也王者先自治而后治人故乂次于建孔子曰可与立未可与权建用皇极者道之立也乂用三徳者道之权也
　　明用稽疑即至诚前知之道盖必有洗心之学齐戒神明之徳而后问焉以言其受命也如向不然枯茎朽甲岂能知人之吉凶乎
　　庶征无地不有无时不然念用云者盖欲建极之君兢兢业业不敢一日有满假之心易大传云其出入以度外内使知惧无有师保如临父母此之谓也汉儒休咎之说恐未足以语此
　　薛士龙曰福极者盖其成效之见于民而存亡治乱祸福之所分者也故于福则向之于极则威之曰向曰威者盖在人君之心有所避就以为激劝而兢兢业业以制生民之命者也汉孔氏言天之所以向劝人用五福所以威沮人用六极以向威为天之所为大失其旨朱子曰福极通天下人民而言盖人主不以一身为福极而以天下为福极民皆仁夀尧舜之福也民皆鄙天桀纣之极也






　　洪范正论卷一



　　钦定四库全书
　　洪范正论卷二
　　徳清胡渭撰
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　传曰五行以下箕子所陈正义曰五行先后以微著为次水最微为一火渐著为二木形实为三金体固为四土质大为五王氏〈安石〉曰五行也者成变化而行神往来乎天地之间而不穷者也是故谓之行林氏曰自此而下皆箕子历陈九畴之名广九畴之义使先王治天下之大法昭然在目可以举而措之事业者也武王于此必复有所发问如子张何谓五美之类及箕子录其语以成书略去繁文以就简要耳
　　日记云一五行以下一二等字汉石经无之渭按汉石经者桓帝延熹中蔡邕所书立于太学者也古文尚书终东汉之世不得立然则邕所书者伏生之今文也而无一二等字汉书儒林传曰孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之起其家授都尉朝而司马迁亦从安国问故迁书载尧典禹贡微子洪范金縢多古文说然则宋世家所载洪范乃壁中真古文也而亦无一二等字今文古文皆无独唐人注疏本有之其故何哉盖颖逹义疏就梅赜所献古文本为之〈东晋时豫章内史梅赜献孔安国古文尚书传〉故经有不同也传云龟文有数至于九正与其经符合宋人从而附会之或以为奇白偶黑之点或以为一二三四之字刘牧当之以五合关子明易之以九宫谬种流传众言淆乱而洛书之本文晦矣原其弊实列数至九之说有以启之也推寻箕子之意盖以前一节惟述禹第九畴之言而洛书之本文有几字未及详也故于演传之首特掲五行等二十字以明之若一二等字则前节已具箕子何为复举之哉然则小刘之说虽圣人复起亦无以易之矣
　　九畴子目疑是当时之训诂为洪范之学者递相传授以迄于殷而箕子述之以告武王不然文献无征恐箕子亦不能次第胪列如此也
　　水火金木土者六府孔修之序也木火土金水者四时相生之序也木金火水土者五徳相胜之序也而洪范皆有异故知其先后以微著为次云汉书五行志以天一至天五为五行之生数地六至地十为五行之成数说本刘歆歆特据系辞传以释左氏水妃火牡之义意不在洪范然水一火二木三金四土五之数实本此章而志载歆说洪范之后复有二语曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里此宋世纷纷附会所自来也范谔昌传伪龙图以五合为羲皇重定地上生成之位刘牧宗之著易数钩隐图以五生数列上位五成数列下位合为一图名之曰洛书遂若洪范五行止得其半而有待于易传之补缀何其谬也孔子曰在天成𧰼在地成形又曰干知大始坤作成物五行之气行乎天材质成乎地阳倡而不和阴和而不倡五行无地生天成之理也以此说易尚不可况洪范乎且五行之先后以微著为次不因数而起如必泥天一地二之数以水属天以火属地则五事八政五纪三徳五福六极皆有一曰二曰之文亦将以一三五七属天二四六八属地耶歆以洛书为文字最有功于经而五行生成则失之一言之谬贻误千载可不慎与
　　禹告成功曰六府孔修而无五行之名六府者水火金木土榖也各有官掌之故谓之府蔡墨所谓木正火正金正水正土正田正者是也及禹第九畴初一曰五行而以食为八政之首食即谷也然不得与五行并列矣盖自上古以来皆设六府之官至禹受命而一变故甘誓声有扈之罪亦曰威侮五行五行之名于是乎著而六府之号隐矣
　　水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑〈释文炎荣钳反上时掌反又如字〉
　　传曰润下炎上言其自然之本性木可以揉曲直金可以改更种曰稼敛曰穑土可以种可以敛正义曰揉曲直者为器有须曲直也可更改者可销铸以为器也言其可为人用之意由此而观水则润下可用以灌溉火则炎上可用以炊㸑亦可知也四者即水火木金之本性其稼穑以人事为名非是土之本性变曰言爰以言其异也蔡氏曰润下者润而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也从革者从而又革也稼穑者稼而又穑也稼穑不可以为性故不曰曰而曰爰爰于也于是稼穑而已非所以名也王介甫云水言润则火燥土溽木敷金敛可知也火言炎则水洌土蒸木温金清可知也水言下火言上则木左金右土中央可知也木言曲直则土圜金方火锐水平可知也金言从革则木变土化水因火革可知也土言稼穑则水之井洫火之㸑冶木金之为械器可知也所谓木变者何灼之而为火烂之而为土此之谓变所谓土化者何能熯能润能敷能敛此之谓化所谓水因者何因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白此之谓因所谓火革者何革生以为熟革柔以为刚革刚以为柔此之谓革金亦能化而命之曰从革者何可以圜可以平可以锐可以曲直然非火革之则不能自化也故命之曰从革也渭按王氏此义如说卦之广𧰼虽未必皆圣人之意而亦未尝背于理视彼拘而鲜通者有鹏鷃之别矣
　　张子正蒙曰水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之变也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相得而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也木曰曲直能既曲而反申也金曰从革一从革而不能自反也土者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗也〈朱子云张子此说一字不可増减〉
　　陈氏〈栎〉纂疏云自润下而下皆二意水能润能下火能炎能上金从而又能革从从所锻制革又可革而为他而其坚刚之资依旧自在故与曲直等俱成双字炎上上字当上声润下下字当去声土无所不生而五谷乃人生所不可一日无者故特就谷土言之曰土爰稼穑按禹贡九州有厥土厥田之别盖万物自生者谓之土庶土交正是也人所耕艺以得谷者谓之田田为谷土咸则三壤是也土亦可埏埴以为器非不切于民用然终不如稼穑之为急故略彼而言此
　　郑氏云此五行即六府也盖指生民日用之利而言之玉氏读书管见云五行非泛论造化指五材言之乃养民之六府耳此言深得经旨刘向说洪范五行专主灾异以为田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上作宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑不成好战攻轻百姓饰城郭侵边境则金不从革简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下汉志于五者之后又各摭其事应以实之此皆穿凿附会之说非经旨也今一槩不取
　　润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘〈释文咸音咸〉
　　正义曰指其体则称曰致其类则言作下五事庶征言曰作者义亦然也又曰此章所演文有三重第一言其名次第二言其性体第三言其气味苏氏曰五行之所作不可胜言所可言者声色臭味而已人之用是四者惟味为急故举味以见其馀邵氏〈宝〉曰言味则声色臭在其中矣有理焉而不言者盖于五事见之五事人也五行天也天人一理也
　　口之于味目之于色耳之于声鼻之于臭皆人赖五行之所作以为养者也而味为最急五味入于口充于藏腑滋于营卫而达于肌肤平时则可以养人之生有疾则可以活人之命天地之大徳莫盛于此故特举五味言之
　　五味之所以养人者粒食之外有二道焉一是膳羞周官食医职云凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘左氏昭二十年晏子曰和如羮焉水火醯醢盐梅以烹鱼肉𬊤之以薪齐之以味济其不及以泄其过君子食之以平其心是也一是药物医职云凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍是也王介甫云咸可用以耎苦可用以坚酸可用以𭣣辛可用以散甘可用以缓气坚则壮故苦可以养气脉耎则和故咸可以养脉骨𭣣则强故酸可以养骨筋散则不挛故辛可以养筋肉缓则不壅故甘可以养肉坚之而后可以耎𭣣之而后可以散欲缓则用甘不欲则弗用也古之养生治疾者必先通乎此不通乎此而能已人之疾者盖寡矣
　　不曰水作咸而曰润下作咸不曰火作苦而曰炎上作苦是古人文字近便承接之法读者不可以辞而害意润下等十字仍当作水火木金土五字㸔内经素问岐伯曰木生酸火生苦土生甘金生辛水生咸其明证也盖五行在天之气阳变阴合𬘡缊于太虚之中降生庶物千彚万状不可穷极或一物自为一味或一物而兼数味甚至有五味具备如本草所称五味子者惟其材质未定故遇物成味无所不作若在地之五材则囿于一物安能如此变化此虽好学深思心知其意而终莫能言其所以然也呜呼非知天地之化育者其孰能与于此
　　或问就近承接之文法它书亦有可证者乎曰有之杜预注左𫝊降生五味云谓金味辛木味酸水味咸火味苦土味甘皆由阴阳风雨而成是物之味皆成于天之气也至发为五色则云辛色白酸色青咸色黒苦色赤甘色黄夫味之辛者岂能成白酸者岂能成青乎是辛酸咸苦甘五字仍当作金木水火土五字㸔也征为五声则云白声商青声角黑声羽赤声征黄声宫夫色之白者岂能成商青者岂皆成角乎是白青黑赤黄五字亦仍当作金木水火土五字㸔也盖不欲重举五行字面遂顶针说下然亦无害于义昧者不察遂以为色生于味声生于色耳
　　先儒说此节泥润下炎上等字面皆以五材为五味所由成故其说胶滞肤浅多乖谬而不可通孔𫝊云咸水卤所生苦焦气之味酸木实之性辛金之气甘生于百谷正义释之曰水性本甘久浸其地变而为卤卤味乃咸说文云卤西方咸地东方谓之斥禹贡海滨广斥是海浸其旁地使之咸也月令冬云其味咸其臭朽是也火性炎上焚物则焦焦是苦气月令夏云其臭焦其味苦苦为焦味故云焦气之味也臭之曰气在口曰味木生子实其味多酸五果之味虽殊其为酸一也是木实之性然也月令春云其味酸其臭膻是也金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛故辛为金之气味月令秋云其味辛其臭腥是也谷乃土之所生故甘为土之味月令中央云其味甘其臭香是也夏元肃云五味必言作者水之发源未尝咸也流而至海凝结既久而咸之味成则咸者润下之所作火之始炎未尝苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成则苦者炎上之所作木之初生金之始矿土之始稼穑亦然已上诸说皆以在地之五材能作五味今按左传昭元年医和曰天有六气降生五味发为五色征为五声六气阴阳风雨晦明也分为四时序为五节〈六气之化分而序之则成四时得五行之节〉是天之六气即五行之气也〈史记轩辕治五气集解王肃曰五行之气〉又二十五年子太叔曰生其六气用其五行〈谓天生之天用之〉气为五味发为五色章为五声正义曰五行之气入人之口为五味发见于目为五色章彻于耳为五声是味声色皆出于天之五气非在地五材之所为也五臭为鼻之所欲者香而已视色声又缓故左传不言臭颖达见其不言臭遂认六气为五臭而谓膻焦香腥朽乃五味所由成夫气者味色声臭之原也天之气岂即物之臭乎谬极矣
　　素问六气脏𧰼论云天食人以五气地食人以五味五气入鼻藏于心肺五味入口藏于肠胃夫气云入鼻则五气当即是五臭故王冰注素问曰五气者臊气凑肝焦气凑心香气凑脾腥气凑肺腐气凑肾也以气为臭仅见于此然医和之所谓六气显指阴阳风雨晦明六者皆天之气岂可谓或香或膻腥或焦朽哉即月令之言五臭春膻夏焦季夏香秋腥冬朽亦谓其时所尚者在此物非谓春气膻夏气焦季夏气香秋气腥冬气朽也儒书与医不同说洪范者自当依经𫝊以立义不可䦨入医书也
　　本草凡草木蔬果鸟兽虫鱼之类皆各有其味可以养生可以疗病审如孔义则咸惟海水酸惟木实而他物之咸酸者皆不在其数矣苦惟火之馀烬辛惟金在冶之气则当食苦者必以火烬当食辛者必以烁金而堇荼姜桂之属反不得为苦辛矣甘惟田中所生之谷则凡植物动物之甘者皆不必用矣谓海物与水俱咸可也若百果之甘苦者或兼酸味或先酸后甘则有之矣何云味虽殊而为酸一乎药味之苦者多矣岂皆火焚之馀乎五辛之味皆出于土岂铄金之气所为乎种种纰缪不可殚述夏氏谓五行之初未成五味久之而后变为其味总不离乎二孔之见故欲知五味所由成必当于天气求之而在地之五材断不能触物成味如本草之所云也夫天道幽远而难知五行之作五味自箕子𫝊之则然也后未有能言其所以然者也圣人不我欺笃信焉而已矣于其所不能言者而强为之说则凿矣
　　或问百果草木之实岁各一熟岂五行之气岁岁为之味乎曰非也经特言太初造物之始五味各有所属耳若既有种类则其味一成而不变自生自结造物者无所事于其间矣然吾观一岁之中凡百果草木之实𭣣有丰歉味有美恶恐亦五行之偏胜所致内经有司天六气之运实至理所存不可以不察也
　　九章之中惟五事庶征可与五行相配馀皆无涉刘向并以配五福又于五咎征外増一恒阴以配六极之弱真可供一笑也
　　二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思〈释文貌本亦作䫉视常止反徐市止反思如字徐息吏反〉
　　正义曰貌举身之大名言是口之所出视是目之所见听是耳之所闻思是心之所虑蔡氏曰貌言视听思者五事之序也貌泽水也言火也视散木也听𭣣金也思通土也王氏〈樵〉曰人者天地之心五行之秀气也故水火木金土之气凝而为貌言视听思之质
　　东坡书𫝊曰人之生也五事皆具而未能用也自其始孩而貌知恭见其父母匍匐而就之擎跽而礼之是貌恭者先成也稍长而知其语以达其意故言从者次之于是始有识别而目乃知物之美恶耳乃知事之然否于是而致其思无所不至故视明听聪而思睿者又次之蔡𫝊云人始生则形色具矣既生则声音发矣而后能视而后能听而后能思也说本苏氏日记駮之曰苏蔡以发用先后立说但婴儿之能言则有在视听之后者矣以声音为言殆又不可既生而声音发如之何从作乂邪此说良是然苏氏据医经五藏所属之五行以配五事其先后之义未明也故复就婴儿发用以晓之今蔡氏既遵朱子而五事之序一如上章五行之序则先后之义了然矣何为复举始生既生以支离其说哉盖苏朱二义不可和会而蔡氏乃兼用之宜其龃龉而不相入也
　　以始生之胚胎说貌以既生堕地之后说言视听则言未必在视听之前不若皆以始生言之之为愈也孔子曰精气为物游魂为变子产曰物生始化曰魄既生魄阳为魂此皆就胚胎言之魄者精之所为也阴也水之属也始化曰魄其五藏九窍百骸之形略具是为貌既生魄而魂附之魂者气之所为也阳也火之属也〈释氏四大之说以气为火〉口之所以能言者于是乎在黄勉斋〈干〉云精湿而气燥精实而气虚精沈而气浮故精为貌而气为言此说是也久之而魂益昌盛木之发荣滋长也而目之所以能视者具矣又久之而魄更坚强金之凝结沉重也而耳之所以能听者全矣若夫心者神明之舍也乐祁曰心之精爽是谓魂魄盖魂魄分属貌言视听而总会于心土之居中央而分王乎四季也故能思者备焉此说仍依五行微著之序与朱子不相背驰其理似长于苏蔡而貌泽言视散听𭣣思通之义亦于斯可见矣
　　陈师凯蔡𫝊旁通曰精之润泽者为貌如水之浸润故属水气之发扬者为言如火之炎上故属火又貌者精之荣也故为水言者心之声也故为火目内实而精散于色故属木色之华彩者莫如木也耳内虚而气接于声故属金声之远闻者莫如金也故木实则色茂眼实则视广金虚则声耳虚则听𭣣心者思之体思者心之用也五事之有思犹五行之有土也水火木金皆不可无土貌言视听皆不可无思故论语云貌思恭言思忠视思明听思聪思于貌言视听无所不在土于水火木金亦无所不有故以思属土
　　孔疏云木有华叶故貌属木言之决断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土谓东方震为足足所以动容貌也西方兑为口口出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也中在内犹思在心也此皆据汉志以为说汉志本刘歆刘歆本伏生尚书大𫝊其义盖取易八卦之方位东西南北四正卦以为木金火水之序以配洪范之貌言视听而坤土寄王于西南其位实在中央遂以配思也兊口言离目视坎耳听取义颇切惟以震足为貌之动未免牵强
　　苏子由云人之身蓄为五藏发为五事以应五行脾之发为貌而主土肺之发为言而主金肝之发为视而主木肾之发为听而主水心之发为思而主火自黄帝以来言之详矣医者舍此无以治病今按子由说本医经言属金听属水与汉志同日记云木藏曰肝而发窍于目水藏曰肾而发窍于耳金藏曰肺而发窍于口耳目口道家谓之三要以其为精气神之门戸也心为火藏用事于中百体之君也而其官则思脾为土藏运化万物馀藏之母也于五事当属貌观佛家言四大以毛发爪齿皮肉筋骨髓脑垢色皆归于地地即土也则貌当属土矣此其理之不容有二者也
　　朱子语录吴人杰云貌是水言是火视是木听是金思是土与庶征之序相吻合可见以五行之序配五事蔡本于朱朱本于吴前此未有也王天与曰伏生汉志多牵强苏氏虽有据亦未顺洪范之序唯吴蔡说五行五事庶徴皆顺
　　五事配五行经无明文说者谓五事不本五行可也谓五事之序不必依五行之序亦可也从汉志貌木言金视火听水思土之说可也从医经貌土言金视木听水思火之说亦可也然五征之配五事经固有明文矣肃乂哲谋圣吾知其为貌言视听思之所作也若雨之何以应貌之何以应言燠之何以应视寒之何以应听风之何以应思则茫然不知其故虽先儒于肃乂狂僭等十字比物连类曲为之说而反复推寻终无确然不易之理其可信以为是乎唯五征之配五行差明于五事之所配雨吾知其为水易象坎为水为云为雨可证也雨与肃相应则貌之属水焉必也吾知其为火易象离为日为火可证也与乂相应则言之属火焉必也巽为木位东南于时为燠木性温和虽隆冬按之亦不冷故春秋雨木冰为灾则燠者木之类也燠应哲则视之属木焉必也金体严凝虽盛夏按之亦不𤍠故乾位西北为金为寒为冰则寒者金之类也寒应谋则听之属金焉必也土者五行之冲气居中央而分王乎四季风行于雨寒燠之间亦如之故风与土为类风应思则思之属土焉必也故五事依五行之序则五征皆顺从汉志医经之说则五征有不可晓者朱子所以独有取乎斗南之说也或难余众言殽乱折诸圣今子以一家之言折群儒之谬然则朱子既圣矣乎余曰朱子虽未入圣域而其言深合乎圣人之意是亦圣人之徒也中庸曰百世以俟圣人而不惑孟子曰圣人复起必从吾言吾于朱子亦云林少颖云五行自为五行五事自为五事以至八政五纪已下各自为畴而不可以附会先儒既以五行配五事故其论五事之序或以为合于五胜或以为合于五常要皆是附会之辞林氏之持论如此愚窃谓五行之理有可以相通者五事庶征也其不可以相通者八政五纪皇极三徳稽疑福极也庶征之配五事经有明文后之学者因其有可通而悉欲通之非也因其有不可通者而遂谓无一之可通亦非也林氏之言未免胶柱而鼓瑟矣
　　貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿〈释文睿恱岁反〉
　　正义曰恭从明聪睿即是敬用之事吕氏曰此形色天性之善也谓之曰者本然之体非有所待如水曰润下之类也有貌则有恭貌本恭不恭则非所谓貌矣馀亦然
　　貌言视听思者烝民之所谓物孟子之所谓形色也恭从明聪睿者烝民之所谓则孟子之所谓天性也孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动动即貌勿者心之所为也故曰视思明听思聪貌思恭言思忠孔孟与尹吉甫之言后先一揆其精于洪范之学如此
　　貌有动容之意与言视听同言视听不但指口目耳则貌亦非但指其身可知也曲礼曰坐如尸立如齐玉藻曰趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩又曰足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄周礼保氏养国子以道乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容凡此类皆貌之恭也
　　从者顺理成章之谓也诗曰维号斯言有伦有脊又曰出言有章易曰言有序论语曰言中伦皆所谓从也曾子曰出辞气斯远鄙倍矣盖倍则不顺理鄙则不成章故君子戒之
　　明者观人之详聪者听言之审也非徒辨色别声之谓曽子固云古之人主前旒蔽明黈纩塞聪非涂其耳目也亦不用之于小且近所以养其聪明也养其聪明者盖将用之于大且远夫天下至广不可以家至户察人能用其聪明于大且远者得其要也昔舜治天下欲无蔽于诸侯百官则询四岳欲无蔽于四岳则辟四门欲无蔽于四门则明四目达四聪者舜不任其视听而因人之视听以为聪明也不自用其聪明而因之于人者此君道固天道天聪明自我民聪明是也
　　日记以思曰睿为思无邪非也无邪别是一义睿则通微之谓也盖理之至者不可以耳目求不可以言语𫝊唯思为能通之虽所思一出于正而不能通乎微犹弗思也荀子曰思之思之神通之扬子曰濳天而天濳地而地其睿之谓乎
　　己之貌使人视之而可畏可象是曰恭己之言使人听之而有伦有脊是曰从人之貌已视之而知其邪正是曰明人之言已听之而知其是非是曰聪当貌思貌当言思言当视思视当听思听而能通乎微以致其恭从明聪是曰睿
　　恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣〈释文哲之舌反徐丁列反又之世反渭按哲史记作智〉
　　正义曰此章所演亦为三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致吕氏曰改曰为作用工之地各由其本然而修之以成徳也林氏曰孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形貌言视听思必皆以敬用者此盖践形之学也恭从明聪睿盖学所以践形也肃乂哲谋圣则可以践形而治天下国家之本立矣陈氏曰自恭而充之齐一清整而能肃自从而充之理当人服而能又自明而充之洞达立决而能哲自聪而充之审善定计而能谋自睿而充之则无所不通而能圣
　　观二章所演俱作三重枝枝相对叶叶相当益信五事序本五行林氏谓不可通真谬论也
　　君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之则可谓恭作肃矣孟子曰动容周旋中礼者盛徳之至也尧之允恭舜之温恭文王之懿恭孔子之恭而安是也盖至是而作肃之能事始毕
　　书曰圣有谟训明征定保诗曰𬣙谟定命远犹辰告易曰君子居其室出其言善则千里之外应之此所谓从作乂也
　　孔子曰视其所以观其所由察其所安李克谓魏文侯曰居视其所亲富视其所与达视其所举穷视其所不为贫视其所不取此皆观人之法也皋陶之称帝尧曰知人则哲能官人何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬其作哲之极功乎
　　易大𫝊云将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈孟子曰诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷此皆知言之道也诗曰谋夫孔多是用不集谚曰筑舍道旁三年不成以听之不聪故尔听既聪矣则将如舜之好问好察执其两端用其中于民何谋之不𫉬哉故曰聪作谋
　　孔𫝊云睿通于微于事无不通谓之圣周子通书曰无思本也思通用也㡬动于彼诚动于此无思而无不通为圣人不思则不能通微不睿则不能无不通是则无不通生于通微通微生于思故思者圣功之本而吉凶之几也
　　小旻之五章曰国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾五事之徳见于它经者惟此而已
　　鲁昭公之习仪以亟汉成帝之尊严若神恭之末也不可以作肃祝𬶍之佞啬夫之利口从之似也不可以作乂离朱之目足以察秋毫之末明之小者也不可以作哲师旷之耳能识南风之死声聪之小者也不可以作谋思莫切乎貌言视听游心六合之内穷高远而测深厚思之荡而无用者非睿也不可以作圣故中庸曰慎思论语曰近思易曰君子思不出其位
　　五行之气凝为五材润下以资溉濯炎上以供炊㸑曲直从革以备宫室械器稼穑以充粒食皆生民之所用而不可一日无者虽圣人亦不能不用子罕曰天生五材民并用之废一不可是也至于降生五味征为五色章为五声达为五臭所以给口目耳鼻之养者凡民莫不用之圣人亦岂能去之哉然圣人终不以为用也何也五材与味色声臭皆气之麤者也其赋于人清明粹美不离乎气质而亦不杂乎气质者有理存焉岂徒甘味恱色娱声别臭云尔哉语其本然之则曰恭曰从曰明曰聪曰睿语其成徳之功作肃作乂作哲作谋作圣此修身之要治天下国家之本圣人之所用而不敢斯须不敬者也凡民莫不有貌言视听然其所辨者秪在味色声臭之间至于恭从明聪虽固有之而不能尽其才肃乂哲谋亦可以有为而卒不能成其徳故曰惟圣人然后可以践形敬用五事精于用五行者也故五行不言用而于五事乎见之






　　洪范正论卷二
<经部,书类,洪范正论>



　　钦定四库全书
　　洪范正论卷三
　　徳清胡渭撰
　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师
　　正义曰此用于民缓急而为次也食货祀宾师指事为之名三卿举官为名者三官所主事多若以一字为名则所掌不尽故举官名以见义货者金玉布帛之总名林氏曰一曰食者务农重谷之政也如井田补助之类是也二曰货者阜通货财之政也如懋迁有无化居之类是也三曰祀者报本反始之政也社稷宗庙山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之类是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位体国经野使士农工商各得其所之类是也五曰司徒者教民之政也如学校选举之类是也六曰司寇者立法惩奸之政也如五刑之属是也七曰宾者交际酬酢之政也如冠昏丧祭乡饮相见之类是也八曰师者寓兵于农以修武备之政如乡遂教阅之法是也陈氏〈师凯〉曰八政皆为民而设王氏〈樵〉曰八政唐虞则属之九官成周则谓之六典而在禹则谓之六府三事者也
　　农者厚也圣人养民之心有加而无己九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏此农用八政之道也
　　苏氏曰周礼建六官主八政食货则天官祀宾则春官师则夏官司空则冬官司徒则地官司寇则秋官朱子曰此八政是个大纲天下之事其大者已该备于此如周礼一书只是个八政而已然虞夏之制与周礼不同先儒谓六官自古有之尧设天地四时之官羲和掌天地仲叔分主四时尧典乃命羲和注云天官稷也〈稷田正〉地官司徒也分命仲叔注云春为秩宗夏为司马秋为士冬为共工通稷与司徒是六官之名也〈见周礼疏〉至夏则始名六卿甘誓乃召六卿是也郑康成注尚书大𫝊云夏六卿者后稷司徒秩宗司马作士共工也〈郑又云秩宗舜时官也初尧冬官为共工舜举禹治水改名司空以命之后复为共工与虞尧初天官为稷至试舜谓之百揆舜又命禹为之此段亦见周礼疏〉殷六卿则曲礼疏云大宰司徒司马司空司士司寇也周之六卿见周礼曰天官冢宰地官司徒春官宗伯夏官司马秋官司寇冬官司空虞夏之制不可得详必准之以周官而后其政可得而言焉
　　司空尧官佥曰伯禹作司空是也刘向说苑云尧之时舜为司徒契为司马禹为司空〈文子淮南子并同〉舜命九官分司空之职为二命垂共工益作朕虞不知何时又合为司空马融注书序云咎单为汤司空疑亦因于夏盖此八政之名禹叙洛书后所定乃登王位遂以为一代之制故此称司空司空与司徒司寇皆夏官名也今按司空之职不止于度地居民〈书周官曰司空掌土居四民〉凡平水土治沟洫修道涂利器用营城郭宫室皆其职也是皆切于民政者一居字不足以尽之故特举其官
　　崔灵恩曰尧置天地四时之官舜改地官曰司徒秋官为士冬官为司空春官为秩宗〈见杜氏通典〉今按舜命契曰汝作司徒孟子亦云舜使契为司徒是司徒实虞官也司徒之职亦不止敷五教王制曰司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗养耆老以致孝恤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶其所主事多一教字不足以尽之故亦特举其官
　　舜命皋陶作士不知何时改为司寇疑亦是夏制〈郑言夏之六卿秋官仍名士恐非〉司寇之职不止于刑狱如诘奸慝平暴乱皆其职也一刑字不足以尽之故亦特举其官
　　六官而独举其三疏义甚盖官所主事多而皆切于民政一字不足以尽之则举其官司空司徒司寇是也官所主事多而切于民政者惟一二则指言其事天官之食货秩宗之祀宾司马之师是也诸儒说此条司空主民居司徒主教司寇主刑则经以一字尽之曰居曰教曰刑可矣何必变例称官邪林解亦未免此失当分别观之
　　陈寿翁云八政在唐虞时食货合为一而稷掌之粒烝民而迁有无是也此本周礼贾疏稷为天官之说夫稷田正也而谓之天官殊未可晓然吾观禹曰予暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居日知录云化者货也古化货二字多通用然则化即是货弃为后稷既播谷又懋迁食货二者皆其所掌无疑也王制冢宰以三十年之通制国用量入以为出而周礼冢宰之属又有大府内府外府职币典丝典枲等职盖自古食货之事皆掌于天官尧试舜名天官稷曰百揆舜亦以命禹百揆者度百事也其职最为繁重而其切于民政者莫如食货故特举二事而不称其官汉书食货志曰洪范八政一曰食二曰货食谓农殖嘉谷可食之物货谓布帛可衣及金刀龟贝所以分财布利通有无者也二者生民之本是为政首禹贡荆扬贡金三品𫝊曰金银铜也史记平准书虞夏之币金为三等或黄或白或赤珠玉为器饰宝藏而不为货然则八政之所谓货者亦惟布帛与金钱龟贝耳舜典修五礼𫝊云吉凶宾军嘉之礼疏云古今之礼或殊而以周之五礼为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼也且历验此经亦有五事此篇类于上帝吉也如丧考妣凶也群后四朝宾也大禹谟云汝徂征军也尧典云女于时嘉也五礼之事并见于经知与后世不异也然则虞夏时固有五礼矣祀于五礼属吉祭先祖曰祠禴烝尝祭外神曰置社〈大夫以下成群立社曰置社〉五祀〈户灶中霤门行〉八蜡〈先啬司啬农邮表畷猫虎坊水庸〉皆报本反始人治之大者故食货之后即继以祀宾则兼五礼而言如仪礼十七篇所载冠昏丧祭乡饮射士相见之类皆有宾主以成其礼是也正义云民不往来则无相亲之好故宾为七说宾字甚当蔡𫝊云礼诸侯远人此乃朝廷之礼非所以厚民也宗伯所掌自五礼而外尚有乐律天文宝器车服史巫卜筮之属皆统于其职然惟祀宾为切于民政故特举二事而不称其官
　　郯子言其祖少皥氏以鸟名官曰鴡鸠氏司马也是上世已有司马之官矣唐虞时天官曰稷地官司徒春官秩宗秋官士冬官司空或曰共工唯无夏官之名说苑云尧时契为司马礼记疏引郑康成云祝融为尧司马皆不见于经𫝊未可据信舜命皋陶作士曰蛮夷猾夏寇贼奸宄故蔡𫝊谓此以士官兼兵刑之事周礼分为夏秋两官是虞亦无司马也伏生夏𫝊云司马在前𦙍征𫝊云仲康命𦙍侯掌王六师为大司马杜氏通典云卨玄孙之子微为夏司马则司马乃夏后氏之官兵刑分职不自周始矣今准周礼言之司马掌九伐之法及九州之险固五兵之械器牧圉之马政王制又言司马辨论官材而定其爵禄是司马之职甚多而唯四时讲武最切于民政故特举一事曰师而不称其官〈使夏不分兵刑为二官则师已具在司寇中不得别为一政矣此理甚明〉古者寓兵于农处则为比闾族党州乡行则为伍两卒旅师军春蒐夏苗秋狝冬狩皆于农隙讲武事以习坐作进退步伐击刺之法而后可以御寇盗备非常故八政以师终焉
　　箕子演畴多于子目之下更敷畅其义唯八政五纪五福六极但列其子目而不复更有所论说故宋人以为有错简移庶征王省惟岁至则以风雨系历数之下移皇极敛时五福至其作汝用咎系考终命之下移三徳惟辟作福至民用僭忒系六曰弱之下以是为得古经之正唯八政则更无可移遂以为元有阙文噫洪范至此几割裂无完肤矣痛哉日知录云近有谓得朝鲜本尚书于洪范八政之末添多五十二字者按元王恽中堂事记中统二年高丽世子植来朝宴于中书省问曰𫝊闻汝有古文尚书及海外异书荅曰与中国不殊是知此五十二字者亦伪撰也盖以八政有阙文即有补五十二字者出矣此宋人过疑经文之遗患也
　　四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数〈渭按历史记作历〉
　　林氏曰前所言者先王所以厚民之政然政事之施不可不本于天时尧典咨汝羲暨和期三百六旬有六日以闰月定四时成岁允釐百工庶绩咸熙是也一曰岁者苏氏谓岁星所次是也岁星日行千七百二十八分度之百四十五每岁历一辰十二岁一周天者也二曰月者月行于天日十三度十九分度之七一月一周天者也三曰日者日之行于天日一度一岁而一周天者也四曰星辰者岁日月之所行也
　　星者二十八宿东方角亢氐房心尾箕七十五度南方井柳星张翼轸一百十二度西方奎娄胃𭥦毕觜参八十度北方斗牛女虚危室壁九十八度四分度之一是也辰者日月所会之次其次十有二正月会于娵訾二月会于降娄是也星辰之行与天左旋一日而一周一月而移一辰一岁而复初者也五曰历数者推数于历以𠋫日月星辰之行度而定时成岁也岁日月星辰四者其节各有盈缩进退迟速长短之不同故必以历数而齐其行度然后各当其道而无所差舛于其间则百官皆得其职万事各得其序而厚民之政于是而毕矣
　　一曰岁唯林氏从苏𫝊作岁星解为是〈黄度书说同〉孔疏云一曰岁从冬至以及明年冬至为一岁所以纪四时也二曰月从朔至晦大月三十日小月二十九日所以纪一月也三曰日从夜半以至明日夜半周十二辰为一日所以纪一日也以岁为一期以月为三十日以日为十二时则即是推步之所成侵下历数部位矣盖岁月日星辰四者皆在天之象岁岁星月太阴日太阳乃七政之三皆右旋而有进退迟速之不同者也星辰则二十八宿分为十二次皆经星之与天为体而为岁月日之所躔者也唯林氏得其解薛士龙云星五星也辰经星也蔡传云岁者序四时也月者定晦朔也日者正躔度也星经星纬星也并谬
　　国语伶州鸠对景王曰昔武王伐殷岁在鹑火日在析木之津月在天驷辰在斗柄星在天鼋汉律历志释此文曰武王克殷以箕子归十三年也自文王受命而至此十三年岁亦在鹑火故𫝊曰岁在鹑火师初发以殷十一月戊子日在析木箕七度故𫝊曰日在析木是夕也月在房五度房为天驷故𫝊曰月在天驷后三日得周正月辛卯朔合辰在斗前一度斗柄也故𫝊曰辰在斗柄明日壬辰䢅星始见〈师古曰䢅古辰字也其字从臼臼音居玉反〉癸巳武王始发丙午巡师戊午度于孟津明日己未冬至䢅星与𭒀女伏历建星及牵牛至于𭒀女天鼋之首故𫝊曰星在天鼋此述刘歆三统历也韦昭注国语曰岁岁星也从柳九度至张十七度为鹑火谓武王始发师东行时岁星在张十三度天驷房星也谓戊子日月宿房五度津天汉也从尾十度至斗十一度为析木其间为汉津谓戊子日日宿箕七度辰日月之会谓周正月辛卯朔于殷为十二月夏为十一月是日月合辰斗前一度星辰星也天鼋次名一曰玄枵从须女八度至危十五度为天鼋谓周正月二日壬辰辰星始见三日癸巳武王发行二十八日戊午度孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首也今按刘歆韦昭于千岁之下以历术推伶州鸠之言无一不吻合真所谓可坐而致东坡以一曰岁为岁星亦从此得来其下文州鸠所称五位即岁月日辰星也先辰后星与洪范小异者何盖辰在斗柄之辰字己该二十八宿五纪之四者备矣而星在天鼋专指五纬之辰星〈岁星日行十二分度之一十二岁而周天辰星日行一度一岁而周天故首言岁终言辰月令季冬之月口穷于次月穷于纪星回于天谓日月与辰星俱会于玄枵也〉辰水星天鼋水位以其为颛顼之所建姬氏之自出也特举而言之别是一义故星次辰之后宋儒据此遂以五纪星辰之中兼有纬星则误矣然则尧典之所谓日月星辰与洪范同乎否乎曰同日月星即七政也辰则二十八星分十二次为七政之所舍者也洪范于五纬独言岁星以其馀无关于定时成岁也然岁实纬星举一可以槩其馀故曰同也
　　周礼冯相氏掌十有二岁郑注云岁谓太岁岁星与日同次之月斗所建之辰乐说说岁星与日常应太岁月建以见然则今历太岁非此也王氏详说曰在天有岁星在地有太岁岁星右行太岁左行在斗曰星纪在女曰玄枵在危曰娵訾在奎曰降娄在胃曰大梁在毕曰实沈在井曰鹑首在柳曰鹑火在轸曰鹑尾在氐曰寿星在心曰大火在箕曰析木此所谓岁星右行在寅曰摄提格在卯曰单阏在辰曰执徐在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰协洽在申曰涒滩在酉曰作噩在戌曰掩茂在亥曰大渊献在子曰困敦在丑曰赤奋若此所谓太岁左行左行者谓自东而南自南而西自西而北右行者谓自北而西自西而南自南而东至于日月之行犹是也天道左旋而经星从之日体右转而岁星从之故日行北陆为冬西陆为春南陆为夏东陆为秋然岁星在天一岁行一辰率百四十四岁而跳一辰若再跳则历又改矣春秋保乾图曰三百年斗历改宪者以此
　　朱子语录曰天道与日月五星皆是左旋天道日一周天而常过一度日一日一周天起度端终度端故比天道常不及一度月行不及天十三度有奇今人却云日行迟月行速此错说也但历家以右旋为说取其易见日月之度尔又曰如何见得三百六十五度甚么人去量来只是天行得过处为度天之过处便是日之退处又曰进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难筭只以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行疾此乃截法其实非右行也横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此说最好〈按横渠说本隋书历志〉
　　董氏〈鼎〉曰朱子云天无体二十八宿便是体二十八宿之行即天行也是以谓之经星犹机丝之有经一定而不动而日月五星纬乎其中所以分昼夜而列四时无非顺天而成造化也故自地面而观其运行则皆东升西没绕地而左旋自天度而考其次舍则日月五星独以渐而东为逆天而右转盖由其行不及天而次舍日以退然舍虽退而行未尝不进也退虽逆而进未尝不顺也于天虽逆而右转于地则未尝不顺而左旋也
　　蔡传说尧典咨汝羲暨和节曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十七〈七当作九〉而与日会十二会得全日三百四十八馀分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之二百〈当作三百〉四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者一岁之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日会而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也故三年而不置闰则春之一月入于夏而时渐不定矣子之一月入于丑而岁渐不成矣积之之久至于三失闰则春皆入夏而时全不定矣十二失闰子皆入丑岁全不成矣其名实乖戾寒暑反易农桑庶务皆失其时故必以此馀日置闰月于其间然后四时不差而岁功得成也
　　阎氏〈若璩〉尚书古文疏证曰蔡𫝊余不病其言理而病其言数历尤数之大者帝曰咨汝羲暨和一节纯用朱子订𫝊既非尧历亦非宋历盖从孔颖达疏采来尽亦明析然犹未若授时时宪二历之精密也余因以二历之理与数补注尧典其辞曰论其理天周之度岁周之日皆三百六十有五而又有馀分自今岁冬至距来岁冬至为一期历三百六十五日而日行一周凡四周积千四百六十则馀一日析而四之则四分之一也经言有六日者举其成数也自正月朔日至十二月晦日为一岁得三百五十四日而十二晦朔终焉朱子云合气盈朔虚而闰生盖一岁有二十四气假如一月约计三十日则宜十五日交一节气矣然期三百六十五日零二十五刻分配二十四气则不止于三百六十故必十五日零二时五刻为一节三十日零五时二刻为两节所谓气盈也月之合朔二十九日半则月不能为三十日之数积十二月三百六十日计之内虚五日零六时三刻是为朔虚故每岁常六个月小止得三百五十四日也气盈于三百六十日之外有五日零三时朔虚于三百六十日之内有五日零六时三刻则一岁之间大约多出十日零八时三岁则多出三十二日有奇所以置闰也三岁而一闰即以闰月计之亦不须三十二日有奇故置闰之法其先则三年一闰者三继以两年一闰者一续又三年一闰者二继又两年一闰者一如是经七闰然后气朔分齐是为一章也论其数天周三百六十五度二十五分七十五秒岁周三百六十五日二十四刻二十五分而日与天会月一日不及天一十三度三十六分八十七秒五十微积二十九日五十三刻五分九十三秒而月与日会十二会通计得日三百五十四日三十六刻七十一分一十六秒是一岁月行之数日与天会而多五日二十四刻二十五分为气盈月与日会而少五日六十三刻二十八分八十四秒为朔虚合气盈朔虚共得十日八十七刻五十三分八十四秒为一岁闰率三岁一闰则三十二日六十二刻六十一分五十二秒五岁再闰则五十四日三十七刻六十九分二十秒十有九岁七闰则二百六日六十三刻二十二分九十六秒盖不用积年日法而以实测得之岂不较胜于订传之本正义者哉
　　吴氏〈亨夀〉曰岁无定日闰有定法期闰岁三字为此一节之大要期者一岁之足日也岁者一岁之省日也闰者补三岁之省日凑为三岁之足日也数言明洁了当可作古注读
　　五纪专为八政而设说五纪而忘𨚫八政即非经旨今试就八政之协于五纪者言之七月之首章曰三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南𤱔其七章曰九月筑圃十月纳禾稼昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷国语虢文公曰古者大史顺时𤫽土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正〈农祥房星也〉日月底于天庙〈天庙营室也〉土乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉〈初吉二月朔日也〉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满眚谷乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易月令季夏之月土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以𤍠汤可以粪田畴可以美土疆孟冬之月命有司循行积聚无有不敛仲冬之月农有不𭣣藏积聚者取之不诘此食政也七月之三章曰八月载绩载玄载黄我朱孔阳为公子裳汉食货志冬民既入妇人同巷相从夜绩女工一月得四十五日月令仲秋之月易关市来商旅纳货贿以便民事此货政也诗传春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝月令春祀戸夏祀灶季夏祀中𩅸秋祀门冬祀行郊特牲岁十二月蜡合聚万物而索飨之又黄衣黄冠而祭以息田夫周礼籥章中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之此祀政也月令孟春之月命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利堤防道达沟渎开通道路毋有障塞命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心考工记弓人凡为弓冬析干而春液角夏治筋而秋合三材寒奠体冰析灂左传凡土功龙见而戒事火见而致用水昏正而栽日至而毕国语先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁〈九月雨毕十月水涸〉清风至而修城郭宫室〈谓火见之后建亥之初〉此司空之政也周礼乡大夫正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者以礼礼宾之州长正月之吉各属其州之民而读法若以岁时祭祀州社亦如之春秋以礼会民而射于州序党正及四时之孟月吉日则属民而读法春秋祭禜亦如之国索神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位此司徒之政也孟秋之月鹰乃祭鸟用始行戮命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执审断决狱讼必端平戮有罪严断刑仲秋之月命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉桡不当反受其殃季秋之月乃趣狱刑毋留有罪周礼布宪掌宪之刑禁正月之吉执旌节以宣布于四方此司寇之政也中春之月媒氏令会男女有宾焉士昏礼云主人如宾服迎于门外是也岁十二月国索神而祭祀州长以礼属民而饮酒于序有宾焉礼运云仲尼与于蜡宾是也此宾政也春蒐夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实此师政也圣人取法天地因时以出政凡此类见于经传者不可胜数而秦火之后载籍沦亡其无所考者尚多也聊举一隅用资三反
　　观尧命羲和之辞知古之所以推步日月星辰者为治历故也其所以汲汲于治历者以敬授人时允厘百工故也洪范八政之下次以五纪先之以岁月日星辰而终之以历数正与尧典意同夏小正豳风七月及吕氏月令因物候以纪人功察中星而视斗柄虽去古稍远要不失此意惟周官有冯相保章二职以占候为事颇涉乎妖祥降及春秋梓慎裨灶之流以十二分野日月五星躔离之度占历国之吉凶盖其说滋多于是矣洎乎战国皋唐甘石之书流播于人间大抵皆禨祥祸福之说汉承其弊分天文历法为二科京房翊奉诸人以占候之术自鸣于时妖祥之验寖多而授时之令废矣宣城梅文鼎定九精于推步深得尧典之旨尝著天文论以辟分野星占之谬岁己巳与余相见于京师晨夕过从论此义甚悉然可为知者道难与俗人言也
　　畴之切于皇极者莫如五事而经顾次皇极于八政五纪之后者何也修己治人无二理也中庸曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性又曰诚者非自成己而已也所以成物也茍不能成物则其所以成己者亦有所未至故五事既修必因时以立政使万物各得其所而后皇极可建也




　　洪范正论卷三



　　钦定四库全书
　　洪范正论卷四
　　徳清胡渭撰
　　五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极
　　正义曰汝者箕子汝王也苏氏曰至而无馀之谓极林氏曰自五行至五纪即圣人所以建皇极者非是于数者之外别有皇极吕氏曰锡者上下之通称如师锡帝曰禹锡玄圭皆下锡上之谓蔡氏曰皇君建立也极犹北极之极至极之义标准之名中立而四方之所取正焉者也言人君当尽人伦之至父子则极其亲夫妇则极其别兄弟则极其爱而天下之为父子夫妇兄弟者皆于此取则焉以至一事一物之接一言一动之发无不极其义理之当然而无一毫过不及之差则极建矣极者福之本福者极之效极之所集福之所集也人君集福于上非厚其身而已用敷其福以与庶民使人观感而化所谓敷锡也当时庶民亦皆于君之极与之保守不敢失坠所谓锡保也言皇极君民所以相与者如此也
　　朱子皇极辨曰自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其说余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四方望之以取正者也故以极为在中之准的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之说者既误于此而并失于彼是以其说展转迷谬而终不能以自明也即如旧说姑亦无问其他但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以余说推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐凑面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之绝徳而后可以立至极之标准故必顺五行敬五事以修其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉又曰是书也原于天之所锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子所以言之而告武王者则已备矣顾其词之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪宽大之言因复误认中为含糊茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无有毫发之差亦非如所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至宽至广之量其弊将人君不知修身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉
　　王氏读书管见曰皇建其有极是以身立教以其至极而无以复加则谓之极以其无过不及则谓之中以其至当而不可易则又谓之至善其名殊其实一而已
　　胡士行云人受天地之中以生能者养之以福不能者败以取祸福非极外物也圣人先会此极则福敛于圣人矣故曰敛时五福又云极本民所有也民不能有赖君之教而有遂以此极为君之极极率性之道也不为尧存不为桀亡圣非丰愚非啬也特凡民有之而不能有其有必有圣人焉立之此修道之教也
　　汉五行志曰皇君也极中也朱子训皇本此而中不从其训然极之义不可以为中而四方之中实谓之极极训中亦未为谬但认中为含糊茍且不分善恶之意则差之千里耳诚不可以无辨先儒皆以锡福为教人朱子语录云敛福锡民岂别有福以锡之只取则于此各正其身顺理而行则为福也此亦是教人意教字不为误但说得颟顸不甚分明愚窃谓此章自敛时五福至其作汝用咎即夫子举直错诸枉能使枉者直之意教只就举错上说非寻常一切训告启发之谓也福虽有五而锡福之福经意主富而言周官太宰云禄以驭其富二孔以锡之福为与之爵禄是也金吉甫曰五福皆系于天而人之所可勉者唯好徳而已锡福虽系于人主而人主所可锡者亦唯富而已此论最妙
　　皇极之所以建者具在前四畴故此章只以一句了却建极而下文则畅言锡福以中庸言之建极乃修身道立之事而锡福则取人以身之事也身不修无以为取人之准身既修而取人之不慎使小人得与于其间则已建之极终不可保富郑公弼常言天子无职事惟辨君子小人而进退之乃为天子之职此建极之君所以唯锡福为兢兢而不使小人得徼幸无望之福以乱我已治之天下也呜呼建极不易保极尤难天位盖其艰哉敷锡是上锡下锡保是下锡上故蔡传云君民所以相与者如此盖爵禄惟君子不及小人则天下皆知所劝惩而以皇之极为极是建极之君得保斯极而终有之者乃民之所与也故曰锡汝保极此句当重㸔锡福正为保极计保极所以终建极之事故箕子反复言之非于建极之外别添此一段议论也
　　凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极〈释文比毗志反〉蔡氏曰淫朋邪党也人有位之人比徳私相比附也言庶民与有位之人无淫朋比徳者惟君为之极而使之有所取正耳重言君不可以不建极也
　　夏元肃云民必言淫朋人必言比徳者盖谓之淫朋则若群不逞之徒谓之比徳则若汉之南北部唐之牛李然
　　大禹言丹朱之恶曰朋淫于家此所谓淫朋乃庶民之有才无徳而终罹于咎者非谓闾巷之小人三三五五斗鸡走狗六博蹋鞠以酒食相征逐者也凡士之群居终日言不及义好行小慧者乃淫朋也不但此也街谈巷议弹射臧否剖析毫厘擘肌分理所好生毛羽所恶成创痏者皆淫朋也处士横议如田巴毁五帝罪三王呰五霸于稷下一旦而服千人者亦淫朋也天下而无事也天下而有事此辈即以其所长为寇盗之嚆矢矣孟子曰上无礼下无学贼民兴此日之贼民即平日之淫朋也人主可不戒哉
　　徳有凶有吉故比亦系之徳比徳者凶徳也东莱集说云淫朋之恶易见至于比徳茍相比为善何以不可盖比则私也虽为善而非皇极矣将徳字㸔在好一边恐非经旨且相比为善即非皇极此言似指东汉党锢及宋洛蜀朔诸人然诸人虽不能大公无我而皆有忠君爱国之心要之皆君子也茍以此等为比徳则当时小人之指以为朋党而锢且杀之者不为诬罔矣吾恐后世之奸邪欲空人之国而去其君子者反得借此言为口实故不取而仍加辨焉比徳只是在位之同恶相济者不用深求也
　　凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极〈释文罹马力驰反又来多反好呼报反渭按罹史记作离〉
　　正义曰不协于极不罹于咎谓未为大善亦无恶行是中人已上可劝勉者取其所长弃瑕录用也王氏〈安石〉曰诗云载色载笑匪怒伊教而康而色之谓蔡氏曰此言庶民也有猷有谋虑者有为有施设者有守有操守者是三者君之所当念也念之者不忘之也帝念哉之念不协于极不罹于咎所谓中人也进之则可与为善弃之则流于恶君之所当受也受之者不拒之也归斯受之之受念之受之随其才而轻重以成就之也福者爵禄之谓茍以为非是则于下文于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎为不通矣朱子曰有猷有为如可以托寄命有守如临大节而不可夺若汉霍光虽有猷有为只是无所守王氏日记云有猷如子贡有为如子路有守如原宪愚谓此庶民三者兼备殆非寻常人物得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下是有猷有为行一不义杀一不辜而得天下不为也是有守即如伊尹伐夏救民是有猷有为其在𤱶亩之中一介不取三聘始就是有守及其相太甲也颠覆典刑则放之处仁迁义则归之志安社稷始终无他心亦足以见其守故曰惟尹躬暨汤咸有一徳一徳即有守也其根本在乐尧舜之道霍光何足以语此
　　陈氏〈龙正〉学言曰有守是徳有为是才才之中又分猷为二种盖人有思虑者未必能挥霍能挥霍者未必能精详合猷为而其才始备渭按有徳者必有才有才者不必有徳不协于极盖有猷有为而不克有守者曰予攸好徳而惟皇之极则进于有守矣埤传云庶民淫朋非无才者所能也三代以下布衣任侠之雄作气势结私交植党行权以立强于时者荀悦之所谓三游而自皇极之主视之皆有猷有为者也弃之于下则为淫朋败徳之徒𭣣之于上则为奉职首公之士圣王在位鼓舞之以功名程课之以实效使猷为者进于有守由是人无废才国无死党风俗正而大化成矣愚谓此等有才者初亦未为淫朋故曰不罹于咎惟弃之于下则彼将愤其才之不见用而相激为淫朋作好作恶以罹于咎犹方榖之正人上不能使之好徳则必陷于罪也凡厥庶民无有淫朋亦惟皇极之主诱掖奖劝使猷为者进于有守耳不然不协于极岂能终不罹于咎哉
　　上古之才徳出于一中古之才徳分为二惟其出于一也故皋陶陈九徳不复言才而八元八恺谓之才子亦不复言徳盖以才者徳之用徳者才之体也中古之人或有徳而无才或有才而无徳于是分为二世遂以徳为无用之物才为济恶之具而不知其非也文言以仁礼义智为四徳徳岂无用之物孟子云为不善非才之罪则才非济恶之具也其所以无才者气为之拘也其所以无徳者欲为之累也然徳与才虽无善恶之分而有本末之辨本可以兼末末不可以兼本故孔子曰有徳者必有言有言者不必有徳仁者必有勇勇者不必有仁此即皇极贵徳之旨也
　　此节只分两等有猷有为有守乃攸好徳而协于极者圣贤之徒也不罹于咎曰予攸好徳此中人之可劝勉者陈师凯蔡传旁通分作三等谓念之者是中人以上受之者是中人自谓好徳者是中人以下此说支离不可从
　　念之二字内含锡福意当说得郑重夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹正此念之之谓然亦非徒记忆而已也孔传云汝则念叙录之叙录二字补得好吾犹嫌其轻盖古之用人者非有资格之可限积岁月以取贵也茍其人而为圣贤则匹夫之贱可举而加之上位如舜发于畎畞伊尹举于莘野傅说举于版筑胶鬲举于鱼盐太公望举于钓叟即此所谓有猷有为有守汝则念之者也以次叙录乃下文受之一辈人盖念之者当征庸为卿士而受之者但可备师尹之阙与其僚属耳
　　难者曰上既知野有遗贤不即征庸而姑念之乎余曰旧徳老成在位未可轻易而一官一职又非所以处贤者故有待于他日与见贤而不能举举而不能先者异矣
　　陈大猷云皇则受之与上汝则念之正是对而互文或言汝或言皇犹或言于汝极而又言惟皇作极同王天与云而康而色辨传皆以民言于两而字未协而汝也盍依孔注皆指武王言言汝康和汝色俯就诱掖之则人感发无隐于君曰我所好在徳则君迎其善意而锡之福也二说并当中人可与为善故委曲加之教诲下此一等非恶即弱不可与为善而且罹于咎矣教诲亦不屑岂复有进用之望圣人之所锡福只于中等截住最为谨严而说者以含弘宽大为皇极之所尚岂不谬哉善机萌动形而为言曰予攸好徳正秦誓所谓其心好之不啻若自其口出者故圣人乐得而进用之林氏乃云未必有好徳之实朱子辨传亦云虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善审尔则言不由衷与巧言令色之徒相去无㡬圣人岂复与之哉时是也是人即指曰予攸好徳者或转属他人非是盖自谓好徳虽好之而犹未能实得之也惟皇之极则协于极矣
　　蔡传云禄亦福也上文指福之全体而言此则为福之一端而言是说亦未尽善盖惟敛时五福是全体敷锡便指富之一端但隐而未露耳五福自富而外非人君所能锡前已详言之矣
　　以攸好徳致富则二福臻矣富则居移气养移体其康宁可知由是以介寿由是以令终即谓敷锡之福兼五福亦无不可也或曰富者岂必无疾忧凶短折乎曰此必非好徳所致也茍以徳受爵禄则既富方谷实有可兼致馀福之理虽不必尽然而其理则固有之也
　　无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎〈释文无虐马本作亡侮茕岐扄反畏如字徐云郑音威行如字徐下孟反渭按虐茕独史记作侮鳏寡〉
　　林氏曰人之有能有为汝则当有以奖劝之使进其行于朝廷之上则邦家赖之其将至于昌盛矣茍其好徳则不以其势之茕独而虐之茍其无好徳则不以其势之高明而畏之蔡氏曰此言有位者也羞进也正人如康诰所谓惟厥正人者富禄之也谷善也黄氏曰正人长官也陈氏曰茕独谓寒寡援者高明谓势位尊显者渭按正人即有能有为者羞其行则既富方谷矣人主不能迎其善机而导之使好徳则彼必将陷于罪而为无好徳之人如是而犹锡之福则骄奢淫佚无所不至福之适所以祸之也故曰其作汝用咎夫既不好徳何以锡之福大抵以高明而畏之耳舜举十六族不虐茕独也去四凶不畏高明也反是则比徳盈朝而皇极坏矣
　　茕独高明并指在位者言扬雄解嘲云高明之家瞰其室即此高明二字之义单寒之子独行踽踽无亲知有气力者为之奥援便是茕独非必穷民无告也陈解至确蔡氏画首句为一节谓结上庶民起下在位之人只因错解茕独二字耳今细玩无虐至其昌数句的是一气说下且明与昌为韵岂可画断时人斯其辜即无好徳矣就一人身上说旁通欲分此节为三段非也
　　陈寿翁云正人有四说唯引康诰正人者为安今按康诰惟厥正人越小臣诸节疏云正人若周官三百六十职正官之首小臣诸节谓正人之下非长官之身及为官行文书有符令之印者也正人作此解于既富之义亦合若孔传以正为正直则是其人乃协于极者岂复陷于罪戾而为无好徳之人耶且作康诰时去陈范不远其语言文字自当一例正人为庶官之长无疑也
　　古者一官之长皆谓之正南正重司天北正黎司地五行之官有木正火正金正水正土正而稷为田正左传虞思为陶正滕侯为卜正周礼天官之属有宫正酒正凡此类皆康诰与洪范所谓正人者正人即后文之师尹尹亦正也
　　有能如求之艺有为如由之果但言能为而不及其守是亦才有馀而徳不足盖官职繁多如必择有守者而任之则官不胜其阙矣故不言守有才者必能了官事第恐不能无愧于尔室耳故必人君使之好徳于其家而后不至陷于罪也若有守则无烦虑此矣
　　民人二节意主于锡福然其中亦有教诲处皇则受之而康而色及此使有好于而家是也而家之而亦指武王
　　庶民疏远其受而教之者必能好徳而后锡之福茍无好徳则不锡也若在位高明之家植党孔固者即无好徳人主亦或畏而锡之福矣故箕子于上文不言而独于此节言之
　　正人皆智效一官能效一职者由是而上则跻之于公卿辅弼之列矣小知易大受难茍无徳而锡之福则必有覆𫗧之凶栋桡之惧故箕子深以为戒
　　圣人在上其公卿辅弼之臣必皆才全徳备者也此但为正人言之故有能有为即羞其行而欲登之于辅弼则必俟其好徳而后重锡之福否则不敢滥也
　　无好徳而锡之福汉宣帝之于霍氏是也霍氏一门贵盛党与满朝正所谓高明之家宣帝实畏之故重封累爵以稔其恶使能用曲突徙薪之说霍氏岂至有赤族之祸耶其作汝用咎非独臣之罪君亦与有过焉
　　上节言锡福庶民承前庶民无淫朋说此节言锡福在位之人承前人无比徳说盖淫朋比徳之有无全系锡福之当否信乎保极之要道惟在举直错诸枉而已朱子皇极辨欠分别民人不如蔡传之精细寿翁云三徳畴人颇僻民僭𫻪其证甚明魏用九品中正之法以取人其弊至于下品无高门上品无寒士虐茕独而畏高明莫此为甚故其时士多淫朋朝皆比徳卒附师昭以移魏祚晋重王谢唐重崔卢一门之内朱轮华毂者动数十人其间虽有名徳而乱臣贼子亦往往出其中此皆人主畏高明而滥锡福之弊也有天下者可不三复箕畴以塞朋党之源杜乱贼之渐哉
　　益稷篇帝曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之圣人于无好徳者不轻为弃绝如此然曰庸曰威其道不离乎举错格则锡之福否则非但不锡福而且威之以刑岂若后世人主优柔姑息者之所为乎
　　其作汝用咎箕子所以戒武王者至矣黄文叔云商世家之患已作盘庚具乃贝玉先恶于民纣草窃奸宄胁权相灭皆世家也故箕子作汝用咎之戒为武王言之今按箕子所陈者皆万世人君治天下之大法非一时补偏救敝之术也黄氏议论虽好终落第二义
　　庶民攸好徳即锡之福则在野者有所观感而淫朋绝矣正人无好徳终不锡之福则在位者知所惩戒而比徳消矣故下文遂引敷言以明锡汝保极之效
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极〈释文陂音秘旧本作颇音普多反好呼报反恶乌路反平婢绵反渭按陂史记作颇〉
　　王氏〈安石〉曰无偏言乎其所居无党言乎其所与以所居者无偏故能所与者无党故曰无偏无党以所与者无党故能所居者无偏故曰无党无偏荡荡言其大平平言其治大而治终于正直而王道成矣林氏曰偏谓偏于己党谓党于人张氏曰天下有公好恶不必作也作则非公矣蔡氏曰会者合而来也归者来而至也此章盖诗之体所以使人吟咏而得其性情者也夫歌咏以叶其音反复以致其意戒之以私而惩创其邪思训之以极而感发其善性讽咏之间恍然而悟悠然而得忘其倾斜狭小之念达乎公平正大之理人欲消熄天理流行会极归极有不知其所以然而然者其功用深切与周礼大师教以六诗者同一机而尤要者也后世此意不传皇极之道其不明于天下也宜哉金氏曰王义王道王路即皇极所以为教荡荡平平正直即皇极所以为体反复互文以赞咏形容之尔傅子骏云此章乃古诗韵语与箕子前后书文不同王文宪是之
　　唐书艺文志开元十四年玄宗以洪范无偏无颇声不协诏改为无偏无陂
　　顾氏〈炎武〉唐韵正曰周礼肆师治其礼仪以佐宗伯注故书仪为义郑司农云义读为仪古者书仪但为义洪适隶释云周礼注仪义二字古皆音莪以今考之汉孔耽神祠碑感慕诗人蓼蓼者仪并以仪为莪也卫尉卿衡方碑感卫人之凯风悼蓼义之勤劳司隶校尉鲁峻碑悲蓼义之不报痛昊天之靡嘉并以义为莪也吴才老韵补仪牛何反周礼注仪作义古皆音俄诗汎彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他又九十其仪其新孔嘉其旧如之何菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪又饮酒孔嘉维其令仪又其告维何笾豆静嘉朋友攸摄摄以威仪又慎尔出话敬尔威仪无不柔嘉又辟尔为徳俾臧俾嘉淑慎尔止不愆于仪穆天子传黄泽谣黄之池其马歕沙皇人威仪管子弟子职相切相磋各长其仪刘向说苑食则有节饮则有仪往则有文来则有嘉扬雄太玄经阳气汜施不偏不颇物与争讼各遵其仪皆作俄音自中山王文木赋载重雪而梢劲风将等于二仪始与枝雌知斯为韵
　　渭按义从我得声故古音莪本与颇协唐韵义在去声五寘音宜寄切与颇不协故必改陂读曰秘始与义协陂亦在寘部音彼义切古音则义与平声歌戈为韵明皇顾未之考耳
　　道路者归极之所由也无偏陂无作好恶就民人言言各去其私心惟王道是遵也后六句主王道言荡平正直极言其道之易遵使之鼔舞劝相日趋于极而不倦也遵是初就道会归有极则至于是而不迁矣或云前后只反复咏叹无浅深之别非也
　　偏党作好恶是朋比之根柢今皆无之则民人悉协于极而天下之淫朋比徳于是乎绝矣
　　舜皋赓歌及孟子所引夏谚皆句句用韵皇极之敷言亦然盖虞夏之间诗体如此敷言非大禹所作即系夏臣文字箕子为父师而典之故述之以告武王传子骏以为古书韵语良是
　　保极之道惟在进君子退小人而其事最难偶进一小人则众君子将无以自立如姤一阴生于下不至于为剥为坤而不止皋陶曰知人则哲惟帝其难之故虽建极之君亦必以锡福小人为戒也盖小人得志能蛊惑君心则五事之敬者必斁又变乱旧章则八政之举者必隳而皇极之已建者亦终不能保而有之矣此无好徳而锡之福箕子重以为戒而欲天下之民人共绝其朋比以入于无偏无党之域也
　　曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王〈释文近附近之近〉
　　王氏〈安石〉曰道之本出于天其在我为徳皇极我与庶民所同然也故我训于帝则民训于我矣林氏曰范内翰云守之足以为推之足以为训著为典则而不易是也发号施令下告于庶民使无淫朋比徳是训也蔡氏〈元定〉曰敷衍也皇极之敷言即上文无偏无陂以下之言也反复推衍故谓之敷言是天下之常经而古今之大训皆天理之自然盖天所锡禹者所谓于帝其训也王氏〈充耘〉曰曰皇极之敷言以下盖更端以总结一章之大旨上言人君立教一本于天此言庶民归极则归功于君君代天立教但知有天而已庶民因君以复其性但知有君而已此节两曰字夏元肃皆以为更端之辞蔡传以前曰为起语辞后曰为民之辞今玩其文义前曰当从夏后曰当从蔡
　　蔡季通以无偏无陂以下为敷言集传遂舍师说而从父说息关余氏疑其非然自敛时五福至其作汝用咎皆箕子戒武王之辞曰汝曰而皆指武王也非所以训民人蔡说确不可易
　　皇极二字洛书本文也大禹第叙之曰建用皇极而已皇极二字之义则未之明也自敷言作而反复䌷绎其义始明是天不言而敷言代为之言也故曰于帝其训
　　光即光被四表之光建极之君其光华无远弗届但庶民不能化其偏党以近之耳是训是行即是近天子之光不必云虽千万里之远如威颜咫尺也
　　蔡传云言民而不言人者举小以见大也盖化行自贵者始言庶民则在位之人可知天子作民父母以为天下王在庶民为称诵之辞在箕子则有责成之意盖必至是而后为庶民于汝极锡汝保极也岂易易哉
　　攸好徳则锡之福好民之所好也无好徳则不锡之福恶民之所恶也故曰天子作民父母王者往也天下之所归往也会其有极归其有极则天下皆归往矣故曰以为天下王
　　六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈濳刚克高明柔克〈释文克马云胜也燮息协反渭按濳左传史记并作渐〉
　　传曰燮和也林氏曰三徳者圣人所以临机制变称物平施以为皇极之用而权其轻重也胡安定云圣人既由中道而治天下又虑夫执中无权犹执一也故用三徳所以随时制宜以归安宁之域也故皇极则见圣人之道三徳则见圣人之权范内翰云不刚不柔曰正直正直者中徳也刚克谓刚胜柔也柔克谓柔胜刚也如经云威克厥爱爱克厥威之克继以沈濳刚克高明柔克者盖所以抑其过引其不及而归之于中也陈氏曰平康正直如唐虞待于变之民周家待二南之俗是也彊弗友刚克如舜待四凶周待三监是也燮友柔克如汤武汉高光唐太宗抚新附之民是也张氏曰遇平康则正直为中遇彊弗友则刚克为中遇燮友则柔克为中此所谓时中也蔡氏曰圣人抚世酬物因时制宜三徳乂用阳以舒之阴以敛之执其两端用其中于民所以纳天下民俗于皇极者盖如此王氏〈充耘〉曰刚克纠之以猛所谓惟辟作威是也柔克待之以宽所谓惟辟作福是也渭按杜元凯注左传云沈濳犹滞溺也高明犹亢爽也言各当以刚柔胜已本性乃能成全此实洪范之本义
　　三徳虽平列意重在刚克柔克盖正直前章之所有惟刚克柔克之义未备故复有此畴观下文详言刚克柔克而继之以作福作威则其意可见正直者王道之本体刚柔适得其中惟宜用之于平康之世放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之舜典曰夔命汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲大禹谟曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏此皆平康正直之治也
　　林少颖云先儒之论谓地虽柔亦有刚能出金石天为刚徳亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣此说迂回而难通而谓臣当执刚君当执柔殊失经旨盖经之言三徳皆谓人君之徳也必以刚属于臣柔属于君此则周汉之季世所以致危亡之祸也孔氏此说盖本于𡩋嬴之言耳左传文五年晋阳处父聘于卫反过𡩋𡩋嬴从之及温而还其妻问之嬴曰以刚商书曰沈渐〈仕廉反〉刚克高明柔克夫子壹之其不没乎天为刚徳犹不干时况在人乎盖言处父一于用刚而不知高明柔克之道是以知其不没耳天为刚徳以下则又推衍其义非所以释洪范者也孔氏乃引以为证误矣惟杜元凯之说则得之今按林氏駮孔而依杜其说甚当以沈濳高明二句为抑其过引其不及而归之于中亦得经旨但下文又申言之曰刚克以御彊弗友然患其过而为亢也于是从而沈濳之盖抑其过而归之于中也柔克以御燮友然患其不及而为懦也于是从而高明之盖引其不及而归之于中也夫曰从而沈濳之从而高明之则沈濳高明四字作工夫说不作本性说全乖杜意而于经之文义亦不协不可用也东莱集说云上二句治之也下二句教之也蔡传云克治友顺也彊弗友刚克以刚克刚也燮友柔克以柔克柔也沈濳刚克以刚克柔也高明柔克以柔克刚也正直之用一而刚柔之用四也陈寿翁云蔡传习俗之偏以彊燮言气禀之过以沈濳高明言三徳一经而四权四权之中其二政以治之其二教之自治也三说相承皆以下二句为王者教人自治之道今按三徳皆属建极之君与民人无涉若以下二句为教之自治则刚柔转属民人殊失经旨克训治尤非范内翰云不刚不柔曰中徳语本商颂非无刚柔也刚柔不相胜而各得其中是为正直易屡称刚中柔中茍非刚柔则何以见其为中邪左传仲尼曰宽以济猛猛以济宽政是以和因引诗以不刚不柔为和之至和即中也七分刚三分柔是为刚胜七分柔三分刚是为柔胜今但云以刚治以柔治则刚克柔克初无异于正直亦何以见其为道之权邪王氏书疑云沈濳者柔善也高明者刚善也彊弗友刚恶者也燮友柔恶者也以燮友为柔恶而柔克以治之僻且悖矣
　　林氏引范内翰说有云三徳须用之当其宜平康之世治之以中徳于彊弗顺之世则治之以刚徳于和顺之世则治之以柔徳吕刑曰刑罚世轻世重谓刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典〈周礼大司寇文〉亦随时而用之也此亦大概比方说世字不可太泥邵氏简端录谓当兼地与人说良是盖世统天下而言之地以一方言人以一身言太平之世为平国宜用正直矣然亦有彊弗友者非治之以刚克不可舜投四凶以御魑魅皋陶施象刑以惩蛮夷寇贼是也亦有燮友者非治之以柔克不可舜咨十有二牧曰柔远能迩庶顽谗说格则承之庸之是也乱之方兴为乱国如文王当殷之末世伐密伐崇刚克也然六州归附之众则惠鲜怀保之是亦用柔克矣乱之初平为新国如武王克商有大赉而善人是富柔克也及命康叔治纣之馀民则曰罚蔽用其义刑义杀是亦用刚克矣圣人抚世酬物因时制宜妙用存乎一心不可泥世轻世重之说谓平国无刚克柔克而新国无刚克乱国无柔克也故必兼地与人言之而其义始备
　　平康之世用正直如无疾之人养之以膏粱自可延年而益寿彊燮二种则如有疾之人非以药石治之不可一是实证宜用泻大黄芒硝之类刚克也一是虚证宜用补参苓耆术之类柔克也若仍用膏粱则必増剧矣故平康之世亦有时用刚克柔克譬如生平无疾之人一旦忽遇沉痾安得不以药石治之哉
　　彊弗友刚克燮友柔克其说可谓尽矣而必继之以沈濳刚克高明柔克者何盖洪范垂训为万世人君法用之者不必皆圣人也如汉文帝宋仁宗是沈濳一边人汉明帝唐太宗是高明一边人沈濳者性偏于柔遇彊弗友者自以为尽法矣而犹未免失之柔高明者性偏于刚遇燮友者自以为能容矣而犹未免失之刚故临事必察其性之所偏而矫之以归于中徳即后人佩韦佩之意或谓此二句乃王者自治之道亦非自治在建极前一层此乂用三徳只就治人说
　　求也退故进之由也兼人故退之是夫子教由求以自治之方沉濳刚克高明柔克乃王者自用刚克柔克以矫其徳性之偏使治人之道刚柔适得其中也旧说谓天下之人有沉濳者王者教之自治以刚克有高明者王者教之自治以柔克非是刚克中有许多等级柔克中亦有许多等级蔡传引执其两端用其中于民以说此经最有妙理如舜去四凶若加以大辟便太重止于罢黜又太轻惟投诸四裔乃刚克而得其中柔克仿此沈濳者含容巽顺常患其失之宽故须以刚胜高明者发蹈厉常患其失之猛故须以柔胜上二句是因人而施下二句是量己而用
　　东莱云彊弗友谓暴很而不能从者则以刑法治之燮友谓顺从其政治者则以爵赏旌劝之其意亦以刚克为威柔克为福耕野说本此以刚柔为威福上下文方得融洽
　　惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒〈释文辟徐补亦反颇普多反僻匹亦反僭子念反忒他得反〉
　　正义曰为臣无得有作福作威玉食言政当一统权不可分也臣之作福作威谓秉国之权勇略震主者也人谓在位小臣华氏曰周官八柄驭群臣爵禄予生皆作福也置夺废诛皆作威也林氏曰箕子论圣人宰制天下之权可谓尽之矣然圣人所以用其权者必在乎赏刑名器之间故继之以惟辟作福言所以爵赏人者必出于人君之所褒崇而不可假于臣下者也假于臣下则福之柄下移矣若齐之田氏是也惟辟作威言所以刑戮人者必出于人君之所裁制而不可假于臣下者也假于臣下则威之柄下移矣若宋之子山是也惟辟玉食言人主之名器所以尊崇万乘之势者亦不可以假于臣下也曰玉食则凡乘舆服御之不可假人者皆在其中矣假于臣下则上下陵僭如季氏之八佾三家之雍彻是也此三者茍系于人君之所操持则威福在已名分谨严故有以操纵予夺以用此三徳其或假于臣下则权势下移纪纲紊乱其何以操此三徳以为皇极之用哉善夫介甫之说曰皇极者君与臣民之所共由者也三徳者君之所独任而臣民不得僭焉者也此实至当之论盖大中之道人之所同有为君者茍不能以先知觉后知以先觉觉后觉而与斯民共之则人将淫朋比徳而自弃于小人之域此国家之所以乱也威福名器人主之利势茍不能执之于一已使臣下得而僭焉则人民化之亦将侧颇僻僭忒矣此亦国家所由以乱也二者虽殊同归于乱惟圣人能以皇极经纶之大经而与斯民共之又以三徳宰制天下之大权而总揽于己二者并行而不相悖则斯民必将相率而归于大中至正之域此尧舜禹汤文武之治所以巍巍煌煌历万世而不可企及也陈氏〈师凯〉曰大夫之家诸侯之国而谓之而家而国盖王者一统天下诸侯大夫不敢有其室虽寄治于诸侯大夫其实无非天子之家国也渭按辟谓天子或兼诸侯非也臣谓王朝之卿士五等之诸侯也人谓师尹及诸侯之大夫民谓畿列国之庶民也
　　说此章者上下节俱有权字上节是经权之权下节是权柄之权不可混而为一
　　王介甫云作福柔克之事作威刚克之事也有其权必有礼以章其别故曰惟辟玉食也礼所以定其位权所以固其政下僭礼则上失位下侵权则上失政失位失政人所以乱也
　　刑赏是劝惩之常法得刚柔之中所谓正直也威乃刑之峻者刚胜于柔福乃赏之懋者柔胜于刚故先儒不以刚柔为威福而以刚克柔克为威福日记云本言权不可下移必并玉食言之者权必以礼章其别玉食者王礼也上下之分也下之与上异名而同爱故服布素者爱士之簪组服士之簪组者爱公卿之剑佩服公卿之剑佩者爱王者之冕旒王者居人可爱之地惟有徳以下其心有权以定其志故人相安于分义而莫敢逾越不然谁无出分之慕哉故为人上者必端本必建极以不二之权行兼三之徳则天下受其造就之福矣释诂辟君也天子诸侯之通称诗曰相维辟公诸侯也载见辟王天子也故王肃曰辟君也不言王者关诸侯也诸侯于国得专赏罚诸家皆用其说以阳虎执桓子证害于而家季氏逐昭公证凶于而国愚窃谓洪范一书箕子皆为武王言之曰汝曰而皆指武王辟不当兼诸侯而言且作福作威惟天子有之使诸侯亦得作威福则礼乐征伐自诸侯出何以为有道之世乎王制曰诸侯赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀赐圭瓒然后为鬯命之教然后为学盖诸侯虽有政以治其国而实奉行天子之法度礼乐征伐皆天子之威福诸侯不得擅作也至于玉食则惟普天率土悉主悉臣故四海九州之美味皆得享之诸侯非但分不当然恐力亦未必能致也孔子曰天无二日民无二王使诸侯得作威福则大一统之治安在王肃此说最为悖谬当深黜之唯陈氏旁通得经意
　　与人言曰汝曰而犹自称曰我或曰吾也而康而色之而既指武王则而家而国之而亦当指武王家虽属大夫而天子实建之是亦天子之家也国虽属诸侯而天子实开之是亦天子之国也故箕子对武王曰而家而国害于而家谓害自大夫起也子頺之乐祸叔带之召戎莽卓之篡汉八王之乱𣈆是也凶于而国谓凶自诸侯生也洛表之距𦈡之战吴楚七国之反河北藩镇之横是也凶害皆王室受之故箕子以戒武王诸家乃以为戒臣之辞非也玉食虽轻于威福然魁柄既移则天下之物力亦必归焉若汉之董贤选物上第皆归私室非细故也故连类及之
　　司马文正〈光〉云诛一不善而天下不善者皆惧故谓之威赏一有功而天下之有功者皆喜故谓之福人主必聪明刚断然后能𭣣威福之柄苏文忠〈轼〉云欲威福不移乎下莫若舍己而从众众之所是我则为之众之所非我则去之夫众未有不公而人君者天下公议主也如此则威福将安归乎不然违众而用己己之耳目终不能遍天下要必有资之于人爱憎喜怒各行其私而谗邪之说行矣然后从而赏罚之虽名为人主之威福而其实左右之私也奸人窃其威福而鬻之于外则权与人主侔矣渭按司马公以聪明刚断为𭣣威福之道固也然或自用其聪明自恃其刚断而以一己之好恶为赏罚则威福非天下之公必有从而窃之者矣威福之柄移于大臣而与迩臣图之则威福即移于迩臣移于迩臣而与小臣图之则威福即移于小臣王室陵夷朝廷多难而惟诸侯是依则威福之柄遂移于诸侯不至于大夫僭礼乐陪臣窃国命不止故人主之大权一落不复𭣣不可不慎之于始也唯建极之君公听并观以天下之好恶为赏罚爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之如此则虽有奸雄亦无所容其盗弄而宗社有无疆之休矣故吾以为东坡之论贤于涑水云皇建其有极修己之事毕矣以下皆治人之事而进君子退小人为最急苟无好徳而锡之福则淫朋比徳偏党成风而皇极之体坏矣其次莫如总揽权势不使下移苟臣而有作福作威玉食则害家凶国僭窃相承而皇极之用隳矣故二畴独丁宁反复不厌其辞之繁也








　　洪范正论卷四
<经部,书类,洪范正论>



　　钦定四库全书
　　洪范正论卷五
　　徳清胡渭撰
　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮
　　传曰龟曰卜蓍曰筮苏氏曰知卜筮者天下不为少矣择谓择其贤者卜筮必命此人不使不立者占也吕氏曰圣人占卜假蓍龟以寓其神蓍龟者至公无私之物必择卜筮之人其至公无私与之无间然后可以通乎蓍龟林氏曰卜筮天所示也人事尽而后可以求之天故必皇极建三徳乂至于有疑然后尽人谋而断之卜筮茍人事不尽而惟卜筮是拘虽吉何补故龟筮稽疑必在皇极三徳之后不可骤语也又曰春秋时卜徒父史墨之类皆列国建立之官则命以卜筮馀人不得卜筮古之制也
　　纂传朱子曰龟岁久则灵蓍生百年亦物之神灵者卜筮问神以蓍龟神灵之物故假之以验其卦兆卜法以明火爇柴灼龟为兆筮法以四十九蓍分挂揲扐凡十有八变而卦成
　　曰雨曰霁曰𫎇曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒〈释文霁子细反蒙武工反徐亡钩反驿音亦〉
　　正义曰雨霁𫎇驿克者灼龟为兆其璺坼形状有五种是卜兆之常法也衍忒者谓卜筮皆当衍其义极其变黄氏曰润泽曰雨清明曰霁冥晦曰𫎇踈散曰驿错袭曰克吕氏曰兆有定体卦有定辞自其有变动之差而天下之至变生焉故善卜筮者必自其差忒而推衍之
　　正义说文云霁雨止也霁似雨止则雨似雨下郑玄曰霁如雨止者云在上也雺声近𫎇诗云零雨其濛则濛是暗之义故以雺为兆𫎇是阴暗也圛即驿也故以为兆气落驿不连属落驿希踈之意也雨霁既相对则𫎇驿亦相对故驿为落驿气不连属则雺为气连𫎇暗也王肃云圛霍驿消减如云阴雺天气下地不应暗冥也其意如孔言郑玄以圛为明言色泽光明也雺者气泽郁郁冥冥也自以明暗相对异于孔也克谓兆相交错王肃云兆相侵入盖兆为二坼其坼相交也郑玄曰克者如雨气色相侵入卜筮之事体用难明故先儒各以意说未知孰得其本今之用龟其兆横者为土立者为木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水不知与此五者同异如何此五兆不言一曰二曰者灼龟所遇无先后也今按近世诸儒说五兆者大抵不离乎孔氏而黄文叔摘取二字尤为简切故特著之
　　蔡传云雨者如雨其兆为水霁者开霁其兆为火𫎇者𫎇昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金克者交错有相胜之意其兆为土按以五兆配五行起自后世非古法也孔疏但举今法以相况曰不知同异如何未尝以稽疑之五兆分配五行也周礼占人疏亦云兆之墨纵横其形体象如金木水火土凡卜欲作墨之时灼龟之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆此亦举今法以相况未尝以雨霁蒙驿克相配蔡传率尔附会殊觉卤莽
　　周礼卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆郑康成注云方功义弓之名未闻而郑锷薛季宜各为之解类多附会唯黄文叔云方功义弓璺坼之象龟䇿传首足俯仰开趻盖其馀法此言大意己得龟之体兆古今名数不同在夏商为雨霁𫎇驿克在周为方功义弓在汉为首足俯仰开趻其同异不知如何龟书已亡无所考证阙疑焉可也
　　周礼占人掌占龟凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼体即大卜所谓经兆之体百有二十者也郑注云体兆象色兆气墨兆广坼兆璺贾疏云就兆中视其气似有雨及雨止之象等是为色据兆之正璺〈一本作衅〉处为兆广正璺旁有奇罅者为兆璺今按墨训兆广义终未备独洛诰惟洛食传云卜必先墨画龟然后灼之兆顺食墨疏云食此墨画之处墨字之义始明其占之之法则郑云体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉郑锷曰君尊大夫卑卜史又卑其所占者宜有大小详略君占其大臣占其小礼所当然所以各占其一而君视其大体周公为武王卜曰体王其罔害是也汉文帝自代来卜得大横繇曰大横庚庚余为天王夏启以光大横者龟文之正横是其体也由是观之盖经兆之体即横邪向背之形参伍以变而为百有二十者也雨霁𫎇驿克则大卜之所谓色也大横者体之正也庚庚者色之明也占体但得其粗略故必兼视其色之善恶而后吉凶以定墨视其所画之食与否坼则正兆旁之奇罅也
　　沈氏〈括〉梦溪笔谈曰古之卜者皆有繇辞周礼三兆其颂皆千有二百如凤凰于飞和鸣锵锵间于两社为公室辅专之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭如鱼竀尾衡流而方羊裔焉大国灭之将亡阖门塞窦乃自后逾大横庚庚予为天王夏启以光之类是也今此书亡矣汉人尚视其体今人虽视其体而专以五行为主三代旧术莫有传者
　　日记项氏云人但知内卦为贞外卦为悔不知其何说也王介甫谓静为贞动为悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易谓发为贞静为悔则合于筮法盖占家以内卦为用事谓问者之来意也外卦为直事谓祸福之决也来意方发专一之至故谓之贞外卦既成祸福始定故有悔焉盖卦有元亨利贞故取贞字为主爻有吉凶悔吝故取悔字为决也愚谓八卦成列因而重之皆一贞而八悔贞者正而固也悔者动而变也故内一为贞外八为悔贞悔之名自夏商而已有元亨利贞吉凶悔吝乃周易所系之辞岂贞悔之名所由出乎
　　朱子语录云贞悔不止一说如六十四卦则内卦为贞外卦为悔如揲蓍成卦则本卦为贞之卦为悔蔡传宗之曰内卦为贞外卦为悔左传蛊之贞风其悔山是也又有以遇卦为贞之卦为悔国语贞屯悔豫皆八是也程伯圭〈珌〉云贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻皆变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八国语韦昭注亦内外卦之说与蔡传不合今按贞屯悔豫朱子以本卦屯为贞之卦豫为悔故其筮法三爻变则占本卦及之卦之彖辞据司空季子之占两建侯以立法也此犹可通独皆八二字则其义有不可通者盖惟纯坤六爻不变乃可谓皆八若屯之豫则本卦初四五皆变有九有六之卦四亦是七安得云贞屯悔豫皆八乎愚于此终未能豁然𣈆语公子亲筮之曰尚有𣈆国得贞屯悔豫皆八〈韦注内曰贞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此两卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也〉筮史占之皆曰不吉闭而不通〈震动遇坎坎为险阻闭塞不通〉爻无为也司空季子曰吉是在易皆利建侯不有𣈆国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有𣈆国筮告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉此传与注初读之尚有疑焉近又尝深思之而得其解按春秋传凡言筮所得卦必曰遇某之某如遇观之否则占观六四爻辞遇大有之睽则占大有九三爻辞是也而此独不然曰得贞屯悔豫故韦注以为得此两卦震在屯为贞在豫为悔解甚明或云本卦屯为贞之卦豫为悔非也信如所释则当曰遇屯之豫矣其专言震者何也长子主器有侯象公子筮得国志在建侯故独有取乎震也其曰贞屯悔豫皆八者韦注以为两卦震二阴皆不变然所得无之卦筮史概云爻无为司空季子亦占二彖则似两卦六爻皆不变而此独言震二阴者欲成乎其为君喜震体之不变也古者占大事不嫌再三金縢连卜三龟易有初筮原筮原再也犹原蚕之原得国大事公子用原筮故既遇屯又遇豫也昭七年卫人筮立君亦用原筮其占亦皆主震初筮元遇屯其彖曰利建侯再筮孟絷遇屯之比曰盘桓利居贞利建侯絷足不良弱行史朝以利居贞当之曰弱足者居而以利建侯属元遂立灵公由是观之贞屯悔豫其为再筮得两卦而非遇屯之豫益明矣
　　林少颖云五行五事八政五纪三徳五福六极此皆其毎畴之名各有定数故必以一曰二曰言之至于稽疑庶征所列卜筮休咎之目则非其畴之本数故但以曰言之而不加一二三四五于其上此其立言之体也
　　诸家皆以衍训推忒训变王肃以卜五占用断句而衍忒专属筮不通之甚王介甫以衍为吉忒为凶亦支离难晓唯东莱说近是与孔疏合东斋集传云七者卜筮之大凡而其变则无穷皆当推衍以极其变卜之变在经兆之体百有二十其颂千有二百体色墨坼方功义弓之类筮之变如老阳变为少阴老阴变为少阳一卦变为六十四卦六十四卦可变为四千九十六卦之类此即东莱之意也刘执中〈〉云推衍其义以知差忒忒指人事而言蔡传从之与孔吕之说小异
　　立时人作卜筮三人占则从二人之言
　　传曰善钧从众卜筮各三人正义曰从二人之言者三人为善既钧故从众也若三人之内贤智不等虽少从贤不从众也善钧从众成六年左传文林氏曰案仪礼士丧礼云凡卜日卜人先奠龟西塾上有席楚焞置于燋在龟东族长莅卜宗人之于门西占者三人在其南以是知古者将卜必立三人也
　　少颖又云周官大卜掌三兆之法一曰王兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易是卜筮俱有三法将卜筮并建三人使各以其法占之而视其吉凶多寡以为从违者也刘执中曰九畴者夏书也周未受命岂有三代占筮之人乎君也卿士也庶民也三人占之当从众矣此说非也古之论三兆三易不得以为夏商周也杜子春曰玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆周之兆连山伏羲之易归藏黄帝之易周易神农之易盖自有卜筮以来相𫝊有三法故其所占必历三人不可改也按林氏据杜子春说以证三人各占一代之法然周易为神农之易矣而原兆则杜亦以为周之兆也此岂箕子前所有乎故石林九峯皆非之盖用一人占恐其或有私见而所占未当二人则一吉一凶将安所适从唯用三人则皆吉皆凶固无论已若一凶二吉则行之为之一吉二凶则静而不作是为善钧从众未必兼用三代之法而三人各占其一也
　　孔疏云经惟言三占从二何知不一法而三占而云三法并用者金縢云乃卜三龟一习吉仪礼士丧卜葬占者三人贵贱俱用三龟知卜筮并用三代法也〈士丧礼筮者旅占卒注旅众也谓掌连山归藏周易者又卜日占者三人注掌玉兆原兆瓦兆者也〉今按金縢传以三龟为三王之龟故此疏以玉兆瓦兆原兆当之原兆乃周法武王时恐未必有易曰初筮告再三渎渎则不告诗曰我龟既厌不我告犹盖古之卜筮元有至再至三者故圣人举以为戒唯大事则再三亦不厌其渎周公卜武王之疾天下事无有大于此者故连卜三龟以定其吉凶非兼用三兆之法也若夫士丧卜日其事颇小何必更历三龟占者三人只是一龟而三占非三人各占一龟也
　　贞屯悔豫皆八筮史占之皆曰不吉司空季子曰吉韦昭以为筮史以连山归藏占司空季子以周易占故其言不同愚谓占必三人古之制也如果兼用三易则筮史之中当必有用周易者岂待司空季子用之乎此说亦谬不可从
　　汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮传曰将举事而汝则有大疑先尽汝心以谋虑之次及卿士众民然后卜筮以决之王氏〈安石〉曰周官有大事众庶得至外朝与群臣以序进而天子亲问焉林氏曰汝则有大疑若周官所谓凡国大贞卜立君大封则皆国之大事而未决者吕氏曰大疑如盘庚之迁都成王之诛管蔡是也
　　周礼大卜之职凡国大贞〈贞问也〉卜立君卜大封则视高作龟国大迁大师则贞龟此林吕二说所从出也
　　左传昭七年卫人筮立元〈灵公名〉遇屯史朝占之曰其繇曰利建侯弗从何为遂立灵公此卜立君之事也卫为狄所灭文公东徙渡河齐桓公封之于楚丘其诗曰望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终焉允臧此卜大封之事也盘庚既迁于亳殷绥爰有众曰非敢违卜用宏兹贲绵之三章言太王之迁岐曰爰始爰谋爰契我龟曰止曰时筑室于兹此皆卜大迁之事也周公相成王将黜殷作大诰曰今卜并吉肆朕诞以尔东征左传狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆筮之遇大有之睽曰战克而王响吉孰大焉此皆卜大师之事也经所谓大疑者此类是也其他事之小者疑亦须卜然不用谋于众亦或筮而不卜或卜而不筮非必二者兼用也
　　孔疏郑玄云卿士六卿掌事者然则谋及卿士以卿为首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人明大夫及士寄卿文以见之矣周礼小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君是有大疑而询众也又曰小司寇以叙进而问焉是谋及之也谋及庶人必是大事若小事不必询于万民或谋及庶人在官者耳夫子之赞易曰人谋谋百姓与能乃心卿士庶人人谋也卜筮谋也必先之以人谋而后可与谋夏书曰官占惟先蔽志昆命于元龟其是之谓乎
　　汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉
　　高氏曰舜之襌禹朕志先定询谋佥同龟筮协从此大同也故历数在躬启能敬承成王宅洛周召营相四方和会卜惟洛食此大同也故卜年八百终过其历身其康彊子孙逢吉可知矣朱子曰心者人之神明其虚灵知觉无异于神虽龟筮之灵不至逾于人故自此以下必以人谋为首然神无心而人有欲人之谋虑未必尽无适莫之私故自此以下皆以龟筮为主
　　汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉
　　传曰三从二逆中吉亦可举事吕氏曰五省之中三从二逆从之理多吉之所在也然于三从之中必龟筮皆从乃可盖龟筮无心之物既已皆从它虽有逆卿士庶民或者别有私心未可知也如盘庚迁都心已无疑卜稽如台独卿士庶民怀居而不肻迁何妨于吉
　　孔疏此与下二事皆是三从二逆除龟筮以外有汝与卿士庶民分三者各为一从二逆嫌其贵贱有异从逆或殊故三者各以有一从为主见其为吉同也方论得吉以从者为主故次言卿士从言庶民从而退汝则于下也
　　卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉
　　传曰君臣不同决之卜筮亦中吉吕氏曰此与周公管蔡之事同当时成王未知民亦罔不反曰艰大独在朝大臣与二公及卜筮知之其事终于吉也
　　庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉
　　传曰民与上异心亦卜筮以决之正义曰庶民既众以众情可否亦得上敌于君故老子云圣人无常心以百姓之心为心是也又曰不言四从一逆者吉可知不假言之也四从之内虽龟筮相违亦为吉以其从者多也若三从之内龟筮相违虽不如龟筮俱从犹胜下龟筮相违二从三逆也王氏〈樵〉曰正义以人与龟筮平言故曰三从二逆蔡氏以发谋之人配龟筮言故曰人一从而龟筮不违
　　汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶传曰二从三逆龟筮相违故可以祭祀冠婚不可以出师征伐正义曰此二从三逆以汝与龟为二从耳卿士庶民设有一从亦是二从凶吉亦同故不复设文同可知也若然汝卿士庶民皆逆龟筮并从则亦是二从三逆而经无文者若君与臣民皆逆本自不问卜矣何有龟从筮从之理也朱子曰龟筮一从一违本不可以举事但筮短龟长又尊者之谋配合故内事则可外事则凶蔡氏曰有龟从筮逆而无筮从龟逆者龟尤圣人所重也故礼记大事卜小事筮传谓筮短龟长是也自夫子赞易极著蓍卦之徳蓍重而龟书不传云
　　孔疏案周礼筮人国之大事先筮而后卜郑玄曰于筮之凶则止何有筮逆龟从及龟筮俱违者崔灵恩以为筮用三代之占若三占之俱主凶则止不卜即郑注周礼筮凶则止是也若三占二逆一从凶犹不决虽有筮逆犹得更卜故此有筮逆龟从之事曲礼云卜筮不相袭郑云卜不吉则又筮筮不吉则又卜是谓渎龟筮周礼太卜小事筮大事卜应筮而又用卜应卜而又用筮及国之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此之等是为相袭皆据吉凶分明不可重为卜筮若吉凶未决于事尚疑者则得更为卜筮僖二十五年晋侯卜纳王得阪泉之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之睽又哀九年晋赵鞅卜救郑遇水适火又筮之遇泰之需之类是也周礼既先筮后卜而春秋时先卜后筮者不能依礼故也
　　日知录曰古人求神之道不止一端故卜筮并用而终以龟为主周礼言凡国之大事先簭而后卜注当用卜者先簭之即事有渐也于簭之凶则止不卜然而洪范有龟从筮逆则知古人固不拘乎此也大卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百故传曰筮短龟长〈左传晋献公将以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉卜人曰筮短龟长不如从长注物生而后有象象而后有滋滋而后有数龟象筮数故象长数短曲礼正义曰凡物初生则有象去初既近且包罗万形故为长数是终末去初既远推寻事数始能求象故以为短也〉自汉以下文帝代来犹有大横之兆蓺文志有龟书五十三卷夏龟二十六卷南龟书二十八卷巨龟三十六卷杂龟十六卷而后则无闻唐之李华遂有废龟之论矣
　　龟筮共违于人用静吉用作凶
　　吕氏曰汝与臣民皆从而龟筮皆违则是于理必有未尽静而不为则吉动为则凶矣此义至精微虽天下举以为然不知又自有不然者
　　蔡传云义之所当为而不为者非数之所能知也义之所不当为而为者亦非数之所能知也非义不占非疑不占非疑而占谓之侮非义而占谓之欺
　　吴幼清云天下之事卿士庶民皆不可而犹有吉者盖自古未之有也使箕子之说行后世人君将有弃卿士忽庶民而惟龟筮之从邪说异议得以乘间而入天下自此多事矣此盖商俗尚习闻其说遂信不移虽箕子之贤不能拔于流俗也草庐说经往往有贤智之过而此说尤为纰缪夫子之赞易也曰探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又曰人谋谋百姓与能谓其可以断天下之疑也大禹之稽疑岂别有所指而箕子以卜筮附会之邪使箕子而溺于流俗何以为箕子
　　鄱阳董氏〈鼎〉曰舜命禹曰朕志先定询谋佥同神其依龟筮协从盖所谓官占惟先蔽志昆命于元龟若此言谋及乃心卿士庶民然后及卜筮亦初不以卜筮为先也事之可否固已默成于胸中而人谋又协矣犹有待于鬼神不敢率意而行故卜之此见圣人谨重之至亦所以示于民使之信从其事而不惧于惑也若人谋未从惟龟是听诚有如吴氏所虑矣然天下之事有我所欲为而人不恱有人所欲为而已不从者皆当于卜筮决之盖人则有欲而卜筮无私筮犹出于人而龟纯乎天矣此稽疑一畴尤以龟为重非茫无厎止而一听于卜也
　　有大疑焉我以为不可作而龟筮协从则吾心之明有未至也我以为可作而龟筮共违或龟从筮逆则吾心之明有未至也吾心之明有未至则皇极之建与不建犹未可知也故必人心之所向默契乎蓍龟而后可谓与神合其吉凶天且弗违者矣故曰汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉圣人之心无穷必至于是而后无憾而即安岂若世俗之卜筮役志于趋避而所占在一事之静作哉何草庐之见不及此也
　　八庶征曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时〈释文音阳〉
　　传曰雨以润物以干物燠以长物寒以成物风以动物各以其时所以为众验林氏曰雨燠寒风者阴阳之气运于天地之间往来相荡屈伸相感有此五者之变雨与对寒与燠对风行于四者之间皆天地之所以化育万物者也
　　辑录问八庶征曰时林氏取蔡氏〈元度〉说谓是岁月日之时自五者来备而下所以申言雨寒燠风之义自王省惟岁而下所以申言曰时之义某窃谓此时字当如孔氏各以其时之说为长林氏徒见雨燠寒风五者并列而为六则遂以此时字为赘不知古人之言如此类者多矣且仁义礼智是为四端加一信字则为五常非仁义礼智之外别有所谓信也故某以为时之在庶征犹信之在五常不知是否先生曰林氏之说只与古说无异但谓有以岁而论其时与不时者有以日而论其时与不时者可更推之旧说谓五者以时至但下文休征为时咎征为恒不应独举休征且方目庶征何得遽言时耶
　　渭按曰时之时即岁月日时之时但此句兼有不时意无易即时易则不时矣来备以叙时也是为休征极备极无不时也是为咎征孔林之说元不误但引而不发耳
　　五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶〈释文蕃音烦庑无甫反徐莫柱反〉
　　传曰庑丰也正义曰雨多则涝雨少则旱是极备亦凶极无亦凶也其馀四者皆然王氏〈安石〉曰庶草者物之尤微而莫养又不知自养也而犹蕃庑则万物得其养皆可知也雨极备则为常雨极备则为常风极备则为常风燠极无则为常寒寒极无则为常燠此饥馑疫疠之所由作也故曰凶蔡氏曰备者无阙少也叙者应节候也雨属水属火燠属木寒属金风属土五事本于五行庶征本于五事其条理次第相为贯通有秩然而不可紊乱者也
　　吴斗南云易以坎为水北方之卦也又曰雨以润之则雨为水矣离为火南方之卦也又曰日以晅之则为火矣小明之诗首章云我征徂西二月初吉三章云昔我往矣日月方燠夫以二月为燠则燠之为春为木明矣汉志引狐突金寒之言颜师古谓金行在西故谓之寒则寒之为秋为金明矣陈寿翁云雨燠寒吴氏引证其为水火木金甚当风之属土独阙其证当以庄子风生于土囊之口及大块噫气其名为风证之风为土气岂不章章明矣乎今案木燠金寒不必远引它事木之为物可以取火虽隆冬按之亦煖金之为物最易生水虽盛夏按之亦凉分配燠寒至确陈氏以大块噫气证风之属土得从来所未有简端录以陈说为非今按礼记孔子曰地载神气神气风霆风霆流行庶物露生而山有风门风穴见于方志则风实地之所出且土为冲气故风行于四者之间二义固可相兼也
　　曰休征曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰𫎇恒风若〈释文豫羊庶反徐又云舒〉传曰休征叙美行之验咎征叙恶行之验正义曰郑王本豫作舒郑云举迟也王肃云舒惰也皆言若者其所致者皆顺其所行故言若也蔡氏曰狂妄僭差豫怠急迫𫎇昧也在天为五行在人为五事五事修则休征各以类应之五事失则咎征各以类应之自然之理也然必曰某事得则某休征应某事失则某咎征应则亦胶固不通而不足与语造化之妙矣天人之际未易言也失得之机应感之微非知道者孰能识之哉
　　纂传李氏曰狂则荡故恒雨若僭则亢故恒若豫则解缓故恒燠若急则缩栗故恒寒若𫎇则冥其心思故恒风若朱子曰庶征若不细心体识如何会见得如汉儒之说有某事必有某应固难尽信但古人意精密只于五事上体察是有此理如王荆公又都不说感应只以若字作譬喻说则人君亦不必警戒矣如汉儒之说固不可如荆公全不相关之说尤不可渭按荆公说庶征便是天变不足畏之谬种何可以为训〈荆公尝谓祖宗不足法天变不足畏人言不足恤〉
　　林少颖云汉儒不知圣人所以念用庶征者必有其本徒见洪范之书有肃时雨若乂时若之类则谓貌言视听思果足以致五气之顺序故其为说则以谓貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨时则有服妖龟孽鸡祸下体生上之痾青眚青祥言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚常时则有诗妖介虫之孽犬祸口舌之痾白眚白祥以至视也听也思也皆然且以春秋及汉时灾异之变附会而为之说其大意则以谓人君欲戒惧以答天变惟自省于五事以类求天意而已故雨不时则修貌不时则修言燠不时则修视寒不时则修听风不时则修思随其阴阳之变而思所以应之其说苛细薄浇尤为穿凿甚矣汉儒不揣其本而徒齐其末也夫应天以实不以文所谓实者至诚之谓所谓文者不必牺牲玉帛凡有所修饰于外者皆文也今言灾异之应不言至诚可以达上穹之意此则肤浅之论其末流遂至于矫诬上天而为王莽之所为海内涂炭历数十年而不能定此盖应天不以实之弊也渭按五征之配五事经有明文不可谓汉儒之附会也惟服妖诗妖以下诚为蛇足服妖近貌诗妖近言犹可通也龟孽犬祸之类不更迂乎至修貌修言等说亦与箕子意合而林氏谓应天不以实何也古人所谓修貌者必出于至诚岂徒为王莽之所为乎林氏此言非但不信汉儒并不信箕子矣
　　东斋集传云人主之行事与天地相为流通故行有善恶则气各以类而应然感应之理非谓行此一事即有此一应也纂注西山蔡氏曰君即五者之应以察吾五事之得失一事得则五事从休征无不应矣一事失则五事违咎征无不应矣鲧堙洪水水失其性尔而五行为之汨陈以是理也汉儒不得其意而事为之说验之于古则凿而不经推之将来则胶而不应渭按此二说惩汉儒之胶固而务为圆通然亦未为至论茍一事得则五事从而休征无不应一事失则五事违而咎征无不应则上文数句已足包此意矣箕子又何必以五征配五事而历历数之乎盖五征之本虽在一心而五气之应各有所主譬如元气既亏为邪气所乘则五藏俱不得安然其发而为病也则必有一藏之证先见于外医者必先以此藏之药治之而后它藏可徐理也恒雨修貌恒修言之说亦不为误宋儒欲求圆通而更失之鹘突与汉儒说经之弊何异二五之为十耶
　　王鲁斋谓一念之差则五事皆失却无五征俱见于一时之理故五征不可各配以一事今按五者之来一极备则一极无恒雨无恒无雨而肃与乂俱失矣恒燠无寒恒寒无燠而哲与谋俱失矣其或恒雨恒与恒燠恒寒并至则肃乂哲谋尽失矣加之以恒风岂非五征一时俱见乎且王省以岁计卿士以月计则一岁之中数月之间有一恒必失二时有二恒必失四时五征并见不足奇也合而言之统乎一心分而言之各有其应箕子岂欺我哉
　　朱子虽从吴斗南之说以五事分配五行如初畴之序而后人未之深信故于五征之分配卒不能了然于心此无他就肃乂狂僭等以求雨燠寒风相配之义终觉迂晦徒劳辞费也惟知貌之为水言之为火视之为木听之为金思之为土则水雨火木燠金寒土风不可移其相配之义不烦言而自解矣或曰五事分配五行经无明文朱子所言果即箕子之意乎曰天地之化育惟圣人能赞之亦惟圣人能知之自大贤以下不能也即如医书云肝属木心属火脾属土肺属金肾属水亦未尝言其所以然也然而四时之正脉春夏钩秋毛冬石则固与五藏相应矣其以药治病则某味入肝经某味入肺经投之而辄效五藏之所属岂不深切著明矣乎五事之配五行亦犹是也如必欲言其所以然则身何以有貌口何以能言目何以能视耳何以能听心何以能思世未有能言其所以然者也而况于五事之配五行乎况于肃乂哲谋圣之配雨燠寒风乎孔子曰默而识之屈子曰道可受兮而不可传庄子曰可以言论者物之粗也可以意致者物之精也然则天地之化育圣人亦默识其意而已不可以口耳传诸人也而学者乃欲言圣人之所不能言其可得乎五征之配五事自箕子以来未有能言其所以然者也圣人之言如是必不吾欺也吾笃信焉而已矣以己之所不识而疑圣人之言不足信乃驱率经文以就我鹘突之说其为愚且悖也孰甚焉
　　曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁
　　正义曰师众也尹正也众正官之吏谓卿士之下有正官大夫与其同类之官为长周礼大司乐为乐官之长大卜为卜官之长此之类也曽氏曰此章之所言皆念用庶征也休咎之征各象其事任其事者王也共其事者卿士也师尹也则庶征之来王与卿士师尹当省其所以致之者所谓念用庶征也王计一岁之征而省之卿士计一月之征而省之师尹计一日之征而省之所省多者其任责重所省少者其任责轻其所处之分然也王与卿士师尹所省岁月日三者之时无易言各顺其叙则百谷用成乂用明俊民用章家用平康也王与卿士师尹所省日月岁三者之时既易言各违其叙则百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁也蔡氏曰岁月日以尊卑为征也王者之失得其征以岁卿士之失得其征以月师尹之失得其征以日盖雨燠寒风五者之休咎有系一岁之利害有系一月之利害有系一日之利害各以其大小言也休征言岁月日者总于大也咎征言日月岁者著其小也黄氏曰或云自王省惟岁已下当属五纪脱简在此非也五纪会岁月日星以起历数而立天道庶征序岁月日时以成岁功而验休祥事辞虽相涉而其用不同俊民用章者随小大登显之家用平康卿大夫有家者各保其禄位和平而安康也陈氏〈栎〉曰此曰字盖更端而言庶征之候卿士师尹不言省𫎇上文也
　　林少颖云苏氏见上文论五事与五气相应其义已备遂以此论岁月日星为五纪之文简编脱误于此其文当在五曰历数之后苏氏多欲改易经文以就己意此类是也夫九畴虽别而为九其实更相经纬以发明治天下之大法今以其有岁月日星遂以为当属于五纪之下则上文肃时雨若亦当属于五事之下皇极敛时五福亦当属于五福之下如此则九畴不相为用涣然而离矣岂箕子之本意哉又曰诸儒之论此皆以为王者所省职大而略如岁之总日月卿士师尹之所省职小而详如日月之运行以成岁王与卿士师尹各得其职则百谷用成云云王与卿士师尹各失其职则百谷用不成云云其说如此则是君臣之间取象于岁月日之繁简以为图治之道与上文休咎之文全为隔异则可以归之五纪矣渭按林氏駮二孔之说甚当但又谓此节乃验其时以考阴阳之垂象则似以岁为岁星月太阴日太阳而非箕子之本意矣盖欲以王省惟岁三句与下庶民惟星作一例㸔故有此误
　　陈氏蔡传旁通云王者统卿士卿士统师尹如岁统月月统日故王者之省念以岁计之卿士以月计之师尹以日计之职任愈卑则省念愈详师尹上之于卿士卿士上之于王天子反躬自省视吾之五事失得如何或有大旱淫雨愆阳伏阴之灾关一岁之利害者王曰是吾之咎也一月之间阴阳不和卿士则曰是吾之咎也未及一月以日计之而亦为灾害者师尹则曰是吾之咎也盖灾害之大者则上属于君其次则系于大臣其次则系于群臣上下之间交相儆戒不敢有一毫忽天之心则必和气致祥休庆骈集岁月日时无所变易而稼穑事功人才家国无不各顺其宜矣其或翫月愒日昏迷天象灾眚荐至若罔闻知自下至上互为欺蔽积日至月积月成岁师尹不致其忧卿士不疚其心天子不能反躬修徳遂使日月至岁变其时若百度皆废休咎所致有如此者可不谨哉此说发明蔡传更为朗畅师尹上之卿士卿士上之于王即周官日计月要岁会之意君省略而以其大者自任则初无自恕之心臣省详而其所任者小则亦未尝不以其大者责难于君也上言岁月日下言日月岁只是互文以备义蔡说亦善盖休征惟一岁皆然差足以自慰咎征则虽一日之变亦必儆戒也既尽也如日有食之既既易谓五者之来尽易也陈氏谓无易乃君臣屡省所致既易乃君臣不省所致屡省则休征惟取其大者故先岁次月次日不省则积日而月积月而岁以致五者皆易故先日次月次岁此义尤精诸家所不及
　　时即曰时之时无易五者之来各以其叙也既易即一极备一极无也百谷以田功言之乂以朝政言之俊民以无位者言之家以有位者言之百谷用成则三农各安其业而岁𭣣丰矣乂用明则府修事和而善政无不举矣俊民用章则有猷有为皆锡之福而淫朋绝矣家用平康则正人皆有好于而家而高明者无擅作威福之害矣时之无易则四者有然其或既易则四者反是天人相与之际捷于影响可不念哉
　　无易既易是举两头尽处说中间尚有不易而或易及易而不尽易者当以分数消息之
　　五事者修身之要出政之本也五事修则其所以治天下国家者亦皆各得其宜五事不修则其所以治天下国家者亦皆不得其理故上文既言休咎之征各系之五事而于此复举四者以见五事之所措其有关于生民之休戚国家之治乱又如此也箕子本意是因庶征以知五事之得失并知此四者之得失其根源皆在人主之一心蔡传谓四者之得休征所感四者之失咎征所感则未免倒置矣
　　庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨〈释文好呼报反〉
　　传曰箕星好风毕星好雨日月之行冬夏各有常度月经于箕则多风月经于毕则多雨正义曰诗云月离于毕俾滂沱矣是离毕则多雨其文见于经经箕则多风传记无其事郑玄引春秋纬云月离于箕则风沙作纬在孔君之后以前必有此说孔依用之也林氏曰日冬则南夏则北月五星皆随之故有冬有夏并月日而言之也日亦有从星之时而不言者郑康成云日之从星不可见故也陈氏〈栎〉曰庶民惟星本当在师尹惟日之下但其取征不同故又发此义而续见吴氏曰庶民惟星民自占候以为旱潦之备也邵氏曰日月四时皆有常道经文举冬夏以见春秋耳渭按此条经意若曰王及卿士师尹之所省有如此矣若庶民则何所省乎亦省之于星而已夫星各有所好有好风者有好雨者而日月之行则冬夏各有其道苟月失其常度而从好风之星则必有恒风从好雨之星则必有恒雨当于未至之先豫为之备也草庐之说良胜诸家
　　此节所称日月是在天之象与上文不同君象日臣象月则民之象星审矣故孔云星民象遂以日月之行有常度为君臣之政治大小各有常法以月之失道从星所好为政教之失常以从民欲盖即大禹谟所谓违道以干百姓之誉者亦甚有理至蔡传云以月之常行而从星之异好以卿士师尹之常职而从民之异欲则其从民者非以徇民也审如所言则月之从星为常行而非失道矣与二孔不合西山说此条曰王卿士师尹其得失验之于岁月日若庶民之得失则在君所谓百姓有过在予一人故此以庶民省之于星以验其安与不安而已又曰雨燠寒风既征于貌言视听思又以所职大小别之以岁月日又以民之安否参之于星于以见皇极之君视考祥如此之周旋而不敢忽也此说胜集传九峰胡不用家训而顾自为说耶然庶民惟星𦂳承上文省字来今乃云庶民不能自省而君代为之省未免迂曲恐非经意不若草庐之说直捷而确当也盖极备极无皆验之于既来之后不若使民自占候而豫为之备则饥馑疫疠之患可以不作此王者念用庶征之极致也
　　客有难余者曰庶民不学岂能知星乎余曰古之所谓庶民非必农工商贾之流不解文义者也凡士之伏处田间者皆庶民也一乡一邑岂无知星者乎夕候而朝语之传闻于国中即可豫为之备其与患至而图之者相去远矣
　　林少颖云星有好风星有好雨即孟坚所谓月去中道移而东北入箕则多风移而西入毕则多雨盖以其失中道东西故也唐孔氏于经箕多风以为传记无其事岂未见天文志欤
　　阎氏尚书古文疏证曰天官书天文志并云轸为车主风盖轸车之象也与㢲同位为风车动行疾似之蔡传误作雨孙武子亦云箕壁翼轸四宿者风起之日也
　　渭按天官书轸亦好风星占云东井好风雨壁翼与箕轸皆主风起然则好风者非独箕好雨者非独毕也且列宿各有性情岂止好风雨哉当必有好好燠好寒者矣古星占之书多不传遂无可考耳汉志云日之南北失节晷过而长为常寒退而短则常燠此语尚有疏漏处夫日之南北失节而月行随之则月亦必有所离之宿矣其星好燠故多燠其星好寒故多寒也燠寒岂日之所为哉亦星之所好为之耳汉志云月出阳道则旱风是好风兼有好矣古人之言毎举一隅以待三反拘而鲜通者不能得其意也
　　汉书天文志曰日有中道月有九行中道者黄道一曰光道光道北至东井去北极近南至牵牛去北极远东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短立八尺之表而晷景长尺五寸八分冬至至于牵牛远极故晷长立八尺之表而晷景长丈三尺一寸四分春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极远近之差晷景长短之制也月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道然用之一决房中道青赤出阳道白黒出阴道沈氏〈括〉梦溪笔谈曰历法天有黄赤二道日月有九道此皆强名而已非实有也亦犹天之有三百六十五度天何尝有度以日行三百六十五日而一期强谓之度以步日月五星行次而已日之所由谓之黄道南北极之中度最均处谓之赤道月行黄道之南谓之朱道行黄道之北谓之黒道行黄道之东谓之青道行黄道之西谓之白道黄道内外各四并黄道为九日月之行有迟有速难可以一术御也故因其合散分为数段毎段以一色名之欲以别算位而已如算法用赤筹黒筹以别正负之数历家不知其意遂以为实有九道甚可嗤也
　　汉志又云日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑阴用事则日退而南昼退而短阴胜故为凉寒也若日之南北失节晷过而长为常寒退而短为常燠月失节度而妄行出阳道则旱风出阴道则阴雨林氏深取其义而申言之曰日月之丽于天所历有常度则雨寒燠风各以时至无有失节如或所历之度有过有不及而为南北之盈缩则寒燠之气必有愆所行之道或彼或此而为东西之附丽则风雨之气必有过差矣尚书古文疏证曰按洪范篇自有传注月之从星则以风雨皆承上文箕毕二星来无易说者近代西人穆尼阁著天文实用篇专测各方风雨其法以太阴为主五星冲照之而风雨生焉是月之从星又非尽贴经星言历历验而不爽甚矣理之至者不以中外国人而有间义之奥者亦必越数千年而尽显露也渭按舜在璿玑玉衡以齐七政七政者日月五星也月之所从岂止经星而无纬星哉古星占之书亡逸说洪范者但据传记之所有以为言耳穆尼阁占法盖出于古仲尼曰天子失官学在四夷不得以西学而外之也列代史志亦有月五星陵犯之占
　　月之从星本由失道故则以风雨当专主恒风恒雨孔传云月经箕多风经毕多雨多即恒也燠寒仿此
　　汉天文志云经星常宿伏见早晚邪正存亡虚实阔狭及五星所行合散犯守陵历斗食彗孛飞流日月薄蚀迅雷风祅怪云变气此皆阴阳之精其本在地而上发于天者也政失于此则变见于彼犹景之象形乡〈读曰响〉之应声是以明君睹之而寤饬身正事思其咎谢则祸除而福至自然之符也由是观之则王之当省者多矣而洪范独举雨燠寒风以为言即占星亦惟候此五者盖五星陵斗彗孛飞流日月薄蚀之类或数岁而有之或数月而有之以此为省则儆戒亦无㡬矣惟五者日日有之非时则恒触目动心随事修救真所谓念兹在兹释兹在兹者矣此尧舜兢兢业业之心法而皇极之所以永建为万世无疆之休也
　　宋人改窜洪范经文最可恨而苏氏以王省惟岁已下为五纪之传颇觉近理故张无垢叶石林洪容斋等皆从之而实非也五纪主推步所以定八政之时令庶征主占候所以验五事之得失虽同有岁月日星之文而其用回乎不同安得混而为一耶
　　九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命
　　林氏曰五福六极皆统天下之人而言之蔡氏曰五福以福之急缓为先后渭按五福六极皆天之所为非人之所设也其敛时敷锡之道具在皇极章中故此但列其目而不言其用极则福之反耳
　　一夀传云百二十年疏云人之大期百年为限世有长夀至百二十年者故传以最长者言之此说非也使必百二十而后为夀则天下之夀者无㡬矣林氏云夀不必百二十年止是终其天命而不中道夭也此说又非殇子亦终天所命岂可谓之夀邪左传三老冻馁注云百年为上夀七十为中夀五十为下夀此说近是秦穆公谓蹇叔曰中夀尔墓之木拱矣时蹇叔年七十也夀对短折而言故五十亦可以为夀新安王氏云上夀百岁中夀八十下夀六十此据孔传以短为未六十故五十不得为夀亦通
　　二富传曰财丰备林氏云不必然足于衣食是富也蔡氏云富者有廪禄非是此与既富方谷之富不同彼富专属有位者此则统天下之人而言之自天子以至于庶人各有其所为富
　　三康宁传云无疾病林氏云康宁者孙元忠以谓形康而心宁也康无疾宁无忧兼二者言之胜旧解
　　四攸好徳传云所好者徳福之道疏云好徳者天使之然是为福也林氏云攸好徳所好者徳也攸好二字略读断妙得经意盖人生必有所嗜好口之于味目之于色耳之于声鼻之于臭四肢之于安佚皆其所好也有人焉所好不在此等而独在于徳是为攸好徳徳者何仁义礼智是也诗云民之秉好是懿徳徳即已之所得乎天者非好贤之谓也
　　五考终命传云各成其长短之命以自终不横夭考终命对凶死而言横夭即凶死蔡氏以短折为横夭非也简端录云终尽也命者所得于天也尧舜百年孔子七十颜子三十二均为尽其所得于天也此说甚善林氏云吕吉甫曰考所谓父母全而生之子全而归之者也曾子有疾启手足而曰吾知免夫此考终命者也考成其终则无亏矣或以终其天年为考终误矣如此则与夀何异今按吕说即不凶死而终其天年之意林以夀为终其天年故云考终命非终其天年之谓此僻论也不可从曾子云得正而毙孟子云尽其道而死此攸好徳而考终命者也人之无好徳而不凶死者多矣不必如曽孟之所言而后为考终命也
　　新安王氏云尽其道而死者正命也是为考终楚人执解将杀之曰下臣𫉬考死又何求盖死生命也死而合义亦考终命而非凶年未六十死以正命虽考终不得谓之夀故夀一福也考终命又一福也渭按死而合义乃攸好徳而不得其死者亦是凶不可谓考终命更有夀而不考终命者庄子云单豹岩居而水饮行年七十有婴儿之色而虎食之此其证也故夀与考终命各自为一福陈大猷曰人莫不好生恶死夀则生之长者四代皆尚齿故五福夀为先虽夀不可无以养其生故富次之夀且富或不免于忧患则身心不安故康宁又次之形康心宁安之至也夀富康宁而不好徳则老而不死为富不仁作伪心劳何足贵哉攸好徳则心逸日休自求多福福之本实在此其福大矣故好徳又次之考成也诸福备矣必成其正命则全而归之顺受其正然后为福之至使年虽夀而死非正命虽夀何补非福矣故考终命终焉此之五福即皇极畴之五福五福以攸好徳为根本五福之目虽至第九畴而列而五福之根本则已于第五畴而基曰予攸好徳汝则锡之福是也好徳则必得其夀为世耉老无徳而夀罔之生也好徳则得禄而富无徳而富怨之府也好徳则心广体胖无入不自得无徳则小人长戚戚非安也至于考终命又未有不由徳而能战兢以全归者诸福固必本于好徳而好徳又岂非本于建皇极哉
　　金吉甫云攸好徳者学问之事而以为福者人生而恶弱昏愚者多矣今其气禀清明知徳义之美而乐之岂非福之大者若使此心昏庸所好非徳虽夀富安逸所谓饱暖逸居而无教只以荒亡𢦤贼近于禽兽何足以为福哉故攸好徳者所以总夀富康宁而以保其考终者也渭按先儒之论五福皆以攸好徳为福之本此在王者锡福之道君子自求之志诚有然者若末章之意只是平列其目而无所重轻如必于五者之中挈攸好徳为主则君子而不得福者有之矣颜回之夭原宪之贫冉耕之疾司马牛之忧仲由之不得其死岂皆无好徳者哉议论虽高实非经旨
　　六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱〈释文折时设反又之舌反〉
　　苏氏曰六极之极穷也苦也与孟子使我至于此极也同林氏曰张晦之〈名景宋初人〉云福有五而极有六其义相反不必数之相敌五福曰夀曰考终命六极曰凶短折此一极而反二福也五福曰富六极曰贫此一极反一福也五福曰康宁六极曰疾曰忧五福曰攸好徳六极曰恶曰弱此二极而反一福也盖亦各尽其意而已汉儒必以六极配五福故于福之一极无所丽而附会之说生焉殆所谓不知而作也蔡氏曰六极以极之重轻为先后
　　一凶短折传云动不遇吉短未六十折未三十疏云动不遇吉者解凶也传以夀为百二十年短者半之为未六十折又半为未三十郑玄以为凶短折皆是夭枉之名未龀曰凶未冠曰短未㛰曰折汉书五行志云伤人曰凶禽兽曰短草木曰折一曰凶夭是也兄丧弟曰短父丧子曰折并与孔不同今按凶反考终命短折反夀乃不易之义孔以凶为动不遇吉郑云未龀曰凶皆非也后二说与洪范无涉张晦之谓凶乃死于征战与刑戮者黄文叔云畏厌溺皆是愚谓单豹虎食宋共姬火焚之类亦凶也
　　纂注王氏〈炎〉曰比干死刑仇牧死乱狼瞫死战亦凶乎楚执𣈆解曰下臣𫉬考死又何求死而合义虽不毙牖下非凶也此说辨已见前高朗令终君子之常也不幸而不得其死是亦凶而不可谓考终命也〈论语有两不得其死羿奡小人也仲由君子也〉
　　二疾三忧传云常有疾苦多所忧是也林氏云疾者疫疠之谓按疫疠乃一时天行不正之气非久即愈不足以为极经所谓疾盖经年病患及体中之有废疾者庄子言有阴阳之患有人事之患盖疾者阴阳之患而忧者人事之患也舜不顺于父母如穷人无所归文王之明夷仲尼之旅人皆忧也
　　四贫传云困于财也王介甫云富贵人所欲贫贱人所恶而福极不言贵贱何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而向六极亦皆可使畏而远若贵贱则有常分矣使自公侯至庶人皆慕贵欲其至而不欲贱之在已则陵犯夺何有终穷诗曰实命不犹盖王者之世欲贱者之安其贱如此王新野非之曰不言贵欲人之安于贱则独不欲使人安于贫乎黄氏日抄云三代之法贵者始富言富则知其贵所谓禄以驭其富也然则小民皆不得富矣论语既庶则富之孟子曰民可使富此何说乎纂疏载顾氏〈临〉曰不言贵虽以严分然贵未必为福贱未必为祸故桀纣贵为天子而不得其死颜回原宪到今称之此说较胜独陈夀翁云五福通天下而言故不言贵深得经旨要当以此为定义然天下之人贵者绝少不贵亦何害于事若衣食困乏则无以为生矣贵贱实不足以为福极故经不言不必引桀纣颜原以为证也
　　简端录云富可以通乎上下用天之道分地之利谨身节用以养父母此庶人之富庶人之福也士大夫以上由是而推若贵则天所设以理天职而治天民天下不能皆贵也安得列而为福耶此五福之所以有富而无贵也此说更好
　　世人以多子为福无后为祸而洪范亦不言何也其义犹之乎贵贱也华封人之祝尧曰愿圣人富夀多男子尧曰多男子则多累是多子不足以为福也而况又有不肖者杂生乎其间贻父母忧乎兄弟之子犹子也己无子而立之以为继嗣使享祀不绝亦可矣何遽为祸此其所以不言也昌黎先生慰孟东野失子诗曰有子与无子祸福未可原鱼子满母腹一一欲谁怜细腰不自乳举族成鳏䲭枭啄母脑母死子始翻蝮蛇生子时坼裂肠与肝好子虽云好未还恩与勤恶子不可说䲭枭蝮蛇然有子且勿喜无子固勿叹然则多子与无后诚不足以当福极矣
　　五恶六弱传云丑陋尩劣疏云尩劣并是弱事为筋力弱亦为志气弱郑玄云愚懦不毅曰弱言其志气弱也张晦之曰人有丑陋而好徳尩劣而立事岂可以为极乎恶者凶恶之谓弱者懦弱之谓人情恶则凶无所不至弱则懦而无立故此二者皆灭徳之道也王介甫曰恶者小人之刚也弱者小人之柔也盖茍非好徳则为恶与弱矣东莱书说云人之所以不能自彊为善或牵引入于恶而不能自拔者皆懦而无立者耳故弱居六极之终大抵为善主于刚万恶之源主于弱恶弱皆以气禀言𦂳对攸好徳此后人胜前人处也
　　五福六极是两头尽处中间尚有一等非福非极者四十以上未及六十不可谓夀亦不可谓短折衣食粗给不可谓富亦不可谓贫偶然病患暂时烦恼不可谓康宁亦不可谓疾忧不协于极不罹于咎不可谓攸好徳亦不可谓恶弱不能养生以尽年如湛酒溺色之类不可谓考终命亦不可谓之凶也
　　疏云五行传有致极之文无致福之事郑玄依书传云凶短折思不睿之罚疾视不明之罚忧言不从之罚贫听不聪之罚恶貌不恭之罚弱皇不极之罚反此而云王者思睿则致夀听聪则致富视明则致康宁言从则致攸好徳貌恭则致考终命所以然者不独行运气性相感以义言之以思睿则无壅神安而保命故夀若𫎇则不通殇神夭性所以短折也听聪则谋当所求而会故致富违而失计故贫也视明照了性得而安宁不明以扰神而疾也言从由于徳故好者徳也不从而无徳所以忧耳貌恭则容俨形美而成性以终其命容毁故致恶也不能为大中所以弱也此亦孔所不同焉渭按郑依书传谓伏生尚书大传也向歆之说本于伏生其以五事配福极支离穿凿无一可通晓人付之一笑不足置辨也
　　五福六极皆天之所为非人之所设也且统天下之人而言之不专主人君而汉儒以为五事敬不敬之所致安国传颇能埽除而颖达复存郑说张晦之曰上之人使民舒泰则各尽其夀乐业则各得其富无疾忧所以康宁知礼逊所以攸好徳不死于征战不陷于形戮所以考终命其或死于征战陷于形戮则凶短折阴阳不调则疾多失其所则忧赋敛繁食货乏则贫礼教失风俗坏则恶而弱福极之柄全在君而已此皆以皇极章敛时锡福之道言之非此章之正义也盖经于福极但列其目而向用威用之意全在言外今乃断归人事而忘其为出乎天命则谬矣
　　林氏云董仲舒曰尧舜行徳则民仁夀桀纣行暴则民鄙夭夫仁夀鄙夭虽若制之于天非人力所能为也然尧舜之世则民仁夀非其生而皆仁夀也尧舜之治天下伦攸叙休征时至则不期于仁夀而自仁夀也桀纣之世则民鄙夭非其生而鄙夭也桀纣之治天下伦攸斁咎征相仍则不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭虽本于天而君实制其命故易之论天地曰鼓万物而不与圣人同忧言天地之于物仁夀鄙夭任其自尔无所容心至于圣人则有忧患于其间故能裁成辅相以立生民之命向用五福威用六极此圣人之忧患也渭按林氏此论虽亦归重人主而未尝不推本于天立言庶㡬无弊以福极为天地之无心向威为圣人之忧患则可谓能钩其玄矣
　　人之福极皆出于天命所谓莫之为而为莫之致而至者也君相虽云造命岂能举天下之人锡之福而去其极但王者向威之心观民以考已则固欲其有福而无极耳盖至诚无息之道薰蒸透彻使太和之气充塞于宇宙则天之所以生人者当必福多而极少百年累洽诚有是理然天地之大人犹有所憾博施济众尧舜其犹病诸何则心无穷而力有限也禹箕之意亦唯欲建极之君常存此向威之心钦钦焉不敢一日稍自纵逸耳原不限定天下之人皆有福而无极然后为无愧于敷锡之治也











　　洪范正论卷五