洪范正论 (四库全书本)/卷2

洪范正论　卷二

　　钦定四库全书
　　洪范正论卷二
　　徳清胡渭撰
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　传曰五行以下箕子所陈正义曰五行先后以微著为次水最微为一火渐著为二木形实为三金体固为四土质大为五王氏〈安石〉曰五行也者成变化而行神往来乎天地之间而不穷者也是故谓之行林氏曰自此而下皆箕子历陈九畴之名广九畴之义使先王治天下之大法昭然在目可以举而措之事业者也武王于此必复有所发问如子张何谓五美之类及箕子录其语以成书略去繁文以就简要耳
　　日记云一五行以下一二等字汉石经无之渭按汉石经者桓帝延熹中蔡邕所书立于太学者也古文尚书终东汉之世不得立然则邕所书者伏生之今文也而无一二等字汉书儒林传曰孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之起其家授都尉朝而司马迁亦从安国问故迁书载尧典禹贡微子洪范金縢多古文说然则宋世家所载洪范乃壁中真古文也而亦无一二等字今文古文皆无独唐人注疏本有之其故何哉盖颖逹义疏就梅赜所献古文本为之〈东晋时豫章内史梅赜献孔安国古文尚书传〉故经有不同也传云龟文有数至于九正与其经符合宋人从而附会之或以为奇白偶黑之点或以为一二三四之字刘牧当之以五合关子明易之以九宫谬种流传众言淆乱而洛书之本文晦矣原其弊实列数至九之说有以启之也推寻箕子之意盖以前一节惟述禹第九畴之言而洛书之本文有几字未及详也故于演传之首特掲五行等二十字以明之若一二等字则前节已具箕子何为复举之哉然则小刘之说虽圣人复起亦无以易之矣
　　九畴子目疑是当时之训诂为洪范之学者递相传授以迄于殷而箕子述之以告武王不然文献无征恐箕子亦不能次第胪列如此也
　　水火金木土者六府孔修之序也木火土金水者四时相生之序也木金火水土者五徳相胜之序也而洪范皆有异故知其先后以微著为次云汉书五行志以天一至天五为五行之生数地六至地十为五行之成数说本刘歆歆特据系辞传以释左氏水妃火牡之义意不在洪范然水一火二木三金四土五之数实本此章而志载歆说洪范之后复有二语曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里此宋世纷纷附会所自来也范谔昌传伪龙图以五合为羲皇重定地上生成之位刘牧宗之著易数钩隐图以五生数列上位五成数列下位合为一图名之曰洛书遂若洪范五行止得其半而有待于易传之补缀何其谬也孔子曰在天成𧰼在地成形又曰干知大始坤作成物五行之气行乎天材质成乎地阳倡而不和阴和而不倡五行无地生天成之理也以此说易尚不可况洪范乎且五行之先后以微著为次不因数而起如必泥天一地二之数以水属天以火属地则五事八政五纪三徳五福六极皆有一曰二曰之文亦将以一三五七属天二四六八属地耶歆以洛书为文字最有功于经而五行生成则失之一言之谬贻误千载可不慎与
　　禹告成功曰六府孔修而无五行之名六府者水火金木土榖也各有官掌之故谓之府蔡墨所谓木正火正金正水正土正田正者是也及禹第九畴初一曰五行而以食为八政之首食即谷也然不得与五行并列矣盖自上古以来皆设六府之官至禹受命而一变故甘誓声有扈之罪亦曰威侮五行五行之名于是乎著而六府之号隐矣
　　水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑〈释文炎荣钳反上时掌反又如字〉
　　传曰润下炎上言其自然之本性木可以揉曲直金可以改更种曰稼敛曰穑土可以种可以敛正义曰揉曲直者为器有须曲直也可更改者可销铸以为器也言其可为人用之意由此而观水则润下可用以灌溉火则炎上可用以炊㸑亦可知也四者即水火木金之本性其稼穑以人事为名非是土之本性变曰言爰以言其异也蔡氏曰润下者润而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也从革者从而又革也稼穑者稼而又穑也稼穑不可以为性故不曰曰而曰爰爰于也于是稼穑而已非所以名也王介甫云水言润则火燥土溽木敷金敛可知也火言炎则水洌土蒸木温金清可知也水言下火言上则木左金右土中央可知也木言曲直则土圜金方火锐水平可知也金言从革则木变土化水因火革可知也土言稼穑则水之井洫火之㸑冶木金之为械器可知也所谓木变者何灼之而为火烂之而为土此之谓变所谓土化者何能熯能润能敷能敛此之谓化所谓水因者何因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白此之谓因所谓火革者何革生以为熟革柔以为刚革刚以为柔此之谓革金亦能化而命之曰从革者何可以圜可以平可以锐可以曲直然非火革之则不能自化也故命之曰从革也渭按王氏此义如说卦之广𧰼虽未必皆圣人之意而亦未尝背于理视彼拘而鲜通者有鹏鷃之别矣
　　张子正蒙曰水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之变也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相得而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也木曰曲直能既曲而反申也金曰从革一从革而不能自反也土者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗也〈朱子云张子此说一字不可増减〉
　　陈氏〈栎〉纂疏云自润下而下皆二意水能润能下火能炎能上金从而又能革从从所锻制革又可革而为他而其坚刚之资依旧自在故与曲直等俱成双字炎上上字当上声润下下字当去声土无所不生而五谷乃人生所不可一日无者故特就谷土言之曰土爰稼穑按禹贡九州有厥土厥田之别盖万物自生者谓之土庶土交正是也人所耕艺以得谷者谓之田田为谷土咸则三壤是也土亦可埏埴以为器非不切于民用然终不如稼穑之为急故略彼而言此
　　郑氏云此五行即六府也盖指生民日用之利而言之玉氏读书管见云五行非泛论造化指五材言之乃养民之六府耳此言深得经旨刘向说洪范五行专主灾异以为田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上作宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑不成好战攻轻百姓饰城郭侵边境则金不从革简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下汉志于五者之后又各摭其事应以实之此皆穿凿附会之说非经旨也今一槩不取
　　润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘〈释文咸音咸〉
　　正义曰指其体则称曰致其类则言作下五事庶征言曰作者义亦然也又曰此章所演文有三重第一言其名次第二言其性体第三言其气味苏氏曰五行之所作不可胜言所可言者声色臭味而已人之用是四者惟味为急故举味以见其馀邵氏〈宝〉曰言味则声色臭在其中矣有理焉而不言者盖于五事见之五事人也五行天也天人一理也
　　口之于味目之于色耳之于声鼻之于臭皆人赖五行之所作以为养者也而味为最急五味入于口充于藏腑滋于营卫而达于肌肤平时则可以养人之生有疾则可以活人之命天地之大徳莫盛于此故特举五味言之
　　五味之所以养人者粒食之外有二道焉一是膳羞周官食医职云凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘左氏昭二十年晏子曰和如羮焉水火醯醢盐梅以烹鱼肉𬊤之以薪齐之以味济其不及以泄其过君子食之以平其心是也一是药物医职云凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍是也王介甫云咸可用以耎苦可用以坚酸可用以𭣣辛可用以散甘可用以缓气坚则壮故苦可以养气脉耎则和故咸可以养脉骨𭣣则强故酸可以养骨筋散则不挛故辛可以养筋肉缓则不壅故甘可以养肉坚之而后可以耎𭣣之而后可以散欲缓则用甘不欲则弗用也古之养生治疾者必先通乎此不通乎此而能已人之疾者盖寡矣
　　不曰水作咸而曰润下作咸不曰火作苦而曰炎上作苦是古人文字近便承接之法读者不可以辞而害意润下等十字仍当作水火木金土五字㸔内经素问岐伯曰木生酸火生苦土生甘金生辛水生咸其明证也盖五行在天之气阳变阴合𬘡缊于太虚之中降生庶物千彚万状不可穷极或一物自为一味或一物而兼数味甚至有五味具备如本草所称五味子者惟其材质未定故遇物成味无所不作若在地之五材则囿于一物安能如此变化此虽好学深思心知其意而终莫能言其所以然也呜呼非知天地之化育者其孰能与于此
　　或问就近承接之文法它书亦有可证者乎曰有之杜预注左𫝊降生五味云谓金味辛木味酸水味咸火味苦土味甘皆由阴阳风雨而成是物之味皆成于天之气也至发为五色则云辛色白酸色青咸色黒苦色赤甘色黄夫味之辛者岂能成白酸者岂能成青乎是辛酸咸苦甘五字仍当作金木水火土五字㸔也征为五声则云白声商青声角黑声羽赤声征黄声宫夫色之白者岂能成商青者岂皆成角乎是白青黑赤黄五字亦仍当作金木水火土五字㸔也盖不欲重举五行字面遂顶针说下然亦无害于义昧者不察遂以为色生于味声生于色耳
　　先儒说此节泥润下炎上等字面皆以五材为五味所由成故其说胶滞肤浅多乖谬而不可通孔𫝊云咸水卤所生苦焦气之味酸木实之性辛金之气甘生于百谷正义释之曰水性本甘久浸其地变而为卤卤味乃咸说文云卤西方咸地东方谓之斥禹贡海滨广斥是海浸其旁地使之咸也月令冬云其味咸其臭朽是也火性炎上焚物则焦焦是苦气月令夏云其臭焦其味苦苦为焦味故云焦气之味也臭之曰气在口曰味木生子实其味多酸五果之味虽殊其为酸一也是木实之性然也月令春云其味酸其臭膻是也金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛故辛为金之气味月令秋云其味辛其臭腥是也谷乃土之所生故甘为土之味月令中央云其味甘其臭香是也夏元肃云五味必言作者水之发源未尝咸也流而至海凝结既久而咸之味成则咸者润下之所作火之始炎未尝苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成则苦者炎上之所作木之初生金之始矿土之始稼穑亦然已上诸说皆以在地之五材能作五味今按左传昭元年医和曰天有六气降生五味发为五色征为五声六气阴阳风雨晦明也分为四时序为五节〈六气之化分而序之则成四时得五行之节〉是天之六气即五行之气也〈史记轩辕治五气集解王肃曰五行之气〉又二十五年子太叔曰生其六气用其五行〈谓天生之天用之〉气为五味发为五色章为五声正义曰五行之气入人之口为五味发见于目为五色章彻于耳为五声是味声色皆出于天之五气非在地五材之所为也五臭为鼻之所欲者香而已视色声又缓故左传不言臭颖达见其不言臭遂认六气为五臭而谓膻焦香腥朽乃五味所由成夫气者味色声臭之原也天之气岂即物之臭乎谬极矣
　　素问六气脏𧰼论云天食人以五气地食人以五味五气入鼻藏于心肺五味入口藏于肠胃夫气云入鼻则五气当即是五臭故王冰注素问曰五气者臊气凑肝焦气凑心香气凑脾腥气凑肺腐气凑肾也以气为臭仅见于此然医和之所谓六气显指阴阳风雨晦明六者皆天之气岂可谓或香或膻腥或焦朽哉即月令之言五臭春膻夏焦季夏香秋腥冬朽亦谓其时所尚者在此物非谓春气膻夏气焦季夏气香秋气腥冬气朽也儒书与医不同说洪范者自当依经𫝊以立义不可䦨入医书也
　　本草凡草木蔬果鸟兽虫鱼之类皆各有其味可以养生可以疗病审如孔义则咸惟海水酸惟木实而他物之咸酸者皆不在其数矣苦惟火之馀烬辛惟金在冶之气则当食苦者必以火烬当食辛者必以烁金而堇荼姜桂之属反不得为苦辛矣甘惟田中所生之谷则凡植物动物之甘者皆不必用矣谓海物与水俱咸可也若百果之甘苦者或兼酸味或先酸后甘则有之矣何云味虽殊而为酸一乎药味之苦者多矣岂皆火焚之馀乎五辛之味皆出于土岂铄金之气所为乎种种纰缪不可殚述夏氏谓五行之初未成五味久之而后变为其味总不离乎二孔之见故欲知五味所由成必当于天气求之而在地之五材断不能触物成味如本草之所云也夫天道幽远而难知五行之作五味自箕子𫝊之则然也后未有能言其所以然者也圣人不我欺笃信焉而已矣于其所不能言者而强为之说则凿矣
　　或问百果草木之实岁各一熟岂五行之气岁岁为之味乎曰非也经特言太初造物之始五味各有所属耳若既有种类则其味一成而不变自生自结造物者无所事于其间矣然吾观一岁之中凡百果草木之实𭣣有丰歉味有美恶恐亦五行之偏胜所致内经有司天六气之运实至理所存不可以不察也
　　九章之中惟五事庶征可与五行相配馀皆无涉刘向并以配五福又于五咎征外増一恒阴以配六极之弱真可供一笑也
　　二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思〈释文貌本亦作䫉视常止反徐市止反思如字徐息吏反〉
　　正义曰貌举身之大名言是口之所出视是目之所见听是耳之所闻思是心之所虑蔡氏曰貌言视听思者五事之序也貌泽水也言火也视散木也听𭣣金也思通土也王氏〈樵〉曰人者天地之心五行之秀气也故水火木金土之气凝而为貌言视听思之质
　　东坡书𫝊曰人之生也五事皆具而未能用也自其始孩而貌知恭见其父母匍匐而就之擎跽而礼之是貌恭者先成也稍长而知其语以达其意故言从者次之于是始有识别而目乃知物之美恶耳乃知事之然否于是而致其思无所不至故视明听聪而思睿者又次之蔡𫝊云人始生则形色具矣既生则声音发矣而后能视而后能听而后能思也说本苏氏日记駮之曰苏蔡以发用先后立说但婴儿之能言则有在视听之后者矣以声音为言殆又不可既生而声音发如之何从作乂邪此说良是然苏氏据医经五藏所属之五行以配五事其先后之义未明也故复就婴儿发用以晓之今蔡氏既遵朱子而五事之序一如上章五行之序则先后之义了然矣何为复举始生既生以支离其说哉盖苏朱二义不可和会而蔡氏乃兼用之宜其龃龉而不相入也
　　以始生之胚胎说貌以既生堕地之后说言视听则言未必在视听之前不若皆以始生言之之为愈也孔子曰精气为物游魂为变子产曰物生始化曰魄既生魄阳为魂此皆就胚胎言之魄者精之所为也阴也水之属也始化曰魄其五藏九窍百骸之形略具是为貌既生魄而魂附之魂者气之所为也阳也火之属也〈释氏四大之说以气为火〉口之所以能言者于是乎在黄勉斋〈干〉云精湿而气燥精实而气虚精沈而气浮故精为貌而气为言此说是也久之而魂益昌盛木之发荣滋长也而目之所以能视者具矣又久之而魄更坚强金之凝结沉重也而耳之所以能听者全矣若夫心者神明之舍也乐祁曰心之精爽是谓魂魄盖魂魄分属貌言视听而总会于心土之居中央而分王乎四季也故能思者备焉此说仍依五行微著之序与朱子不相背驰其理似长于苏蔡而貌泽言视散听𭣣思通之义亦于斯可见矣
　　陈师凯蔡𫝊旁通曰精之润泽者为貌如水之浸润故属水气之发扬者为言如火之炎上故属火又貌者精之荣也故为水言者心之声也故为火目内实而精散于色故属木色之华彩者莫如木也耳内虚而气接于声故属金声之远闻者莫如金也故木实则色茂眼实则视广金虚则声耳虚则听𭣣心者思之体思者心之用也五事之有思犹五行之有土也水火木金皆不可无土貌言视听皆不可无思故论语云貌思恭言思忠视思明听思聪思于貌言视听无所不在土于水火木金亦无所不有故以思属土
　　孔疏云木有华叶故貌属木言之决断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土谓东方震为足足所以动容貌也西方兑为口口出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也中在内犹思在心也此皆据汉志以为说汉志本刘歆刘歆本伏生尚书大𫝊其义盖取易八卦之方位东西南北四正卦以为木金火水之序以配洪范之貌言视听而坤土寄王于西南其位实在中央遂以配思也兊口言离目视坎耳听取义颇切惟以震足为貌之动未免牵强
　　苏子由云人之身蓄为五藏发为五事以应五行脾之发为貌而主土肺之发为言而主金肝之发为视而主木肾之发为听而主水心之发为思而主火自黄帝以来言之详矣医者舍此无以治病今按子由说本医经言属金听属水与汉志同日记云木藏曰肝而发窍于目水藏曰肾而发窍于耳金藏曰肺而发窍于口耳目口道家谓之三要以其为精气神之门戸也心为火藏用事于中百体之君也而其官则思脾为土藏运化万物馀藏之母也于五事当属貌观佛家言四大以毛发爪齿皮肉筋骨髓脑垢色皆归于地地即土也则貌当属土矣此其理之不容有二者也
　　朱子语录吴人杰云貌是水言是火视是木听是金思是土与庶征之序相吻合可见以五行之序配五事蔡本于朱朱本于吴前此未有也王天与曰伏生汉志多牵强苏氏虽有据亦未顺洪范之序唯吴蔡说五行五事庶徴皆顺
　　五事配五行经无明文说者谓五事不本五行可也谓五事之序不必依五行之序亦可也从汉志貌木言金视火听水思土之说可也从医经貌土言金视木听水思火之说亦可也然五征之配五事经固有明文矣肃乂哲谋圣吾知其为貌言视听思之所作也若雨之何以应貌之何以应言燠之何以应视寒之何以应听风之何以应思则茫然不知其故虽先儒于肃乂狂僭等十字比物连类曲为之说而反复推寻终无确然不易之理其可信以为是乎唯五征之配五行差明于五事之所配雨吾知其为水易象坎为水为云为雨可证也雨与肃相应则貌之属水焉必也吾知其为火易象离为日为火可证也与乂相应则言之属火焉必也巽为木位东南于时为燠木性温和虽隆冬按之亦不冷故春秋雨木冰为灾则燠者木之类也燠应哲则视之属木焉必也金体严凝虽盛夏按之亦不𤍠故乾位西北为金为寒为冰则寒者金之类也寒应谋则听之属金焉必也土者五行之冲气居中央而分王乎四季风行于雨寒燠之间亦如之故风与土为类风应思则思之属土焉必也故五事依五行之序则五征皆顺从汉志医经之说则五征有不可晓者朱子所以独有取乎斗南之说也或难余众言殽乱折诸圣今子以一家之言折群儒之谬然则朱子既圣矣乎余曰朱子虽未入圣域而其言深合乎圣人之意是亦圣人之徒也中庸曰百世以俟圣人而不惑孟子曰圣人复起必从吾言吾于朱子亦云林少颖云五行自为五行五事自为五事以至八政五纪已下各自为畴而不可以附会先儒既以五行配五事故其论五事之序或以为合于五胜或以为合于五常要皆是附会之辞林氏之持论如此愚窃谓五行之理有可以相通者五事庶征也其不可以相通者八政五纪皇极三徳稽疑福极也庶征之配五事经有明文后之学者因其有可通而悉欲通之非也因其有不可通者而遂谓无一之可通亦非也林氏之言未免胶柱而鼓瑟矣
　　貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿〈释文睿恱岁反〉
　　正义曰恭从明聪睿即是敬用之事吕氏曰此形色天性之善也谓之曰者本然之体非有所待如水曰润下之类也有貌则有恭貌本恭不恭则非所谓貌矣馀亦然
　　貌言视听思者烝民之所谓物孟子之所谓形色也恭从明聪睿者烝民之所谓则孟子之所谓天性也孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动动即貌勿者心之所为也故曰视思明听思聪貌思恭言思忠孔孟与尹吉甫之言后先一揆其精于洪范之学如此
　　貌有动容之意与言视听同言视听不但指口目耳则貌亦非但指其身可知也曲礼曰坐如尸立如齐玉藻曰趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩又曰足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄周礼保氏养国子以道乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容凡此类皆貌之恭也
　　从者顺理成章之谓也诗曰维号斯言有伦有脊又曰出言有章易曰言有序论语曰言中伦皆所谓从也曾子曰出辞气斯远鄙倍矣盖倍则不顺理鄙则不成章故君子戒之
　　明者观人之详聪者听言之审也非徒辨色别声之谓曽子固云古之人主前旒蔽明黈纩塞聪非涂其耳目也亦不用之于小且近所以养其聪明也养其聪明者盖将用之于大且远夫天下至广不可以家至户察人能用其聪明于大且远者得其要也昔舜治天下欲无蔽于诸侯百官则询四岳欲无蔽于四岳则辟四门欲无蔽于四门则明四目达四聪者舜不任其视听而因人之视听以为聪明也不自用其聪明而因之于人者此君道固天道天聪明自我民聪明是也
　　日记以思曰睿为思无邪非也无邪别是一义睿则通微之谓也盖理之至者不可以耳目求不可以言语𫝊唯思为能通之虽所思一出于正而不能通乎微犹弗思也荀子曰思之思之神通之扬子曰濳天而天濳地而地其睿之谓乎
　　己之貌使人视之而可畏可象是曰恭己之言使人听之而有伦有脊是曰从人之貌已视之而知其邪正是曰明人之言已听之而知其是非是曰聪当貌思貌当言思言当视思视当听思听而能通乎微以致其恭从明聪是曰睿
　　恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣〈释文哲之舌反徐丁列反又之世反渭按哲史记作智〉
　　正义曰此章所演亦为三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致吕氏曰改曰为作用工之地各由其本然而修之以成徳也林氏曰孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形貌言视听思必皆以敬用者此盖践形之学也恭从明聪睿盖学所以践形也肃乂哲谋圣则可以践形而治天下国家之本立矣陈氏曰自恭而充之齐一清整而能肃自从而充之理当人服而能又自明而充之洞达立决而能哲自聪而充之审善定计而能谋自睿而充之则无所不通而能圣
　　观二章所演俱作三重枝枝相对叶叶相当益信五事序本五行林氏谓不可通真谬论也
　　君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之则可谓恭作肃矣孟子曰动容周旋中礼者盛徳之至也尧之允恭舜之温恭文王之懿恭孔子之恭而安是也盖至是而作肃之能事始毕
　　书曰圣有谟训明征定保诗曰𬣙谟定命远犹辰告易曰君子居其室出其言善则千里之外应之此所谓从作乂也
　　孔子曰视其所以观其所由察其所安李克谓魏文侯曰居视其所亲富视其所与达视其所举穷视其所不为贫视其所不取此皆观人之法也皋陶之称帝尧曰知人则哲能官人何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬其作哲之极功乎
　　易大𫝊云将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈孟子曰诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷此皆知言之道也诗曰谋夫孔多是用不集谚曰筑舍道旁三年不成以听之不聪故尔听既聪矣则将如舜之好问好察执其两端用其中于民何谋之不𫉬哉故曰聪作谋
　　孔𫝊云睿通于微于事无不通谓之圣周子通书曰无思本也思通用也㡬动于彼诚动于此无思而无不通为圣人不思则不能通微不睿则不能无不通是则无不通生于通微通微生于思故思者圣功之本而吉凶之几也
　　小旻之五章曰国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾五事之徳见于它经者惟此而已
　　鲁昭公之习仪以亟汉成帝之尊严若神恭之末也不可以作肃祝𬶍之佞啬夫之利口从之似也不可以作乂离朱之目足以察秋毫之末明之小者也不可以作哲师旷之耳能识南风之死声聪之小者也不可以作谋思莫切乎貌言视听游心六合之内穷高远而测深厚思之荡而无用者非睿也不可以作圣故中庸曰慎思论语曰近思易曰君子思不出其位
　　五行之气凝为五材润下以资溉濯炎上以供炊㸑曲直从革以备宫室械器稼穑以充粒食皆生民之所用而不可一日无者虽圣人亦不能不用子罕曰天生五材民并用之废一不可是也至于降生五味征为五色章为五声达为五臭所以给口目耳鼻之养者凡民莫不用之圣人亦岂能去之哉然圣人终不以为用也何也五材与味色声臭皆气之麤者也其赋于人清明粹美不离乎气质而亦不杂乎气质者有理存焉岂徒甘味恱色娱声别臭云尔哉语其本然之则曰恭曰从曰明曰聪曰睿语其成徳之功作肃作乂作哲作谋作圣此修身之要治天下国家之本圣人之所用而不敢斯须不敬者也凡民莫不有貌言视听然其所辨者秪在味色声臭之间至于恭从明聪虽固有之而不能尽其才肃乂哲谋亦可以有为而卒不能成其徳故曰惟圣人然后可以践形敬用五事精于用五行者也故五行不言用而于五事乎见之






　　洪范正论卷二
<经部,书类,洪范正论>