温恭毅集 (四库全书本)/卷30

温恭毅集　卷三十

　　钦定四库全书
　　温恭毅集卷三十
　　明　温纯　撰
　　理学
　　精不是判人心道心而二之也有以无杂解精者未尽是真见人心即道心观中庸论天人未曾将人字作不好字孟子口之于味章形色天性章亦曽分性命分形色天性礼记人生而静天之性也感于物而动性之欲也亦未曾分性与欲此正是精处一则不二凡人心即道心孔子之一贯孟子之践形是也此心在大学则曰身心意知家国天下曰事物曰好恶而格致诚正慎独絜矩则精而一之矣在中庸则曰性情曰饮食夫妇曰不愿所求曰九经三重而率性修道慎独致中和知仁勇诚明修凝如仲尼如至诚则精而一之矣孔孟大学中庸无非接此学胍若以人心为私心遂欲绝此人心而别求道心则二矣文公注人心二字曰人心易私而难公亦未尝以人心即为私心也欲觑破大学中庸微旨先识人心道心而后可
　　大学格致诚正修中庸择善固执孔门博文约礼孟子博学详说反约一也格致择善博文博学详说有行意诚正修固执约礼反约则笃行敦之崇之耳论语知及之仁不能守之不曰仁不能行而曰仁不能守中庸择乎中庸得一善拳拳服膺勿失不曰行而曰勿失则以知及与择即就行以言其智也知行如何可分必曰知先于行则初学发蒙耳
　　阳明先生致良知之说本于孔孟大学言致知孟子言良知是已但大学言致知必曰格物孟子言良知良能必曰亲亲长长说得无内无外之学无渗漏
　　昔人谓孟子称孔子是道自已观孔子为圣之时孟子学孔子之齐之梁之滕分明以时自处是道孔子所以自道耳便未可以忘已言也其未至圣人地位以此吾儒言心性佛氏亦言心性佛氏以心性为心性吾儒以天地万物为心性天地万物为心性无外我之心性不离天地万物无内无外无内至矣
　　易有太极之有视无极而太极之而无迹费而隐之而视太极本无极之本亦无迹
　　寂然不动是常寂兼静亦定动亦定有感则通而不动者自如矣敬以直内是常敬遇事则义以方耳而义方之心即敬也
　　学问之道无他自反而已矣自反则力有馀责人则力不足自反则无我责人则有我自反则可以正已而人化责人则不足以服人而人怨
　　阳明先生曰凡举大事必顺其情而使之因其势而道之乘其机而动之及其时而兴之是以为之但见其易而成之不见其难此天下之民阴受其庇而莫知其功之所自此只是一因字孟子称禹行所无事孔子传易寂然不动感而遂通天下之故正此意
　　人好人非好其迎已者则好其似已者恶人非恶其攻已者则恶其异已者有一于此是知有我
　　季札不当逃如其当逃则武王亦当以伯邑考之故而逃矣武王无我季札有我
　　造化人事总之动静二字尽之混沌静也开辟动也不混沌何能开辟秋冬静也春夏动也不秋冬何能春夏夜晦静也昼朗动也不夜晦何能昼朗人夜息则气清昼假寐亦气清静之不可以已也如是
　　造化生生全在子子者滋也天开于子阳复于子日始于子而所以能开能复能始者根于亥也亥于卦为坤静也故有道者时时静时时有子时道家所谓活子时也一假寐生机便动况宁定乎
　　人临事不可无智圣人用之则为文理密察常人用之则为权谋术数而诚伪分焉诚则能动而可继伪则纵能欺人于一时而后即以实心行人亦不信矣慎哉老成与少年所见多不合老成多惟恐偾事之心然亦有借之以恋位者少年多急于立名之心然亦有直摅所见以效忠者
　　责人当于有过中求无过恐事虽错迹虽可疑而心无他也自责当于无过中求有过恐心虽无他而意见稍偏将不止于过也
　　魏几道曰禹治水先冀次兖青徐扬荆豫梁雍顺五行而治之固也余谓治水先下流则力省而势顺自兖而南先下流也况天下国家事有当因者乎
　　上焉者化人其次容人不能容人而见容于人下矣宁我容人毋人容我宁人负我毋我负人此犹有以君子自处而置人于不足责意是豪杰事非圣人事圣人如之何曰至诚以感动之委曲以开悟之不至于并立并达不已
　　推已及人可以已律人不可故曰以已度人则难为人以人人望人则贤者可知矣
　　天下万事万物莫非一也图书之一一也二则二一三则三一四则四一五则五一六则六一七则七一八则八一九则九一十则十一
　　又一得之为一一合一为二一合二为三一合三为四一合四为五一合五为六一合六为七一合七为八一合八为九一合九为十一固所以贯图书之全者也然不以一居中而以五与十居中何也一则含五与十之理而五与十则尽一之全一则虚五与十则实谓五与十居中即一居中可也圣学一贯本此图书何以五居中五可以该之也无一之名有一无二之名有二无三之名有三无四之名有四五加一为六加二为七加三为八加四为九加五为十十亦可以该一十后天五先天也故河图以五十居中雒书止以五居中
　　天地间造化皆阳为之也阴不过成之耳河图生成虽五奇五偶一六合二七合三八合四九合五十居中皆奇也而偶亦莫非奇二则一一四则一三六则一五三三八则一七三五十则一九三七五五耳阳之道大矣朱文公先生卒之前四日说西铭言为学之要惟事事审求其是决去其非积集久之心与理一自然所发皆无私曲圣人应万事天地生万物直而已矣此直字从孔子人之生也直孟子直养无害易静专动直三直字来得执中率性之旨岂末年大有超悟而为是直截简易之说耶久未经人拈出何也此常书绅
　　人之求道惟求一直而已直非悻悻好刚之谓也孔子曰人之生也直孟子曰直养中庸之率性尽之观真字从直惪字从直慎字从直可见
　　易曰先天语存主也曰后天语施为也颜子之乾道先天而天弗违也仲弓之坤道后天而奉天时也若圣人则先天后天一时事存主者即其施为者施为者即其存主者无内外与未发之中中节之和同
　　易云体仁注言以仁为体最精犹云道体是以道为体程明道曰仁者以天地万物为体识此体字则耳目口鼻四肢无非生意何形非性何外非内
　　复其见天地之心邵子则衍之曰一动一静之间天地人之至妙至妙者欤夫坤六阴至静几于灭息而一点生机不容已不可遏万古如此是天地之至妙至妙也人心一日有一造化旦昼夜气好恶几希虽下愚亦有良心与天地生机何异大学言小人为不善见君子揜不善以著其善此著善之心亦生机也故曰诚于中必形于外孟子引孔子操存舍亡出入无时莫知其乡注言心之神明不测操则存矣舍之即亡舍即亡矣一操即存盖神明之心不容已不可遏者犹复存于既亡之后岂可测其出入与内外耶是虽既亡之心亦有生机造化生机于六阴之后见之人之生机于静后见之虽不善与舍亡之后亦不能泯人之至妙至妙岂不信然有解者云舜事瞽瞍以和气薰蒸不正其非瞽瞍遂底豫此不惟事父母当如是即处兄弟儿女亦未有不如此而能和谐者精思力行其效自见
　　耿楚侗曰阳明先生拈出良知二字固是千古学脉亦是时节因縁春秋功利习炽人心大坏不复知有一体故孔子提出个仁字求仁便是孔氏学脉孟子时杨墨道塞害人心尤甚不得不严为之防故孟子提出个义字非义则仁之道不达集义便是孟氏学脉梁晋而下佛老淫于中国礼法荡然故濓溪欲复古礼横渠以礼为教执礼便是宋儒学脉礼非外餙人心之条理也流传既久渐入支离至分心礼为两事阳明先生提出良知以觉天下使知物理不外人是致知今日学脉其主持人心扶持世教未尝异也信然然孔子之仁自包义礼智及信其义礼智信孔门已先专言之矣曰徙义曰喻义曰义之与比专言义也孟子宗之曰非礼勿视听言动曰约之以礼曰敦厚以崇礼专言礼也宋儒宗之曰不可使知之曰知徳者鲜曰致知格物专言智也阳明先生宗之今知之弊将流于虚而无实其济之以信乎曰人而无信不可以行曰忠信所以进徳曰修辞立诚曰胡不慥慥亦孔门所专言者实今日对症之剂要之举一可以该其馀仁不待言矣曰义而仁礼智信存焉曰礼而仁义智信存焉曰智而仁义礼信存焉曰信而仁义礼智存焉辟之大造春夏秋冬之互相为用木而不能离水火土金火而不能离木水土金金而不能离木火水土土而不能离水火木金土又分旺四季信实可以成始成终惟率性繇中出则一不然则二故孔子告曾子子贡但曰一
　　成名易无名难以道制欲易使欲皆道难以我体道易以道为体难以性御情易使情皆性难
　　心欲小不欲隘欲大不欲荡欲逸不欲怠欲泰不欲骄欲细不欲琐欲勤不欲扰欲舒不欲肆欲虚不欲浮欲实不欲滞
　　或谓若能于日用货色上料理经纶时时以天则应之超脱得净如明珠混泥沙而不污然明珠与泥沙终是二物若学问透彻则形色莫非天性道心不离人心方是一
　　寂然不动常也有感遂通而不动者自如敬以直内常也遇事则义以方而其直自如廓然大公常也物来则顺应而廓然自如未发之中常也发则中节谓和而未发者自如
　　凡横逆之来不较者不受也较者受也不受者求已受者求人
　　河图顺行以相生为主易知也雒书逆行以相克为主难知也尝以意测之相克乃坎一之水克离九之火火生二八中之土而干六兑七之金生盖金本生水此金以水生即玄家所谓虎向水中生也干兑之金克震三巽四之木木受克而二八中之土生金亦生土矣离九之火克干兑之金金受克而震巽之木生盖木本生火此木以火生即玄家所谓龙从火里出也震巽之木克二八中之土土受克而坎一之水生木亦生水矣总之水克火而金生金克木而土生火克金而木生木克土而水生皆制其伤我者而我乃生也是以克之之道生之也而坎一急焉盖相生以一始相克亦以一始何者非一以贯之耶
　　是曰是非曰非亦直也必是是非非之言一根于中心所真见方是孔孟之所谓直方是一不然犹其迹耳袭义耳况所云是未必是所云非未必非乎
　　观直养无害之说而从心所欲不逾矩之说始明观从心所欲不逾矩之说而允执厥中繇仁义行之说始明故善学者求孟子所为学孔子与孔子所为祖述尧舜者而已矣孟子而后实难承接
　　繇仁义行是繇𠂻曲出虽生疏不可舍所独知者而行行仁义是从外粉餙虽习熟愈可观而愈昧本心矣盖吾人学问止有此二途从𠂻曲做是寻向上去君子之所以日远于小人也从粉餙做是流污下小人之所以日远于君子也然从𠂻曲实逸从粉餙实劳
　　所谓欲非止在躯壳上求便宜也若无实见纵苦躬苦节亦与学问无干
　　古今为学便日要做圣人岂不是美然恐务名之根即在此惟戒慎恐惧常恐不尽已之性不尽已之分不尽已之道而已孔子祖述尧舜非欲为尧舜之名为精一执中不可不祖述耳孟子学孔子非欲为孔子之名为时中不可不学耳
　　前辈多言尽心尽性尽分尽道尽职尽伦尽之义难言矣如人行路欲入燕入越必至燕越方可言入又如行百里而但止于九十九里即难言尽升堂而未入室践迹而未入室袭义而不集义行仁义而非繇仁义行皆此类也尽之义难言矣然入室集义繇仁义行不过以公心平心顺应而无必成必得之苦此其尽皆在我者似难而易不然费多少作为粉餙矫强功未必成利未必得何益此欲尽愈远是取必于外者似易而难吾辈舍易而就难舍我而求外不思耳
　　孟子言良能良知似分知能然其下不曰能爱能敬而曰知爱知敬是不外知以为能外能以为知矣达之天下非舍目前而远及天下也亲长包九族是在天下者亲之长之是对境实爱实敬则仁矣义矣若指光景谈玄解仁义实非我有
　　从来官名多知学不似今人云如何为知如何为行也如文官曰参知政事曰知制诰曰知经筵曰知府曰同知知州知县知事武官曰都督同知都指挥同知指挥同知其下曰知印果止知而已乎知此则行之不尽者不可名为知也
　　通乎昼夜之道而知即复其见天地之心即一阴一阳之谓道即天根月窟闲来往三十六宫都是春
　　孔子言多闻多见而归之慎言慎行欲于言行而慎之也孟子言颂诗读书而继以论世欲于古人行事而友之也盖士人稍向学未有不求闻求见颂诗读书惟慎言慎行如古人者难故孔孟切切望人体验不然欲多何为而以博与约知与行平论非其旨矣人有自以为知者未必知也自以为不知则知矣有自以为是者未必是也自以为非是则是矣无他好胜与求实胜异求诸已与知有已异
　　一部春秋全是求诸已三字此三字天徳也王道也春秋列国辞令两汉诏令近之虽小国但善其辞令未必繇中亦多免于侵伐况繇𠂻者耶
　　后世论学以道徳货利并言孔孟惟以无心有心并言道徳货利之外尚有似是一等货利者之机浅岂圣贤所虑故谓世上有善恶二途君子小人二等善是无心恶是有心孳孳为善是惟恐不尽道非为人也孳孳为利是为人心肠亦非为货利也此二等人便是舜跖之徒之分若货利人则不止于跖之徒矣观杨龟山讲之不熟见之不明未有不以利为义之言可见孔孟所云利是近于义者故恶乡愿恶朱紫恶穿窬恶色取恶袭义千言万语止要直道而行率性而为但涉一毫矫揉造作即是利吾人安可不自反自力若无事亦念到此临境当局不觉便入自私自利平日所云一毫用不去是顾目前不顾终身其究不但无益且或因以偾事䘮徳可惧也
　　古语云此心要放得下平日所闻嘉言要使得上或云放得下方能使得上皆有味吾辈不可不时时体认荅徐匡岳重止修是探其要而包括之也其实单言一明字一止字一修字皆可了其详必格致方满诚意必慎独方尽格致而止修与明明徳之功完若谓格致是格致慎独是慎独岂传明言慎独工夫而经言诚意又另有格致工夫耶以身心体贴实难着力幸再见教荅陈维则来教云读阳明先生书宦情都淡已见脱尘向里之趋盖淡本是吾儒入学正脉恐即栽厌动求静之根将遗物理人情即今日精求举业亦是上达稍厌薄则二矣二则非仁矣吾易所谓自强不息者何谓抖擞精神正在今日
　　有志者之作用不如有识者之作用有识者之作用不如有徳者之作用有徳者之作用不如有道者之作用至于有道则凡作用皆道之所为我无与焉亦无知焉至矣
　　尧之克明峻徳之明字舜之文明明物察伦之明察字文王之克明徳之明字孔子之知徳孟子之知言知性知天数知字皆悟也异乎后世之舍日用而求玄解矣唐彦思记伊川先生谓古人有言曰共君一夜话胜读十年书若一日有所得何止胜读十年书耶夫一夜话何话一日得何得可以胜读十年书人固有终身读而无得者何但十年论文及经传各子史用意练格之妙论诗及言志有关系之妙论政事于清慎勤外如前辈所云更行一忍又或如孔子所云求诸已孟子所云三自反论学及尧舜孔孟之脉而得其所谓执中一贯之微真不止胜读十年书然论学其要也犹恐止见得及而未必实有诸已必时时戒惧体认方免遇境错乱故工夫正在对境所谓境大莫如死生次莫如得失能忘死生必能忘得失不能忘得失而曰能忘死生者未之有也得失二字于贫富犹易强制于贵贱升沉每多婴情何可云一待不能婴情而后止非止于道也止于力也人始学进难止易既学进易止难至于无进非止无止非进则化矣
　　人始学知易行难既学行易知难至于无知非行无行非知则化矣
　　学不得力外物物也形色物也虽心志亦物也学得力心志性也形色性也虽外物亦性也
　　读易当知但得中皆无凶读诗当知有物必有则读书当知人心有道心读礼记当知天之性性之欲而其功全在反情和志读春秋当知大道为公有志未逮合观之真吾师
　　我沉默人犹以懆妄来是我实未沉默也我虚平人犹以机械名是我实未虚平也我淡薄人犹以浓艳求是我实未淡薄也我安静人犹以营求望是我实未安静也我恭敬人犹以陵侮加是我实未恭敬也我公恕人犹以刻核责是我实未公恕也我修谨人犹以惰肆目是我实未修谨也我悯恤人犹以忍薄归是我实未悯恤也一有之皆吾师
　　天地有不已之运而人不如日月星辰有常明之象而人不如山岳有常止之体而人不如草木有常生之机而人不如天地有时毁日月星辰有时食有时晦有时殒山岳有时崩草木有时落而不已常明常止常生者其常而人不如皆无心皆吾师
　　答冯少墟承翰教知复会讲阅辨学录一过深快中间发明理字为阳明先生致良知之说补一实字盖致知原不离格物物则实理也此正与佛氏不同处大率佛氏是欲了自已心性吾儒是欲了天地万物心性吾辈但于此一体领略是穷理尽性至命实功自精一之说创自虞廷因一危字遂以人心为私欲之心私欲之心去之惟恐不尽而即以为虞廷人心之心恐经书中未有径指人心二字为私欲之心者文公解不曰私而不公而曰易私难公谓此心若公则上达一私则下达矣岂不危哉惟精之一之允执其中则人心皆道心而免于危矣是于心之动处用精一之功千古学脉实始此其后孔子祖述尧舜全在从心所欲不逾矩精之一之也他人从心所欲或逾矩则人心肆而道心䘮矣孟子愿学孔子正学其所祖述也形色天性与口之于味二章正于口目耳鼻之形之色而尽合性命之学也不偏内不偏外谓之修身可谓之践形可谓之中可谓之仁可谓之一贯可不然则自已心性形骸且分而二矣何以言一今日学脉似宜从此以入特质之同志







　　温恭毅集卷三十