溪阴集 (赵彭年)/卷四
论
编辑范纯仁论救蔡确论
编辑论曰易曰不恶而严。又曰见恶人无咎。君子之于小人也。由前之言则绝之可也而见之不可也。由后之言则见之可也而救之不可也。设以为疾之已甚。乱也。罪从末减而救之。救之道。亦有两端焉。以公心而救之。犹之可也。以私情而救之。大不可也。若救之以私情。天下后世。其将曰君子之未仁者也。有宋哲宗之朝元祐之年。女尧垂帘。君子秉政。民死而苏。国危而安矣。而彼哉蔡确。小人之尤甚者也。自煕丰以来。阿附安石。变乱旧章。谋立岐嘉。欲祸宋室。有罪不诛。得保首领。乃敢赋诗于车盖亭。以讥台谏之不能谏。讥台谏之不谏。是欲使宣仁还政于冲子也。冲子亲政则小人得志。小人得志而国不危且亡者。古今未之有也。原蔡确之情而定蔡确之罪。所谓下刑上服而死不足惜者也。而台谏论劾。安置新州。噫其亦幸于确之一身。而不幸于宋之天下也。范纯仁以文正公之子。时为仆射。虽不能力请诛之。当从台谏之论。迸诸四夷。不与同中国可也。反以为不宜过岭置死地。乃发救解之说。是以当时未免党确之名。而后世尚论之士。亦以为君子之未仁者也。试使忠宣之意。以为罪疑惟轻。以公心救之。则亦可谓忠厚长者矣。乃日此路荆棘八十年矣。柰何开之。吾曹政恐不免云尔。则将为他日救身之地而救之。愚故曰以私情而救之。大不可也。昔脱脱以大义逐其伯父伯颜。而其言曰伯父骄纵已甚。万一天子震怒。吾族赤矣。论者以为有累于保全门户之计。忠宣之事。颇类于此。他日调停议起。煕丰党人。复起得路。驯致宋室之亡者。未必不自忠宣救确之言为之阶也。呜乎惜哉。当元丰初元。苏轼获诗案之谗。至于系狱推治。今观其诗。不过风谏新法之非。而确之诗乃讥其革罢新法者。其罪之轻重大小。不待智者而后知也。忠宣以正人君子。在神宗初元〈一作九〉为谏官。未闻一有救轼之言。而今乃救确之不惮烦。是何一人之心而前后之论各异也。抑亦其时以赋诗之罪。必欲救确而后已。忠宣之论救。所谓观过知仁。未为不当。台谏之论以远窜。已为轻典。况吕大防等一番救之而止。忠宣终始力救。不忌公论。愚未知其心之所在也。传曰惟仁人能好人能恶人。子朱子释之曰以其至公无私。故能得好恶之正如此。又曰见不善而不能退。退而不能远过也。释之曰此则未尽好恶之道。君子而未仁者也。盖忠宣虽为贤人君子。而未尝闻濂洛真儒诚正之学。故其心未能至公无私。其处事乃至于此也。观其言曰人虽至愚。责人则明。虽有聪明。恕己则昏。朱子论以为上句自好。下句自不好。才说怒己。便已不是。此其学问之未醇。从可知矣。异日之论救蔡确。是亦恕己恕人之过也。孔子曰道不同。不相为谋。又曰君子周而不比。小人比而不周。君子和而不同。小人同而不和。忠宣之于蔡确。其道之不同。如冰炭矛盾。每每相反。而忠宣乃欲比而同之。不亦过乎。愚故以君子未仁之说。终始反复。责忠宣之备。
谢安矫情镇物论
编辑论曰情可矫乎。情发于性。而性原于天。则情不可矫也。情不可矫乎。有德量者。喜怒不形于色。乃能有以镇服众心。则情亦可矫也。然不可矫者。全体之情也。可以矫之者。一端之情也。一端固其全体之发见。岂可以一端之情。有乖于全体之情而遂疑之也。此皆衰世之志。中人之事。不可律之以上圣之道也。谨按晋乘。太保建昌公谢安。方秦寇至。夷然围碁。露布之来。了无喜色。以儿辈破贼。答客之问。迨其入户。不觉屐齿之折。夫喜怒哀乐。人之情也。朝野震动。而安则自若。鹤助兵威。喜可知矣。而自视欿然。君子以此为矫情镇物者美。安之一身。以身当国。民具尔瞻。苻氏渡江。若或忧怖失措。举国何所恃而安堵。淝水一捷。若或雀跃自多。非徒狃于小胜。骄心生焉。人将窥其浅深。不可以尊主庇民矣。今日之折屐。固其真情之呈露。而前日之当忧而不忧。当喜而不喜者。乃所谓矫情而然者也。矫其情。盖将以镇乎物者也。故君子于此。只曰安有德量。其矫情镇物如此。不褒之不贬之者。盖以中和之性情。固不可矫。而气质之性情。有时乎可矫以镇万民之心。以致四海之治也。中和之情。前所谓全体之情也。气质之情。所谓一端之情也。孟子曰乃若其情则可以为善矣。此则不可矫之情也。程子曰情既炽而益荡。其性凿矣。此则可矫之情也。抑谢安之贤。乃中人以下之质也。江左之朝。亦衰乱之世也。以中人之贒。立衰乱之朝。非有呑云梦于胸中。使人不得窥其际。鬼不得测其深。若龊龊然悻悻然。徒效陈馀之儒者。乌能辅相四朝。扶持其危也哉。古人有言曰求士于三代之上。惟恐其好名。求士于三代之下。惟恐其不好名。愚请继之曰求士于三代之上。惟恐其矫情。求士于三代之下。惟恐其不矫情也。如汉高之溲溺儒冠。踞见长者。伤胸扪足。悟骂齐使。文帝之南向让西向让者。是皆矫其情以成其功者也。其所谓矫情者。用亦各不同焉。若用以镇物则可。如不形喜怒之类是也。用以干誉则大不可。如违道义之类是也。虽然安岂专事矫餙者哉。东山一卧。既收晋室梦卜之望。新亭数语。足折桓温僭逼之气。此其正大之节。矫饰之情。幷行而不相悖者也。张子曰以众人望人则易从。若谢安可谓救时之相。不可以圣贒责之也。局量如安者。叔季盖难得焉。呜呼。安亦人杰也哉。