潜冶先生集/卷一
疏
编辑请务本疏癸亥○天启三年四月十四日。除司圃。下谕曰。国家若不崇信儒道。何以为国。予在潜邸。得闻尔以老成宿德。久居林下。钦思敬慕。未尝少弛于中。予欲共议国事。尔其驾轿上来。○五月。拜持平。
编辑伏以孤贱之臣。学不有成。而戆愚益深。与世背驰。自度不堪世用久矣。甘心穷饿。期与野草同腐。千万梦想之外。遭遇圣明。擢置台阁。事出格外。惘然惊惕。臣虽至愚。岂不欲竭蹶趋走。以图报塞。但自顾才既不称。病且难强。累陈辞免。烦渎天听。皆出于人臣分义之不得已也。辞不获免。黾勉就职。则臣于此可不一言而退哉。况且伏见顷日推毂之礼。我国前规所未有之事也。圣明特稽于古传。举而行之。推是道也。三代之治。可复见于今日。草野厌俗避世之士。孰不弹冠相庆。愿立阙下。争陈古道哉。如使有莘之处士。复生于今日。则亦必曰。吾与其处畎亩。乐尧舜之道。岂若于吾身亲见之哉。夫如是则其于复三代之治何有。臣伏见近思录曰。当世之务所尤先则有三。一曰立志。二曰责任。三曰求贤。今虽纳嘉谋陈善算。非君志先立。其能听而用之乎云云。今圣明有志于复古道。可谓君志先立矣。然而未有嘉谋善算之毕陈。而其于庶物万事。遵古之道者。绝无而仅有。臣窃惑焉。物有本末。事有轻重。必先其为本而重者。然后根本盛大。而枝叶畅茂。故曰君子凡事专用力于根本。本立则其道充大。愿圣明留念于务本之说焉。当今贼犯上国地境。藩屏之臣尽力于戎事者。诚是君臣大义之所在也。然其捍卫天朝而尽藩屏之职者。恐不专在于戎事而已也。兵出于民。而民以食为天。民无食必死。况可以为兵乎。清明立夏之节。乃是农时之喉舌也。过此两月。未有一雨。今虽始雨。失农已极。不可复救。为民父母之职。所当念不及他。惟在积诚格上而已。虽行祈雨之祭。诚或未至。亦无以格天矣。论语曰。祭神如神在。又曰。子之所慎。斋战疾。必先慎斋。然后可致如在之诚。一者之谓诚。主一之谓敬。主一乎如在。而无适乎他事。然后可谓诚敬之至。而尽事天之道矣。虽然。心之思虑。应物无迹。必于视听言动用工。然后可致此心之一。伏愿当斋之日。非祭事勿视。非祭事勿听勿言勿动。而专致思于祭。则及其当祭之日。真若神明之在位矣。虽然。神明之德。遍布万化。如在其上。如在左右。难以一时之诚敬而能格天心。必其平日所行。合于神明之德。然后能得神明之助也。夫所谓神明者。何谓也。盖谓天地之心也。张载西铭曰。干称父坤称母。朱子解曰。富贵福泽。使吾之为善也轻。贫贱忧戚。使吾之为志也笃。天地之于人。父母之于子。其设心岂有异哉。其事亲也。爱之则喜而不忘。恶之则惧而无怨。其心亦一而已。此则以匹夫之事而言也。若以此而推之于国君之事。则其理未尝不一。夫天降庆祥于是国者。富贵福泽之类也。水旱灾异者。贫贱忧戚之类也。今玆之旱。天之所以使殿下为志之笃。伏愿圣明益笃于学。以格天心。朱子曰。德之崇不至于天耶。业之广未及于地耶。刑之远者或不当。而近者或幸免耶。君子或未用。而小人或不去耶。大臣或失其职。而贱者或窃其柄耶。德义之风未著。而污贱者骋耶。必有是类。然后足以召灾而致异。伏愿殿下以此朱子之说。反之于身。验之于事。而深自省焉。臣伏闻圣贤之德崇如天。业广如地。而竟至于尽性知命者。必本于孝悌。若无孝悌为之本。则德如无根之木。况能如天之崇乎。业如无源之水。况能如地之广哉。匹夫尚然。况人君四方之所则哉。故曰治天下有本。身之谓也。治天下有则。家之谓也。人君必先躬行孝悌慈。以为一家之则例。苟非一家之则例。则虽有条教法令之施。赏善罚恶之政。所令反其所好。而民不从矣。上行下效。而民兴于孝悌慈。则为民上者推己度物。使民各遂其孝悌慈之心。此乃大学传所谓治国平天下用工之地也。君之于民。尚必使遂其孝悌慈之心。况乎身为千乘之主。不自遂其孝悌慈之心。则无以为治国之则例。岂能使民遂其仰事俯育之志哉。孝之为道。至广至远。然其入头初程则惟在温清定省之礼。此礼不可一日废弛也。殿下自即位以来。未遂此礼。今已久矣。是可谓遂其欲孝之志乎。德崇业广。恐未如天地之高深也。况望上帝鬼神收复威怒乎。周之文武事亲之道。布在小学稽古篇中。伏愿深察而力行之。或者以为今日之事。与古之帝王不同。不可以人君之尊而屈于私家。臣窃以为不然也。人之生于父母。无贵贱一也。上自天子。下至士庶人。其所以事亲之诚。无以异也。恐不可以崇高之贵。有所降杀于事亲之道也。臣伏见圣人处变之道。则人子之情理可知矣。孟子论大舜之心曰。视弃天下如弃弊屣。窃负而逃。终身䜣然乐而忘天下。然则圣人之心。但知有父母。而不知天下之为重天位之为贵也。尧曰。天之历数在尔躬。舜之大位。受命于天而承君之后。则舜岂不知天位君命之至重至贵乎。至比于父母。则不过弊屣而已。泰山虽高。至比于天。则犹为卑也。其理亦犹是也。以臣而视君。则亦一天也。若君之自视其位则虽重。岂如父母之于天乎。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。人之至诚恻怛不能自已之怀也。尊卑贵贱之序。何暇计于父母之前哉。孔子曰。生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。可谓孝矣。伏愿圣明不迁惑于众口。不狃滞于近规。必以圣贤之言为可必信。圣贤之法为可必行。臣受恩过深。图报无阶。敢进狂僭之说。无任屏营之至。
辞成均馆司业疏癸亥
编辑伏以臣祗承有旨。圣眷如天。震惊踧踖。罔知攸措。即当不俟屦而疾趋。臣自六月初。重得内伤。兼以暑晕之证。弥留不差。日向深痼。不可得以登道。久稽召命。负罪益深。夙夜忧惧。不遑启处。伏念臣以草莽微贱一愚拙之人。无故安坐。而一朝骤居言官重地。岂合事理之当乎。物情之不平。固所当然。而臣前者累辞不获。不得已就职。而适有朝廷论礼之事。其所论之说。于臣愚衷。不能无惑。遂与同僚辨论终日。而竟不至同归一致之域。人有以臣所论为非礼而峻加讥诋。和而唱之。无所不至。臣虽感激恩眷。常怀报效。既有物论之正当臣失。岂有冒居朝班。不知退避乎。退伏穷村。以保愚拙。固臣之至愿。不意今者又以臣授成均馆司业。此乃前代所未有之典。而实是非常之举也。岂可以臣之愚拙无学而当此非常之选乎。尤极惊惧。不知所言。臣虽至愚。犹知感恩。誓死图报。何敢复议辞受取舍于其间哉。但恐无实冒受。不但自愧于臣心。自前难平之物议。必将自此而更发矣。此不独臣之私义。极有未安。或以上累圣明用人之政。则臣之罪又将有不可胜诛者。兹以不量蝼蚁之贱。敢触雷霆之威。伏乞谅臣微诚。收复差除。以安愚分。臣当趋赴阙下。陈疏辞免。而身病极重。不得登道。罪合万死。无任战惧之至。
应旨疏甲子
编辑伏以臣圣恩至隆极厚。再三收召。授臣以成均馆司业。臣当趋走供职。以尽臣子之恭。而臣湿肿连绵至冬。敢呈病状。病满三十日。例当递差。而宠数加隆。数月不递。尚带职名。实非微臣所堪当。恒自悚惧。上年十二月二十五日政。又以臣授宁越郡守。尤极惊惶。罔知攸措。臣自入冬来。为寒所伤。痰塞胸膈。不能言语。不即趋诣阙下。肃谢恩命。稽谢之罪。不可逃矣。臣受恩感激。心口相誓。以求无负至隆极厚之恩。而伏见当今民怨于下。天怒于上。常怀忧国之心。而身在畎亩。职非言责。不敢有怀必达矣。臣伏见传旨内辞缘。求言于中外大小之臣。然则大小之臣。莫不各有言责矣。微臣之迂愚狂妄之说。敢不陈达于九重乎。当今圣明在上。宽仁恭俭。德合春生。而下民以赋役烦重为苦。流离之民。还集而复散。咨嗟怨谤之声。播闻远近。臣窃惑焉。此无乃方伯守令之不恤其民耶。户曹及百司之不得其职耶。中外之弊端。不可胜记。皆不过风俗之颓败也。当今士大夫风俗。不复知有义理礼法。而惟利是求。凡利于己者。必害于人。穷民之无告者。安得不受其害乎。此乃理势之必然。不待访问民间而后知也。殿下虽有保民之志。不先于变风善俗。则德不下究。而怨归于上也。盖自东西朋党角立之后。朝廷之进退人物。不论学行之优劣才德之高下。但以党同伐异为务。日渐月深。以至四十馀年而极焉。此皆朋党之故也。朋党之败乱风俗。自古皆然。唐末之朋党最盛焉。故五季之君。朝得暮失。皆由士大夫风俗之颓败也。风俗颓败之可畏。有甚于外寇之侵陵。圣贤书中论此理者。不可胜记也。殿下若不以变化风俗为汲汲之务。但规规于簿书期会之间。而因循旧俗。欲以此保民守国而致中兴之业。则犹缘木而求鱼也。呜呼。旧俗未变。颓风尚存。礼义荡灭。纲常颠倒。天地鬼神。照临下土。宁不降灾乎。虽然。天地鬼神。仁若父母。人患自绝于天。如有一念事天之诚。则岂不欲扶持全安之乎。故人主一念。足以动天地夺造化。殿下即位之年。水旱兼至。灾谴如此。此天之所以使殿下笃于事天之道也。于此若不发奋致诚于事天之道。则后悔何追。天谴非可以智略权谋而巧免也。惟在诚心从善而已。虽然。自古亡国之主。孰不曰善之当为也。但不诚心求善。不知善之所在。而所谓善或非其善。故卒无益也。若欲真知至善之所在。则惟在格物穷理之学也。虽然。格物之学。必如孔子之不惑知天命。然后方谓之尽。非一朝一夕之所可能也。而天之谴告若此。危乱之祸。迫在朝夕。当此之时。不可不急求祈天永命之道也。如欲急求。则惟当笃信程朱之说而一遵不违也。周公思兼三王。哀公问政。孔子曰。文武之道。布在方策。今之程朱。犹周之三王。孔之文武也。中庸曰。祖述尧舜。宪章文武。今之孔孟。即孔子之尧舜也。孔孟所不言之法制。臣窃恐当以程朱之说为法焉。周，孔岂不以三皇五帝为高。而犹思兼三王。或称文武者。盖取时势之相近也。自古历代相传教人之具。莫不如此。禹之德未必不及于汤。而殷之天下。舍禹之尚忠。从汤尚质之教。汤之德未必不及于武王。而周之天下。舍汤之尚质。从周尚文之教。二帝三王之教。非不至矣尽矣。而孔子损益四代之礼。以为教人之具。盖以五百年之后。风气大变。纲常将绝。前圣教人之法。无以扶持纲常于五百年之后。故五百年之后。天生程朱。以续既灭之纲常。今之天下一遵朱子教人之法。当如殷之天下从殷之质。周之天下从周之文。则既绝之纲常。可以复续矣。伏愿殿下躬先笃信程朱之教。兼设法制。一遵程朱养士选士之法。则人之秉彝。好是懿德。四方莫不风动而变化。速于置邮而传命。天之视听。岂外于人哉。大抵善之为道。遍布万机庶政。而若其大头脑处则奉先之礼是也。中庸十七章。言大舜之事。而明福善之理。前章言鬼神之德。又前章言事父母之道。通三章而论之。则其意盖谓积善于事父母。而得鬼神之助。得鬼神之助。然后得大位。孟子言舜得位之由曰。主祭而百神享之。主事而事治。百姓安之。事治而民安。惟在程朱所论养士选士之法焉。百神享之。惟在祭祀之诚与礼兼备也。而祭祀之中。宗庙为重。宗庙之中。祢庙为重。当今祢祭失其礼。则恐非祈天永命之道。是故。朱子曰。欲望神灵降歆。垂休锡羡。以求福祚于无穷。其可得乎。正谓此也。臣于上年秋冬。静究经史祢庙之礼焉。敢此陈达。伏愿垂察焉。臣谨按仪礼曰。为人后者。为其父母服期。子夏传曰。何以期也。不贰斩也。斯礼也历代遵之。纲目曰。汉宣帝时。有司奏。礼。为人后者。为之子也。故降其父母。不得祭。陛下为昭帝后。亲谥宜曰悼。后追尊悼考为皇考。立寝庙。范镇曰。议者不以为是者。以其以小宗而合大宗也。程子曰。为人后者。谓其所后者为父母。而谓其所生者为伯叔父母。然所生之义至尊。是以。先王制礼。既明大义。降其服以正统緖。然不以正统之亲疏而皆为不杖期。宣帝之有司及范镇，程子。皆为遵守仪礼之此一条也。宋英宗议崇奉濮王。欧阳修，韩琦欲称皇考。司马光，范镇，吕诲诸贤。交论以为不可。此皆遵守仪礼此一条也。而嘉靖年间。张璁，桂萼。欲以世宗所生兴献王称考。此人等。实是仪礼此条之罪人也。我宣祖之于德兴大院君。崇奉之典。亦以伯叔父之例。此亦遵守此一条之意也。遵守仪礼之盛德。可以为万世法矣。然则汉宣帝，宋英宗，我宣祖。于其私亲。皆当为期服也。虽然。事物无穷。而仪礼所载之礼。比如天秤之众星。岂可守此一条而足哉。不论事之同异。但守一条。则比如坐井而观天也。仪礼又曰。为君之父母妻长子服期。子夏传曰。何以期也。从服也。父母长子。君服斩。所谓君之父者。盖指未立为君者也。若立为君。则是亦君也。当为斩衰。何以曰君之父而服期乎。父未为君。而子或受国于祖。则曰君之父也。而君服斩衰。臣当从服期。今定远大院君。虽未及立为君。主上殿下既正君位。则岂非经文所谓君之父也哉。父虽未立为君。而未尝以此称考为伯叔父。则事考之礼。岂可与旁亲为人后者为其父母之礼同乎。故仪礼既著前一条。以明旁亲为人后者受国于旁亲之礼。又著后一条。以明孙为祖后者受国于祖之礼。二条之相去。不啻千万里也。受国于旁亲者。于其本生父。称以伯叔。而丧服期。受国于祖者。于其父母。不改父母之称。而丧服斩衰。其为不同。明若日月之悬象。著明于东西也。论今日之礼者。不以子夏传所谓斩衰之亲为据。而杂引期服之旁亲如汉宣帝，宋英宗及我宣祖之事为证。则譬如引月证日。指月光为日色也。日月之体皆圆。而皆有光辉。但以形色论之。则虽谓之微有不同可也。若究其实。则实是天地悬隔者也。盖日。君象也。月。臣象也。岂可谓之微有不同而已哉。以天言之。则日月星辰也。以天下言之。则天子公侯伯子男也。以国言之。则君及卿大夫上中下士也。以一家亲亲之道言之。则父及伯叔父从父族父也。以丧制言之。则斩衰及期，大功，小功，缌也。五者皆一类也。日也天子也君也父也斩衰也。五者之纲也。其重无对。故古人曰。天无二日。民无二君。子无二父。丧无二斩。斩之于期也。亦犹日与月之与天地悬隔。恐不可谓之微有不同而已也。若使斩衰之服。降为期年。父之亲。降与伯叔父同。则是犹日色微与月光同也。天子之尊。降与公侯等也。斯岂非纲常颠倒天地易位者乎。子夏之说。实是闻见于周，孔之道也。若欲扶植三纲。则舍此何求哉。张璁，桂萼。欲变期为斩。前一条之罪人也。今若变斩为期。则于其后一条。为如何哉。二者之得失同异。四方后世。必有能辨之者矣。士大夫间。或有议者曰。子夏所谓君服斩者。盖指世子而未立为君者也。若非世子。而或在众子。则子不可服斩。而不可谓之父也云云。此论诚是违理之说也。父之于子也。诚有长幼嫡众之别矣。子之于父也。岂亦论其长子众子之别而有所隆杀哉。人之生于父母。无贵贱一也。子之于父也。岂特父为世子。然后谓之父哉。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。予也有三年之爱于其父母乎。然则父之为贵为贱为世子为众子之别。何暇论乎。仪礼注曰。此为君矣。而有父之丧者。始封之君也。若是继体。则其父若祖有废疾不立云云。凡继体之君。则其父或为世子或众子矣。若始封之君。则父或非士庶乎。岂可以此而不为父乎。斯理也虽孩提之童。可以无不知也。且以经文语势观之。则经既曰。为君之父服期。又曰。为君之长子服期。若使父字指祖之长子。则祖亦君也。是亦君之长子也。然则经之所称君之父与君之长子者。皆指一人也。经文但曰为君之父服期而已。则为君之长子服期之意。已在其中。必不更言为君之长子服期也。一人之身而交互重叠言之。则正所谓屋上加屋也。经文之意。恐不若是也。以其经文又称为君之长子之语而知其上之所称君之父者未必皆指祖之长子也。虽于祖为众子。而众子之子为君。则亦可谓君之父也。大院君之丧礼。已往之事也。今不必论。然丧祭一也。因其丧之为斩而祭礼之重。亦与期服之亲。有相悬殊者。从可知矣。丧礼之于祭礼。犹表之于影也。声之于响也。故臣敢以丧礼明之也。呜呼。周衰纲废。丧祭之礼坏灭。滕文公欲行三年之丧。孟子劝成之。是岂希恩固宠于滕哉。但为天地。扶持天地之常经也。滕之举国父兄百官。广引古今以沮之。文公不敢非之。而但自责其好驰马试剑。伏愿今日之祭礼。亦必以文公为效。前日圣教曰。有祖而后有父。有父而后有身。天下岂有有祖无父之理乎。与文公圣贤之资禀。前后一揆也。但世无孟子之教。恐不能如草上之风必偃也。伏愿圣明益笃于程朱穷理知言之学焉。如滕文公父兄百官之说。终不能上尘圣聪也。臣请以瞽见。申明仪礼前后两条所以然之故也。盖仁礼。子母相关者也。凡礼皆出于爱之理。爱之理。即天地生物之心也。天之生物也。使之一本。墨子学为仁而二本。故孟子斥其无父。凡为仁当务一本而已矣。为人后者。于其私亲。降为期服者。亦一本之意。近思录曰。立宗子法。亦是天理。比如木必有从根直上一干。亦有旁枝。盖凡人之生于祖先。如干与枝之生于根也。从根直干。虽千尺之远。皆一气也。其有旁生之枝。则气类分而为二。故旁枝小宗之子。入继直干大宗。则必弃绝本生旁枝。然后可以为一本于大宗也。宋英宗，我宣祖之事是也。英宗若既为大宗奉祀。又为濮王奉祀。则是二本也。今我殿下异于是。但为受国于祖。而未尝出继他宗。则奉祀于定远大院君。岂为二本哉。若曰受国于祖而继祖嗣。不可复为祢庙奉祀云。则恐不然也。盖祖考。一气也。非如直干与旁枝之分而为二也。不待弃绝考一位。然后为祖后也。一气流传。传祖及考。以及于身。高曾祖祢正统之亲。位数虽多。无非一本也。故父卒既为斩衰。而祖在则事祖一如父。祖卒又为斩。而曾祖在又如祖。则凡为斩者虽有二三。而亦非贰斩之类也。生事丧制既如此。何独于祭祀焉。疑其二本之嫌而必弃祢一位乎。自古及今。上自天子。下至士庶。莫不有高曾祖祢四庙之奉祀。皆不嫌于二本。何独于受国于祖也。疑其祢庙之为二本乎。今之议者必欲去祢庙一位者。只以未为君之故也。爵位之高下。何与于报本之礼乎。若以人为而去祢一位。直继祖嗣。则是岂天然自有之礼哉。比如百尺之木。生气从根流传至末。若去其中间数三尺。而直以末端续根。则生生之理。亦尚连续乎。何以异于是乎。弘文馆箚子所引吕公著曰。宣帝以兄孙承祖统。故称史皇孙为考。无两考之嫌也。窃以为宣帝虽无两考。亦未免二本之嫌也。盖祖与考。一本也。名位虽异。实则一体也。而以正干大宗为祖。以旁枝小宗为考。此以祖与考为二本也。正干大宗与旁枝小宗。盖自武帝既分为二。以其二者或为祖或为考而合为一体。故范镇讥之曰。以小宗合大宗。宣帝出继他宗。则必弃本生之宗。然后可以为一本也。故程子引仪礼前一条为人后者为其父母服期之说以贬之。范镇，程子二说。见录于朱子纲目。则万世之法也。岂可舍此而他求哉。今大院君。乃宣庙之亲子也。与宣庙为一体。岂与史皇孙非昭帝之一体者同乎。汉之有司。以其二支。合为一。今之议者。于其一体。欲分为二而有隆杀之节。二者正犹南北之相背。而举世靡然。皆以宣帝之事为明据。岂天不欲使斯伦纲。复明于世乎。以小宗合大宗之说。乃范镇讥宣帝之辞。而今之论者。引此说欲用于今日。则何以异于指月光为日色乎。日月犹有体同也。若以宣帝之二合为一。而为今日一分为二之证。则是犹以南为北。以北为南也。程子曰。凡言宗者。以祭祀为主祢庙之奉祀者。而众子宗之曰小宗。小宗者。盖指继祢之长子也。非谓祢庙为小宗也。大宗者。盖谓继先祖之长孙也。非谓祖为大宗也。史皇孙继戾太子。故谓之小宗。昭帝继武帝。故谓之大宗。若以今日之事言之。则大院君非小宗。大院君之奉祀者曰小宗。宣庙之奉祀者曰大宗。然则主上殿下。乃继祢之小宗也。虽然。近思录曰。旁枝达而为干。故古者天子建国。诸侯夺宗。注曰。诸侯虽非宗子。亦必移宗于己。今主上殿下既为诸侯。则旁枝之祢庙。达而为正干。而上继祖先之正统。是所谓移大宗于己也。盖凡先祖若有嫡长直干之大宗。则其理固当如此。此与出继之子自不同也。继祖之大宗。若有之而将绝。则旁枝之子。出继其绝。宣帝之于昭帝是也。二者之理不同。皆出于天理之自然也。凡旁枝之达而为干者。当曰小宗达而为大宗可也。若曰合大宗。则恐不可也。合字之为言。必有彼有此二者之合。然后谓之合也。今无继宣庙之大宗。谁与之合。而乃谓之合乎。今之论事者。谓致隆祢庙。为小宗合大宗也。观其语势。似以祢为小宗。以祖为大宗。而不知宗字指祖祢之宗子宗孙也。不知合字之何所谓。宗子之何所名。而但见昭帝，宣帝有祖孙之号。遂取范镇论宣帝之说。据以为今日之证。而亦不知祖孙之实与今日大不同也。其贻笑四方后世。为如何哉。大槩考之圣经及子夏传。既如此。纲目所载范镇，程子之论。与今日之礼有相悬隔又如此。何所据而不称考乎。今日之称考称子之义。可以千万无所疑也。若使称以伯叔父。则丧不斩可也。丧不斩则祭不自主亦可也。今既称考称子而丧不斩祭不主。而使人奉祀。则名为子。而实非所以尽子之道也。张子曰。养与祭使人为之。诚敬之道。安在哉云云。今之使人奉祀。岂为尽孝之实乎。孔子曰。必也正名乎。名不正则言不顺。言不顺则事不成。又曰。君子名之。必可言也。言之。必可行也。于其言无所苟而已。夫名者实之宾也。言者行之表也。名之。所以务其实也。言之。所以勉其行也。孔子之急于正名者。岂为无实之虚名乎。于其言无所苟者。岂为无实之空言乎。虚名无实。空言无施。则何补于纲常之实理实心乎。天序天秩。岂为虚名空言哉。岂可以虚名空言。欺诬上帝鬼神乎。亿兆之取则。亦必曰子之事考。皆当若此。父贱子贵则子独享其富贵。而生不以富贵养之。死不以富贵祭之。不复以父其父矣。然则虚名空言。非惟不足以欺天。又有以误一国之为父子者。若不以祭考之礼祭考。则反不若不称考之为愈也。既得诸侯之位。而祭不以诸侯。则岂为祭考之礼乎。孟子曰。亲之。欲其贵也。爱之。欲其富也。兄为天子。弟为匹夫。可谓亲爱之乎。然则兄为天子则弟为诸侯。兄为诸侯则弟当封君。君之爵秩。待臣之礼也。诸侯臣诸父。故其于伯叔昆弟。亦以君之爵秩尊之。今大院君之祭秩。亦与诸父昆弟同。则实之所在。名亦随之。称以伯叔。然后为称其实也。若从仪礼经文，子夏传而必称考。则祭之之礼。自有明文的证。周公所制。子思所传。明若日月者。中庸也。中庸曰。上祀先公以天子之礼。斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人。父为士。子为大夫。祭以大夫。此说乃圣王上下通行之礼也。司马所谓宣帝尊其父者。盖谓立寝庙而祀以天子之礼也。其为尊之者。岂指加一考字而已哉。其谓不敢尊其祖者。岂但指不敢加一祖字而已哉。吕公著所谓无两考之嫌者。亦岂但指一考字而已。仪礼曰。庶子为父后者。为其母缌麻。盖庶子压于嫡母。而有两母之嫌。故服母丧若庶母。然犹不改母之名者。盖以母之一字。不足为嫌故也。然则所谓两考之嫌。亦以事考之实行而言耳。岂以但称一考字而言之耶。呜呼。充塞宇宙。贯彻古今之大经大法。无大于父子君臣。经纶之道。岂有过于此二者哉。引物连类而论其轻重之等。则父降而同于诸父昆季。丧不斩祭不主。而臣不从服。则其为违理也。实与周平王黍离降为国风而雅亡同矣。春秋纲目之笔法。岂不深可惧哉。孔子曾子孟子三圣。明事亲之道曰。生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。朱子集注曰。得为而不为与不得为而为之。均于不孝。盖不得为而为之。人欲之大过也。得为而不为。天理之不及也。贫贱之人。常患于得为而不为。富贵之人。常患于不得为而为之。今世之人。或有疑殿下悦其不得为而为之之论。此则殿下去人欲复天理之工夫。恐未孚于群下也。滕文公所谓恐不能尽于大事者。此正犹今日之事也。臣虽至愚。既忝言地。有怀必达。乃其职也。若其俯仰从顺。有怀含默。而雷同苟合于时议者。实是末俗媚灶钓名之习也。臣岂能习为此态乎。臣考得仪礼二条之同异明白易辨者。敢作礼辨。送于当路之人。以冀朝议之自觉。而仄闻近来朝议。日益严峻。如臣所论之说者。指以为奸人。臣固知此疏一上。必蒙奸人之罪也。虽然。臣若畏此而含默。不一陈疏。以赎前日尸位之罪。则其为用心。反有甚于奸人。虽免人祸。岂无天殃。谨冒万死陈疏。伏愿矜怜而垂察焉。
拟上疏丙寅
编辑臣窃痛哭流涕长太息。谨百拜上言于主上殿下。国家凶变。启运宫奄弃一国之养。伏惟圣情何可堪处。圣上至孝哀痛之诚。宜格于上下天人。而天既不吊。竟罹荼毒。此诚天道之浩渺难测者也。呜呼。天固难测。至于人则莫不同有是心。而臣窃于人亦有不可知者焉。呜呼。养生不足以当大事。惟送死可以当大事。于此焉必欲自尽无憾。乃人之至情也。圣孝播闻远近。远近之有父有母者。莫不感泪交如。吾东方之为父子者。可以观感兴起于孝悌慈。此诚宗社生灵亿万年之基本也。而朝臣之议。乃以千万不干为人后之礼。沮遏圣孝。使不得伸焉。而破坏宗社亿万年之基本。臣诚愚惑。不知所以然也。臣谨按。朱子曰。斩衰三年。嫡孙为祖谓承重者。法意甚明。而礼经无文。但传曰。父没而为祖后者服斩。然而不见本经。未详何据。但小记云。祖父没而为祖母后者。可以旁照。又曰。礼经之文。诚为阙略。今日殿下正是右文所谓为祖后者也。凡为祖后者。与为人后者之礼。大不相同。故仪礼经文及子夏传及注疏。言为人后之礼。极详且明。而朱子论为祖后之礼则以不此为证。乃曰。礼经无文。盖以为祖后之礼。与为人后者。专不干涉故也。若使仪礼所载为人后云者。亦兼包为祖后之礼而言。则朱子何不引此而释其兼包之意。以为之证也。为祖后之礼。如或干涉于为人后之礼。而为祖后与为人后之礼。如可混同而论之者。则是为祖后之礼。于礼本经。已有明文矣。朱子何以曰礼经无文也。又何以曰不见本文。未详何据也。又何以曰礼经之文。诚为阙略也。以此朱说论之。则为祖后与为人后者千万不干者。可以明白无疑矣。仪礼为人后条下子夏传曰。如何而可为之后。同宗则可为之后。如何而可以为人后。支子可也。注疏曰。大宗子当收聚族人。非同宗则不可谓同承别子之后。其曰族人曰同宗与同承别子之后云者。岂谓祖之于孙乎。祖之于孙。其可以族人目之乎。其可以同宗目之乎。盖以大宗子无子与孙。则以同宗旁亲之子或孙为后也。大槩经文所谓为人后之人字。盖谓他人也。指旁亲也。孙之于祖也。岂可以人字目之乎。故注疏之说皆如此。而此类可为左验者。不可胜陈也。且以历代既往之迹言之。汉宣帝为昭帝后。光武为元帝后。宋英宗为仁宗后者。皆以大宗子无子孙。故以旁亲之子孙为之后也。历代先儒及今日朝臣之说所谓持重于大宗。所谓重宗统。所谓为私亲等语。皆以为人后之礼而言也。若为祖后之礼。则以朱子之心通造化。博览群书。既曰礼经无文。他何更考。但仪礼曰。为君之父母祖父母期。子夏传曰。何以期也。从服也。父母。君服斩。父卒然后为祖后者服斩。此条传文有为祖后之说。故朱子引之。以证为祖后之礼也。且此疏中又言为祖后者为父母三年丧之意。此又可见其与为人后者为父母期。亦不同也。虽然。为祖后之礼则历代皆无可据之事迹。先儒之论。亦未有及之者。但卫辄受国于灵公。此正为祖后也。而以祖为祢庙。孔子曰。必也正名乎。朱子曰。祢其祖。名实紊矣。此与朱子所引疏中之说。互相发明者也。盖为人后者。以其所后为祢庙。则当以所生父为伯叔父。既称之曰伯叔父。则其为之期年服。固宜矣。若为祖后者。不可以祖为祢庙。则必可父其父。而不当以伯叔父称也。注疏中所谓为祖后者为父母三年丧者。不亦宜乎。一则称以伯叔父。一则不改父母之名。或为期服。或为三年丧者。出于天序天秩之一定而不可易者也。二者不同所以然之理。臣尝陈达。而今则圣体方在哀毁之中。此非讲论理学之时。不敢更为烦渎。然其所当之则则具载于圣贤经传者。故臣敢冒万死。陈达于圣哀之中。小学曰。君子思其不可复者而先施焉。亲戚既没。虽欲孝。谁为孝。故孝有不及。殿下今若勉从朝臣之议。而日月流迈。三年之期。忽焉已过。则虽欲孝。其可及乎。诗云。哀哀父母。生我劬劳。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。此等经旨。将何所施乎。伏愿思其不可复者而先施焉。毋贻终天之痛焉。朝臣之喧豗。虽有千百其说。亦无难辨者。辨之之要。一言以蔽之曰名与实相副而已。孔子曰。名不正则事不成。民无措手足。朱子曰。凡礼有本有末。名分之守。爱敬之实。其本也。本谓三纲五常也。末谓所损益文章制度也。自古乱臣贼子之毁灭纲常者。莫不干名犯分。春秋之作。只为正名分而已。故汉宣帝为人后。而以私亲称皇考。则程子以此为乱伦。而以为当称皇叔考也。宋英宗为人后。而韩琦，欧阳修欲称私亲以亲字。则司马光诸贤攻之无馀力。先贤正名分之严。为如何哉。主上殿下即位之初。礼曹以大臣议。定为称考于大院君。当时士大夫非不考程子，司马所论之严。而今主上受国于祖。祖与伯叔父之别。虽儿童走卒。亦可知其不同。则其礼不与汉宣同。故不称以伯叔父。而称以考也。凡为祖后者之不当称父以伯叔考也。犹为人后者之不当称私亲以考也。今若称大院君以伯叔考。则程子，司马讥贬攻之之辞。益严于汉宣之称考。宋英之称亲矣。圣贤之论。随物有变。岂若胶柱鼓瑟而不辨为祖后与为人后之不同乎。金长生上疏。以为当称宣庙以考。而称大院君以伯叔考。圣答曰。有祖而后有父。有父而后有此身。岂有无父之人乎。自当时以至今日。未有以圣教为不当而力争之者。其后九月。弘文馆箚子引论语所载不可祢其祖之意。而以上教为允当。以金长生之论。为语焉不详之病。今者启运宫病重。则朝野藉藉。播于远方曰。朝臣之执义者。欲进上前以缌。阙内百官玉色三日。及其终也。则以缌为讹言。而欲进上前以期服。期与缌。正如孟子所谓走百步与走五十步之间也。其不为三年丧则均矣。名与实相违。其于名分之守如何哉。名称考妣。而实则无异于叔母以下之亲。吾东方考妣之服。皆将不过缌与期。所谓三年之丧。天经地纬。不容长短者。自此坠地矣。朝议若以前日礼曹大臣称考之议为不可。而欲以为人后之礼当之。则当如司马诸贤力攻称亲之失。而舍此不为。及其圣体攀号擗踊之日。乃进仪礼注疏所后或祖之说。此时圣体。五内分崩。岂能详察上下文势而辨其言之真伪乎。臣意窃谓所后或祖之祖者。非谓所生之祖也。乃谓所后之父之父也。疏曰。此文当曰为人后者为所后之父。阙此五字者。以其所后之父或早卒。今所后其人不定。或后祖父。或后曾高。故阙之。以愚臣之意释之则曰。经文但曰为人后者斩衰。不曰为所后之父斩衰者。盖以斩衰非但为所后之父也。父或早卒。则亦为所后之父之父当斩衰。则为后而斩衰者。或父或祖而不定也。故曰所谓或祖或曾高。若然则所谓祖者。乃所后之祖也。岂谓所生之祖乎。此皆为人后之礼也。与今日为祖后之礼。恐不干涉也。伏愿圣明留念而辨其真伪。又有启辞曰。祝辞之称考称子。特汉宣帝直称考而已者耳。何可因一时权宜不得已之称而便行三年之丧乎。臣于此为惑滋甚。若使今日之礼。诚与汉宣为人后者同。则当依程子之说。称以皇叔考可也。何必遵魏相之乱伦失礼乎。自即位初。于今四年。三公之论道经邦之日。非不多矣。而称考不改。何以云一时权宜也。必待有变经。然后方可行权合宜。而子孙之为祖父后。乃是天地之常经也。有何变经之事。而必行权道乎。礼当称以伯叔考。则有何不得已之事。而必称考乎。又安有不得已。而父其不当父之人乎。当初朝议遵宣庙时德兴大院君之例。盖其意则欲待以伯叔父之礼。而幸玆秉彝。极天罔坠。父子大经之名分。有不可得以泯灭者。故不得已而称考。此则天定胜人也。今则圣孝当大事。必欲遂其名分之守。则朝臣待以伯叔父之意。将不得遂焉。故乃以称考为一时权宜不得已也。此则人众胜天也。天定父子大经之名分。亦将坠地尽矣。臣窃恐齐景公所谓父不父子不子者。萌于吾东方也。吾东方之生灵。于何取则而为父子者定乎。设使礼当称以伯叔父母。朝廷典礼。既称考妣。则当遵用礼经所谓君之母丧。而达官贵臣。衣红紫。有若平日。呜呼。下民观瞻者。以为是君之叔母丧也。则未尝称以叔母也。以为是君之母丧也。则礼曰。为君之父母妻长子期。何其服色之华靡也。名称则君之母丧。而服色则有若路人之丧。是由国人不知君之为重耶。不知母之为重耶。如知君之为重。则君之妻长子之丧。尚不可如此。况于父母之丧乎。臣不知朝臣之执论者考何传记。据何礼文而若是也。以今日朝臣之服色观之。则前日藉藉以为执论者。欲进上前以缌之云。恐非讹言也。仪礼疏曰。君之母非夫人。则群臣无服。惟近臣服惟君所服服也。注曰。妾。先君所不服也。礼。庶子为后。为其母缌。言惟君所服申君也。臣之妄意。窃恐执论者必以此礼所谓君臣无服之云为据也。呜呼。论今日之礼者。其可忍以此礼当之乎。臣伏闻当今为巨室者数人引此礼。证当今之礼云。巨室之所慕。一国慕之。臣恐殿下之德教。不得溢乎四方。不得已敢论辨之。仪礼经文曰。庶子为父后者。为其母缌。子夏传曰。何以缌也。与尊者一体。不敢服其私亲也。注疏曰。父子一体如手足也。妾母不得体君。不得为正亲。故言私亲也。废朝时为金嫔。正当此礼也。当以大妃殿下为母。而不当以金嫔为母。故当为服缌。在子既为服缌。则在孙绝服。亦可也。朱子家礼曰。庶子之子。为父之母不杖期。而为祖后则不服也。正谓此也。若启运宫则异于是。与大院君敌体。大院君亦当为杖期而达子之情。古人所谓三年丧也。尊者既为三年丧。则子岂可以私亲目之而服缌乎。父母之丧。均为三年者。盖以此也。若庶子之服缌于生母者。盖以所为母者非生母也。非以为母而犹且服缌也。今日之礼则所谓考妣之名分。惟在此而已。其可以不干庶子为父后之礼。变乱父母三年之丧乎。庶孙为祖后者之为其正母。与庶子为父后而为其母者。岂相干涉哉。臣尝闻此而疑惑焉。今者朝野藉藉之说既如此。朝臣服色又如此。疑必有欲请缌者而不敢也。怪惑滋甚。不胜寒心。设使君上服缌。近臣亦当服惟君所服。则亦当从服缌三月。岂有三日玉色之理乎。虽曰群臣无服。然孔子玄冠不以吊。况可衣红紫入阙内乎。朱子曰。庶人吏卒。不服红紫三年。仪礼曰。庶人为国君齐衰三月。则三年乃是无服之时也。而尚不衣红紫者。盖以君持大痛于上。则臣不忍华盛之服也。庶人之在野尚如此。况在朝之臣。其可服华盛。无异平日乎。况今之礼。朝臣方请进上前以期服。群臣服色则反轻于君上服缌之丧。是有一毫从礼之意乎。设使称以叔母。犹重于仪礼所载无服之丧。况今之礼称以考妣乎。如使后之秉笔修春秋者正名分。则必曰不服君之父母丧也。而朝臣不顾名分之所在义理之如何。惟务抑损。罔有限极。竟至于视若路人之丧。而衣红紫服华盛。有同吉庆。是不可使闻于他国也。此诚痛哭流涕长太息者也。朝臣既不以君之父母之丧服之。则其所以导引殿下者。亦不以父母之丧服之者。固其当也。大臣率百官三司合启。馆学之生。纷然而起。相持争辨。无有馀力者。何足怪哉。圣心既自诚明。不足辨矣。但所进父在母丧之说。臣敢论辨其与今日之礼尤不相似也。古圣人之制丧服而有长有短者。惟观恩义之轻重而为之长短。非以爵位之高卑而有所轻重。故卿大夫之于君与父也。高卑则不啻若天与地。而君父丧服之制。均为斩衰。轻重齐等。未尝以君在之故。压父之服而降为期年者。盖以恩义之相等也。今大妃殿下与启运宫。爵位之高卑则亦不啻天与地。然为子孙之情爱则岂以爵位高卑而有所轻重哉。凡人之生于高曾祖考。无贵贱一也。高祖则衰三月。曾祖则五月。祖则期年。考则三年者。自天子达于庶人。穷天地亘万世而不变者也。孙或承宗统之重。而入为祖后。或后高曾。则高曾或祖之服。皆为三年。与父母齐重。盖以高曾祖本同一体也。无彼此之殊。故子孙之情爱。亦为之齐重也。凡物之情轻者。或为重者所压。理之常也。重者反为轻者所压。万无之理也。齐等者亦无相压之理。故君父之服齐等。而既不以君之故。压降父之服。则今岂可以祖父母位高之故。压降父母之服乎。若父之于母则异于是。父之服斩衰。母之服齐衰。亦有轻重之分。轻者固当压于重者。而况母之所以为母。一系于父而已。母虽生己。而父出之。则子亦绝服。虽非生己。而父取以敌体。则亦为三年服。君大夫之于妾。乃所不服也。则妾之子为母。或大功或小功或缌。然则为母之情爱。非为母。乃为父也。且凡丧祭。必待亲且尊者主之。故母之丧。子不得主之。父乃主丧而屈为期年。则子亦从父而屈者。理固当也。此理岂与祖之于父同类乎。祖之于父。本虽一体。既分为二。昭穆不同世。故生也异官。死则异庙。朱子曰。一世自为一庙则昭不见穆。穆不见昭。而内有以各专其尊。又曰。合为一庙则所以事其亲庙。又压而不尊。以此二朱说观之。同庙则压尊。异庙则不压尊。理之常也。朱子又曰。生也异宫。而死不得异庙。则不得尽其事生之心。然则异庙出于生前异宫之礼也。而异宫则不压尊。亦无生死之异。故近思录曰。异宫乃容子得伸其私。子不私其父。则不成为子。古之人曲尽人情。父子异宫。为命士以上。愈贵则愈严。故异宫犹今世有逐位。非异居。况殿下贵为诸侯。异宫之礼既严。有何压于大妃殿下。而不得伸为子于父母乎。若父之于母。生则同室。死则共一椟。而室中有健顺。则其曰为父在压。故为母屈者。固其宜也。虽然。子夏传曰。父必三年。然后娶。达子之志也。子之志则岂无三年之爱乎。是故。朱子于家礼。不载父在母丧屈为期之文。此则圣贤顺乎风气之宜。而时措从厚之道也。三皇不同礼。五帝不同乐。夏商周忠质文之更尚。孔子损益四代之礼。四代之礼及孔子之道。损之益之。与时宜之。而要在扶植纲常。继列圣之损益者朱子也。今虽从朱子之损益。而不从父在母丧之期亦可也。况可因父在母丧之期而推移之于前圣所未制作之礼乎。礼者天理也。非有穷理知天。则不可制礼作乐。以孔子之圣。尚曰述而不作。老子为柱下史。得考前圣制作之礼。故孔子适周。问礼于老子。圣贤之必欲考据前圣之制作。因此可知矣。伊川，司马于昏礼。小小节目。不据前圣制作。而有所变改。则朱子曰。伊川，司马皆不得古意。况今世之士。比诸伊川，司马。则不啻若泰山之于丘垤。而不据前圣之制作。轻易变改而从薄。则其能得古圣时措损益之道乎。朱子于缌小功。尚皆考据前圣制作。未尝轻变减损而从薄。况于三年丧之大项领。岂可轻易损减而薄从乎。孔，曾，思，孟列圣之论三年丧者。深切痛快。著于经传之中者。非止一二。圣贤于此。必欲从厚以固纲常之根本者。为如何哉。为人后者变改三年丧者。虽出于周公之明文的证。而后圣有必伸心丧三年之训。若无周公孔子之明文的证。而轻易变损三年之丧。则是食马肝之类也。鲜不丧其良知良能之天矣。况受国于祖者不改父母之丧者。反有明文于仪礼乎。舍此明文的证。而以不经之说。变三年之丧而降为期年。则其于纲常。厚耶薄耶。设若今之执权者之说而以周公，子夏之经传。不以为明文。则是于三年丧也不变之者。诚无明文的证也。变降为期者。亦无明文的证也。二者均是无明文的证也。既无明文的证。而不知所处。则从厚可乎。从薄可乎。孝子仁人谨守丧三年常法。而不失良知良能之天者可乎。食马肝而或至杀人可乎。朱子曰。食肉不食马肝。未为不知味也。如或逢此重大之礼而众论不同。则不若从厚之道。虽不中。不远也。今日之礼。若如汉宣，宋英之必当为期。而殿下不知变礼。必行三年丧。则其失不过为魏相，韩琦，欧阳修也。若或礼当三年丧。而殿下迫于朝论。降为期服。则后之春秋笔法。必有臣子所不忍言者也。后世犹为远也。四方耳目。安可掩也。四方耳目。或可掩也。建诸天地。质诸鬼神。则天地鬼神以为如何哉。此诚臣子痛哭流涕长太息者也。以殿下之诚孝。虽迫于朝臣而服杖期之服。今若一朝翻然觉悟。却前服而服齐衰三年之服。又命礼曹及宪府。禁国内衣红紫者。以仪礼所载君之母丧论服。则名正言顺。而事可成礼可兴矣。四方下民之观瞻怪惑者。云消雾散。尧天舜日。廓然明矣。朝臣或曰。仪礼所谓君之父母。乃指先君之长子也。臣窃谓经文但言父字而已。岂独先君之长子然后谓之父乎。父若先君之次子。则不谓之父可乎。但有一父字而谓之指先君之长子。则是父字兼包先君之长子五字而言者乎。古今传记解释父字。岂有是意乎。其曰盖指先君之长子云者。实是经文所不及之赘言也。末俗徒知先君之长子为重。而不知君之父母为尤重。故以其为君之母服期。为情外理无之事。而不顾经文父字母字语训之如何。但以己意。做出赘言于经训文字之外。其不尊信圣训。而自信己见也甚矣。或曰。以注疏中合立二字。知其为先君之长子也。臣窃谓岂独先君之长子然后合立乎。以兄弟言之。则弟当让兄矣。如孤竹君命立叔齐。而伯夷合立矣。如周太王欲立文王。则王季合立矣。未尝以王季非长子不合立。而立文王为太王之子。必先立王季。以及文王。则非独先君之长子然后为合立也。合立者或在于长子。或在于次子。惟观所以之如何耳。此条注疏不以兄弟言之。但以父子言之。故曰父合立矣。未尝言长子合立矣。然则合立云者。岂独指先君之长子乎。设使泰伯，王季俱有废疾不立。而泰伯之子为君。则仪礼所谓君之父母。正当泰伯。王季之子为君。则仪礼所谓君之父母。正当王季。岂独泰伯之子父其父。而文王则不可父王季。而以太王为父乎。末俗徒知弟当让兄而长子合立矣。不知子当让父而父合立。故以其合立二字之故。欲易父字以长子二字。于其父母则不以父母待之。于其君之母丧。不以君之母丧服之。此正不经之说也。伏愿千万勿信其说。大凡人君有可舍己从人者。有可独断行之者。己之所欲。出于人欲之私如声色宫室货宝之类。而众论之所沮。发于天理之正。则人君固当舍己从人也。己之所欲。发于天理之不容已如孝悌慈之类。而众论之所沮。或出于旧染污俗之昏塞如滕之父兄百官。则岂不可独断行之乎。若不论其孰为天理。孰为人欲。而槩以独断行之为不可。则人君亦将俯仰从顺父兄百官之论而不敢伸己三年之爱。其弊之流。亦将至于不可救矣。东汉宦官之弊。唐末藩镇之患。皆由于人君之不能独断。唐宪宗时。群臣皆以平淮西为不可。而大官臆决倡声。万口和附。同然一辞。牢不可破。宪宗独与一二臣谋而断然行之。卒成中兴之业。凡军兵事务。所当广询众谋。而尚有如此。况圣训经旨之救世大策。岂末俗人人之所可与知者乎。当今大官倡声。万口和附。诚如唐朝矣。殿下独不可驾唐宪而轶滕文乎。虽然。具曰予圣者。自古有之。当今士大夫未尝言及于礼义。一有言及于礼义者。则群讥众排。无所容于斯世而后已焉。及其论今日之礼。则自处有若从心所欲不逾矩之圣人。孰能辨其言之合于天理。出于人欲乎。惟在人君格物致知之学。故殿下即位之初。臣猥蒙误恩。引入榻前。即以格致之工为献。臣固知末俗之非笑四起矣。然舍此则无他救世之策。故不知非笑之为非笑也。格致之工。亦非高远难能之事。惟在笃信圣贤。究索训辞而已。尊敬圣训。当如鬼神造化之不可窥测。遵奉圣法。当如天地日月之不可变易。然后大经大法。可以行于世。而不坠于地。经纶大经。救济世路之策。岂有过于笃究圣训哉。滕之父兄百官曰。吾先君莫之行。鲁先君亦莫之行。此盖以当世之处士横议。如老，庄荒唐之说。轻侮圣人。故人不尊奉圣训而致然也。当今吾东方之风俗。犹知丧三年之为常经者。盖以朱子尊奉圣经之力。远及于遐方异域也。文武之治。不能及于滕，鲁。而朱子之教。远及于吾东方。以事功言之。孔子贤于尧舜远矣。朱子贤于文武远矣。虽然。自近世以来。末俗之染污已甚。士皆轻侮圣贤。言非礼义。父子君臣大经大法。名存实亡。寖以微灭。绵绵延延。如以一发引千匀。而独幸丧三年之文。未泯于世。于是时也。倡为变改丧三年之说。鼓一国之人而从之。人士之贤智者。怯权势畏时议。不敢辨是非而出诸口。愚不肖者。乐于灭大经毁丧制。和而倡之。举一世之士大夫。相率而归于左衽。其亦不仁甚矣。伏愿殿下脱时俗之染污。寻大经于遗篇。挺特奋发。独断行之。程子上英宗书曰。或安于积久之弊而不能改为。或惑于众论之多而莫知适用。臣愿陛下法先王之治，稽经典之训。笃信而力行之。勿以变旧为难。勿以众口为惑。若曰人君所为不可易。臣以为不然。稽古而行。非为易也。历观前古。岂有法先王稽训典。将大有为。而致祸败者乎。惟动不师古。苟安袭弊。卒至危亡者则多矣。事据昭然。非可疑也。程子此言。盖言挺特独行之意也。孟子曰。生斯世也。为斯世也。善斯可也。暗然媚于世也者乡原也。非之无举。刺之无刺。同乎流俗。合乎污世。居之似忠信。行之似廉洁。众皆悦之。自以为是。而不可与入道。故曰德之贼也。君子反经而已。经正则庶民兴。斯无邪慝矣。臣前进榻前。既献格致之说。又以孟子同流合污之戒。陈于榻前。预恐流俗之或至于此也。世降叔季。时变无穷。滕，鲁之君。尚为流俗所污。况岁相后地相去。皆千有馀矣。能不污于流俗乎。上自天子。下至庶人。皆先格物致知。知夫大经之所在。继以同流合污之戒。然后可以反大经矣。臣言言事事。与世俗相违背。动辄得咎。触怒于时。孤立无党。自保尚难。负恩隆深。图报无路。退伏田野。期以老且死。侧伏闻圣孝出天。寔前古帝王之所未有也。而迫于朝议。尚未免取贬于四方后世。获咎于天地鬼神。臣何忍为自保微命之计。而不进僭妄之说乎。臣无任激切屏营之至。