潜冶先生集/卷五

潜冶先生集
卷五
作者：朴知诫
1766年

书

答赵有诸_克善

承问目。足见好礼好问之盛意。射慈答曰。制数自以生月计之。不以岁也。此说未可知也。凡自古及今。计年则不计月数。计月则不计日数。计日则不计时数。此类非一。如曰三年之丧者。乃二十七月也。而除则正二年之月数也。何以曰三年也。盖以初年为一年也。孔子庚戌十一月生。若计月数。则辛亥十一月为一岁矣。若然则甲申年为三十四。而论语序曰。甲申孔子年三十五云云。则盖以庚戌十一十二月为一岁矣。计月之义。安在哉。其曰八岁以上云者。何独异于此哉。亦必以生年为一岁矣。若必以生月计之。则癸卯三月生者。必待壬戌三月。然后其为十二月者十九矣。岂可谓之二十岁也。然此则古今所无之例也。恐不然。若其计月不计日之证。则凡亲丧。二十七月而除矣。然不论死日之在朔在晦。而禫祭必卜日而定。则或朔或晦未可知。若死在晦而禫在朔。则其为三十日者。未满二十七之数矣。计日则为二十五月而除矣。古者练，祥亦卜日而定。则亦与此同。吴徐整所疑恩有偏颇者。可以引此连类而解矣。射慈之答。恐不当。○且解大夫三月而葬曰。除死月为三月云者。出于何人之言也。后须示及为仰。此甚可疑也。凡曰十三月而小祥。二十五月而大祥云者。皆计死月而云然也。与夫右所陈生年死年皆不除而通计之。不知因何故而独于此除死月而不计也。疑必以逾月为间一月。而与三月云者混同无别。故发此言也。愚意则以为逾月。犹言过岁也。盖谓逾一月。一月即为死月也。如死在十二月。则逾十二月而至正月者。是谓逾月也。然家礼曰。三月而葬。此有若时王制礼。遵用似为当也。○术家则或以节气为主矣。然纪月之法则弦望晦朔。是为一月也。节虽立春。尚为十二月朔之日子。而统于辛酉历纪。乌可目之以壬戌年也。

父之于子也则称名。而兄之于弟则既冠字之后称以字。恐为当也。生时既如此。祝文亦当不名。所示似当。且考仪礼士相见礼曰。士见于大夫。大夫曰。某也云云。兄之于弟同列也。比如上大夫之于下大夫也。大夫于士之为臣者。尚称某也。则况于同列乎。开元礼。兄告于弟也。不自称某者。亦可疑也。神主则愚尝论定曰故第二子秀才某神主。忠义则入番之初。必有受职之规例。而生前不行此规。则死不当称忠义也。

开元礼三殇降杀之节。似当。但其中不立神主之说。无理莫甚。程子曰。下殇之祭。终父母之身。父母殁后当埋之。岂有不复魂不立主之理乎。示意极当。三虞亦不可废也。但灵筵则祔后似当废也。凡祔后复主于寝。设灵筵而朝夕上食。乃事生之礼也。其礼极重。非虞，卒哭之比也。非重丧则恐不可行此礼也。但无他凭据。而开元礼则无理若此。不可据以为礼。不知何以处之也。凡礼从厚则虽无圣贤明文。可以安心。此非从厚也。必待断以圣制。然后可安于心。不敢定以为可除也。然必不至于三年之久。似当除于祭主服尽之时也。妻丧之初期。曰大祥。既曰大祥。则亦当彻灵座。故朱子曰。今礼。几筵必三年而除云云。则可见古礼之不然矣。况此则非如妻丧之重。岂有三年设几筵之理乎。且丧服注曰。殇者未冠而死云者。盖应古者二十而冠之说也。大槩仪礼经文曰。十九为殇。恐不可以驳杂之说乱之也。小记之说。与家礼不同。家礼曰。子侄祔于父侄。乃宗子兄弟之子也。贤季氏岂不可祔于尊祖庙乎。但家礼曰。侄之父若自立祠堂。则迁而从之云。则迁于尊妣庙。亦似当矣。凡祔子侄于父者。盖以古礼昭穆之班也。今祠堂之制则祔孙于祖之礼废。而子居父之左龛。则贤季之神主。居于尊先妣之左龛。亦常礼也。非权礼也。家礼时祭奉主就位条下曰。正位祔位。各置一笥云。则祔位无主之说。未可知也。

期九月之丧未葬。不食菜果。反哭后即食酒肉。以俗情论之。则诚可疑也。但既有圣贤明文。若未有他经考据。则遵此恐为礼也。○不待三月而葬。则必待月数满三而后复寝者。礼之近厚者也。飮酒食肉则不必强说与此为一项事。丧大记曰。三年之丧。禫而从御。吉祭而复寝。然则复寝与宴乐同时也。飮酒食肉则依家礼为之。恐为当也。葬虽未满三月。此则不为未安。盖于亲丧。不言七月三月之或远或近。而及其葬也。降杀之节同也。则葬为大节也。非如练，祥，禫之计月数也。○凡遇缌，功。素食终其月数之说。所谕似当矣。但此或出于朱子语录。则记者工拙不同。或未尽得朱子之意也。其曰可以为法者。疑谓尚其厚也。○葛履。疑与麻屦同也。出入之时。未免著草笠。则虽非葛屦。亦非大失也。恐或涉于骇。俗也。然贫者亦或常著。则似无妨也。笠缨则白布为当。

再答赵有诸

再承质问。非徒好礼之诚。好问之勤。足以进于礼学精深处。令人讲习之滋益。为不少矣。沙溪先生之说。出于口传耶手笔耶。不能无疑焉。凡数其年。则但以年数。不以月数。数其月则但以月数。不以日数之明证。载在圣贤经传者。非一非二。射慈之所谓数其年以月不以岁者。恐未为得也。若果以月不以岁。则三年之丧。亦必待三期之月。然后可除乎。再期。正是二年之月数也。而必谓之三年。则其为不以月数之意可知矣。若于殇服。则儿生虽近七期而死。或有岁未满八而不服者。生才六期馀而死。或有岁已过八而为服者。沙溪之以此二者之不齐为疑者。固当矣。但于圣贤成法中。亦有如此不齐者。盖凡亲丧。禫祭必卜日而定。则禫或在晦。禫或在晦。而死或在朔。则为三十日者凡二十七矣。死或在晦。而禫或在朔。则为三十日者凡二十五矣。同是父母之丧也。而长短之不齐。有若此焉。盖以月数不以日之故也。其于殇服。独无不齐者乎。凡圣贤成法中。此类非一。何独于殇服疑之乎。大凡礼者。天理之节文也。非圣人之达天德。则必以圣贤之说。引证推类而论礼。然后可免汰哉之诮。否则所论虽或中礼。是乃论语所谓亿则屡中。君子不贵也。况丧礼。圣人之不敢不勉。而人情之所不忍处也。若以经传之明文明证而不服不祭。则情可自安。若以射慈无证之言而不祭。则恐非从厚之道也。虽在微末小儿。父母同胞之情则岂无不忍之心欲尽情理之当然者乎。恐不可以近小而忽之也。

题主之礼。亦不能无疑。若曰忠义之称。无系于入番与否。则其于有荫子孙。虽不入番。亦当以忠顺卫称之耶。都城赴举之士。皆是有荫子孙。而不称忠顺卫。乃称幼学。此皆非耶。抑忠顺卫与忠义卫之典例有不同者耶。是未可知也。沙溪又曰。称子名则虽不书第二子。不为无别。此说。又似与礼之本意。不同也。题主之礼。岂但恐其无别。而止于识别而已哉。陷中亦书名。则已无患于无别。而又必书字。既书名与字。则识别之明。至矣尽矣。而其下又书第几云。则其果止于识别而已耶。粉面则书属称。本注曰。属谓高曾祖考。称谓官或号。今于称则以名代官号。其于属也。岂不可书其第行乎。易世则改题主者。盖以高曾祖考之位。随世变易。而为属不同也。今长子第二子之分。轻重不同。地位悬殊。其为属之不同。亦犹高曾祖考之有变也。诸侯之世子死。必当书世子。士大夫之于诸侯。贵贱虽殊。立宗子法虽废。其义则无以异也。于其长子。亦当书长子。则于其次子。独不可书第二子乎。大槩古礼。于其严敬重大之处。必当备数。而不为苟简。况于接神之礼。其可苟简。止于识别而已哉。尊家于既题主之后。议论之不合如此。想不知何以处之。故详陈鄙意。不审以为如何也。

撤几筵事。未尝考得明证。或可比类处。所当不敢妄论。而似当撤于祔后。或撤于主丧服尽之后。亦可也。私心常以为不考圣贤明文。则从厚为当。今承沙溪之训而更思之。则舍己见而从通典。是亦厚道也。先儒之说。必与圣贤说相违背。有若楚，越。然后不可从也。不能十分见其如此。而于其先儒之说。率意改之。则是非温恭自虚之道也。鄙人前论。皆妄见不逊之言。沙溪之说是矣。沙溪又以鄙所谓贤季神主居于尊先妣之左龛为非曰。祔位不可与正位列坐。此说固当矣。然尊先妣之祭。尊大人主之。则夫之于妻也。父之于子也。皆旁亲之类也。妻与子若皆无后。则二位皆当班祔。家礼旁亲班祔条下曰。妻若兄弟之妻祔于祖。子侄祔于父。此则礼之常也。然其下又曰。侄之父自立祠堂。则迁而从之。尊大人若迁此二世神主于私家祠堂。则亦未为不可也。

世俗。于齐衰之服。黑笠白缨。吉凶相杂。诚为无伦矣。沙溪之说至当。但礼曰。齐衰衣冠。用麤生布云。则冠缨之白者。近于礼乎。黑者近于礼乎。孔子玄冠不以吊。则黑笠岂非背礼之远者乎。若欲变俗之无伦而从礼。则变其近于礼者乎。变其背礼之远者乎。若其力量。不足以变俗之黑笠。则不若姑从世俗之吉凶相杂。盖存白缨。则人或因其缨之白而知黑笠之不可矣。若其些小缨之白者。亦从而变。则荡然无复知有服之在身矣。鄙人尝于平生。窃有所陈辨。而或有巨儒硕士以礼学为己任者。其言皆曰。未能从礼之纯而未免有杂。则不若全然弃礼。而纯于徇俗之为愈也。此说大不然也。比诸飮食。则饥岁之民。虽未得纯谷之食。而积饥草食之中。或得一二合之米而和草。则亦足以活人命。礼义之悦我心。何以异于谷粒之悦我口乎。处今之世。爱礼当如饥民之惜谷。不可以未纯于谷食而弃之也。子贡曰。文武之道在人。贤者识其大者。不贤者识其小者。今去其世。亦已远矣。世无贤者。大者已亡。而小者尚存。亦可以因其小者而推明其大者。今若并其小者而弃之。则虽有好礼之士。尚何据而推寻其端緖乎。世之恶礼而不欲行者。于其好礼学古之士。或见一小礼之不纯古礼。则尽废其所已能。非徒尽弃所已能。反论其罪有重于全然弃礼。纯于徇俗者。而群吠四起。无所容于世而后已。由是之故。士皆虑其一行之或未纯。而莫不逡巡畏缩。沮其勇往直前之气。举世滔滔。惟务循俗。而率不免于同流合污之归者。莫非职此之由也。其为此论者。好礼之诚。恐不如饥渴之于飮食也。鄙人有此言已久。而他人皆不省。惟君欲察鄙言。故为君发此言。幸留意焉。

答赵有诸

家礼冠礼。冠者见于尊长条下曰。诸父兄弟嫂在东西序。冠者每列再拜。应答拜者答拜。盖答者必谓兄弟也。祠堂朔望条下序立。诸兄立于宗子之右少前。诸弟立左少退。诸父在前。诸子在后。家人尊卑之序。据此可知。兄弟之少前少退。盖以宗子之故而识别也。他馀兄弟则小无进退。比肩并列。乃同列也。同列岂有不相答拜之理乎。今世俗。或以父兄并称之故。而疑兄之尊与父并列。此则非也。师友虽亦并称。岂同其尊乎。兄弟与朋友一样也。故子路问友。子曰。兄弟怡怡如也。兄弟亦为友也。若崔孝𬀩之事兄。即小学内篇子妇事亲之礼也。弟之于兄。当以崔为法。而兄之于弟则不可以是为法。但以内篇为准则。内篇曰。年长以倍则父事之。十年则兄事等语。正为兄弟而发也。但其为礼不甚分明。惟朱子增损吕氏乡约。所为尊者长者敌者小者幼者之礼。极为详明。此实内篇之阶梯。而相为表里之说也。吕说虽为乡人而发。其为长幼之序。近自一家兄弟。远至天下之人。无不同焉。长幼之序。岂但施之于乡人而已哉。家与天下。亲疏虽不同。其为尊为卑则一也。若舍此内篇长幼之说。而别有兄弟之伦。则内篇当说六伦而条陈。安有语不及焉之理哉。况外篇夫妇伦下。皆引兄弟之事以充之。则所谓长幼盖指兄弟也。尤益分明矣。然则当考吕氏尊卑背行条下说而行之可也。吕氏吊礼曰。死者敌以上则拜。下则不拜。敌者。谓年上下不满十年。下者稍少。若其拜数则未有所考。但曰少者拜。则跪而答其半。若敌者则与此不同。家礼祠堂条下曰。凡拜。男子再拜则妇人四拜。男女相答拜亦然。疑与此大同。若一拜则仪礼君答士大夫之礼也。与此尊卑不同。恐不可也。享神之礼。不如生人之因循习俗。亲狎苟简而已。

又答赵有诸

又承垂问。此正中庸所谓有不问。问之。不知。不措也。推是道也。可以上达乎天理矣。近者士子。或有不趋时附势以自高者。率多谈老谈佛。轻蔑礼义。于圣贤之成法。或是非之长短之。反有甚于趋势之士矣。岂有如贤之讲究不懈。必待真知实悟而后已哉。礼虽似卑近小节。实是天理之所寓也。学问之思辨之。则是所谓切问而近思。仁在其中者也。高谈天理。犹为泛问远思。论心与性。犹为悬空无迹。不如论礼之著实有据。而天理之流行。心性之发用。亦不外于礼。礼者卑近如地。高远如天。贤之讲礼不懈。岂不深嘉而屡叹。乐为之辨析哉。来书所称赵飞卿之说曰。沙溪岂不思而非之哉。此说极当矣。沙溪之笃志力行。后生之所宜尊崇而师法者也。虽然。语大而天下莫能载。语小而天下莫能破。析理则不使有毫末之差者。惟朱子为然。若以笃信沙溪之心。移之于崇信朱训。则其所以能窥朱学义理精微之极致者。易若为长者折枝之类也。其曰妻与子在祖庙。则均是祔位。既立别庙。则妻只是卑位。不是祔位。自当为传世正统。而宜居正位也云云。夫祔位之得名。本以祔食于祖庙之故也。若以别庙而不复祔食之故而谓之非祔位。则妻与子皆非祔位矣。虽离祖庙。若以祖庙当祔食之故而不废祔位之名。则妻与子皆为祔位矣。岂以离祖庙之故而子必为祔位。妻必为正统乎。妻与子均是一般之亲也。故皆为祔食于祖龛耳。妻若为正统。则所当别立庙。或设别龛而居正位矣。岂可祔食乎。且所谓正统者。何谓也。疑谓正干也。凡亲有正干旁枝之殊。上祖考下子孙。正干也。上则祖考之兄弟也。中则已之兄弟也。下则兄弟之子。皆旁枝也。妻与兄弟之类也。虽谓之旁亲可也。但妻则比兄弟为尤近。故仪礼子夏传曰。夫妇。胖合也。兄弟。四体也。似不可必谓之旁亲也。而家礼明文以妻与子。同在旁亲班祔之列者。盖以厚薄之分。与旁亲同故也。据此则伯叔父母兄弟及妻子侄三世之亲。皆非生我之一本也。皆当一视之。而为子别立庙亦无妨。此则诸子之与诸祔位小异处也。不知何所据。而独厚于妻。以为正统。加诸祔位。若是之悬殊乎。百尔思之。此说实无所据。其谓以妻为正统者。疑必以后世子孙主祭后事而言也。若夫之于妻也。则妻岂为正统之理哉。子孙之于先妣。诚为传世生我之正统。若夫之于妻也。亦岂与子孙之于先妣同而均谓之正统也哉。

答赵有诸

年至四十五十而丧妻。则身行婚娶者。不可胜数。官虽至中大夫。岂无娶妻者乎。朱子本意。虑臣民之众婚姻有期。而不欲以是夺之也。故曰以婚姻一事言之。则一月之外。许军民。大祥之后。许中大夫云。此说盖欲臣民之婚不夺其期也。故论其许婚之期耳。惟其不许臣民之当身行婚之期。然后可以夺婚期。若但不许主婚而已。则中大夫以上。夺期之患。绝无而仅有也。盖主婚者。继高之宗主之。有故则命其次宗。继高继曾继祖继祢四宗子。皆为中大夫后。可以夺婚期。岂有四宗子皆为中大夫之理乎。虽不许主婚。以此而夺婚期者。千百中一人而已。朱子岂以此为虑而论主婚之期乎。婚姻云者。专指当身而言也。非指主婚者而言也。朱子曰。许婚云。而未尝曰许主婚。乃以己意。强谓之主婚。则恐不可也。礼记杂记之说。张子评其有衍文。又曰。不能无错简。而不可为准也云。何必引此为证乎。且其说胡乱不可晓者甚多。其曰父大功则己小功。己之子缌麻等说。皆无伦理也。凡丧。父大功子为期者亦有之。岂皆父大功则己小功乎。且其冠娶者。固已无服及经文所谓己小功。既卒哭。可以冠娶。下殇之小功。不可冠娶之说。顿无重婚之义。与朱子服议及家礼之意大不同。少可损益者。岂如是乎。恐不必舍朱子明白之说而引难晓之说也。但论朱训可也。其曰身及主婚者。无期以上丧。乃可许婚者。大文也。主婚则轻于身。故非独期丧之重。大功未葬。亦不可主婚。此主婚之异于当身处也。而小曲折也。故乃以分注言之耳。若其大旨则但以期丧而废婚。身之行婚重。故必待重丧而后废之。主婚轻。故不待期之重丧而废。虽大功未葬。亦不可行也。婚丧齐重。并行而不可偏废。婚礼之重者。以丧之重者而废之。婚礼之轻者。以丧之轻者而废之可也。朱子则以丧之轻。废婚礼之轻者。而因此说并废婚礼之重者。失朱子之意大矣。朱子之意。若谓身及主婚。皆不可行。则当如冠礼曰大功未葬亦不行也。何必变前文而乃曰不可主婚乎。姑姊妹出嫁。虽降为大功心服期。而不可行婚可也。本服大功则借吉行婚。恐无不可也。且来示所谓家礼书中自相矛盾者。多不思之甚也。家礼曰。主婚如冠礼主人之法者。但谓继高之宗子主之耳。他馀礼则不同者何限。冠礼则父母无期以上丧。婚礼则身及主婚者无期丧。乃可成。二者虽不同。各有当然之则。以其有不同而谓之矛盾。则丧则哭祭不哭。亦谓之矛盾乎。来示冠婚互发。参考乃备云者。不审出何传记乎。当行冠礼则谨守冠礼文字。行婚则谨守婚礼文字可也。当行婚而不守婚礼文字。先以己意为主。而杂引他礼不干之文字以乱之。则恐不可也。大功未葬。执哀之礼虽重。朱子不言废婚。安知以其大婚尤为重也。不可以此而废之也。吉凶之礼。有轻有重。先贤制礼。不以轻者废重者。而轻重之理。非穷理之至。则后学有难知者。君父之初丧。吉服而即位。以俗情言之。似非情理之所可忍为。而康王，召公为之。乃文，武，周公之制也。而朱子是之。蔡氏作书传。背其师说而非之。此诚见理不明之致也。朱子之制。不以轻废重。而以此谓之矛盾。则何以异于是乎。且以上下文义言之。上冠礼曰。大功未葬。亦不可行。此大文曰。身及主婚者云云。而此则独言主婚。此即上文之可据处也。此外无他上下文义之可推也。来示所论皆理义也。非文义也。理义则非后学所可知也。不可以己意论先贤制礼也。且大功以下缌，小功。居宿于外。亦非无理之言也。朱子曰。吕与叔集中一妇人墓志。凡功，缌。疏食终其月云。此可为法。况居宿于外乎。但与朱子他书不同耳。圣贤之言。固有不同。皆非无理之言也。设有一二处可疑者。多闻阙疑殆可也。岂可以一二文字可疑。尽疑礼书文字。以不可全泥文字而专以己意为主乎。诗家文字。不可全泥。不以辞害意。以意逆志可也。礼家则主于谨严。一字一句。皆可的行。无一字不可行者也。且来示曰。只举重而轻者在所略者固当。又曰。举轻者而重者可见者。必无之理也。古人举轻而见重之语势。不与此同。韩退之曰。下及公卿云。则上自天子可见。家礼之语势。不与此类同也。大文先举期丧之重。注乃及于大功之轻。丧重故并与身之重而言。丧轻故舍身之重。而只言主婚耳。语势若归重于大功。而曰主婚亦不可也。则身之重亦包其中矣。此则不然。先言重。而后以馀轻者为言曰此亦不可。主婚舍身之意丁宁矣。大祥曰。除丧服色。轻于缌，大功之服色。尚可行婚。况轻于缌之乎。妻长子之丧。异于祖父母。祖之服期。尚不赴举。而长子斩衰三年。亦不废科。妻之服虽与母同。执哀则岂同于母而废婚乎。君之尊与祖父同。而军民一月之外。并皆许婚。盖以婚之重也。易重乾坤。诗首关雎。书记釐降。召南正风曰。求我庶士。迨其吉兮。大舜如穷人无所归。号泣于天。而犹且不告而娶。婚之不可废有如此。如以酒肉御女色宴乐之类。视婚姻。则大不同也。古人贺冠子。而婚则不贺。三日不举乐。其可以宴乐之类。目之乎。朱子冠礼则但言父母。而不言身及主人。婚则但言身及主婚。而不言父母。冠则言大功未葬。亦不可行。婚则曰不可主婚。是皆至理之所寓。从事于穷理。先知所当然之则。后究所以然之故。朱子制礼。冠婚不同所以然之故可知矣。夫然后可以论礼之意。游，夏学不知天。故不能赞一辞。去游，夏亦远。而不泥文字。自入己意。则岂不失礼乎。朱子曰。自入些己意。便做病。伊川，司马温公定婚礼。都依仪礼。只略改一处。便不是古人意。伊川，司马尚然。况后学乎。但当一从圣贤制礼可也。

与李方叔_义吉

主一无适者。敬之工夫大题目也。整齐严肃者。入乎主一无适之工程也。心适乎二三或千百。则不整不齐之甚也。整之齐之者。禁止二三之适也。虽欲禁止二三之适。而心君不严不肃。则物欲客气。侮夺心主。而心不能存主乎一矣。故必当严肃心主。以制物欲客气也。主一无适。乾道也。整齐严肃。坤道也。而其为敬则同也。比如颜，冉之学仁。虽有乾坤之异。而其为仁则同也。惺惺法者。形容主一之道也。心虽无二三之适。若不惺惺。则亦不可主一矣。于其静也则寂寂空虚。有若耳无闻目无见。而心忘其所有事。是枯木死灰也。静而无主。则虽无二三之适。其于一也乌可谓之主乎。其于动也则触物昏昧。不能昭察。视而不见。听而不闻。岂可谓之主乎。其于动静。必以惺惺法为事而心不忘。然后静虽无所闻见思为。而能闻能见能思之理。常不失焉。是礼记所谓听于无声。视于无形也。动亦静明不乱。身有所管摄。而事有所主宰。是乃主一之谓也。其心收敛。不容一物者。详说无适之意也。人之所行。虽日历百十物。而心常存主乎身。身之所行。如在著衣。则心亦存主乎著衣。如在读书则心亦存主乎读书。是心在腔子里。而无适乎身外事也。身之所行。一而已。非二非三。则心岂有二三之适乎。故曰其心收敛。若身在读书而心驰著衣。则著衣乃身外事也。若身在著衣而心驰读书。则读书亦身外事也。身不读书。寂然无事。而驰于书。则是亦心不收敛。而如读书之累。容有杂于方寸中。而驰放于身外矣。故曰其心收敛。不容一物。大凡主一即无适也。无适即主一也。不可分彼此之殊也。然学者但务无适而从事于收敛其心。不容一物。则其流之弊。或至于寂灭空虚而为枯木死灰之归。但务主一而不务禁止身外二三之适。则其流之弊。或有所主之一者偏重。而反为心累矣。如读圣贤书。固当专主而致志者也。然身在著衣吃饭。而心在读书。则是亦二三而为心累矣。或至于食而不知其味矣。孔子闻韶。三月不知肉味。亦近于此矣。然理有轻重之悬殊。则此固当然。而圣人又能以心使心。虽或如此。不为心累。若学者则持敬工夫不熟。而不能以心使心。持心之难。如扶醉汉。主乎此则忘乎彼。主乎彼则失乎此。所主岂能周流。不滞于一隅乎。必当禁止身外二三之适。然后心之所主。随其身之所事而不滞于一隅一物。心不容一物之累矣。朱子于千万说中。举此二说。以诏后学。千世之下。岂有学仁学义之差如杨，墨乎。由是而进乎格致。洞见道体而心常惺惺。则道心之微者著。收敛其心。不容一物。则人心之危者无所容也。前日语及此而不能详。追后思之则如此。幸示可否。

答李方叔

求敬。在心而浑沦。恐不可以题目目之也。求敬二字之下。必加工夫二字。然后方可得以题目目之也。一者之谓诚。主一之谓敬。已入于敬则固己主一。不必言主敬也。主敬云者。未入于敬者。以敬工夫。为专主而求之也。故切欲改敬字而代以一字也。主之云者。亦用力求之之意也。主之者与求之者。分而二之。恐不是也。主一无适云者。虽是敬之大题目。然求敬之工。亦不外是。是乃彻上彻下之道也。论语集注曰。敬者主一无适也。此则以大题目目之也。或问则曰若其用力之方。则程子尝以主一无适言之。此则以求敬之方言也。主一无适与整齐严肃。俱是求敬之方也。而主一则一跻便到。其求敬之道至健。整齐则承顺主一之意。而勉从之事也。求敬之道至顺。故生尝以乾坤目之耳。且不违仁。非颜子之工程也。乃其功效也。克己复礼与主敬行恕。俱是求仁之工程也。而克己则其求之之道至健。主敬则求仁之道至顺。故朱子目之以乾坤也。克己主敬之功效。俱至于不违仁也。求仁之工程与功效。名目不同。求敬之工程则与求仁同。皆有乾坤二道。而若其功效则别无题目之可名。此则与求仁不同也。盖以敬字终始。皆是求之之工程也。若言其功效之题目则诚字是也。不可谓之敬也。鄙前书之说。语意不明。今欲改之曰主一无适者。敬之工夫大题目也。整齐严肃者。敬之细密工夫也云云。何如。大槩此二说。如乾坤配合。下二说。明此二说之支分也。鄙前书所谓入敬之入字。大妄发也。四说何莫非入敬之工夫乎。来书心之纷扰以下。至求夫主一。极好极好。但下文曰。惺惺。从事于严肃。不容一物。从事于整齐。此意与上文不同。一物之容于心者。乃是寇贼之害心主也。必使心主严而制之可也。整齐云者力缓。乃待良民之道。非所以制寇贼也。必先整齐。而又必严肃。然后可以不容一物。且心之昏昧。盖由纷纷于二三之冗杂。必先严制寇贼。又必整齐不齐之思虑而专主乎一。则心常惺惺。整齐严肃四字则于其惺惺与不容一物工夫。无所不在。而不容一物工夫。尤切于严肃矣。来教所谓不容一物处则似只言动时事云云之说。极当。切欲改之。所谓书亦身外事之下曰。身不读书。寂然无事。而心驰于书。则是亦心不收敛。而如读书一物之累。容有杂于方寸中而驰放于身外矣云云。此二改处。不审以为如何。可无语病乎。忙甚不能一一。

答李方叔

庸序曰。天命率性。道心之谓也。道心盖谓中和也。程子曰。其未发也。五性具焉。曰仁义礼智信。五性。正道心之谓也。朱子曰。道者。中而已。朱子说中此类非一。不待尽举而后明也。然则道心之全体大本。皆在未发矣。若其已发之后则道心之流行。枝叶也。来书曰。若曰未发。有所以为道心者则可矣。此则与所谓心皆已发之意同也。未发之中。即已有道心之全体。何必曰有所以为道心者乎。所以为三字。似非直指道心。乃指道心之所以为道心之来历也。若论直指道心之说。则必以已发者当之乎。心皆已发之说。程子非之。不足更辨。且道心则圣贤千万言。无非释此。熟读精思。可以指掌。今不辨之。若人心之说则未有明释。疑之固当。盖人指人身而言。人心者。盖谓人身形气之心也。形气之心。如目之欲色。耳之欲声之心也。盖目有能见之性。故欲色之心具于目。有是目则便具欲色之心。欲色之心。不待接于物色而后有也。虽接于物而触乎色。若去目而独以耳当之。则耳无能见之理。故欲色之心。未尝萌于耳。然则色心在目而不在色也。虽在未与物接之时。而耳目尚在。则岂无声色之心乎。未发云者。未接物之时也。已发者。接物之时也。未接物之时。尚有能闻见欲声色之性。则其可谓未发之时无人心乎。大槩未发之时。道心具于心窍方寸。人心具于耳目等百体。譬如君正位乎国中。而百官环列也。若以道心之接乎五伦。人心之接乎声色二者已发之后。谓之心。不以人心之存乎耳目等而未发者为心。则是譬如不以火为火。而但以火之光照处为火也。岂不误哉。大学或问曰。必得是理。然后有五常之德也。此则道心之体也。又曰。必得是气。然后有以为魂魄五脏百体之身。此则人心之体也。来书曰。终恐下心字不得。此言盖谓百体上不可谓之心也。此言恐不然也。凡人之统主一身者。心君也。存乎心窍。无肉血而虚空方寸中。其馀百体上各有所主。耳之心主乎耳。目之心主乎目。以至于一手一指。皆各有主者是心也。如以一指触冰则知寒。触火则觉热者。是一指之心也。朱子曰。知寒温觉饥饱。亦言百体之知觉也。触色则知有色。触声则觉有声者。耳目之知觉也。命耳之知觉曰闻。命目之知觉曰见。命名虽不同。实则一也。譬如水之在池在江。命名亦不同也。心君与百体之心。一而二。二而一也。边威如曰耳目无病。而心君有病。则耳无闻目无见。是相为贯通也。此言正得为一之理也。心君无病而去目则不能见。手足不仁则触冰火不觉冷热。是心君百体分属之不同处也。譬如君不失其职。而一州之主失职。则政令不及于其地也。若言此理所以然之故。则先儒曰。道为太极也。心为太极也。方寸中心君。太极之象也。魂魄五脏。二五之象也。百体。万物之象也。二五万物。各具一太极。故百体之心。即万物之太极也。天之神地之祇与人之心君。皆太极也。日月山川。天地之形体也。而一山一川。皆各有神。天子祭天地。诸侯祭山川。则百神之分属可知矣。日月山川。若以在人者言之。耳目等百体之类也。其与心君。岂无分属处乎。神者。体物而不可遗也。一山一毛之小。莫不有神。神即心也。故指耳目百体之神曰人心。若使但以在方寸中者谓之心。而其于形体。不得下心字。则当曰道心人形。何以曰人心乎。来书所引朱子曰。道心人心。不可于两处求也。此犹言君臣一体也。君臣同在一国。而君则出令。臣则奉令。其可分两物看耶。人不知其然。而其论道心人心也。有若楚，越之悬隔。则可不明其为一之理耶。此朱子所以云然也。虽然。人若昧于君臣之分。而指臣之奉令处为君。则可不辨其分属处耶。来书谓以人心之则。为道心之则。是以臣之奉令为君也。夫心君百体。皆是物也。心君之则。道是也。耳目之则。聪明是也。故朱子释有物有则曰。有耳目则有聪明之德。有父子则有孝慈之心。大学或问曰。心之为物。其体则有仁。其用则恻隐。莫不有则云云。熟此则可知矣。夫聪明者。耳目之神。不自从其声色之欲。而广其闻见。察其众理。以奉道心之流行处也。若以是直为道心。则恐未尽于曲折之精微也。庸序曰。二者杂于方寸之间。而不知所以治之。则愈危愈微。精则察夫二者之间而不杂也。来书以是二者。为物与则之分。则恐与右说相违也。夫物与则。不患其相杂。而但患一刻相离也。若患或相离则何必以察夫二间而不杂为务乎。如目与明。同在一处。何必精察目与明之间隔乎。何可使目与明之间不相杂乎。又曰。人心听命于道心。若物之于则。则非可以听命者也。如曰目之明耳之聪。乃所以听命于道心云云则可也。若曰目听命于明。则是目与明分在二处也。岂合理哉。至于论大体小体则极好矣。但大体本性。悦乎义理。顺之则可以尽其则矣。小体之性。本欲声色刍豢等物。必加矫揉之工。然后可以尽则矣。如可耕可骑。非牛马之本性所欲也。但不以小害大。故惟耕骑乃牛马之则也。盖道心犹人也。人心犹牛马也。人心耳目之聪明。犹牛马之耕骑也。从人之所欲。则耕牛骑马。是犹从其大体为大人也。从牛马之所欲。则不耕不骑。是犹从其小体为小人也。详来书之大指。则形命大体与形气小体。各居二处。而心居二者之间。或从大体则为道心。或从小体则为人心也云尔。则是谓有人心则无道心也。有道心则无人心也。若无人心。则朱子何以曰人心听命于道心乎。来书既曰心只有一。则从小之时。大体无心。从大之时。小体无心耶。

答李方叔

昨年面奉之时。既有论说。而即又追后为书垂开。今已逾年。恳示讲论之意。益笃不懈。足见力究实求之盛意。生衰病日深。怠弃益甚。幸逢左右。得蒙讲习之滋益。为惠可量。道心人心之说则盖尝论之。未发之前。已有二者相对而生也。其为未发。不容以道心人心说者。恐不可也。孟子所谓大体。盖谓道心也。小体盖谓人心也。心之未发之前。心虽无所知觉。而亦有能知觉者。小体如耳目之类。虽无所闻见。而亦有能闻见者。以至百体。莫不皆然矣。心之能知觉。耳目之能闻见。岂待已发而后有哉。及其已发。则心之官。思索义理。耳目之官。不思而耳但欲声。目但欲色。口但欲味。耳目口腹之形。尧舜与人同。则声色飮食之欲。亦岂人与尧舜。有不同乎。但心不失其官。则必思义理而处之。故耳目口腹之欲。不得自由。而饥或有不食者。盖以所欲有重于口腹之欲故也。耳之欲。与目之欲不同。目之欲。与口腹之欲不同。心之所欲。岂独与目耳口腹同乎。故曰义理之悦我心。犹刍豢之悦我口。心常为主而宰制耳目。一遵义理耳。故曰非礼勿视听。朱子曰。勿者。心之所以为主而胜私复礼之机也。又曰。勿字象旗脚。如大将指麾军兵也。然则道心人心。判然为二物。比如君臣将卒之分也。虽然。一心之神。散殊为百体之神。百体之神。统体一心之神而同在心窍方寸中。故通谓之心也。道心人心之所知所觉。虽有理与食色等欲之殊。而其为知觉则一也。未发之前。未有所知觉故虚。及其已发则知觉其理与欲。皆变易无穷故灵。此中庸序所以谓虚灵知觉一而已。耳目之闻见与夫百体之知寒温觉饥饱。皆谓之知觉也。存乎方寸中者。惟主于此。而不知有理义。则是所谓从其小体为小人也。苟能格致而知觉义理。又能诚正。心主于理而不放。则百体听命。以供其事。其说详在大学或问正心章。

银辨则明透义理。而语法深奥通畅。读之令人神爽而意强。但其所以为说者。间有未尽古人义理精微之极致者。凡有罪当刑者。不必久存于世。而积累为善之事业。然后可以盖前愆也。一念之自艾自新。亦可去恶为善。一朝果能改革前恶。而其心乃曰吾得正而毙焉斯已矣。则是所谓朝闻道夕死可矣。虽就刑辟而夕死。岂可谓终于恶乎。虽然。于世或有紧重事业。则不必若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎。而人莫之知也。虽屈刑法而不死。亦可为也。此则权也。非经也。且令者与从令者之得失。大槩相似。若以不义而令之。则民不可从也。虽未尽善。无害于义。则为下之义。犹可勉从。害于义则岂可从也。或以严刑峻法而令之。则全身远害亦重。权经重而勉从一二或可也。否则从令者。亦同归于失义也。科举之说。未为失义。故士之就科。亦无所枉。孟子曰。贤者在位。能者在职。若以科而求贤者则不可也。以科而但求才能之士。则未为不可。士若由科而求为行道之位。则是以割烹要汤之类也。若售才能于科而求为百执事之任。辞尊而居卑。则岂有所枉也。今金赎之令。未见其不可也。若于罪之重者而以金赎之。则诚是吕刑之失也。于其罪之轻者而罚金。乃是尧舜之刑也。舜典曰。金作赎刑。流宥五刑。盖其亲贵不可加刑者。罪犯鞭扑之刑。则金赎之。罪犯五刑。则流宥之。今若自反其罪。罪犯五刑。则诚不可敢当金赎之令。若使自反而罪不过鞭扑。则纳银许赎。未为失刑也。况无罪者乎。惟所令之从。有何不可乎。自古国家之法。罪虽极重。远窜多年之后或宽之。为中道定配。或放归田里。今罚金岂不可比于此等律乎。其于远窜之罪也。放归田里。则是以有罪为无罪也。宽宥远窜。许其金赎。则是以重罪为轻罪也。近世士大夫间。负罪责已之义。绝无已久。若以有罪为无罪。则不自顾其果无罪与否。而安心不辞。有若平人。人不以为非。至于以重罪为轻罪。则不论罪之轻重。而人争非之。盖不考乎古者金赎之法。但有深恶积怒于卖官鬻狱之紊乱政刑而为是矫枉过直之论也。卖官鬻狱。诚是万古不善之政也。若于正职重罪。则虽有许卖之令。固不可从其令而陷国家于不义之地也。或为宽民力而许卖影职及轻罪。则此固末世不得已权宜之道也。故许卖影职之类。亦在朱子书。盖纳财军功。亦有功于生民者。岂不可赏其功乎。既可赏功则岂不可赎其罪乎。今之募赎。或非出于至诚爱民如朱子之意。然既以宽民力为名。则名既正矣。言既顺矣。吾以实应之可也。既以解去己财。纳之于官。则在我之道。固已尽于当赏之实矣。岂为无功滥授之类乎。银既纳官之后。官之所以用银之当否。则该曹之责也。三司之任也。非窜逐之臣所可与知也。设或该曹不得其职。银不归于宽民力。则士夫清议之深恶而非之者固当。若以此归咎纳银者。则是怒室色市之类也。其馀则尊所论已尽。鄙见如是。未知其果合理否。如有一字一句之不合尊意。幸愿辨示。

答李方叔

所论疏草改字之意。极是极是。如教计计。益见精力之长远。叹服不可及也。道心发于心窍方寸中轻清之气。人心发于形气之重浊。如耳之心发于耳。目之心发于目。耳目之心。虽发于耳目。然其为心之知觉则皆藏于心之方寸中。盖心为太极。而道心即所谓统体一太极也。耳目百体之心。即所谓万物各具一太极也。方寸之中二者无所不备。比诸天地。则比如日月之行乎太虚长空也。天之轻清之精为日。则即追心之知觉也。地之精为月。则即人心之知觉也。五脏百体之神。会于方寸。犹地之五行山川百物之精。上为列星也。日月列星行于太虚长空。则犹道心人心之知觉明于方寸中也。月受日光。而后有光者。犹人心之受道心之则也。耳目之聪明。手之恭足之重。无非受道心之则也。晦之月不受日光。则月无光。如人心之不受道心之则。耳欲声目欲色手足欲安逸而已。孟子告子篇圈注曰。知觉运动之蠢然者。人与物同也。盖谓人心之知觉也。记曰。张而不弛。文武不能也。故虽上智圣人。不能无弛时。弛时则人心用事。心之知觉。不过知寒温觉饥饱。耳目手足之知觉。不过声色安逸。故曰上智不能无人心。人心之有张弛。犹月之有望晦也。人之有动静。犹天地之有昼夜也。方张之时。心或未发而静。则注心于腹脐之间。而耳目精明。容体恭肃。则比如月既望之夜。日沈于下而月圆于上也。方弛而或至合睡。则如晦之夜日月下沈也。中庸曰。譬如天地之无不覆载。如四时之错行。如日月之代行。盖如天者。指心之方寸万理咸备也。易曰。知崇效天者此也。如地者。指身形之所行履万事也。易曰。礼卑效地者此也。日月。指下章所谓聪明睿知也。聪明耳目。时之则也。即月之象也。睿智。心之则也。即日之象也。〈四时〉。指下章所谓仁义礼智之德也。四时行于太虚长空中。而化生下地之万物。犹四德之端。行于方寸中。而以时发见于外。为一身之事业也。然则心窍方寸中与身之形体。比如乾坤之为炉鼎也。道心人心之知觉。比如离坎之为金丹火烁也。张弛动静。比如晦望昼夜之火法也。朱子曰。阳气在下。初成水。以火炼之则凝成丹。盖成水即人心也。告子曰。生之为性。集注曰。生指知觉运动者而言也。此正形气之人心也。人与禽兽无以异焉。则为在下成水之象也。惟精惟一。守夫本心之正而不离。则即孟子所谓持志与集义也。是犹以火炼之之道也。故朱子曰。集义。养气之丹头。从事于精一。而于其动静云为。必以持志集义为事而无少间断。则炼之之火法也。故朱子曰。必有事焉。集义之火法也。持志集义而养成浩然之气。则形气之知觉运动凡所谓人心者。莫不一遵道义。而身为度声为律。而气配道义矣。是乃凝成丹之象也。天地日月之喩。非朱子之雅言也。然贤尝好观参同契。而古人云丹经。时喜读。不为学仙云。故敢以丹法明之。以解累年不同之见。盖仙学圣学。皆所以变化气质也。其法同焉。但寿天付命于天。圣学责成于己。故圣不为仙也。又以心之动静为火法。则孟子所谓夜气清明者。晦朔之间。举水以灭火之象也。朝昼之间所为。不至牿亡者。以火烹水之象也。即月既望之时。全受日光。盛满之象也。平朝之气。好恶与人相近者几希。于此谨之则所谓谨独也。朱子曰。自谨独而精之。以至于应物之际。无少差谬。自戒惧而约之。以至于至精之中。无所偏倚。谨独而精之。则意无不诚。而未及于事为之著。是犹上弦之月半圆。而未及于全圆之象也。及其应物之际。然后为望之全圆之象也。自戒惧而约之。则所谓敬守其志也。虽非但在事为之著。而亦非寂然至静之时也。乃是志意上工夫也。比如下弦之象也。及其至静之中。然后为晦之全亏之象也。又以心之动静。比之于月之望晦。则亦如此。非但胶于一物之比而已也。若以人之张弛。比之于日之昼夜。则又当如此矣。去年鄙书之取譬。或有与此不同者。论辨以示。伏望。前书之譬。笔头取之。此则慎思者也。恐不必同故敢此。

答李方叔

祫祭祝文则昔年问于郑寒冈先生。先生云。未有所考。如不得新撰。姑从时祭祝文云云矣。祗荐岁事之下。云奉祀孝曾孙下世已久。介曾孙某奉祀敢告。尚飨。家礼祔祝。但言某官。不曰某。可法。祭毕还主之时。奉祀者告曰。介曾孙某奉祀。敢请神主迁于某之房云。依家礼时祭出就正寝之例。恐为得也。礼曰。孝子某使介子某云云。而不曰使弟某云。则当以祖考之亲属称之可也。祔祭。宗子亦称孙。而不称某亲耳。必待大祥后告迁者。盖主祭者有丧。意不暇及于先祖也。此则人子之私情也。不必举论于先祖前也。告迁之主意。惟在奉祀者下世。故改易奉祀而已。既已告迁。则不必又言世次迭迁也。家礼追赠。只言追赠之意。不言改题。今亦依此例可也。○高祖位前亦如右。但祭毕还主之时。只曰敢请神主迁于第一龛。不必又言孝玄孙某奉祀六字也。一意以为若自二龛迁于一龛。不可不告。祫祭则既为出就正寝。自寝还则虽不告迁龛之意。恐或可也。盖以既告玄孙奉祀。则迁龛之意。亦在其中。故恐当如是。佥须量定取舍。○考位前曰。祖考府君违弃宗事。孝子某承宗奉祀。敢奉神主。祔于祖考之庙。敢告。

朱子曰。若曰禫而后迁。则大祥便合去几筵。此亦有未便。记得横渠有一说。盖谓三年丧毕之后。祫祭于太庙。因其祭毕还主之时。迁主新主各归于庙。此为得体云。横渠说中。未有祫前入庙如旁亲之例。朱子若欲祔如旁亲。则何必引张子之说乎。周舜弼以为昧然归匣。恐未为得。朱子然之。引故张子之祫后归庙之说以教之。若使祫前先已祔如旁亲。则是亦入庙也。乌能免于昧然归匣之未为得乎。朱子于此。一遵张子之说。未有增加。所谓此似得体以下论张子之说。为有据合礼耳。又言张子之说。与某所谓暗与之合。但似有可疑者。既祥而撤几筵。则其主不当因留几筵旧所。且当祔于祖父之庙。如家礼正文所谓。而不即祔庙者。俟祫然后迁耳。迁然后可祔耳。此说。朱子盖执家礼之说与横渠之说不同之两端而折衷取舍之意也。张子说中。但三年丧毕。祫于太庙云。则丧毕与祫相连。而其间未有一端节目。祫前因留几筵旧所。而只待祫。盖可知矣。若待禫而迁。则祥后撤去几筵之后。因留旧所者太久。此所以为未便也。祥后不待禫而即祫。则无此失。故朱子取此说也。郑寒冈先生之条列祫先于禫。其意想必以此也。以文势论之。则既如此。又以义理言之。正统之亲。与旁亲位次不同。岂可以正亲。无故而同列于旁亲乎。若以一日不祔为未安。则当以酒果告迁于祥前。若以此为未安。则姑留旧所以待祫。可也。于此二者。取舍之而已。若以此二者为皆不可。而必于祫前。祔如旁亲偏侧之位。则体面似涉苟且而无序矣。又以事证言之。朱子于礼。虽极小之节目。亦必广引经传及先儒之说而反复论辨。然后乃定。若欲为张子所未言之礼。而祥后祫前。祔如旁亲。则此非小节目也。略不见于半辞之间。前后诸说。不更言及。似无其理。杨氏复曰。或者以大祥除丧。而新主未得祔庙为疑。窃尝思之。新主所以未迁庙者。体亡者尊祖之意也。其曰未得祔庙及未迁庙等语。无非新主未入庙仍留旧所之明证也。但自礼辨昭穆。至有何所疑。其意似为无谓。不知何所谓。想必发明告祭前一夕告迁题主之意。而理不相近。尤不可晓。告祭前一夕。迁主题主。厥明祫祭。亦为无据。朱子有告神之事。必因时祭而告之。盖以神道隔远。故必以酒果之奠。降神而告之。又不可烦渎。故必因时祭而告之。今则祫祭之大祭在厥明。何必舍此。而必于前一夕。迁主而改题主乎。其意想必大祭行题主。则恐不能专精于祭也。然以加赠之礼推之。则三献阖门启门告利成。然后改题主后辞神。有何妨于大祭乎。且杨氏既曰世次迭迁。其事至重。岂可无祭告礼。但以酒果告。遽行迭迁乎。祥前。既不可以酒果告迁主改题主。祫前。独可以酒果告迁主改题乎。大槩先儒之说。此类非一。高氏祝文昭穆继序先王制礼不敢不至等语。似不合理。昭常为昭。穆常为穆。何以云昭穆继序乎。以今同堂异室言之。昭迁于穆。穆迁于昭。有似乎昭穆继序也。此则昭穆已废。何必举论昭穆乎。亲尽则祧迁者。乃人之性情本然也。因先王之制而复得本然之性也。非以先王之制而祧迁也。闵子曰。再期除丧。以先王制礼。不敢不从。然大祥祝。何尝曰先王制礼不敢不至乎。来书去此十二字。想必与鄙人同意也。但神主当祧云者。语意有似迫切。切欲改之曰世代既远。敢奉神主去庙云云。然此乃埋主祝文。不必用于迁也。迁于长房。亦与宗孝无异。而沙溪欲废旁题改书。是视如妻也。沙溪又云。敢昭告于五世祖。则辞涉不敬。立春祭高以上。谓之先祖某官云。恐为宜也。

答李方叔

家礼立丧主条云。凡主人。谓长子长孙。以奉馈奠。其与宾客为礼。则同居之亲且尊者。主之。小注曰。子孙有丧。而祖父主之。子孙执丧。祖父拜宾。以此礼观之。子当奉奠。父不奉奠也。夫之于妻也则敌体也。夫必自主之。若父之于子则不与此同。乃情理之似当然者也。所谓旁亲之无后者。以其班祔者。盖出于不得已也。凡祭祀之礼。本为报本也。而旁亲非本。本不当奉祀。无后绝祀则不得已祔合于高曾祖祢之庙。若有他奉祀者。何必自主祭乎。子侄虽当祔于祢。而侄之父自立祠堂。迁而从之。况子有后而自立祠堂。则何必以无后目之。而不迁从之乎。示下卑幼先亡者。皆指无后者也。大文无后二字。皆此文之主意也。卑幼若非无后者而有可奉祀者。岂可以尊者而奉馈于卑幼乎。卑幼之后者。不自奉祀。而委祀事于尊者。反为未安于卑幼之道也。且祖父异宫。奉祀于祢庙。有何不敢当于祖宫乎。以君见识之高。尚有此疑。张持国压降之说。无足怪也。丧则父为丧主也。祭则恐或与丧异也。且班祔之规。孙必祔祖。乃其班也。尊先伯氏祔食于尊曾祖之龛。非其班也。大父之祭孙。家礼又无其文。恐不若祔于祢龛也。子之祔祢。虽亦非其班也。然既无可祔之班。且祖之服轻。弟之服重。弟之祭兄。家礼又有明文。以此二者。的知祔于祢为当也。然则书属当称兄。而尊先大人龛内西向。如凡祔食之例。恐不必继作一龛也。盖以祢龛乃正位也。此乃祔位也。岂可并列为二龛乎。朱子所谓丧礼须从仪礼为正者。盖当时天下之礼书。不正者多。独仪礼出于圣贤之手。故曰为正。其曰须从仪礼。即孔子所谓吾从周之意也。其下曰如父在为母期以下之说。即孔子所谓夏礼吾能言之。殷礼吾能言之之类也。孔子之言虽如此。及其告颜子以损益之道。则捐益四代之礼。虽曰吾从周。而未必从周。虽曰能言夏礼殷礼。而未必从夏从殷。朱子之作家礼。盖用此道也。其于仪礼。损益者多有之耳。程子之意。直欲从古圣贤之正礼。而未及乎时措损益之道也。朱子之作家礼也。若以不违时制。则当如程子此说墨衰终三年。则可以不违时制。何必以齐衰三年。为定制乎。示喩一遵家礼正文之说。极为正当。可以为万世法矣。但与不从善殷之意。有不同者。盖圣人之制作。时措之宜也。殷人尚质。周人尚文。孔子则执文质之两端而用其中。以为制作。故辂则从殷之质。冕则从周之文。祔则想必从殷之善。而但未得位为邦。故只言数三句。以明其义。未尝制作。故朱子大全曰。孔子虽有善殷之语。然论语，中庸。皆有从周之说。无其位而不敢作礼。亦未敢舍周而从殷也。孔子既不制作。而其于祔一条。独从殷。则尚文之礼。不能成章。故虽知殷善。而亦不从也。朱子一遵孔子之从周。其作家礼。大体一依仪礼。而时势大变于周。时措之道不可废。不得已于其仪礼之浮文则略之。本实则敷之而已。卒哭而祔者。未为浮文。复主于寝则期而祔者。亦非本实之所在。此所以从周而不从殷也。若其知旧问答之说。则与制作家礼之意一义也。不若殷，周尚质尚文之不同。告迁一条。虽或退行。皆是一人之手也。有何不成章乎。义理则日知其所未知。节文则日谨其所未谨。乃是作圣之道也。朱子四十所学。岂如七十之益加密察乎。若知其晚年所论。与家礼不同。则恐不可不改家礼也。语录。决不可一遵。大全则手笔。与家礼何异乎。但当辨别其与家礼或先或后。而取舍之可也。三年后告迁之礼。则大全中多有四五处。岂皆在家礼之前乎。答陆子寿曰。诸侯三年丧毕祭。鲁陈礼疏谓之禘是也。但其士大夫以下又不考耳。今之残阙多矣。岂可以偶失此文。遽谓无此礼乎。答叶味道玄服之说。答王晋辅祫祭之说。答胡伯丰又似可疑之说。答郭子从等说。广引论辨如此。似不可不从。若从此则家礼曰。大祥前一日。以酒果告如朔仪云。改朔仪为时祭仪而退行而已。馀仿家礼而行之。则恐无僭作之罪也。且如冬至，立春祭。则大全中有二说。曰。非臣民所得行。遂不敢行云云。此亦不得从家礼正文者也。但父在母丧。则程，张二先生。皆有父在母丧三年。则家有二尊。有嫌也。服齐衰一年外。墨衰终月算。可以合古礼全今制也。武后上表。为母终三年。令百官议。履冰疏曰。为母三年不可。大全曰。冰议是。但今制如此。不敢违耳。其以履冰为是者。孔子善殷之类也。今制不敢违者。孔子从周之意也。大全中言父在母丧。服齐衰三年。三年不撤几筵之说。多至四处。皆不从程，张终月算之说。盖有义理。而其不追改家礼之意。亦可知矣。周去朱子千有馀年。周之礼非朱子时王制礼也。而一遵孔子之从周。盖以愚不自用也。今若从朱子之所行。一遵朱子之从宋。则庶乎其寡过矣。

问。丧大记有吉祭之文。疏谓禫后同月值吉祭之节。行吉祭。若不当四时吉祭。则逾月吉祭。吉祭即禘祫之礼否。朱子曰。吉祭。疑即谓祫属。然无明据。今以义起可也。不然。且从大记所说云云。若以义起。则禫后逾月吉祭。极为未安。朱子曰。大祥撤灵座之后。明日乃祔于庙。以为不忍一日未有所归。殊不知既撤之后。未祔之前。尚有一夕。其无所归也久矣。此则与家礼同意。想必一时之言也。大全又曰。大戴记又云。主祭者皆玄服。又似可疑。若曰禫而迁。则大祥便合撤去几筵。亦有未便。记得横渠有一说。今未暇检。俟后便寄去。其曰未便者。大祥既去几筵。而至于禫后始入庙。其间日子甚多。而未有所归。是之谓未便也。既以累日无所归为未安。而记得张子有一说。则张子所谓三年后祫祭。疑谓祥后即行祫也。朱子于此又曰。既丧而撤几筵。其主且当祔于祖父之庙。俟祫毕然后迁耳。详此语意。则尤似祥后即行祫也。不待禫也。大槩朱子之意。想必以撤几筵后一日。未有所归为未安。故初则大祥前一日。告迁于祠堂。后乃追考古传记。则不祫祭而告迁。则其为未安。尤重于此。故其说如此耳。然则祫祭似当从速为之也。大全又有曰。迁主。礼经所说不一。亦无端的仪制。窃意祥前一日告迁。次日入庙。似有稍合人情。此事尚远。徐议之也。此亦与家礼一时之言也。而自疑不以为定制。后学何必以是为法乎。但见其即入庙合人情也。以此许多之说观之。祥后遇祫月或逾月。皆可行祫也。但无明文。何敢义起。朱子曰。礼法重事。不容草草。轻易义起。恐不可也。惟从大记所说如何。然又有一说。朱子谓卒哭之后。略仿左传杜注用墨衰常祀于家庙可也。左传杜注曰。宗庙四时常祭。自如旧也。况祥后则虽行常祭。恐未为大失礼也。若其衣服则既以玄服为可疑。则其意盖谓禫前不可服玄也。祔则似当以丧服行之也。迁则与祔为两项事。非丧中之事。与四时吉祭同。吉祭则祥前未脱衰。尚墨其衰。况已脱衰。似当以墨色行之也。玄服。疑谓玄端服也。乃盛服也。疑与宋时墨色不同也。

环珓。昔年全叔嘉云。乃是棋子。而不知是否。其形无俯仰。不得已用钱也。

答金泰叔_克亨

丧服小记曰。斩衰括发。为母括发免。示下斩衰之括发兼乎母。而齐衰之免。不兼乎父。此言正得家礼之旨也。盖斩衰重。故但括发而不加免。为母轻。故括发之外又加免。若使不括发而加免而已。则被发徒跣之节尚存。是为母反重于父也。似无其理。家礼云。斩衰者袒括发。齐衰以下同五世之袒者。皆袒免于别室云云。齐衰不言括发。盖承上文已言括发而言。故但言又加袒免。而不必又言括发也。陈氏之说不可晓。翣则家礼不言贵贱有等数。而但言黼翣，画翣，黻翣。黼黻画。恐皆不可阙也。若依古礼为之。则大夫阙黼。士阙黼黻。与家礼相违。似为未安。今姑依俗行之可也。

题主祝辞则先儒云。妻亦拜云。昏礼亦为答拜云。伏惟尊灵四字未改。亦无妨也。然平交则云恭惟。伏字改为恭字。似乎无妨。

韩魏公参用古今祭式下。周元阳祭录曰。夫祭妻。云某祭嫔某氏云。不称夫也。

且家礼。时祭侑食。与虞祭不同。虞祭则但执事者就添盏中酒而已。故无拜礼。时祭则主人亲执注斟酒。其礼与献酌无异。故必拜也。

答金泰叔

朱子曰。今礼。几筵必三年而后除云。以此观之。父在母丧三年不撤者。疑是宋时之国制也。古礼则一期大祥后即撤也。但以情理论之。心丧之中。必不晏然无所事也。子贡三年之后。反筑室于场者。盖以几筵既撤。无所事。故以墓为若奉几筵也。期年后心丧之中。晏然无所事。如今人之所为者。恐非情理之当然也。此义则无所考据。但仪礼云。父必三年而娶者。达子之情也。据此而疑其或有几筵等礼也。然古礼不可测识。依朱子说而心丧之中不撤几筵云者。诚为当然矣。但子或幼稚。不识心丧之礼。则不可设几筵也。在上者幼稚。则在下者摄行可也。周公负成王朝诸侯之类是也。以此理推之。则长孙幼冲。不识情理。则诸子摄行可也。盖以诸子之于长孙。虽有叔父之子尊。宗有君之道。摄幼冲长孙之情礼。恐为得也。若父之于子。则但当行其在己之情礼而已。若摄行幼子之情礼。则殊失上下之道。以已之情礼言之。则期年行大祥则即撤几筵可也。况女子则顿无主丧主祭之理。虽年长之女。以女子心丧之故而主奉几筵。退行大祥于三年。恐非正礼也。女子之不得主奉几筵。有明文。礼记曰。大功者主人之丧。有三年者。则必为之再祭。朋友虞祔而已。注云。大功者主人之丧。谓从父兄弟来主此死者之丧也。三年者。谓死者之妻与子也。妻既不可为主。而子又幼小。别无亲近。故从父兄弟主之。必为之主行练，祥二祭。朋友但可为之虞祭祔祭。而又曰。妇人不为主而杖者。姑在为夫杖。母为长子削杖。女子子在堂为父母。其主丧者不杖。则子一人杖。注云。此明妇与女当杖之礼。女子在室而为父母杖者。以无男昆弟。而使同姓为摄主也。以此两说观之。妇人不为主奉几筵之意。盖可知矣。或有年长之女心丧之中。不忍撤去几筵。则以区区之俗情。不忍准礼。而使伸心丧。不撤几筵。从厚也。似无大害于礼。若准之以正礼。则女子主奉几筵。非理也。况女子幼冲。不识心丧之情礼。而他人摄行。使遂非礼之礼。尤不可也。若家无男子。而但有妇女幼子。则使从兄弟或同姓。摄行主祭之礼。以伸妻子三年事生之情礼可也。若有夫为之主祭。则舍夫而使同姓摄行。不可也。以父而摄行子女之情礼。亦不可也。但当行夫为妻之情礼而已。为妻与为父母不同。并皆不撤几筵。则何以别乎。

答金泰叔_{泰叔时遭妻丧}

为父在而压降于母。则有其理矣。为父母在而压降于妻子服之类。则似无其理。生尝于祢庙辨说。详辨之耳。杨氏之说。疑或不然。杂记及丧服小记二处。经文注说皆同。可以为明文者有三矣。何必以杨说为疑乎。凡子压于父母。虽有杖。不得持而入父母之前。可也。杖期之丧服。降为不杖期。则恐非理也。宗子母在为妻禫注说。明言虽母在亦当为妻禫也。然则非明言宗子而母在者不禫之谓也。非字。非照管宗子二字而止也。乃照宗子而母在者不禫八字者也。详察上文之语势。可知矣。

○以礼言之。妻丧。与凡期不同。三月之后。不可酒肉。终期而大祥后酒肉入内。或可也。然君则病重。酒肉不可久废也明矣。所论心丧之说。未知是否。后当玩究。

家礼曰。为妻者服。禫十五月而除。有禫则不可无祥。有祥则不可无练。练，祥，禫。一依礼记行之。恐为可也。○祔必于祖庙。盖以昭左穆右之故也。今之庙制。同堂异室。非礼也。昭穆之礼虽废。而孙必祔祖者。爱礼存羊之意也云云。且继祢之支孙。虽不祭高曾祖。然于家礼祠堂条。必设高曾祖祢四龛。而虚其高曾祖位。想必古者庙制。四宗皆有四亲庙。此其支子孙。必设祖虚位。以祭而祔也。

亡室二字。不知其未稳。但退溪云。亡室似乎迫切。亡室易以故字。云故室人云云。恐或无妨。但称室人。而无亡字故字之类。则恐不可也。

立丧主条曰。凡主人。谓长子无则长孙以奉奠。若妻丧则长子长孙。无主丧之礼。夫当主之。主奉奠。故朱子曰。父在子无主丧之礼。前则以父祖之丧而言也。后则以妻丧而言也。父祖则长子孙主之。妻则夫主之。而杨氏曰。二说不同。未可知也。丧主条曰。与宾客为礼。则同居之亲且尊者主之。杨氏盖以夫为同居之亲且尊也。夫主妻丧。岂但与宾客为礼而已哉。父在子无主丧之礼云者。岂谓但于与宾客为礼。子不得主之云乎。盖谓父在父为主。父殁长子为主。无则长孙为主也。殷奠之说。恐非朱子本意也。朱子答王近思书曰。古者将葬。祖奠遣奠。祝以事告。而无文辞云云。不用祝必当也。就轝之后。即有遣奠。又何必有奠乎。奠仪。前已言。拜礼。可依前行之。何必又言拜乎。每日晨起朝奠。食时上食云云。未就轝之前行朝奠。或就轝前后或路上当食时。则上食可也。告必有奠。恐非礼意也。神已入庙。则必以酒果降神而告之也。初丧则常以事生之礼事之。何待降神。然后告之乎。凡礼。一遵古圣贤礼可也。或有违则便违天理也。虞，卒哭祝文则切欲去夙兴夜处四字耳。一意虽不去。恐亦无妨也。大，小祥祝文则必去夙兴夜处小心畏忌不惰其身十二字。恐为当也。吊礼乃丧之末节也。父母丧则虽末节亦不可忽。然其易也宁戚。不必用力致详。略考古礼而行之可也。非亲丧则从俗行之恐可也。论语曰。事之无害于义则从俗可也。大槩以性情之正言之。则受吊之时。哀至则哭可也。或出入或待人接物之际。心事纷扰。或逢疏远之客。喧哗之时。哀不暇至则不哭。恐亦无妨。所示似当。吊状之式。只于祖父伯叔父兄弟妻子侄与孙有之。而他大功以下则无吊式。不行吊礼。恐无妨也。葬后则亲丧哀至不哭云。期丧则异于亲丧。飮酒食肉。此时必于吊则哭。未可知也。

明器则已成礼章。废之未安。脯肉。不用可也。

父在为母。则服虽为杖期。与妻无异。心则三年丧也。与妻大不同。妻则不可以母丧为准。

且家礼。每云主人以下。而吊礼则但云主人。不曰主人以下哭。且护丧亦以子弟为之。而吊礼曰。护丧出延宾。宾进揖曰云云。无哭拜受吊之礼。则大功以下受吊之礼。别无明文也。

答元子中_斗枢

前承委伻。今又承书。如对之慰可斗。洪主簿之丧。悲念酸苦。何以自抑。岂意善人之不寿。至于此极乎。吾道之孤如此。只待朝露之殒。君则善行相许之中。朝夕同处。已多年矣。观满纸缕缕之说。悲念酸苦之情。尤可想矣。垂问服制事。圣贤书中。未有所考。但以己之情意断礼。则岂得无过不及之患乎。凡伦纪之重大处。圣贤论说中必皆及之。而朋友之服则未有语及者。不甚重之故也。且观圣贤服制之法。则非但专主情意之亲爱而已。今以亲爱之情而断之以期服之重。则无乃失圣贤之本意耶。古人先儒之所以为友者。岂不皆取善行乎。必有善行。然后可以为朋友。而皆不过为缌麻。此外无他所考。且考朱子于吕伯恭，张南轩祭文中。既为位而泄哀。又遣奠于其家。未尝言服制之义。年谱中张南轩，吕伯恭之死。为位而哭。亦未尝言服制之义。不可的知其意之所在。姑为缌服。无失于大过也。君之于方叔则训导启发之功其多。似涉于为师。为师则圣贤言之多矣。此公则虽有善行薰炙助益之功。不及于方叔远矣。岂可比而同之乎。既为方叔服期。则其于此公。当为缌服矣。

答李参判_景稷

大病中不能修复书。但垂问之礼则急于日用。略陈鄙意。病中之言。恐不可得是也。凡哀子称云者。非以服制之衰绖也。只以其心之悲哀而称云耳。父在母丧。虽为父屈。而衰绖已除。亦伸心丧三年。则三年之内。其心之悲哀尚存。称以哀子。则名实恐相称矣。仪礼。朋友之服如吊服。然云心丧之中。亦不玄冠也。室人则欲令戴白终三年。佥意以为如何。但五十以后人。虽在衰绖中。不可疏食之说。载在小学温公说中。故已令开素。佥意以为如何。佥亦俯采鄙意。兼考温公说。俾无大过之后悔。人子于亲之亡。不忍死其亲。如在之诚。日夜不息。故如事生之礼。昼夜不废。昼则置灵座。朝夕奉养之具。皆如平生。夜则设灵床。床帐席枕衣被之属。皆如平生时。此二者无非如事生之诚也。事生之诚。岂以昼夜而有间哉。但其初终命绝。而卧座既废。则即设灵座。然尸卧在床。床寝枕被之属尚存。故不设灵床。尸既入棺。如在之诚无所施。则乃设灵床。灵床灵座之设。虽先后之不同。其礼实是同条而共贯者也。岂有彼此之殊哉。体魄归土。神主既成。则主当入庙。虽行祔庙之祭。而孝子如在之诚。不忍遽已。复主于寝。伸其如事生之礼。至于大祥后主入于庙。而撤其事生之礼。故大祥条下曰。撤灵座。其不曰撤灵床者。盖以灵座灵床同条而共贯也。既曰撤灵座。则撤床亦在其中。故不言之也。

答李立甫_礼吉

告庙之时。以衰服行之。而祭礼则出主于寝。当与忌祭同也。告辞则以家间祸败迁葬。恐非礼经之意。朱子曰。择地不祥。既惧体魄之不获其安云。以此为辞。恐为礼也。祝辞当曰某年月日。孤哀子某敢昭告于某亲某官府君。昔年营宅。不获地师。卜地不祥。既惧体魄之不获其安。乃求名师。卜地于某地某原。将以某月某日。移奉于其地。敢以清酌庶羞。用伸虔告。尚飨。○告墓祝文。当曰宅兆不吉。将以移奉于某地某原。今日开破封茔。敢以酒果。用伸虔告谨告。启墓奉出尸柩后。服缌设奠。以缌随柩而行。至山所。与先夫人同殡。而后释缌服衰。盖以轻服重服相幷。舍轻取重也。实土及半。题主。丧主奉新主。反归室堂。留子弟监视成坟。成坟后似当以子弟行奠也。丧主方行虞祭。虞祭为重。奠为轻也。奠时似无告文也。奠而归后。丧主以衰服行祭告礼于府君。祝文则当曰孝子某敢告云云。某月某日。奉柩移安于某地某原。襄事既成。夙兴夜处。哀慕不宁。敢以清酌庶羞。哀荐成事。尚飨。○出主于寝时。告曰。孤哀子某有事于某亲某官府君。敢请神主。出就正寝。恭伸奠献。

答权思诚_𫍰

得见惠问别纸。足见力学好问之勤。极可喜也。纸末所谓操而存则以下二十四字。乃是朱子之说耶。凡朱书。或是朱子少年时说也。间或有与平生之说不同者。不可执一而废百也。惟其为万世著训者则朱子平生精力。尽在其中矣。况于四书乎。四书中惟庸，学则尤为最晚之书也。为当熟读精思于此也。中庸序曰。天命率性。道心之谓也。与贤所谓道心人心皆指已发而为情者异矣。贤盖不察夫天命即指未发。而道心为兼体用也。人心之人字。指人身而言。盖指人身形体之气也。大学或问所谓健顺五常之德者。即谓道心也。或问所谓魂魄五脏百骸之身。即谓人心也。斯二者岂非天与地之相对乎。魂魄五脏之神发于外。为耳目口鼻之欲。故孟子曰。目之于色也等五者。性也。有命焉。不谓之性也。圈注曰。二条者。皆性之所有。而命于天者也。形气之欲。亦有性有情。未发之时。道心寂然于中。人心如耳目之类。则亦各寂然于百体。耳寂然于耳。目寂然于目。而心之悦义理之性与夫耳目之悦声色。口腹之悦刍豢之性。则未尝亡于未发之前。故凡已发后。贤所谓不为不义者。原于义理之性。欲声色与欲衣食之情。生于耳目口腹之性。夫性与情犹根与枝叶也。天下岂有无根之物乎。若如贤所谓未发之时。惟有道心。及其感动。然后始有人心道心云云。则人心亦以道心为根本也。凡物岂有根同而枝叶独异者乎。若然则序文当曰道心人心。俱生于性命之正矣。何以曰人心生于形气之私也。既曰或原于性命之正。或生于形气之私。而所以为知觉者不同。又曰精则察夫二者而不杂也二者本如天地悬隔。不必强说心一而已也。且耳目能闻见。故欲声色。口腹能飮食。故欲食。何以曰能闻见与欲食之心异也。此二者与心能思。故悦义理一例也。若其思明思聪。则道心之令人心也。耳目聪明。则人心之听命于道心也。是乃理也。大槩贤之于庸序及孟子大体小体章。似非熟读精思者然。更并此三章熟读。然后更为说以示是望。幸以此说质于尊大人。鄙意已尽于与李君书。恐沮好问之心。故为此屋上加屋。千万至祝病患之差复而得与尊父子共此耳。

有罪虽当死。而人或活我。则在我无所枉矣。姑不就死而立功德于世以自赎。亦非害义也。凡处事之道。若有所枉之大。则不可为后日之功德而苟求生也。若无所枉。则不必果于死。且为不径不窦之小节而不避严刑。以残其躯。则岂非柴也之愚。

小学曰。孝而箴。大学或问曰。孝或蹈父。蹈父。盖谓不箴之类也。语曰。事亲之始终一于礼。则尊亲也至矣。四书中此类非一。不可尽举。大槩事亲养志。当以道心为主。而兼图鱼与熊掌。不可但从小体。舜之见恶于亲。为是故也。方叔之讲义而处之。不亦善乎。况其大父之志又如此。何敢逆其命乎。

卫辄之得位。固当于义。其不可为君者。但以拒父之志耳。若无拒父之志。则子路之死其难亦当。忠义之士皆欲效死而不听其去。则辄不必逃避位。但积诚意。如大舜之烝烝乂可也。蒯聩若不能底豫。必欲夺位而伤父子之恩。则君位及宗社虽重。视弃君位。如弃弊屣。乃辄之道也。但伤恩不至于极重。则不以私恩害公义可也。而亦不可以公义害私恩。于斯二者。惟当权轻重而处之。不以公义之轻者。易私恩之重者。不以私恩之轻者。易公义之重者。可也。子贡以辄事。比之叔齐矣。然齐则于其公义私恩。皆未安。故夷虽以逃固辞。齐不可受其辞。若辄则父若有夷之辞。则受之无妨。盖大舜之事父。虽无所不至。未尝让之以位。辄父之不可得位。与瞽叟何异哉。但瞽则不得夺位之势。又无夺位之志。而辄父则有夺位之势与志。辄当逃避。以顺其志。然若臣民之推戴若此。则上有天子方伯。而公义或可伸。辄父势难夺位。而志或底豫。则为辄者虽不必逃如叔齐之果。亦非如唐肃宗之但以臣民推戴而遽夺天位也。朱子上疏中教时君者。有类此者也。

答闵景明_光熽

垂问之礼。前儒说无可依仿处。极为难处。然不可以难处而不行。不得已当以己意处之。有同制礼。不可知其当否也。三虞。专为神主初成而设也。似不可废也。但其祝辞曰。夙兴夜处。哀慕不宁。乃是丧中之辞也。去丧已久。无此情。似当改之曰不胜永慕也。卒哭则不可的知其当行与否也。但卒哭祝曰。明日跻祔于祖考云云。祔祭。决不可废也。祔祭不可废。则卒哭。亦不可废也。祔祭则家礼曰。若丧主非宗子。而与继祖之宗异居。则宗子为告于祖而设虚位以祭。祭讫除之。此说盖谓亡者继祖之宗子。为告于亡者祖庙。而使君设虚位而主之也。祝板曰。亡者继祖之宗子使某云云可也。某。谓君名也。衣服则当以家礼忌日变服条祖以上之服。行之也。哭泣之节。考妣则哭尽哀云云。祖以上则似不哭矣。题主处。当于墓前为之也。题主之礼。亦当与常时题王不同。墓前设盏盘及果后题主。奉置于神位。焚香再拜。灌地再拜以降神。又斟酒再拜讫。主人立于香卓之南。祝执板立于主人之左读之。祝辞亦当有变。敢昭告于某亲之墓。神主既成。伏愿尊灵降临。是凭是依。馀不改。读毕。主人再拜。辞神再拜后奉主就轝。焚香以行。初虞祝辞亦有变。敢昭告于某亲。形归于土。魂无凭依。礼敢忘本。追远兴感。不胜永慕。谨以后不改。但改哀荐祫事之哀字为祗字。再虞三虞则不改。但改夙兴夜处哀慕不宁为不胜永慕及易以祗字而已。卒哭则云日月不居。虞事既成。祗荐成事云云。

右皆出于己意。而无先儒凭据处。不知合于先儒说否也。