燕行记事/闻见杂记上
燕京。古之幽州也。历代沿革。至 大明初为顺天府。永乐年中为北京。清又仍之。以顺天府隶京师。以地势论之。居中原之艮位。太行燕然逶迤而环其北。大海汪洋而经其东。天下大势。尽归襟带之内。真伯王之都也。然夷夏之限。不甚相远。北抵居庸关。西逼紫荆关。蒙古㺚子。接境连居。近则为百里。远不过三百里。戎狄之入主中国。亦岂非壤地逼近之故耶。凡燕京路程。自我汉阳至湾上一千七十里。自湾府至凤城一百五十里。自凤城至沈阳四百四十三里。自沈阳至山海关八百三里。自山海关至燕京六百六十里。通计三千一百二十六里。除我境实为二千五十里。中分则十三山为正半。三分则自九连城至十里堡。称以东八站。此乃初节。历路皆山谷峻深。川流悍急。栅门外则自是无人之地。虎豹肆行。芦林茂密。行者露宿二站。栅内六站。虽有居民。本是山峡。村落凋残。盖八站山势。便同我国。间遇开野处则山川亦多明丽。土壤肥沃。无非可耕之地。林壑幽邃。亦多卜居之处。九连之松鹘山。凤城之凤凰山及金石等诸山。削立石峰。缥缈秀拔。葱秀之岩石奇怪。温井之山势清嫩。北行数千里。未见其比。若大小长岭及松站獐项。自是培𪣻。而至所谓分水岭则大山南走。始为裹峡。故其后连山关。即旧鸦鹘关。实是明时关厄。又其后连有青石会宁两岭。颇甚险峻。狼子山亦是大峡。辽野则无此等岭厄矣。自沈阳至山海关。谓之中节。过冷井以后。山麓始尽。辽野大开。茫茫无际。行四百馀里。地势平坦。无一丘陵。霖潦若至。水无所泄。泥淖没膝。车马难行。自小黑山至山海关。间有阜陵。结以为山。而亦不高峻。关内谓之终节。合三节除露宿二站。实为三十一站。古有擦院。而颓废已久矣。渡江以后。至辽东。向干亥而行。自此至孤家子则或戌干。其后则连向坤申。自松山堡至高桥堡则向未丁。过此而至中后所。或未或坤申。又其后则或酉或辛。过蓟州至通州则又连向坤申矣。
沈阳之后则广宁之医闾一山。来自太行。绵亘千馀里。以为幽州之山镇。虽未知初落之始于何方。来脉之尽于何境。而自大黄旗堡从西北。始远望而遮蔽北方。其外更无他峯。路傍所见则山势低微。至新广宁颇高大。故其下设北镇庙。及至连山驿以后。则或稍高而低微处居多。过东关后复稍高。十三山以前则南边大野。元无砂麓。至十三山。微砂始南下。作峯于野中。自此丘垄相续。其中西北间一麓。自松山堡望见则最为高峻。峯峦亦颇秀丽。称以蓬莱山。关外医闾之作峯于平地者。历路惟称十三山及此峯。而永宁寺后汗将台峯亦颇高峻。所谓红螺山。即亦医闾一麓。而在绵州西境。实为大小两山。周围虽曰殆亘百馀里。景物无所见称。关内之红螺山在怀柔县北。亦太行之馀麓。石山甚高。顶有潭。潭有二红螺。焰光照射林麓。故名辽东之千山。昌黎县之文笔峯。尤为奇秀。关内则角山最高。其后则逶迤远绕。乍隐乍现。或低或高。至芦峯口始不见。凡赴京者每右挟而行。距大路远不过五六十里。近则亦有不及二三十里处。关外之水则绵州之大小凌河。沈阳之浑河周流河。辽东之太子河。号为大江。如三叉八渡瓮北河之类。俱是东八站之水。关内则蓟州之渔阳河及三河之滹沱河稍大。亦皆有桥。俱是溪涧之流。渔水以出于渔山故名。永平之滦河及青龙河。俱称大水。而色甚青绿。深河比滦河差少。而水清沙明。亦可喜也。曰江曰河。大者亦不及我国之临津。而其馀则不过为沟渠之水。水涨则间或有乘舟处。而水涸则皆可以揭褰。凡小滩之以河名者。亦处处有之。古所谓北方流水总谓之河者信矣。太子河受浑河及辽河诸水之下流。三叉河又受太子河之下流而入海。故谓之三叉。此河左右。即辽东辽西之所由分。唐太宗征高丽时。泥淖二百馀里。布土作桥而济者。即此地也。
关内外诸山。皆从太行来。而太行全是石山。故祖于是山者。无非石确巉崄。虽远峀遥岑。若脱麤状之势。则皆如我国之三角道峯。未见有土山。至于西山。石材尤多。凡公私碑碣及第宅各㨾石役。举皆壮侈。以至筑渠铺路桥梁城池之所用。皆是巨石。用于宫阙庙坛者。尽其碝磩。而其色如玉。无不取办于西山。自慕容氏以来。至今用之不穷。内自京城。外至关东。石品皆同。盖皆一山之石故也。青石岭多石而色青。其石理颇柔滑。亦可作砚。水沈者佳。而露出地上者。坚刚不堪用。自凤凰山至辽阳诸州所用之石。皆与此同品。亦是一山之石故也。
土性则皆是浮软细沙。元无粘土黄壤。岂以开野甚广。且渐滨海。地气疏卤而然耶。土既软脆。山多削立。沿路未见有沙洑处。岂皆是石峯耶。抑水源不足而然耶。可异也。大路则车辙之迹。纵横如沟。皆成浮土。虽无风之日。车行马驰则飞沙如灰。不得开睫。若或风起则氛埃蔽天。咫尺不辨。沙尘所染。不但衣服颜色顷刻变换。耳目口鼻。无处不入。洗而不去。嚼之有声。巿廛及人家所置之器皿。常以鸡尾帚挥扫不绝。北京城内则虽铺以礴石。而街衢之上。常汲水以置。频频洒路。辽东以前。实与我国江边之上无异。而辽野以后。始如此矣。
东八站则水味清冽。沈阳以后。皆是腐水。浑浊味恶。一板门二道井之间尤甚。至于不能煮粥。关内之水亦然。至于北京城中最难堪。多有土疾。惟江河之水则味好。玉泉山下流。极清且冽。其所得名。良以是也。曾闻城中井水。味皆咸苦不可饮。惟玉河东堤岸上詹事府井。其味最佳。汲者甚广。此亦以其玉泉下流而然也。
历路城池关隘则九连城。辽金始筑九城。与高丽接境。以为出战入守之所。元时亦为防守于此。 皇明退其城于汤站以守之。今皆废。只有遗址。凤凰城亦明时防守之地。而清人则尽废九连汤站。专以此为边门。树木栅以为界。按舆地图。此栅自此以南则不过数十里。止于海滨。而北则迤过兴京。自威远堡东北直跨混同江。绕出乌喇地方。止于客哈城后。又自开原而西。绕出医巫闾之北红螺山之南。包跨铁原，广宁，义州，锦州，宁远等地。直抵山海关。以为长城外东北边界。各处皆设板门。号称边门。自凤凰城边门至山海关。周围凡一千八百馀里。边门共十七。分属凤凰，兴，京，开原，广宁，义州，锦州，山海等七城将。设栅之外。皆是蒙古界也。此栅即我人出入之边门。设官兵而镇守之。附近城堡。专辖于城守章京。边门有二。曰凤城曰叆河。一称爱哈。其界东至朝鲜界二百二十里。东南则一百二十里。西至盖平界及南至海皆二百里。西南至金州界四百五里。北至兴京界三百二十里。东北则二百五里。西北至盛京五百十里。至牛庄界三百里。
凡城堞必以细熟石。先筑地台六七层。其上始以大方砖交油灰。幷筑内外。而内外面各排方砖六叠。其中始实之以土。合内外砖壁十二叠。城砖之制。比常用方砖。广厚绝大。城高三丈零。或至四丈馀。阔则二丈五尺。或至六丈四尺。而皆上杀下广。外穿垓子。其下率一丈零。阔则三丈。或至四五丈。城门皆有内外。瓮城城堞。皆设垛口及敌楼角楼。各门之外。皆设火炮二坐。周围则大城不过十五里。小则六七里或三四里。而大抵都城及宫墙。其长既高。其筑又坚。面面如削。无可接足处。非如我 国城墙石齿出没。可以逾越矣。沈阳城池甚雄壮。有内外城。而城上广可列五马队。周为七八里。山海关则其壮倍之。东西皆有重城。周近十里。深沟重壁。尽是天下喉呃。但内外城堞。间多颓圮。在康煕时已然。而遗令不修改。至今因之云。凡紫禁城及陵庙曲墙。皆墁以赭土。渠辈称以红土。其品胜于我 国燔朱红。各处通有。美恶亦各不同云。
皇明代元而兴。忧在东北。故太祖首置北平府而宿重兵。自居庸山海。以至沈阳关外诸城堡。无非洪武初设置。而传至建文。北方偏重。已有靖难之举。永乐以后。遂弃南京而移都于燕。尤为专意东北。虽以历路目见者言之。所经各站。非屯卫城所则必是镇堡。延袤数千里。堠障星罗。城池碁布。烟台雉堞。到处相望。当时筑斯之役。想不啻长城。况各处皆储粮宿兵。天下之力。尽萃于东北。以致南方空虚。流贼猖獗。莫可禁制。而清人拱手以收渔人之功。此奚异于筑城备胡。而反亡于关东盗耶。然今之形势则又反于是。宁古，沈阳。恃作渠之心腹。我东则非但待之如内服。自是弱国。视之若无。自以为东北则更无他虞。全然抛弃。城池之不修。虽曰有意。而防守之道。亦甚疏虞。宁古乌喇宿兵甚少。沈阳所管兵不过三千。山海关不过数百。其馀城池则不过置甲军数千。名以备章京及城守尉使唤而已。或不如驿站壮丁之数矣。蒙古则最强且大。亦最近于东北。受其约束者仅数百里内若干种。而不过羁縻而已。其馀则皆渠之强敌。又安知不患生于所忽耶。
皇明时贡路。由辽东直取鞍山。自海州卫以下。皆遵海而行。今则路出沈阳。故至十三山。始自东南。望见水色。连为沿海作行。至松山堡则海滨尤逼近。关内则苍茫虽不得相望。要皆距海不远。历登望海亭以观。金盖州在手上。登莱州在手下。前面翼方。极望无际。而越岸政是我 国两西沿边。一海相连。故水色既同。潮汐亦复往来。今此渤海。虽曰天下之东大洋。而以在我 国之西。水形潮信。实与我 国西海相通。则岂我岭东之海。真是东洋。而中国则果真无东海耶。
宫阙则元人实摹宋之临安制度。故已极壮丽。而永乐营建时则凡庙社及郊坛宫殿各门。悉仿南京而宏壮过之。复于皇城东南。建太子宫。顺治亦皆因其旧制。而元年改作正殿。名曰太和殿。以受朝贺。此所谓皇极殿。亦仿皇明太华殿之制。长广俱九间。中设宝坐。殿壁书悬教天法祖四字。前有九级阶。左曰中左门。右曰中右门。丹墀东西有两庑。左曰体仁阁。右曰弘义阁。体仁之北曰左翼门。弘义之北曰右翼门。太和殿之后曰中和殿。又其后曰保和殿。保和殿之左曰后左门。右曰后右门。太和殿之南正门曰太和门。金水桥在于前。而门之左曰昭德门。右曰贞度门。太和殿之东庑曰协和门。西庑曰雍和门。协化之东稍北曰文华殿。即皇帝经筵东宫讲学之所。雍和门之西稍北曰武英殿。干清宫在保和后。即皇居正寝。干清门在其前。皇帝听政于此。两楹书人心惟危以下十六字。门外两庑。左曰景运门。右曰隆宗门。交泰殿在干清宫后。坤宁殿在交泰殿后。即皇后正寝。坤宁之东。设景仁承乾锺粹等三宫。西设永寿翊干储秀等三宫。其前门曰神宁门。慈宁宫在武英殿后。即太皇太后所居。宁来宫在慈宁宫西。本名咸安宫。即皇太后所居。惇本殿在文华殿北。毓庆宫在惇本殿后。其前门曰祥旭门。祥本殿在惇本殿南。惇本以下三殿。皆皇太子宫也。午门在太和门之前。金水桥之南。当中设三门。左右又设翼门。其上各有楼。午门之左曰左掖门。右曰右掖门。东华门在文华殿之东稍南。西华门在武英殿之西稍南。其后门曰神武门。以上俱是紫禁城门也。阙左门在午门之左。稍南又有神厨门。内为太庙。阙右门在午门之右。稍南又有社右门。内为社稷坛。端门即在午门前正南。东有太庙街门。西有社稷街门。天安门即在端门前。乃正南而门前有石桥五座。即禁川桥。以上各门在紫禁城外者也。皇城门内太和门及午门端门天安门。俱是正门。楼为二层。门皆五座。但太和门则贞度雍和两门。别设于左右。午门则左右亦别设两翼。故即两门幷设之门。而皆是三座矣。太清门在天安门前正南。即阙之外正门。门外当中作驰道。东西有长廊。名为千步廊。折而绕左右。长安左门在太清门内稍北。折而东。长安右门在太清门内稍北。折而西。东安门在东华门东。西安门在西华门西。地安门在神武门北。以上俱皇城门也。皇明永乐尽定门号。正统年间亦多改号。顺治入居之后。承天门改为天安门。北安门改为地安门。大明门今作太清门。而端门天安门外。俱立大石柱一双。谓之擎天柱。此亦明时旧物也。按明初执政大臣。谓之擎天班。玉堂清署。谓之焕壁班。言官法司。谓之釰锷班。外戚。谓之椒兰班。亲王。谓之琼板班。功臣将帅。谓之豹首班。擎天之称。岂因于此耶。盖宫殿之制。临安既仿汴京。汴京则实仿洛阳。推此而洛阳宫阙遗制。亦可略想也。凡城中里巷皆称以胡同。此亦自元时所称也。每城设御史巡视。有兵马指挥司使。又设都副指挥。即宋之四厢都指挥。元之巡警院也。盖京城恒留兵三万。皆属八旗。分掌五城。使之居接于各其所掌之城。毋得迁移。亦令各旗之卒。分巡其各该讯地。八旗外又以汉军设绿旗军。司诘奸禁暴之任。别置巡捕三营。以察非常。城内各寺则虽有锺。而鼓楼则无锺。悬鼓以击。人定及罢漏时刻。皆与我 国同。更点击木柝。每更则众柝齐动。每点则按其点数而击柝。夜禁之制则暮锺已静晓锺未动之前。犯者笞三十。二更三四更犯者笞五十。外郡城镇。各减一等。公务急速及疾病生产死丧。不在禁限。锺前后巡卒。诬执行人者抵罪。
北京城内。绝无鸡猪凫鹅之畜。无污秽之臭。途上皆铺砖石。石上作隐沟。以泄水道。每解冻则恐或壅阏辄修治。其深几丈馀。人家皆无溷厕。城内有凹陷之处。以砖甓筑之以井。弃粪于此云。岂中国溷厕。自古如此耶。放溺之器则状如木雁。而中通口如酒煎子。我人初见者辄认作酒器。或至近口。胡人亦初见我国溺器则或认为饮食器云。真可对也。
凡城垣宫府坛庙仓库兴造等事。管于工部营缮司。设郞中员外主事分掌焉。顺治定都燕京。从征勋旧及甲士。皆赐屋宇。汉官及勋戚子孙孤寡无依者。亦给房屋。宗室及外朝。房屋基台价直。皆有定限。逾制者罪之。擅用铜狮龟鹤者。罚银二十两。
凡宗室自亲王以下。府台房座楼门基址高低。皆定丈尺之数。房屋楼殿。皆许朱漆贴金彩画。画则许绘四爪五爪龙纹及各样花草。而柱则许以纯色青红。位卑者只画小花草。皆不许雕刻龙首。亲王则绘五爪龙纹。雕刻则亦有禁。门首皆许用石栏杆。盖屋亦皆用䲶鸯瓦。而亲王则用绿瓦。郡王以下。用平常筒瓦。外朝则制度比宗室皆减。亲王府基。高至二丈。辅国公府。乃为二尺。而外朝公以下至三品。府基以二尺为限。四品以下至庶民。家基不过一尺。房屋间数。一品十四间。其下则以此递减。九品三间。拨什库二间。甲兵一间。而分六等。拨给屋价头等。每间银一百二十两。二等一百两。三等八十两。四等六十两。五等四十两。末等三十两。以此观之。所谓一间者。非如我 国之间架。实则广阔耶。盖其构屋间架极大。无非七梁九梁。而梁长亦皆不下十四五丈。或饰金彩。则一间之价。亦多而然耶。未可知也。
凡家舍之制。勿论大小。皆以一字造成。虽草屋必是五梁。或至七九梁。梁亦尺数甚长。元无挟退之制。檐虽付椽而甚短。后面及左右。皆筑墙以为壁。涂以石灰。前面当中一间作门。左右间则各设炕。而门垂青布帘子。前面则皆作长窗。自内开闭。不用铁枢。以窗机之横木两端。插于门𫔶。牡牝相衔。以为开闭。公私家栋梁之间。皆施丹雘。亦多漆以青色者。公家及宗室房屋寺观之自官所构者。多用䲶鸯瓦。或用绿瓦。私家则只覆以平常女瓦。黄瓦则非天子不敢用。盖瓦制比我 国差少。且软。而青绿紫黄诸色俱备。雕龙彩画。虽似奢丽。夷考古制。宫瓦黄绿之色。其来已久。琉璃之霤。未知创于何时。而汉之未央，甘泉。魏之铜雀瓦。皆坚润精巧。如玉如石。其制亦大。得之者至磨墨斲砚。作为宝玩。以此较之。则近来瓦制。反为麤劣矣。草屋之间架制度亦同。而皆以草薍细编厚覆。其厚殆尺馀。梁上则不用。结草覆之。只以泥灰厚涂。大抵关内外。皆是旷野。无非芦薍盖屋。惟高丽堡近处有水田。故始见有谷草覆屋者矣。或有土屋。而屋上无梁。其平如砥。积土甚厚。几至数尺。其上生草。或有涂灰。而盖瓦于檐端者。大雨则犹未免渗漏之患。自凤城至周流河多草家。自周流河至山海关多土屋。关内则多瓦家。而间有土屋。绝无草家。此则盖薍草甚●(●字为左示右贵)之致也。凡土屋多是汉人。皆无梁。问之则曰我无君上。故不为梁云。然清人亦多如此。其实则贫者不能办得瓦与盖草。只以土覆之。而若梁高而檐低则土必流下。故不得已作此制。富豪之家。或飞甍连云。而外廊别室则间有多仿此屋。似取其制㨾别异也。关外则地皆闲旷。故家垈俱甚阔大。关内及京城。闾阎栉比。故基址甚窄。所谓炕者即我 国之房也。其制皆设于窗下。以砖筑之。其高仅可以踞坐。长则随其家舍间架之长短而为之。广则仅卧。而身长者不能舒足。炕上皆铺薍簟。富人则簟上又铺白毡。炕下亦皆铺砖。奢侈之家。其下又作因爨火。称以地炕因。则皆设于炕前。而从外爨火之家则绝少。自古公私家舍之制。尽著方册。炕之名曾不见于唐宋以前文字。未知此法仿于何代。而金元以来已如此。今则上自天子王公。下至闾阎匹庶。皆用是制。江南则楼居而不为设炕云。尝闻我 国北关村舍制㨾。大体多类此。岂北方家制。本如是耶。大抵规模。阔大则有之。精致巧妙。不及于我 国矣。
衣服之制。无论男女●(●字为左示右贵)贱奢俭。色皆尚黑。衣长及胫。袖则甚狭。表里俱无系。自上至下。多悬小团珠。而敛束之解脱之际。甚不容易。表衣则无衽。里衣或有衽。而皆是右衽。古所谓左衽者。或指别种耶。或清人遵用华制耶。袴袜亦色青。而男女皆同服。但汉女则或着裳而必为前三后四。其色或红或淡红。其㨾甚长。系裙之女。虽未见之。清人咏裙诗曰。潇湘六幅更重重。裁作巫山十二峯。然则裳是七幅。裙则六幅裁作十二幅者耶。汉女自幼裹足。束之甚紧。便作髑髅。色丑臭恶。足端虽尖细如针。而其胫则壅肿浮大。故常深藏秘护。袴袜之上。必以色布坚裹之。昼夜不解。虽情人不得见。或云此法出于妲己。或云始于唐时。有未能的知。而足形之丑恶既如此。羞令人见之。又甚艰于行步。有若凫趋雀步。路中遇风则辄颠仆。而三寸金莲。尚且歆艶。稍大则反以为耻。今天下被发已百年。惟此一节。坚守不变者何也。妇人匀面自古。燕俗虽头白者。惟施朱傅粉而已。是以沿路所见者。无●(●字为左示右贵)贱老少。皆朱唇粉面。而耳环则虽乞人亦皆悬之者。多或悬三四个。至于幼穉男子。或有穿耳而悬者。问之。皆以为如此则俗称长寿。故悬之云。女子头发之制。其㨾甚多。汉女则或如男子之髻而最高。以黑缯裹头如幅巾之制。此所谓帕。或不以巾裹头。则必插钗簪花。或于脑上作小髻。以黑色绢作小帽以掩之。络以玉贝。仍又簪花。渠辈文字。有曰古则挽发为髻。今以纱绢为之。名以丫髻。似指此也。花则不分清汉老少。凡为女子则无不簪头。故以至遭丧者。或簪于白帽。盖道路卖花者极多。通州之花。精巧艶丽。殆胜于京师。而关外之花则麤劣甚矣。胡女则裹头着帽者绝少。而其髻皆高。插钗簪花。与汉女同。或左右头发互交两段。幷与脑后之发合收作髻于头上。处女则从额上而界发为左右。束于后。东八站则或着网巾。或有辫发环头如我 国女人之制者。凡关内皆是汉女。关外皆是胡女。着广袖垂面纱骑驴以行者。山海关之女也。盛涂泽美衣裳乘车以行者。京城之女也。关外则无此矣。汉女其足与男子绝异。故所着皆是唐制女鞋。此所谓弓鞋也。胡女则所着之履。与男子同。汉女则避外人。而胡女则不知避。虽诸王卿相之妻。皆乘车以行。遇我 国人。必驻车褰帷而见之。胡女日冷则或着其夫之红帽子以御寒。汉女则终不着。故胡人常曰东国则女顺而男不顺。中国则男顺而女不顺。盖以中国男子皆剃发胡服。女子则终不解裹足。亦不用胡服。我 国女子环发大足。男子则终不剃发尚袭华制而言也。男子富●(●字为左示右贵)者外皆服大布。女子虽贫皆服缎衣。凡大小事。皆责于男子。如汲水舂米洒扫织锦等事。无不为之。坐贾行商。日不暇给。而亦未沐洗。故尘垢满面。衣裳䍀缕。作人兼极麤劣。其妇缎衣粉面头花耳珰。不治女红。倚门冶容。虽至贫且贱者。不过炊饭缝履底而已。视其夫不啻奴主。其女对我人亦羞称以家夫。大抵关内之女。不及京城。关外则皆是贱流。无足可称。亦未见着华冠者。汉女虽艶目皆直视。是以见者每以胡女为胜。尝见皇明稗记。以为燕山妇女。虽曰秾丽。十三辄嫁。三十而憔悴。译辈亦云汉女无非诲淫。故皆有眼疾。岂或然耶。又闻明时燕山娼妓。皆以子为名。若香子花子之类甚多。无寒暑必系锦裙。而北京中娼家。设东西教坊。以仿金陵十六楼之制。实犹唐宜春苑遗意。皇明则其盛如此。而康煕时京城娼妓绝禁。凡天下清女之为妓者则论以一律。惟汉女则无禁。故历路三河蓟州之间。或有养汉妓。而萧凋特甚。闻江南板桥诸院。亦皆鞫为茂草。无复旧日佳丽云。盖考南京之板桥。唐之宜春苑。其制极盛。号称风流薮泽。未知果如何也。
男子生则在襁褓辄剃发。顶上百会及数处。皆以艾灸之。盖头发尽削。故灸此以防风寒。灸百会减聪明者真诬矣。惟脑后一把发。不为削去。辫而垂之。此所谓胡僧赤。或言有父母者有此云。而实则毋论老少皆有之。惟释子尽剃之矣。男子军服朝服皆一㨾。袴不着絮。寒则辄着毛裘而亦无领。故以条毛挥项。名曰裘襟。或称项圈。衣袖则皆作马蹄㨾。此所谓马蹄袖也。裘襟与袖口。贱人则不得以貂毛为之。朝服里衣则长而两袖及衣边。皆绣蟒龙。此所谓蟒袍。上服则短而着胸排。白鹤麒麟锦鸡鹭鹚。各有其品。内贴毛物。日寒则表里亦或换着。两肩荷蟒缎披领。其制恰似我 国扈辇队所荷者。帽子及裘饰。上自貂皮下至狐貉鼠獭。皆有等级。而银鼠皮及黑狐皮则禁不用。常时帽子。络以红真丝。朝服之帽则用红绒丝。而甚厚且长。与缉边之毛缘相齐。而凉帽则无缘。故虽常着之帽。红丝辄出帽边。蒙古之帽其顶平。清人之帽其顶圆。以此足可卞矣。其所以表●(●字为左示右贵)贱者专在于顶子及坐褥。盖顶子东珠为上。其次红宝石蓝宝石及水晶金银。各有定品。而自天子至王公。冠上所用东珠宝石数皆不一。其中又以有衔无衔纯色间色。亦随等位节次而递减。官卑者单用起花金银。至于金雀及银雀。贡生用之。葫芦。外郞用之。所谓宝石。明朝则采于云南，广东等地。其弊极多。即今所用者。未知亦是此石耶。带亦自天子至侯伯。各有定制。皆团玉版四块。围以金镶。而每片东珠红宝石随品用之。一品则金镶方玉版用红宝石。二三品则起花金圆版无宝石。四品则银镶金版。五品则素金版。六品则银镶玳瑁版。七品则素金版。八品则银镶羊角版。九品杂职则银镶乌角版。黄带黄手扯。非宗室及特赐则不敢用。紫手扯。贝勒贝子外。亦不许用。而宗室则虽或有带黄者。其他皆不见有带。可怪也。坐褥则自亲王至侯伯。貂皮猞猁狲豹皮及虎皮狼獾貉山羊等皮。各随其品而用之。夏则五爪青龙，蓝妆缎及蓝镶缎。皆衬红白毡。其次青红闪缎红镶青褐青镶红布。俱衬红毡。又其次蓝布衬白毡。而外朝则冬褥一品始许用狼皮。其下则以次降杀。至于鹿皮而止。夏则红镶青褐为极品。其下则亦以次递杀。白毡为最下品。仕宦之人出入之际。从者一人必持褥随之。及至午门。官尊者则各其下官操其褥以从。官卑者亲挟以入矣。孔雀羽则贝子以上悬三眼。镇国辅国悬二眼。护军统领及大臣以下。俱悬一眼。念珠则即蜜花青刚石等物。而数为一百单八。或挂于项。或以数珠挂臂。公主以下官民妻坐车。亦皆有等级。车顶或金或银为最●(●字为左示右贵)。其下用红蓝绿青四色。四角则红镶最●(●字为左示右贵)。蓝绿青镶为其次。辕轮则紫色为上品。辕青轮红次之。通上下皆着水靴子。而其口长而且狭。脱着甚难。盖取其便于行步。靴底折布为之。极厚且坚。虽行泥路。亦不渗湿。驱车耕田者皆着黑履。自脚至足。以布缠裹。贫者或以绳束之。故趋走便捷。或着皮鞋。即所谓月吾其也。无●(●字为左示右贵)贱老少。皆腰佩小囊及火铁刀子。虽二三岁少儿。皆着帽穿鞋。无脱袜者矣。盖天下惟我 国衣白。闻汉中亦尚白。勿论男女。皆以白布裹头。或用黄绢而加白帽。至于华州渭南等处尤甚。元朝吉礼必用素冠白衣相贺云。此则甚于我 国矣。
清人冠服。渠辈自视歉然。我人亦笑之。而至若团领乌纱帽阔袖长衣。渠不敢笑。虽妇人女子。必谛视而慕悦之。是以戏谑之时。我人冠服。通官辈虽或着之。渠辈服色。未尝加之于我人。盖知我人之厌苦而然。每与渠辈语。问其衣服之制。则汉人辄赧然有惭色。问我人服色。或云此是中华之制。非不知可喜。吾辈时王之法。亦多好处。诘其所以则头发尽剃。无梳栉之劳。上下均服。无名分之别。制度简易。执事服役。无所相碍。以此为便。有识者或曰。此吾先祖之所服。我家尚藏旧衣。以时披玩。子服之华制。宁不歆艶云。而亦为之怆然矣。然至于明时团领及华冠等物。皆归於戏子堂。殆无旧制。大抵元氏虽入帝中国。天下犹未剃发。今则四海之内。皆是胡服。百年陆沈。中华文物。荡然无馀。先王法服。今尽为戏子辈玩笑之具。随意改易。皇明古制。日远而日亡。将不得复见。至于外国四夷之来朝者。莫不服左衽而言侏𠌯。安南虽曰冠带。被发漆齿则亦非可论于华制。此可谓天地长夜。未知江南有识之士。尚能有殷礼之可征者也。良可慨然。
关内外作农之制。如我 国●(●字为上山下夹)农。而锄则大而且长。立而锄草。犁则短而且小。甚似轻便。盖其土性软堧。无非细沙。是以关内则不但角者。骡驴马匹。皆可以耕。关外则多以牛耕。至辽东以后。始有双驾以耕者。以其土品渐与我 国同故也。未知江浙间治农之法。则与此何如也。关东则作畓之禁至严。论以一罪。故元无水田。此盖滨海大野。地本斥卤。且无水根。常多旱灾。故如是严禁。以此田畴亦不深耕。只种黍粟。而所收亦多。田形及收获之道。与我北路同。其谷不过糖太粘粟。故牛马喂养。皆是粟草。日用薪柴。皆是糖竹。太则色黑而体少者尤盛。其状类我 国鼠目太。牛马皆以此喂之。最善朽伤。故官库所捧。每患难支。各州县颇请改色矣。水田则自高丽堡始见之。顺天府则间或有之。其所出即称水稻。米颗粒大而色亦白。作饭虽胜于山稻饭。而犹且无脂而硬。南京稻米则粒尤大。作饭则绝胜于北京之米。然亦甚无味。终不如我 国之稻饭。彼人每喜我 国之饭者似以此也。关之内外大米则虽山稻绝无。皆以粟米作饭。而糖米饭尤多。盖西北皆是旱田。议者多以不兴水利为恨矣。田制一畒长广各为三百馀步。二畒称一日耕。先以粪布于畒上。起土掩粪而撤种。专以粪田为务。故持畚筐者相续于道。见过去马之遗矢。随即拾取。
京师凡八仓。其厫三百三十九座。分属八旗。左翼即海运仓。其厫六十一座。属镶黄旗。南新仓四十一座。属镶白旗。禄米仓二十三座。属正蓝旗。旧大仓六十五座。属正白旗。右翼即北新仓。其厫九十七座。属正黄旗。富新仓三十七座。惟贮木板。属镶红旗。兴平仓四十座。属正红旗。太平仓十五座。属镶蓝旗。通州凡三仓。大运西仓一百十二座。大运中仓六十四座。大运南仓一百四十九座。凡各库有十。广善库收贮八旗官运。金银库收贮直省正杂银及金珠玉石。缎匹库收贮各省细缎布匹皮张蔴觔等项。颜料库收贮各省朱砂黄丹及沈香绛香等项。自金银库以下三库。管于户部。里新库收贮缎匹及药材青蓝等项。供用库收贮江浙白米黄白蜡及桐油茅茶乌梅及红熟铜等项。乙字库收贮各省布麻䌷缎及绵麻杂香。盖仓廒制度。亦遵明制。而加减则不同矣。
凡在京文武官禄俸。按品支给。正从一品岁支银一百八十两。正从二品一百五十两。正从三品一百三十两。正从四品一百五两。正从五品八十两。正从六品六十两。正从七品四十五两。正从八品四十两。正从九品三十三两零。
内务府。清初设置。凡府大小诸事及财用出入。祭祀宴享。膳服赐予。刑法工作等事。皆令摠理。俾宫府一体。实与理藩院为表里。盖理藩院则专管蒙古。内务府。则专管满州。较他府院。责任自别。所属衙门。曰广储司。掌库藏储蓄经费之事。曰会计司。掌庄园池畒户口徭役之事。曰掌仪司。掌筵宴祭祀礼仪乐舞之事。曰都虞司。掌三旗禁旅训炼遣调及渔猎等事。曰慎刑司。掌审谳刑狱之事。曰营造司。掌缮修工作及炭薪陶冶之事。曰织染局。掌内用衣服绘绣之事。曰庆丰司。掌牛羊群牧之事。皆设郞中员外主事分理。武备院。掌陈设武备及赐给征收之事。上驷院。掌廏牧之事。奉宸院。掌景山台及南苑等处。此三院皆设大臣掌之。郞中员外主事等官与上同。
凡各省皆设养济院。以养鳏寡孤独残疾及贫穷无告者。每月给米三斗及绵布一匹。官吏或减者以盗论。不收养者亦罪之。此亦遵袭明制。而支给之数则加减不同矣。康煕又令各省别设育婴堂。人民贫不能抚养子孙者。许以收养。严禁遗弃途路者。又立义冢法。使埋枯骨。多数收瘗者旌赏。而京师则养济院设于广宁门外。康煕特立碑。育婴堂设于广渠门内。雍正二年。又下诏奖劝。特颁扁额。幷赐白金以资助之。仍敕各省。使照京师例而推行之。
弓则以黑角为槊。桦皮裹之。长则比我 国弓长一丈有半而颇软。桦皮采取于宁古塔地方。弓胎采伐于昌平密云两处。矢则以木为之。付以鹳羽。皆广镞大羽。而羽必斜付。此皆胡制也。长弓大箭。尽的引满于马上。且驰且射。虽其所长。而弓软矢钝。射法甚疏。不能及远。故科规立的。骑射不过三十步。步射不过五十步。中国之劲弓竹箭。恐不如此也。环刀则刃长且广。而其匣则甚狭且捷。马上之铳则其长几一丈。背负骑马而行。其柄甚短。仅安铁筒。其铁虽长。而体实尖小。制甚轻锐。筒长故丸能直放空中。能走马射中飞禽。而细锉铅铁。多藏以放。故所获雉雁之属。铅片乱钻。或不能吃。步军之铳。类我铳。而铁头贴两枝小木。常时挟付于铁之左右。当放则张其两枝。以撑铳头。京城八旗炮厂及火药厂。各设于五城之内。而京城内无时放铳者及私卖军器出边者。俱严禁。
凡牛马驴骡。皆不维絷。常脱羁放牧于原野。虽千百匹。一小儿驱之。毋敢或后。猪羊亦然。盖畜牲比我 国似乎良驯矣。马不牵辔。超乘驰骤。其捷如飞。即胡人之所长。虽值远行。路中不为喂饲。至宿处脱鞍而后必待夜深。只给草饮水。行过七八日。始喂熟太。驭马之道。盖与我 国北路略同。西藩之马。谓之㺚马。蒙古之马。谓之蒙马。即今毋论蒙㺚马。罢弊且稀。沈阳以西至关内渐●(●字为左示右贵)。所遇骑驴骡者居多。悬两层镫子。绝大之马。终未见之。且闻陕西地方。骡马尤罕云。马则本不着铁。驴则间或有着铁者。而一足之铁。不过六介。马不载卜。皆以驴载之。而其鞍则楺其两枝。必使向上。以便卜物。镫子以木为之。曲如筛轮。陕驴虽大而善病。东八站之驴甚小而且强。自绵州以后至东八站。驴子最多。主人亦不喂养。到处成群。横逸野中。只龁枯草。使役则偏苦。或骑或载。运柴转磨。驾车耕田。无不任之。关内之人。皆来此贸。驴车则不特驴也。马骡牛只无不驾之。马鞍极便捷。盖鞍子甚少。只着于马脊。障泥及羁络。皆不用牛革。亦不用许多妆饰。而所谓玲珑鞍则以金银雕饰煇煌矣。若骆駞则本是蒙产。而蒙人尽为驱出于关外。故持骆駞而行者绝无。至京师始或有之。牛则比我 国其体稍少。角则甚长。必向内而曲。我 国之牛则穿鼻而后可以服使。清人元无穿鼻之事。只系绳于其角而制之。故我 国之牛。卖于彼人则直去穿鼻之木。系角而驱之。亦不敢奔逸。可见驭之有术也。犬则大者如驹。能捉獐鹿。状皆瘦瘠。小者如猫。入人怀中。见生面人则必吠而啮之。人不敢近。鸡则与我 国之鸡一般。而伏卵甚多。殆过三四十个。多者至于五十个。问于彼人则以为随其啄苞。连为下窠。故虽多能尽伏云。鸡之体甚小。而羽毛茸且短者。我人呼谓唐鸡。此则乃蜀鸡。实非唐鸡也。猫则皆是色黄。不知食鸡。与鸡同栖。且抱鸡雏而宿。狗与猫亦不相斗。此甚可异。中国畜物。自古如此。则董子家鸡抱狗儿。韩文公何以见称耶。且家家爱养鸽鹑。问之则以为夜能随更而鸣。亦或善斗。是斗鹑之风。殆甚于唐时斗鸡。盖闻中原之人。善能养畜。至于蛇鼠之属。亦皆驯扰云。可怪也。孔雀羽毛虽甚艶丽。其实则甚丑。乃与蛇虺相交云。未知信然否也。北京城内之猪。其耳绝大。关东则稍小。而犹大于我 国之猪耳矣。
车则小于我 国之制。其轮不用箭。以两厚板交作十字。当中穿穴。贯于毂之两头。车之两杠。加于毂上。与毂相衔。钩而引之。则左右两辙。随毂而前。东八站之车尤小。蒙古之车。其轮用箭。制度与我 国同。而极为轻锐。卜重则驾以四五马。或至十馀匹。轻者亦或驾一二匹。而马牛则小而驴骡过半。又有小车。或作独轮。或作两轮。一人驱之而行。此亦足以任一马之卜矣。车舆之制。独废于我 国。议者以为东方山川险阻。不可行之云。然至于青石，会宁。亦甚峻急。而我 国使行之坐车。虽众人驱之。犹患难行。彼人则满载之车。一夫驱去。驰若坦道。且中国之太行羊肠。蜀道之险厄。岂下于我 国。而举皆通行耶。虽以我国言之。岭南之农车。关北之柴车。亦能用之。苟造车尽其妙。驱车有其术。则亦岂无可使之道乎。
凡各省孔道。俱设墩台。置以戍夫。边外地方。蒙古兵丁哨探防守。以司侦了。遇有警急。举烟为号。寇至则挂席放炮。随寇之多少。加减挂放之数。紧急则亦令按递驰报。
闻阙里有孔圣庙。制度壮丽。比皇城国子监。不啻倍蓰。殿名堂号。历代旧迹及碑碣。不可胜记。槩庙前有奎文阁。即藏历代书籍之所。其前有汉唐时碑阁。阁之东西。皆有门。西边门外有永乐弘治碑。其前即同文门。门之左右。列立汉魏时碑。其前又有仰高门。东边门外。列立宋金修庙碑。东入承圣门则其内有诗礼堂。此乃夫子当日独立。伯鱼趋庭。得闻诗礼之处。其后有孔壁遗址。即夫子燕居之所。堂前有太初石及唐槐银杏树。堂后有孔宅遗井。又有金丝堂。以其闻壁中金石丝竹之音故名。正殿之门曰大成门。前曰大成殿。安先师神位。其塑像及画像。无非古迹。神位前牺樽礼器。皆汉章帝时物。殿之北有圣配神位之殿。金丝堂之后。有启圣庙。大成殿扁额。即宋徽宗飞白字也。康煕尝亲谒时。又书揭万世师表四字。故自此各处文庙。皆悬此四字矣。又于杏坛。有篆书杏坛二字碑。坛前有金章宗时石镌龙炉。极为精妙。其前又有宋御制赞及米芾所书桧树赞碑。宋真宗时君臣所制夫子及七十二弟子赞碑。大成门内东阶。有夫子手植桧。而弘治十二年门殿被火之时。此桧枝叶烧脱。孤干独存。今又屡百年。不枯不荣。其坚如铁。俗号为铁树。自阙里庙。由毓粹门出。过衍圣公袭封府门。北过陋巷街。仍出曲阜城北门。东有高阜。松柏郁然。即周公庙也。行一里至圣林门则皆下马。又行少许。过洙水桥。即夫子墓门也。墓道石仪。设华表及文豹之石。墓上草木。称曰孔林。皆当时远方弟子。以各国所产。移植墓傍。种数繁多。不能悉卞。惟楷木蓍草二种最著。楷木者可为杖。又可为碁。其瘿可为瓠。其叶可为蔬。亦可为茶。其子汁油则可作膏烛。蓍草则其子有异香。一丛生五十茎。又有文草。秋冬不凋。根叶花实。皆具五色五味。南有子贡手植楷树。枯而不朽。故后人建亭于其傍。名以楷亭。西有子贡庐墓处。故其子孙奉子贡香火于此。其东有宋真宗驻跸亭。墓门之东。设春秋行祭后孔姓燕会之堂。壁间皆是宋元人题名。孔林周回为十八顷。而二千馀年以来。族党日繁。祔葬无隙。未免众冢累坟云。此其大略。而其他见漏者。亦未知几许。则依然文物。洙泗之间。想多有可观者矣。雍正初。阙里庙失火。雍正即下诏责躬。以方在谅暗。无庸更事。减膳彻乐。亲诣国子监祭告。又遣官祭告阙里。新建崇圣祠。以安圣像。又诏令内外文庙学宫并祭器。捐财修理。雍正时追封夫子五世祖为公。后加封为王。高祖祈父公封裕圣王。曾祖防叔公封治圣王。祖伯夏公封昌圣王。启圣公亦封启圣王。按昭穆位次。各设神牌于启圣祠内。春秋祭享云。
大抵彼人。甚重经书。不但文科出四书五经题。武举亦试四书论。故虽至贱之人。经书则无不熟读。乡里儿童。叩其所学。则皆是经书。他书绝未见诵习者。以是应举之人。四书文字则毋论文武贡生。皆能讲读。而跃马驰骤。设店殖利者。无人不为此。则其文武又何以卞也。若已登科则文武元无区别。俱称进士。历路所逢者。渠必自称以贡生。而所谓学术文章之士。未能见之。绝无可与语者。以此推之。想皆武贡生。而我人见其应举文字。闻其称以贡生。则不卞文武。辄以为士子。必与之讲论。我人之固陋。亦可笑也。未知南方文贡士果何如。而闻有率弟子读书讲学。不屑应举者多云。当时吕留良一队诸人。想不必尽亡。无以得见可恨。盖诗则明季以来。变于陈子龙。清初又变于钱牧斋。其本则专尚宋。而乃反遗其骨理。挦扯其毛皮。弃其精深。描摹其陋劣。便又宋人之腐臭也。学则康煕雍正。俱极尊尚朱子。故虽曰皆是朱学。而其道则无非释氏。其礼则无非满州。北方固无可观。南方似或不然也。渠辈中虽称大儒者。考其文字。则不过经书百家。移割篇章。汇类成帙。未见有别为立言。阐发义理者。至于四书。则专为科场剽窃之计。故各㨾类聚尤盛。盖康煕时所与编辑诸书者。文翰则尤侗。易学则胡煦。俱是南方之巨擘。而张廷玉必与于其中。今则阁老于敏中，前翰林学士博明。亦皆见称。而明则以其蒙人。故渠辈颇斥之。笔法则皆是模仿董其昌者类。所见极为拙劣矣。
凡科举。顺治二年。定以子午卯酉年设行。题则出四书五经文章策论表。初场作经书八股文章七篇。今则以七篇之太多。减去三篇。只作四书文章二篇。经义文章二篇。二场则作贺谢表策及性理论。或孝经论一篇。若掇拾陈言。雷同呈券者。不许考取。初场则文章每篇不得过六百五十字。二三场则表不得过千字。论策不得过二千字。试券中不得行草书涂抹。题内字句。不得错落。殿试则作时务策一道。凡清人之制。一遵皇明。故式年及因庆设科之规。如试纸打印入门。收券封弥等官。至于防奸之法。搜捡书册。挟带写手。外场等事。多与我 国仿佛。场屋类聚亦甚盛。是以册肆书籍。类聚居半云。
凡汉语亦各不同。凤城之语。异于关内。关内之语。异于山西。江南之语。与北京尤为绝异。闻江南人学语。而后使之入侍。大抵南北之音。本来不同。北京则元非纯用华语。而太半杂之以清语。则极南之地。亦安保其无蛮獠之话头耶。清人蒙人则皆用汉语。汉人则不用清语。而然阙中及衙门则必令用清语。故汉人之出于仕路者。不得不学习清语云。汉人虽目不识丁者。其语皆是文字。故语简而音缓。必清浊分明。清语蒙语则冗长无义。我 国之语则烦细多曲折。清人则以其根本为重。清书凡百文字。必与汉字参用。御览文书亦皆翻清而奏。故特设清书散馆。翰林及庶吉士年未满四十者。使之肄习清书。而每患荒废。雍正下诏申饬。使与满员一同翻译云。我 国亦令朝士讲习汉语。而今则视作文具。全无设法之本意。夫 皇明时。不但译舌多解事。朝士亦习汉语。故使价赴燕则与中朝士大夫。互相往来。是以宗系之卞诬。壬辰之请兵。多赖于此。岂专恃于译舌辈行银也哉。今则不然。一边事之以上国。一边畜之以夷狄。虽曰奉命专对。而使臣则实无与彼人接话之道。虽或相对。非译舌居间。则亦无以通其意。一入燕馆。便锁其门。提督严守。通官呵禁。一人不得相接。一步不得自由。凡所周旋应对。一委于译舌之手。虽欲以文字通情。必乞于提督。使禀于礼部。得其许然后始敢为之。而不然则亦无奈何。便同木偶。一无措手之地。设令诵诗三百。辩若悬河。其谁闻之。虽效秦庭七日之哭。其谁知之。今则交邻事大。不在于行人之专对。而实系于象胥及银货。所谓译官元不勤干。行用言语。亦多不通。至于用银之道。只凭舒班通官辈。而其为蹊径。尤甚虚疏。译辈所接者。极不过此类。其馀则都是无识商胡。若朝廷之人则实无攀援之势。此已可忧。而且彼纪纲解弛。我人出入。无所操切。刷卒之作挐特甚。员译亦极过多。一二首译外。皆取其一时牟利而已。元无为公家干事计者。意以为此行之后。难期更来。凡所射利之道。靡不用极。故本无颜情。遽欲生色于彼。而既无所持。则亦难于纳款。必尽输国情。以示亲密之意。苟可以媚悦于彼。则言无所不尽。是以馆中之一动一静。我 国之微事琐言。彼人无不洞知。为今之道。刷卒必为变通。员译亦须减除。行李极简。然后可以严束。且西而江边之人。北而六镇之民。皆为彼人腹心。湾上之于凤城则便同一家。与之隔江。无非朝夕相从。故尝与江边人语。则自沈阳兴京。以至白头山地方山川道里。无不历历了然。他事类此。可胜痛哉。且译院虽设四学。而近皆专抛。倭学则绝无堇有。汉学则训上数人之外。人才长短。姑置不论。话亦难通。则交邻事大。辞令为重。而以此人物。以此言语。将何所借手应接乎。清蒙两学则尤为弃置。而蒙学最甚。虽欲学之。我 国实无详知其语者。清人则既解文字。亦能汉语。清学虽废。犹有通情之路。至若蒙古则最邻于我 国。既不通文字。其言亦绝异于华语。而我 国之全不留意于蒙学乃如此。无一人开口而措一辞者。设或有事于蒙。何以处之。诚可寒心也。
太医院诸医。皆是仕宦之人。方书则虽极该博。药方则无非龚云林遗法。材料甚多。而分数极轻。实则似无深究医理者。锉药薄而且细。制法似精而乡材则无非陈腐之料。鍼术尤无善手。其鍼比我 国之制甚钝。故受鍼者颇以为苦。我人亦笑之。然我 国鍼甚轻且尖。而此则实准于本分数而然矣。传者以为院内有古铜人。而初自海潮中涌出。以水注之。关窍毕通。可以考验针灸。其色苍碧。莹然射日云。药王庙在天庆寺傍。殿上塑三皇及十名医诸像。皆有功于医药者。每朔望男女杂沓。拜祷于庙内云。
自关东至北京。皆用满州礼。相见则有揖而无拜。敬则鞠躬。谢则叩头。跪而俯伏据手以顿。即其拜礼也。若逢亲切之人。执手挠之。笑称好好。致其欣悦之意也。人若病死则不置家中。即以薍蕈造家而殡之。父母之丧发引后。即饮酒食肉。故入棺后即日发引。柩则皆以杂木附板为之。不但松杉绝●(●自为左示右贵)。盖亦无可择之义也。其制如舟而甚大。尸不敛束。只具衣衾。举而卧之于柩中。地板甚广。出于挟板之外。其下画以云形。两隅刻以寿福。侈者施以金碧。前期累日。招集僧徒。诵经作乐。大张佛事。吊者至则鼓角以迎。其客只入而焚香。执孝子之手而已。丧轝颇似我 国之柳车。而舁夫甚多。灵车之上。必载白雄鸡一首。亦未知其义也。铭旌极长。僧徒散纸钱列笙锣前导。返魂亦然。自发引以至葬窆凡具。皆令僧徒办备。主家则只计给其价。僧徒亦以此为生理。至于死而奠。葬而虞卒祔祭则行者绝无。而必修七与煞。以资冥福。所谓七者佛事也。煞者巫事也。丧服制度。略仿家礼。不用生布。而以绵布为长衣。如我 国道袍之制。而无阔袖。着于黑衣之上。葬后则必皆即吉。是以服色与平人无别。或有表衣之内。带小布带者。闻其祭服。有辟领负版。而无首绖。所谓腰绖。甚大而长。其末之散垂者曳地。丧杖则甚短云。丧人外五服之亲。未见具布服者。凡有丧则勿论亲疏。自丧人以下男女。皆以白布环头如方冠形。此则似是免布之制。而未知限以几许亲也。丧制则皆以日易月。汉人则间或守墓百日。心丧三年。有官者百日后皆起复。而亦或欲守制则朝廷从之。清人则百日而除。汉人之八旗下及下贱。亦从清俗云。今行时店主见我人服色之素。问于译辈。故答谓 国哀在身。不用华服云尔。则以为俺们汉人亦用 明朝旧制。皆服三年丧。仕宦者亦待丧除始仕。而清人不然云。其言虽难准信。其或遵行旧俗耶。窆葬之礼则或舁其柩而置之原墅。以巨石镇其上。任其腐朽。或烧火而取其焦骨。盛于砂缸而埋之。撮数掬土以掩之。谓之成坟。亦或有不火而具棺椁以埋者。盖清人皆火葬。汉人亦然。而或多不火者矣。火葬则其坟形不过一抔土之上。积数拳石。连身以葬者。坟形虽大。而其顶甚尖。涂以白灰。不覆莎草。往往植木于坟上。如堂如斧之制。终不得见。茔域皆在路傍。元无择地之法。豪富之家。只立华表及碑碣。必以粉墙缭之。墙内仍设享堂。或树以杂木。此则皇明时旧墓亦皆如此。考其国制。坟茔自王公以下围墙长广及享堂间数。皆有定限。碑则螭首龙头及龟趺。亦各定制。望柱石人及羊马石。其大小长短。皆随品不同。而石人羊马石。俱未见有所竖处。床石亦皆无之。似以其不行墓祭而然也。盖火葬倡于释氏。金元皆据中国。仍为成风。燕俗至以清明日。聚无主之柩。堆若丘陵而焚之。童子之尸则虽十馀岁之儿。辄举而委之于野外。尽饲狗彘。余问舍馆人曰。曷不埋置。而忍为此耶。答曰。我俗例如此。此等童子。既化之后则即使狗彘。吃尽无馀。方可干净。何必埋也。又何必烧也。勿论长幼。废其掩葬之礼久矣。此非但清人之罪也。实自金元已然。不独燕京以东而已。即今则南方尤甚云。清汉皆知其悖礼不仁。故元世祖盖尝严饬焚尸。至载典章。康煕则贫不能办葬者及客死不得返葬者外。火葬水葬及弃毁死尸。经年暴露者。并一切严禁。渠辈文字中。亦多讥诋佛事。戒饬火葬之说。不啻反复恳恻。而竟未能禁断。丧家之鼓吹燕宾。亦是元氏之遗风也。清人固不足道。而明朝犹不免遵袭者何耶。五六丈铭旌。百馀疋送帛。及其出殡之节。成坟之制。无非 皇明谬习。又闻明时期功以下。孝帽顶心。皆缀红绒一朵曰花孝云。明祖虽曰尽复中华之旧制。实则金元胡风。多未矫革。先王制礼。便为扫地。此不待伊川之被发可占百年之为戎矣。到今清人反为禁戒。送殡时使不得效汉人设席款客及唱戏鼓乐之事。抬夫随品定限。铭旌无过九尺。又禁冒哀从仕及丧未除而即吉。居丧娶妻者。虽未知能不违越。而设禁则严矣。其俗既皆火葬。虽或有掩埋者。坟墓亦在平地。则风水之法。似无可论。而街巷之间。称以能业地术。帖榜于门楣者与医卜相埒。且惑于风水。过时不葬者及地师之教诱改葬者。强族之阻挡人葬者。俱有禁令。岂渠中亦有风水之弊故然耶。祭礼则关东皆用满州礼。故贸贸特甚。所谓祠堂。渠之中堂梁间。设一龛。画其三代或四代之像。而并绘器皿及畜物。置炉盒于其前。时或焚香叩头而已。余尝指而问于舍馆人曰。此果汝之祠堂则驴马鸡犬。与人并列。谁是汝之父祖耶。其人亦笑之。丧家葬后则虽无设奠之节。而所谓几筵。设一卓于炕内。亦置炉盒于其前。朝夕只炷香叩头。神主则其制不一。或如位版。或无居前居后。而只穿神穴。大小长短及题主之规。亦各不同。皆圆其首。而跗方则甚小。不书傍题。或祭始祖及曾祖以下。或只祭曾祖以下。或不立主。作为纸轴一幅。列书某氏。始祖以下。并及傍亲。大抵皆无定礼。似是各随其意而书者。慰状亦无规式。与家礼有异。不行忌祭。而焚香叩头之外。其他礼节馔品。俱无足可观。清明上冢则以白纸作小旛标。插于坟墓之上。亦未知其义也。
冠礼则生发未燥。而尽剃加帽。更无可论。而男女之别则实遵明制。故其法亦严。凡同姓婚。尊卑婚。相避婚。良贱婚。妻妾之失序者。逐婿嫁女者并禁之。其夫虽逃亡。至三年后始许告官改嫁。迎婿之礼则不过结彩棚以行之。元无奠雁及婿妇交拜等节。新妇之见舅姑则行三拜。如我 国新妇之礼云。此皆胡俗。不必尽责以古礼。而陆沈已久。 皇明亦未矫革。盖中原之风。想多染于此习者也。汉人耻与清人结婚。而贫穷者不得不为之。然犹以为羞。凡其婚娶不用媒妁。富者以银买取妻妾。贫者终身无匹。汉人及仕宦者不然云。未知信否。而尝闻江南有识之士则间多有讲行朱文公家礼者。且受聘之女。执礼奔哭于新郞之死。入门展拜灵筵。而不为凭尸。只吊主人云。以此推之。儿女之临变讲礼犹如此。江南婚丧之制。果不如北方之全无礼节耶。
胡俗忌讳特甚。元则建国建元及宫门之名。多取易卦乾坤之文。而如屯蒙师剥离困睽革渐升无妄大小过等卦。禁戒群臣不得用于笺表。或用则辄驳之。凡回避者一百七十九字。如仙灵归化泉陵等字皆禁之。载在典章。惟州县之名无所改。清人则所忌者虽未的知某某字。而盖闻死终等字深讳之。故年终之终字。必于文字间改书以年末。雍正之生日在十月。故是时则不敢言死字云。且祝愿祈颂之道。亦无不用其极。门楣必题颂祷之辞。如福禄等字。到处皆用。至于器皿饮食及棺椁之上。无不遍书。此亦元明遗风耶。明末闯贼杀福王。取其血而以鹿血和之。聚饮将士。名曰福禄酒。流贼屠杀之际。亦用此等字惨矣。中国则自尧舜以来。皆以受命之地。为有天下之号。胡人则或以方言。或择字义。定其国名。契丹以前。不必一一遍举。而金及元清亦如此。 皇明则虽曰中国。而用日月并行之谶。亦以明字。别作国号。此后中原虽有王者复作。其将遵袭此制。而不复以地名为号耶。明季有童谣曰。袖上走马。口中生烟者为天子。清人衣服袖口。皆作马蹄形。喜吸南草。故口中果能生烟。其谶乃验云。今以芦沟桥三门。大明大清皆符。故以大极门为将来之谶云。岂或然耶。
凡国之大丧。用以日易月之制。王以下文武官。在京军民。皆缟素二十七日而除。不祈祷不报祭不嫁娶不作乐。未除服之前。票本用蓝笔。各衙门文移用蓝印。十五日后陈奏用朱印。京城内诸寺观。自大丧日始。各锺声三十万杵。未知其义。而清人皆遵 皇明典礼。则此岂亦明制耶。至于王公大臣之丧祭。亦皆有仪节。载在祀典。盖顺治用元明以来仪注而考定一代之制云。
凡祭祀日。礼部每岁九月。箚钦天监选择。知委太常寺。致斋则大祀三日。中祀二日。太常寺前期一日进斋戒铜人牌。天地坛，祈谷坛，太庙社稷为大祀。皆皇帝亲祭。或遣官代行。朝日坛，夕月坛及历代帝王庙，文庙，先农坛为中祀。朝日坛则遇甲丙戊庚壬年。亲祭或摄行。夕月擅则遇丑辰未戌年。亲祭或摄行。历代帝王庙及文庙先农坛。或特行亲祭。其馀遣官代行。太岁神祗等坛及先医东岳城隍等庙为小祀。亦皆遣官致祭。凡祭需酒醢则取用于光禄寺。果及鱼笋蜡烛等物。取用于太常寺。牺牲取用于养牲所。各色香币祝板。乐生所着所秉之物。并取用于工部。粢盛蔬菜。取用于先农坛庙内。每岁冬至日子时。大祀天于圜丘。配太祖太宗世祖及日月星辰风云雷雨四从坛。坛在正阳门南。祭礼乐章则迎新燔柴。奏始平之章。奠玉帛奏景平章。进胙奏咸平章。初献奏寿平章。祝板则青纸用朱书。其祝曰。嗣天子臣。敢昭告于皇天上帝。时维冬至。六气资始。敬遵典礼。谨率臣僚。以玉帛牺牲粢盛庶品。备此禋燎。祗祀于上帝。奉太祖太宗世祖配享云云。亚献奏嘉平章。终献奏雍平章。受胙奏煕平章。送神奏太平章。望燎礼奏安平章。还宫奏祐平章。夏至日卯时。祀地于方泽坛。配享如祀天仪。以五岳五镇四渎四海。分四从坛。祭礼则乐章各异。祝板则黄纸墨书。其祝曰嗣天子臣。敢昭告于后土皇地神祗。时当夏至。群物渐亨。生长发育。有生咸赖。功德至厚。上配皇天。谨以玉帛牲醴粢盛庶品。用将祗祀。奉三帝以配云云。正月上辛日子时。祭上帝行祈谷礼于大享殿皇穹宇。凡祭仪与圜丘同。乐章则其式各异。祝版则与方泽坛同。其祝曰。嗣天子臣。敢祈奏于皇天上帝。臣仰承眷命。抚育万方。念切民生。亟图康乂。玆者候届上辛。春耕将举。爰据诚悃。上迓洪休。谨率臣僚。以玉帛牲醴粢盛庶品。恭祀上帝。伏祈昭鉴。时若雨旸。俾百谷用成。三农攸赖。奉三帝以配云云。太庙在午门左。正殿昭穆如古制。东庑则王位。西庑则功臣配位。时享则孟春用上旬吉日。夏秋冬三孟月。皆用朔日。岁之除日。行大祫礼。四月则合祀天地于大享殿。六月上戊日子时。祭社稷坛。坛在午门之右。太社配以后土句龙氏。太稷配以后稷氏。社主用石。稷无主。用木为神牌。藏于神库。祭时设于坛上。祝板则白纸墨书。以黄纸镶边。其祝曰。嗣皇帝敢告于社稷之神。发生嘉谷。粒我烝民。万世永赖。玆当仲春。谨以玉帛牲醴粢盛庶品。配以后土句龙氏后稷氏云云。春分日卯时。祭朝日坛。坛在朝阳门外东郊。祭礼则乐章各异。祝板则用红纸朱书。其祝曰。嗣天子谨告于大明之神。维神阳精之宗。列神之首。神光下照。四极无遗。功垂今昔。率土仰赖。玆当仲春。式遵古典。谨以玉帛牲醴之仪。恭祀于神。伏惟歆鉴。锡福黎庶云云。秋分日卯时。祭夕月坛。坛在阜城门外西郊。祭礼则乐章各异。祝板则白纸黄书。以黑纸镶边。其祝曰。嗣天子谨祭于夜明之神。维神配阳之德。锺阴之精。周环九野。继明于夜。普照万方。天下其赖。玆当仲秋。式遵古典。谨以玉帛牲醴庶品之仪致祭。维神歆鉴。福我兆民云云。山川坛在天地坛西。缭以墙垣。周六里。中有殿宇。以祀山川及城隍之神。左为旗纛庙。西南为先农坛。其下皆籍田。仲春祀先农。皇帝亲行耕籍礼。坛即 皇明永乐中设置。如南京之制。春秋仲月上丁日子时。行释奠大祀于文庙。分祭启圣王于后殿。如有事则行于次丁或下丁。祭礼则乐章各异。其祝曰。皇帝亲祭于至圣先师孔子。惟师德配天地。道冠古今。删述六经。垂宪万年。玆因 仲春仲秋。 祗奉旧章。谨以牲帛酒果致祭。配以四圣云云。启圣殿则其祝曰。皇帝致祭于启圣王。惟王诞生至圣。为万世王者之师。功德最著。玆因 仲春仲秋。 谨以庶品之仪致祭。配以先贤某氏云云。春秋仲月择吉。以子时祭历代帝王庙。庙在西阜城门内。正殿以伏羲，神农，黄帝以上三位为一室。以少昊，颛顼，帝喾，帝尧，帝舜以上五位为一室。以夏禹，成汤，周武王，汉高祖，光武以上五位为一室。以唐太宗，辽太祖，金太祖，世宗以上四位为一室。以宋太祖，元太祖，世宗，明太祖以上四位为一室。风后，皋陶，龙伯益，傅说，召公奭，召穆公虎，张良，曹参，周勃以上东庑第一坛。力牧，夔，伯夷，伊尹，周公旦，太公望，方叔，萧何，陈平，邓禹以上西庑第一坛。冯异，房玄龄，李靖，李晟，许远，韩世忠，斛罗干，里不，汪伯颜，刘基以上东庑第二坛。诸葛亮，杜如晦，郭子仪，张巡，曹彬，岳飞，粘没忽，木华黎，徐达以上西庑第二坛。祭礼则乐章各异。祝版则白纸墨书。以黄纸镶边。祝文则自伏羲以下至明太祖列书曰。仰惟诸帝。昔皆奉天抚世。创治安民。德不忘报。玆因 仲春仲秋。 谨以牲帛酒醴庶品之仪。致祭于诸帝云云。二月十二日上申子时。祭三皇庙。配以句芒，祝融，力牧，风后及历代医师二十八人于西庑。正月初旬及岁之除日子时。祭太岁坛。八月择吉子时。祭城隍庙。混同江则别为致祭。圣节则东岳自唐贞观中至元明增修之别殿曰隆恩后阁曰万岁及真武，城隍三庙别为致祭。火德真君庙在京城北。始景灵阁之左右。又有辅圣灵弼等六殿。考其旧迹。自元明以来。多灵异云。而祀典则未能详知也。三月十一日卯时。致祭于历代帝王陵寝，孔夫子阙里庙，五岳四渎。而 皇明诸陵。别设太监二三名守之云。堂子在玉河桥东。其所崇奉者未知何神。而渠辈称以邓将军庙。盖闻清人初起时。有冥助。故俎豆之云。每岁元朝。皇帝先往堂子行祭后。还受朝参。祭礼则无他仪节。只进祭馔祭酒。三跪九叩头而已。乐奏佑平之章。汉堂官则不许随往祭所。是日亲王以下。赴堂子挂纸钱。三九月初一日则又立竿。皇帝之亲祭。未知其义。而此是清人私神。故不欲使汉官见之。其礼比他祀典。亦自别也。凡斋戒。元朝前后三日。上元节十四五六凡三日。俱不理刑杀。亦不办事。至于端午，仲秋，重阳，七夕，三月三日，四月八日及每朔初一二日，万寿节前后三日，太子千秋节一日，大中小祀及国忌等致斋日。俱不理刑杀。但照常办事云。
元朝贺仪。銮仪卫官。预陈卤簿仪仗于太和殿前。陈步辇于太和门外。陈大驾于午门外。陈驯象于大驾之南。陈仗马于丹墀中道之左右。俱东西相向。教坊司设中和韶乐于太和殿檐下之东西。设丹陛乐于太和门内北向。礼部官设黄案于太和殿东檐下。诸王贝勒贝子等。俱朝服齐集太和门东。公以下文武各官。俱朝服齐集午门外。礼部官捧王以下。在京文武各官及直省府州卫。并朝鲜所进表。各置表亭内。銮仪卫校尉举亭。教坊司鼓乐前导。自礼部起进东长安门。至午门外两傍陈设毕。礼部官从亭内奉表。由午门东挟门入。至太和殿前置黄案上。鸿胪寺官引王贝勒子公等。于太和殿前丹墀内分翼排立。引朝鲜蒙古诸使臣。由掖门入于西班末立。纠仪御史二员于殿内檐下东向立。又四员于丹陛上立。又四员于丹陛内。俱东西相向立。又八员于东西班末立。鸿胪寺鸣赞官四员于殿内檐下立。又四员于丹陛上立。又四员于丹墀内。俱东西相向立。銮仪卫鸣鞭官于丹陛南三层。每层各二员。俱东向立。钦天监官报时于干清门。礼部鸿胪寺堂官奏请皇帝陞殿。内大臣十员两翼前导。内大臣二员执兵器侍卫。午门鸣锺鼓。教坊司作中和韶乐。奏元平之章。皇帝御太和殿。升座乐止。内大臣十员于御座前东西相向序立。太学士。左部御史。副都御史。于殿内檐下东西相向序立。鸣鞭官鸣三鞭。鸣赞官赞。内外排班诸王率文武百官。各就拜位立。赞跪。王以下各官俱跪。赞宣表。宣读官从案上捧表诣殿内檐下御路之中北向跪。宣毕。教坊司作丹陛乐。奏庆平之章。鸣赞官赞跪叩头。王以下俱复原班立。鸿胪寺官引朝鲜等国使臣。理藩院引蒙古使臣。以次各就拜位。行三跪九叩头之礼。教坊司作丹陛大乐。奏治平之章。礼毕乐止。赞退。王以下各官皆退。冬至朝贺。祀南郊还宫次日行之。出宫乐作。奏太平之章。曰乾符在握。道转鸿钧。天心见复。物始资元。景长舜日。记协尧春。玉琯斯应。宝历肇新。众正在位。辅翼一人。还宫乐作。奏允平之章。曰万国在宥。一阳斯傅。渊默临朝。天职修举。君子道长。騈珪联组。占自青云。产祥降嘏。宜旸而旸。宜雨而雨。万寿朝贺。出宫乐作。奏干平之章。曰二仪清宁。三辰顺则。维帝凝命。函冒区域。仁恩广覃。至及动植。久道化盛。隆功峻德。圣人多寿。历世万亿。还宫乐作。奏清平之章。曰上帝鉴观。惟德丕皇。肇玆寿域。薄海要荒。物牲茂有。民俗乐康。冠带之国。望斗辨方。曰惟万年。同于昊苍。皇后三大节朝贺。出宫乐作。奏淑平之章。曰干资于坤。俪尊宸极。王化攸宜。母仪万国。履顺含章。茂明内德。福履永绥。迺赞迺翼。还宫乐作。奏顺平之章。曰椒宫銮銮。阴教修明。袆衣有耀。环珮锵鸣。礼容孔恪。万福来成。关雎之德。流羡风声。凡各典礼乐章甚繁。只以三四大礼记之。
卤簿仪仗。左所銮舆司驯马司所掌。香宝辇，凉步辇，玉辂，大辂，大马辇，小马辇，大仪轿各一乘，右所擎盖司所掌，黄九龙曲柄伞四把，金铃四十五个，黄九龙伞八把，黄瑞草伞二把，黄四季花伞二把，红瑞草伞二把，白九龙伞二把，白四季花伞二把，青九龙伞二把，青瑞草伞二把，黑九龙伞二把，黑四季花伞二把，大刀十二把，弓矢二十两，枪二十杆，龙头方天戟四杆，中所旌节司幢幡司所掌。信幡二对，传教幡二对，告止幡二对，绛引幡二对，黄麾一对，仪锽氅四对，朱雀幢一杆，神武幢一杆，青龙幢一杆，白虎幢一杆，金节一对，羽葆幢二对，豹尾幢二对，龙头杆幡二对，黄销金龙纛二对，赤销金龙纛二对，白销金龙纛二对，青销金龙纛二对，黑销金龙纛二对，黄销金小旗二对，白销金小旗二对，青销金小旗二对，红销金小旗二对，金钺三对，政平讼理旗一对，马十匹具金鞍锦鞯。前所扇手司钺斧司所掌。黄绣双龙面销金团龙背扇八把。红绣双龙面销金团龙背扇八把。红绣鸾凤面销金团龙背扇八把。金香炉一对，金香盒一对，金交倚一座，金唾盒一对，金盆一对，金甁一对，金机一对，御仗三对，篦头四对，都鞭三十把。后所戈戟司班剑司所掌。熊旗一杆，鸾旗一杆，麟旗一杆，天鹿旗一杆，天马旗一杆，朱雀青龙白虎旗各一杆，东西南北四岳旗各一杆，北斗旗一杆，二十八宿旗各一杆，五行宿旗各一杆，风云雷雨日月旗各一杆，门旗四对，白泽旗一对，肃静旗一对，金鼓旗一对，立爪三对，卧爪三对，驯象所东西司。象无定数。所掌贴金宝甁五座。旗手卫左右司所掌。画角二十四枝，大铜号八枝，小铜号八枝，金钲四面，金四面，鼓四十八面，杖鼓四面，笛十管。亲军四十名。司执豹尾枪，方天戟，金鞍马具。牵镶头金寿字蓝缎衣。冬戴獭皮帽。夏戴凉帽。扈轿校尉八十名。俱穿红缎衣。系绿䌷带子。冬戴豹皮帽。夏戴毡帽。起花镀金。顶插黄翎。执驾校尉二百八十八名。鼓手八十八名。俱穿红缎衣。系绿䌷带。戴青毡帽铜。顶插黄翎。左右中前后五所校尉一千八百五十三名。驯象所喂象校尉二百三十二名。旗手卫校尉四百二十八名。
历路到处。皆是寺刹。而关帝必为崇奉。家家亦竞尊尚。殆过于释氏。大小村闾。辄有庙堂。蔀屋倭室。必坐其像。或幷奉佛像。朝夕焚香。各刹之前。必以朔望日。皆悬双灯。皇城之内。寺观庙堂。亦多与人居相错矣。僧徒则身穿黑色挟袖长衣。头戴冠。制以黑绵布制襦帽子。其高则长而顶平面挟。按其国制。僧尼衣服。只许用䌷绢布疋。袈裟道服外。禁用纻丝绫罗云。未知果遵此制。而大抵居于闾里之中。恣意酒色。率皆顽悍不恭。惟以送葬时佛事为生理。所谓高僧不过焚香念佛。诵略干经文而已。出则乘马驰骋。全无释子貌㨾。且皆不识文字。禅门清规。元不仿佛。称以南华僧者。即蒙古僧也。皆主皇帝愿堂。故豪横尤甚。以此观之。缁髡之习。大不及我 国。岂或于名山胜区。能有入定修道之类耶。寺刹虽多。一寺之僧。或为二三人。亦不过十馀人。所谓出家者。以我 国较之。似或不多矣。比丘尼衣服无别于平人。其冠其俗。比男僧一般。道士峩冠阔袖。与髡徒杂处。凡百出入。元无道释之别。释氏之尊奉。其来盖久。而关帝则虽是中国之建祠封帝者。至于比屋崇奉之若是尽诚。岂亦自金元以来尤盛耶。抑明祖刱祠鸡鸣以后。天下效之。因以成风耶。此外淫悖之祠。如禄山，杨妃等庙亦多。而取考地志。间载祀典。又可骇者。王振奸阉。天下切齿。而英宗复辟后。乃反为振建一大刹于北京城中。名曰智化寺。置其塑像。蟒袍玉带。俨然王者威仪。赐额曰旌忠。敕命建碑。铭勒勋阀。不啻若伊傅周公。庙貌壮丽。丹雘玲珑。尸而祝之。至今不衰。修葺弥勒。守护极严。祀典之悖谬。庙堂之杂乱。亦可见矣。以此阛阓之间所列者。金银纸钱。沿路之上联络者。香车蜡烛。财力之尾闾于无益之费。既甚不赀。而士子修藏之所。一未得见。淫亵之祠。释道之观。相望不绝。以清人论之。则习尚之如此。虽无足怪。而其所创建。俱在 皇明之时。儒宫则无一设置。可知明朝之崇儒亦不及于崇佛也。顺治初别建祠庙及私度僧尼。皆设禁严。饬私剃十六岁以上者。治罪还俗。虽置愿堂。皆因明之旧刹。京城内外私设神像。念诵梵咒。击梆鸣磬。以募化缘者。亦皆禁之。康煕则以为寺院之设。广占田庐。以致民田日渐不辟。游民皆入僧道窝藏。逃亡不法。萃为渊薮。亦申顺治之禁令矣。雍正时颇甚崇奉。寺观之名以壮者。无不修治。丹雘一新。虽以道路所见言之。在在缮修。北镇东岳之所糜费。不啻累千万金。间或有新建之寺。又遣大臣留保于江南。以十万金改修金山寺云。其工役之浩多可想也。凡僧道亦有科。僧录司选在京僧人。送于礼部。则礼部出题考试。本经以典谙者或十或二十。送于吏部。左右善世。左右阐教。左右讲经。左右觉义等任。以此挨补。道录司选道士。亦如僧录司例。左右正及左右演法。左右至灵。左右至义等任。亦以此挨补。
太监之盛。不如 皇明。盖以其无势利之故。愿入者小也。虽僧道杂技。皆设科取用。而此则无科。自各省查出咨送。管于内务府。且文武杂职。无不设官选补。而此则只称头目。其贱待如此。自宫者虽禁。而逃走者及隐冒者。亦设法严饬。可知其不愿也。明朝则皆出于俘奴罪囚。亦有净身求进者。此则只令各省查送。是以内庭执役。辄患不足。每饬各省查得者。即送礼部。而迟延不送则地方官论罪云。
凡器皿。虽穷巷僻村。皆用画磁器。不然则用陶器。又编柳条造器。而密致坚固。可用于汲水之器饮马之具。细柳器及白磁器则绝无。而画器则通州尤盛矣。瓮则皆是乌器。底炎 （注：疑误书尖字为炎） 口广。而厚则几一寸馀。斫刀则刃广而利。板则凹其中以受刃。左右两边。必贴片铁。一人执柄而压之则一束之草。斫之如瓜。药挟刀颇似我 国之制。其刃甚利。且广而薄。各㨾器皿之妆饰者绝罕。虽或有之。皆妆以白铜及铁。而𨱎锡则以用于铸钱。故公家及宰相外。闾阎则不敢用𨱎器。自雍正时幷严禁云。
凡工匠非尽如我 国之贱类。故待之以四民之一。立朝仕宦者。亦不为鄙。是以其业广传。间有有识之人。多置工匠方书。往往盈架。虽以冶法言之。古今炉冶之利。铸炼淬砺之术。靡不讲究。他工亦然。所以物理之卞识。制造之精巧。莫不尽其妙。以此观之。天下之卤莽麤劣。未有甚于我 国之工匠也。
凡饮食不以匙而用箸。虽或有匙。必皆燔造。柄小而短。箸则俱是乌木。或作象箸。炊饭于釜而其底平。故其熟亦易。元不用鼎铛之属。朝夕之饭。各盛小器。男女围坐。皆共一卓。随量饱啜。卓长几三尺。广亦称之。其高与交倚及登子齐。此所谓罩子也。交倚之制极精。而华杻居多。或有杂木。登子亦是踞坐之床。差小于交倚而无围。其形之方圆长短不一。无异卓子。待客之节。客虽多。不设别床。宾主同卓。但于各人之前。列置一箸一杯。饮尽则侍者又斟之。而饮酒之法。辄不引满。细细呷下。不一倾而尽之。杯亦小矣。烧酒比我国之味甚劣。饮后腹中亦不平。以其和灰而酿之故然云。是以我 国之还烧酒。彼人甚喜。而一饮戟喉。故绝无倾杯者。历路蓟州之酒最佳。我人到此。辄皆买饮。味类我 国之方文酒。稍淡而甘且香。盖此处各店之酒。淡烈则虽各不一。久而不变其味则同。京师薏苡酒。亦称清冽。易州之酒。尤胜矣。康煕尝以蒸造烧酒。耗费米谷之甚多。禁之不得云。闻倭人之酒。酿于松桶。埋于地中。三年而后出。故其味甚淡。亦有松臭。虽置炎蒸之地。香冽无减。西洋国所谓葡萄酒。色清而绿。味如倭酒而亦佳云。
胡人专以财利为性命。自皇子贝勒阁老以下。皆有卖买铺子。令私人掌之。虽位高者过市肆。辄下车而亲自卖买。且富●(●字左示右贵)之家宴享祭祀之需。一皆取办于饮食铺子。而元无别味。雉鸡猪羊鹅鸭之属。皆不善烹饪。牛肉绝无而味类我 国西北边上之牛。以其常饲粟草。故如此云。各铺皆设廛房。其上必置卓子。排列器皿。满插木箸。具以食物诸种。客至则随索馈之。客亦限量取吃。掷钱于卓上。盖自有定价。故更不论直矣。骆酱不及于我 国骆粥。饭则颗粒个个如生。酱亦味恶。难于近口。山菜则大野之中。固宜绝●(●字左示右贵)。而圃菜亦不佳。以此推之。天下果无珍味耶。岂燕京便是毡骆之乡。故曾不留意于饮食之节而然耶。抑东方之人。不服于异国馔品而然耶。若然则我 国之稻饭，油蜜果，全鳆，海参，烧酒，白清及药饭之类。彼皆知以至味。我人则不喜彼中饮食。岂天下之口皆同。而我人独不同耶。闻倭人尝曰。渠辈则侈于第宅。唐人则侈于衣服。我人则侈于饮食。其言似近理也。大抵倭人则所啖甚少。一器饭不过一二合米。所谓壶馌之馔。有同儿戏。虽使没吃。不可以疗饥。唐人亦食无重肉。饭则不过二三合。而犹恐其毒。炊米之后。旧水必沥去。易以新水。作重蒸饭而食之。至于我 国则稻米之膏。别于天下。而以新稻炊饭。盛于大器。杂以鱼肉。人皆日食三时。犹为不足。又取饼面酒肴。醉饱无厌。酒之酷烈。无如我 国之还烧酒。而饮者必举巨觞。犹嫌其小。倭人则烟草必蒸干。唐人亦辄尽干无湿气。而后吸之。烟器且小。不过数三吸尽爇。盖戒其毒气。而我人则半干细切草。一时连次重吸。犹不知止者何耶。顾其饮食之无节如此。则天下之畜以饮食之人者。恐不是过也。山查大如小李而其肉厚。栗则体小。幷皮而炒甚好。与紫葡萄石榴而其味甘。渔阳范阳之栗尤佳。他方皆不及。枣则比我 国之产。其体大。皮赤肉厚而甘。产于蜜云者。其体大。而葡萄苹果。经冬不变。皆如新摘。柑橘之种。亦多其品。绝胜于倭柑。北山黄花镇之榛子。遵化石门之锦梨。皆是珍果。西瓜状如冬瓜。里黄子黑。勿论男女老少。或行或坐者。皆啖其子。公私燕享祭祀。辄皆用以代果。是以满载车辆。亦至于堆积市肆。闻 皇明之季。尤喜啖之。至今不废云。其果取于何味。而天下之争尚至此耶。古文未见有著称者。不知自何时始为盛行也。
锦鳞鱼，鲋鱼，讷鱼，竹蛤及大小无名之鱼。味皆不佳。闻有白鱼。形似䲙鱼而甚大。鲂鱼状类鲋鱼。未知味果如何。而正二月之沈蟹。东八站之华虫。不让于我 国。小黑山十三山等处。鸽鹑极多。鸡猪与我 国同。大小凌河之甘同醢沈菘菜。宁远丰润之萝葍冬沈。其味虽逊于我 国。至于冬沈则通官辈用以我 国之沈法。一啖亦足醒胃矣。
菜蔬及姜葱。大而软。萝葍小而坚。水芹韭菜及菠䔖莴苣大蒜之属。皆类我 国之产。辛甘菜则稍异。通远堡之蕨菜。大而无毒矣。烟草则上下老少。无一不吸。才过四五岁。已皆吸之。虽在长老及官员之前。亦不屏之。凡值待客。烟草必幷茶以进。谓之烟茶。而烟器火铁。无人不佩。以其火灾频作。紫禁城内吃烟者绝禁之。不独阙内。勿论京外。官皆贴禁烟之榜矣。茶则各有其品。而要皆解腥导滞。家家炽炭置罐而煎之。寻常温服。亦不多饮。客至则斟锺而进之。热气若退则更取馀沥而注之罐。必待去冷而饮之。
男子任物。元无背负者。以丈馀之木。悬铁钩于左右两头。揭卜物于两钩。担诸肩上。此所谓便担。运水搬柴。皆用此法。行者勿论。骑步必以大帒裹衾。束其两端而亦荷之。倦则左右递担。虽行千里。不以为劳。大抵其法。行人无衾者。店房不为许接故也。
幼儿之不能坐立者。盛于所谓摇车。如筛形而稍长。铺襁褓于其内。以索悬于梁间。推送如秋千状。左右担飏。以止其啼。啼甚则就其前而出乳饲之。以故及长。耐风寒善驰骋。不然则夭且多病云。
东八站之家材。椴木居多。以西至北京。尽是白杨木。而椴及松间或有之。松则木理软脆。殆类倭松。皆自太行来。故其体长大。大抵广野无际。木物与柴炭绝●(●字左示右贵)柴则无。非糖竹及柳木。必称其斤两而用之。虽大必不斧而钜之。是以北京柴道极难。馆中入给者。专用柳木。而每患难继。私卖亦是糖竹。其呼价甚高。沿路村落。多植柳。不翦取其条肄。故大小树枝。丛生甚郁茂。闻顺治初。滨河州县之新旧堤岸。俱使植柳。今见路傍大野。杨柳挟途。此即雍正所命云。炭则木炭少。而石炭多。即烧石为之者。其石非石非土。烧造之法。果未知如何。而细末其所烧之滓。以木板作机。和水压之。刻花纹于其面。块之大小不同。充积市肆。朝夕炕灶煎茶及铸冶皆用之。其臭甚恶。闻彼中铁物之以石炭造成者。用我 国木炭。不能改镕云。盖其火力之缓猛。有所不同而然耶。
凡宫殿坛庙城垣等修理皆用砖。而大小共有十㨾。自一二㨾至十㨾。其价皆●(●字左示右贵)。自银一戋九分。以次递减。最小之价为九分云。
凡诰命则用五色纻丝织。文曰奉天诰命。敕命则用纯白绫织。文曰奉天敕命。俱织陞降龙文及满汉字。一品玉轴鹤锦面。二品犀轴赤尾虎锦面。三四品贴金轴。五品角轴。俱牧丹锦面。六七品以下。俱角轴小团花锦面。皆江宁局织造。吏兵二部行文取用。
凡御宝二十九颗。宫内收贮六颗。一曰皇帝奉天之宝。即传国壐。两郊大祀及圣节告天之词用之。一曰大清受命之宝。以章皇序。一曰皇帝之宝。以布诏赦。一曰天子之宝。以祀百神。一曰制诰之宝。用于制书。一曰敕命之宝。用于敕书。内库收贮二十三颗。一曰皇帝之宝。一曰皇帝行宝。以颁赏赐。一曰皇帝信宝。以征戎伍。一曰天子行宝。以册外蛮。一曰天子信宝。以调番卒。一曰制诰之宝。一曰敕命之宝。一曰广运之宝。以谕臣僚。一曰御前之宝。以肃法驾。一曰皇帝尊亲之宝。以进徽号。一曰皇帝亲亲之宝。以展宗盟。一曰孜天勤民之宝。以饬勤吏。一曰表章经史之宝。以崇古训。一曰钦文之宝。以重文教。一曰丹符出验四方。一曰天子巡狩之宝。以从省方。一曰垂训之宝。以成典则。一曰命德之宝。以奖忠良。一曰奉天法祖亲贤爱民之宝。以御书特书。大政要务。布告等事用之。一曰讨罪安民之宝。以张征伐。一曰敕正万邦之宝。以诰外国。一曰敕正万民之宝。以诰四方。一曰制御六师之宝。用于驾驭亲征。
凡文书用印。皆有定处。不如我国之乱踏。每当其用。笔贴式必籍记以某年某月某日某文书第几行某处安印一颗。所谓封印之法。未知昉于何时。而十二月初二日封印。至正月二十一日开印。其间则凡百文书。皆不得举行。及至开印之期。百官皆公服。亲诣衙门。始开印封。酬应文书云。凡京外奏本。满文直为进奏。汉文及蒙古文。皆自该部院翻以清书。送于内阁。则自内阁送于通政司。投进入奏后。复下通政司。出付内阁。使颁各该部院。
每日皇帝御干清门听政。门之正中设御榻。榻前设章奏案。大小官早赴午门外。春夏则卯正一刻。秋冬则辰初一刻。进至中左门等候。皇帝陞座。侍卫起居注按班侍立丹墀。大小官依次陞陛。堂官捧奏跪置案上。如有绿头牌启奏。亦堂官捧至各衙门。以次奏事。照品退次。科道官在各衙门后。奏毕乃退。皇帝还宫之后。大小官有禀旨者入对。无则部院直房皆在午门外左右廊。故各于直房听事。皇帝往圆明苑。则各司一员。亦逐日驰往禀事。雍正以来。更定奏对时限。自春末至秋初则晩锺时起身。趁早凉入奏。秋末至春初则以天时寒凉。日出前起身以来。
凡官制。各衙门堂郞。皆设清汉官。同管文书。而有事则必清官入对面奏。虽外官亦使朝前听事。勿论内外官。若非斋日则朝前无不坐之衙门。午前无在家之官员。皇帝亦无无故不视朝之日。内官无故不朝参及外官不公座署事者。并论罪。诸衙门序班辈。各其所掌公事。尽录于册子。每日考其行未行而举行。故事无遗漏。官长之娶部内民女为妻妾者及自为立碑建祠。矜伐其善。遣人申请于朝者。设法严禁。谢恩辞朝。皆于午门。或天安门外桥南。官职则三跪九叩头。领赏则二跪六叩头。食物则一跪一叩头。闻只有除拜时谢恩表。元无辞职表。实病外求递者。皇帝下诏切责。至论以大逆。未革职前则不敢引入。
凡文武官封赠。一品三代。二品二代。三品至七品一代。皆视己职。正从一品光禄大夫。正二品资政。从二品通政。正三品通议。从三品太中。正四品中宪。从四品朝议。正五品奉正。从五品奉直。正六品承德。从六品儒林宣德郞。正七品文林宣议郞。从七品征仕郞。正八品修职郞。从八品修职佐郞。正九品登仕郞。从九品登仕佐郞。有功者加级。有罪者降级。一品则不使再加。每一级改为记录二次。督抚有功者亦或加尚书侍郞御史。他皆仿此。古人以右为上。明朝则以左为上。故职品皆左居右上。清人仍袭其制。我朝亦然。正从一品。曾祖母祖母及母妻俱封淑人。正从四品母妻俱封恭人。正从五品母妻俱封宣人。正从六品母妻俱封安人。正从七品母妻俱封孺人。有三母者不得幷封。止许封嫡母及生母。生母则嫡母亡始封。亦不许幷封。若生母未封则未得先封妻。继母则不许封。或继后者乞将本身及妻应得诰敕。移封本生父母及祖父母或外祖父母者并许之。祖父母父母若犯十恶奸盗及或妻非礼聘正室。或再醮倡优婢妾。不许封。虽得封者。再嫁则追夺。