理学类编 (四库全书本)/卷8

理学类编　卷八

　　钦定四库全书
　　理学类编卷八　　　　　明　张九韶　撰
　　异端
　　韩子曰周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间其言道徳仁义者不入于杨则入于墨不入于老则入于佛今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也然则如之何而可也曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之则庶乎其可也
　　程子曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅漏易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老之言近理又非杨墨之比所以为害尤甚杨墨之害亦经孟子辟之所以廓如也
　　程子曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乘其迷暗今之入人也因其高明自谓之穷神知化而不足以开物成务言谓无不周遍实则外于伦理穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之说竞起涂生民之耳目溺天下于污浊虽高才明智胶于见闻醉生梦死不自觉也是皆正路之榛芜圣门之蔽塞辟之而后可以入道
　　程子曰释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入于枯槁䟽通者归于恣肆此佛之教所以为隘也
　　程子曰佛有一个觉之理可谓敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是
　　程子曰释氏本怖死生为利岂是公道惟务上达而无下学然其上达处岂有是也
　　或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善程子曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人可化乎
　　程子曰学者于释氏之说直须如淫声美色以远之不尔则骎骎然入于其中矣
　　程子曰佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎　叶氏曰形而上者性命也阴阳昼夜死生古今乃天命之流行二气之屈伸释氏指为轮回为幻妄则其所谈性命亦异乎圣人矣
　　谢显道历举佛说与吾儒同处以问程子程子曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却
　　或谓佛之理比吾儒为径程子曰天下果有径理则仲尼岂欲使学者迂远而难至乎故外仲尼之道而求径则是冒险阻犯荆棘而已耳
　　程子曰道外无物物外无道只天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长幼为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其分于道也远矣
　　程子曰圣贤以生死为本分事无所惧故不论死生佛之学为怕死生故只管说不已下俗之人固多惧易以利动杨墨之害今世已无之道家之说其害终小惟佛学今人人谈之弥漫滔天其害无涯
　　程子曰释氏之学不可道他不知亦尽极乎高深然要之率归乎自私自利之域何以言之天地之间有生便有死有乐便有哀释氏却言免死齐烦恼卒归乎自私老氏之学更挟些权诈若言与之乃意在取之张之乃意在翕之又大意在愚其民而自智秦之愚黔首其术盖出于此
　　程子曰物之不齐物之情也庄周强要齐物然而物终不齐也问庄子齐物论如何曰庄周之意欲齐物理物理从来齐何待庄周而后齐若齐物形物形从来不齐如何齐得
　　程子曰庄周言游方之内游方之外方何尝有内外如此则是道有隔断内外各是一处也岂有此理
　　张子曰释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也
　　张子曰浮图明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄见可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道或者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天徳知天徳则知圣人知鬼神今浮图剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎自其说炽𫝊中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道乃其俗达之天下致善恶智愚男女臧获人人著信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心己谓不必求其迹未见君子志己谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年向非独立不惧精一自信有大过人之才者何以正立其间与之较是非计得失哉
　　司马公曰世俗信浮图诳诱饭僧设道场作水陆大会写经造像修建塔庙曰为此者灭弥天罪恶必生天堂受诸快乐不为者必入地狱锉烧舂磨受无边波叱之苦殊不知人生含血气知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之己不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使锉烧舂磨岂复知之又况佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王治罪不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣
　　致堂胡氏曰佛者之言其道也曰直指人心见性成佛今夫人之所以为人异于禽兽者为其有夫妇父子君臣也兹三者性邪非性邪若以为非性则佛固人耳不能舍是三者而有己也以为性邪则何乃立教使天下之人去此三者以为心也且自侈其道以为广大慈悲无与对者故毒如蛇虎微如蚊䖟皆所怜悯损身以饲之割肉以啖之无所顾惜而独于夫妇父子君臣则必断弃除舍不得与蛇虎蚊䖟为比其广大慈悲又安在哉
　　问佛老与杨墨之学如何朱子曰杨墨之说犹未足以动人墨氏谓爱无差等欲人人皆如至亲此自难从故人亦未必信杨氏一向为我超然远举视营营于利䘵者皆不足道此其为说虽甚高然亦人难学未必尽从杨朱即老子弟子人言孟子不辟老氏不知孟子辟杨墨则老庄在其中矣后世佛氏之学亦出于杨氏其初如不爱身以济众生之说虽近墨氏然此说浅近未是他深处后因达摩过来初见梁武帝武帝不晓其说只从事于因果遂去面壁九年只说人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老庄之说从而附益之所以其说精妙然只是不是耳
　　问释氏之空与老氏之无同否朱子曰老氏依旧有如所谓无欲观其妙有欲观其徼是也若释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也
　　朱子曰老氏欲保全其身长生不死释氏又却全不以身为事自谓别有一物不生不灭欧阳公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则死顺之而已释老则皆悖之者也或问佛与老庄不同处曰老庄灭绝伦理未尽至佛则人伦灭尽至禅则义理灭尽
　　朱子曰佛初入中国止说修行未有许多禅底说话天下只是这道理终是走不得如佛老虽是灭人伦然自是逃不得如无父子他却拜其师为父以弟子为子长者为师兄少者为师弟但他只䕶得个假底圣贤便是存得个真底
　　朱子曰道家之学出于老子其所谓三清盖仿释氏三身而为之耳佛氏所谓三身法身者释迦之本性也报身者释迦之徳业也肉身者释迦之真身而实有之也今之宗其教者遂分为三像而骈列之则既失其指矣而道家之徒欲仿其所为遂尊老子为三清元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僣逆莫此为甚且玉清元始天尊既非老子之法身太上道君又非老子之报身设有二像又非与老子为一而老子又自为上清太上老君盖仿释氏之失而又失之者也况庄子明言老聃之死则聃亦人鬼耳岂可僣居昊天上帝之上哉释老之学尽当毁废假使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子关尹庄子列子之徒以及安期生魏伯阳辈而天地百神自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也
　　朱子曰释氏只四十二章经是古书馀皆中国文士润色成之维摩经亦南北时作道家之书只老子庄列及丹经而已丹经如参同契之类然已非老氏之学清净消灾二经皆模仿释书而悮者度人经生神章皆杜光庭撰最鄙俚是北斗经苏子瞻作储祥宫记说后世道者只是方士之流其说得之
　　朱子曰释老之书极有高妙者句句与吾儒同但不可将来比方误煞人事因举佛氏之言与吾儒甚相似处如云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋他是甚么様见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也
　　朱子曰佛老之说不待深辨而明只废三纲五常一事已是极大罪名其他更不消说
　　朱子曰释氏合下见得一个道理空虚不实故要得超脱尽去物累方是无漏为佛地位其他有恶趣者皆是众生饿鬼只随顺有所修为者犹是菩萨地位未能作佛也若吾儒合下见得个道理便实故首尾与之不合
　　朱子曰释氏更不分善恶只尊向他底便是好人背他底便入地狱如此则若是个杀人的贼一尊向他便可生天矣
　　或问浮屠氏既不足信然世间人为恶死若无地狱治之彼何所惩朱子曰且说尧舜三代之世无浮屠氏乃比屋可封天下太平及其后有浮屠而为恶者满天下若为恶者必待死而后治之则生人立君乂焉用
　　问佛家言劫数如何朱子曰他亦说天地开辟但理会不得其书云到末劫人皆小先为火所烧成劫灰又为风所吹又为水所淹水乂成沫地自生五谷天上人自飞下来吃复成世界他不识阴阳便恁地乱道
　　朱子曰释氏地水火风之说粗言之地便是体水便成魄火风便是魂他也是见得这魂魄模样
　　朱子曰俗言佛灯此是气盛而有光又恐是宝气又恐是腐叶飞虫之光蔡季通去庐山问得云是腐叶之光云昔人有以合子合得一团光来日看之乃一腐叶妙喜在一处见先令人扑之得一小虫如蛇样而甚细仅如布线大此中有人随汪圣锡到峨眉山云五更初去看初布白气已而有圆光如镜其中有佛然其人以手裹头巾则光中之佛亦裹头巾则知乃人影耳今所在有石号菩萨石者如水精状于日中照之便有圆光想是彼处山中有一物日初出照见其影圆而映人影如佛耳峨眉山看佛以五更初看
　　朱子感兴诗曰西方论縁业卑卑喻群迷流𫝊世代久梯接凌空虚顾盼指心性名言超有无捷迳一以开靡然世争趋号空不践实踬彼荆棘涂谁哉继三圣为我焚其书　杨庸成曰佛固西夷之英盖将以身化其国人慈悲恻怛淡泊无欲布施舍身粗衣蔬食凡其动作语言皆欲以止其国中之乱耳彼见华夏之人胶胶役役日以事物婴心于是鼓其诞说以解释其迷惑持作用是性之说即以为妙道之所存持无所染著之说即求以超乎无有之表世之高才明智见其遗去物累一归于空靡然从之反谓西觉之妙胜于吾儒不知圣人之教每因人之性而不咈焉故父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是皆不可须臾离者今其言曰必弃而君臣去而父子禁而夫妇而求所谓清净寂灭者其徒桀黠者又从而广之曰但愿空诸所有不愿实诸所无吁兹非所谓号空不践实者欤
　　唐太史令傅奕曰佛在西域言妖路远汉译胡书恣其假托使不忠不孝削发而揖君亲游手游食易服以逃租赋伪启三涂谬张六道遂使愚迷妄求为善而近名者为善之过也为恶而近刑者为恶之过也惟能不大为善不大为恶而但循中以为常则可以全身而尽年矣然其为善无近名者语或似是而实则不然盖圣贤之道但教人以力于为善之实初不教人以求名亦不教人以逃名也若畏名之累己而不敢尽其为善之力则其心亦己不公而入于恶矣至于为恶无近刑则尤悖理夫君子之恶恶如恶恶臭非有所畏而不为也今乃释其不至于犯刑者而窃为之至于刑祸之所在巧其途以避之而不敢犯此其计私而害理又有甚焉乃欲以其依违茍且之两间为中之所在而循之其无忌惮亦甚矣
　　子曰或问人言仙者有诸子曰吁吾闻伏羲神农没黄帝尧舜徂落而死文王毕孔子鲁城之北独子爱其死乎非人之所及也仙亦无益子之彚矣或曰圣人不师仙厥术异也圣人之于天下耻一物之不知仙人之于天下耻一日之不生曰生乎生乎名生而实死也
　　谷永曰明于天地之性者不可惑以神怪知万物之情者不可罔以非类诸背仁义之正道不遵五经之法言而盛称奇怪鬼神广崇祭祀之方求报无福之祠及世有仙人服食不终之药黄冶变化之术者皆奸人惑众挟左道怀诈伪以欺罔世主听其言洋洋满耳若将可遇求之荡荡如系风捕景终不可得是以明王距而不听圣人绝而不语　真氏曰谷永此言足以尽方士欺诡之情矣然则永所谓天地之性万物之情者何也曰天地虽大万物虽多其所不能违者阴阳而已故春夏不能常春夏而有秋冬焉旦昼不能常旦昼而有暮夜焉阖辟之循环往来之更代此天地之性也荣必易之以悴盛必继之以衰有终则有始有死则有生此万物之情也天地以体言故曰性万物以用言故曰情人在天地间是亦一物耳而为神仙之学者则曰吾能长生不死有是理乎
　　欧阳公曰自古有道无仙而后世之士知有道而不得其道不知无仙而妄学仙此我之所哀也道者自然之理也生而不死亦自然之理也以自然之道养自然之生不自戕贼夭阏而尽其天年此古圣贤之所同也后世贪生之徒为养生之术者无所不至至茹草木服金石吸日月之精光又有以谓此物不足恃而反求诸内于是息虑绝欲炼精气勤吐纳専于内守以养其神其术虽本于贪生及其至也尚或可以全形而却疾犹愈于肆欲纵情以害其生者是谓养内之术故上智任之自然其次养内以却疾最下妄意而贪生
　　致堂胡氏曰夫道则以天下共由而得名犹道路然得道而尽惟尧舜文王周公孔子耳老聃之言独善其身不可与天下共由也而名之曰道自汉以来失之矣其后乃有飞仙变化之术丹药符箓之技祷祠醮祭之法沉沦鬼狱之论杂然并兴皆归于道家者流岂不远哉
　　问神仙飞升之说有诸程子曰若谓白日飞升之类则无若言居山林间保形炼气以延年益夀则有之譬如一炉火置之风中则易过置之密室则难过有此理也又问子言圣人不师仙厥术异也圣人能为此事否曰此是天地间一贼若非窃造化之机岂能延年使圣人肯为周孔为之矣
　　人有语导气者问程子曰君亦有术乎曰吾常夏葛而冬裘饥食而渇饮节嗜欲定心气如斯而已矣
　　朱子曰气久必散人说神仙一代说一项汉世说安期生其后不复说唐以来说锺吕今又不复说看得来他亦只是养得分外夀考终久亦不能不散
　　朱子感兴诗曰飘飘学仙侣遗世在云山盗启元命秘窃当生死关金鼎蟠龙虎三年藏神丹刀圭一入口白日生羽翰我欲往从之脱屣谅非难但恐逆天道偷生讵能安　瓜山潘氏曰此言神仙之流凭生怖死盗窃天机强阳消阴以为长生不死之计也夫人之生世有生有死乃理之常吾儒之道生顺死安或夀或夭修身以俟之何必苦欲偷生于天地间邪
　　真氏曰神仙之说自战国始燕齐之君尝求之不验矣而秦皇复求之秦皇求之不验矣而汉武复求之以汉武之高明英杰而长生不死之欲一动乎中遂为方士之所愚惑犹玩婴儿于股掌之上岂不异哉
　　真氏曰使仙而可求则汉武得之矣佛而可求则梁武得之矣以二君而无得焉则知其不可求也明矣纵求而得之裔戎荒幻之教不可以治华夏山林枯槁之行不可以治国家况不可求邪汉武贪仙而终致虚耗之祸梁武佞佛而卒召乱亡之厄则贪佞之无补也又明矣
　　鹤林罗氏曰道家之教宗老庄其后乃有神仙形解飞升之说方士炼丹保形之术然老子云吾有大患为吾有身吾既无身而有何患庄子云吾恶乎知悦生之非惑邪予恶乎知恶死之非弱䘮而不知归者邪丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾襟及其至于王所与王同匡床食刍豢而后悔其泣也予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎又髑髅谓庄子曰子欲闻死之说乎死无君于上无臣于下亦无四时之事从然以天地为春秋虽南面王乐不能过也庄子曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙頞曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎是老庄之意以身为赘以生为苦以死为乐也今神仙方士乃欲长生不死正与老庄之说背驰矣佛家所谓生灭灭已寂灭为乐乃老庄之意也欧阳公云道家乃贪生之论佛家乃畏死之论此盖未尝深考二家之要指也老庄何尝贪生瞿昙何尝畏死贪生畏死之说仅足以排方士而已韩文公欧阳公皆不曽深看佛书故但能攻其皮毛唯朱文公早年洞究释氏之旨故其言曰佛说尽出老庄今道家有老庄书不看尽为释氏窃而用之却去仿效释氏作经教之属譬如巨室子弟所有珍宝悉为人盗去却去收人家破瓮破釜此论窥见其骨髄矣唐傅奕亦曰佛入中国孅儿幻夫摸拟庄老以文饰之则古人亦尝有是言矣右论佛老神仙　愚按异端之说首见于论语曰攻乎异端斯害也己先儒释之曰异端非圣人之道而别为一端如杨墨是也谓之如则非止杨墨二氏而已盖自夫子没而微言绝七十子丧而大义乖邪说横流异端并起孟子止辟杨墨为其惑世之甚也由孟子之言而杨墨之道息韩子推其功不在禹下为是故也自秦汉以来至于今佛老之说日新月盛亦屡有攻之者矣然攻之暂破而复兴扑之未灭而愈炽何也以其死生祸福之说足以惑人也故是编独详于佛老神仙而于杨墨诸子略焉
　　颜氏家训曰阴阳说云辰为水墓又为土墓故不得哭王充论衡云辰日不哭哭则重䘮今无教者辰日有丧不问轻重举家清谧不敢发声以辞吊客道书又曰晦歌朔哭皆当有罪天夺之算丧家朔望哀感弥深宁当惜夀又不哭也
　　颜氏曰偏傍之书死有归杀子孙逃窜莫肯在家画尾书符作诸厌胜丧出之日门前然火户外列灰祓送家鬼章断汪连凡如此彼不近有情乃儒雅之罪人弹议所当加也
　　唐太宗以近世阴阳杂书讹伪尤多命太常博士吕才刊定才皆为之序质以经史其序宅经曰近世巫觋妄分五姓如张王为商武庾为羽似取谐韵至于以柳为宫以赵为角又复不类或同出一姓分属宫商或复姓数字莫辨徵羽此则事不稽古义理乖僻者也其序禄命曰禄命之书多言或中人乃信之然长平坑卒未闻共犯三刑南阳贵族何必俱当六合今亦有同年同禄而贵贱悬殊共命共胎而夭夀更异此皆禄命不验之著明者也其序葬书曰古者卜葬盖以朝市迁变泉石交侵不可前知故谋之龟筮近代或选年月或相墓田以为穷达夀夭皆因卜葬所致按礼天子诸侯大夫葬皆有月数是古人不择年月也春秋九月丁巳葬定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬是不择日也郑葬简公司墓之室当路毁之则朝而窆不毁则日中而窆子产不毁是不择时也古之葬者皆于国都之北兆域有常处是不择地也今以妖巫妄言遂于擗踊之际择地选时以希富贵或者云辰日不可哭泣遂莞尔而对吊客或云同属忌于临圹遂吉服不送其亲伤教败礼莫斯为甚
　　程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福者也地之美则神灵安其子孙盛若培㙲其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为虑尤非孝子安厝之用心也
　　司马公曰古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世俗信葬师之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚夀夭尽系于此而其术又多不同争论纷纭无时可决至有终身不葬或累世不葬子孙衰替忘失处所遂弃捐不葬者乃使殡葬实能致人祸福为子孙者亦岂忍使其亲臭腐暴露而自求其利也悖礼伤义无过于此
　　罗氏曰古人建都邑立室家未有不择地者如诗所谓望楚与堂降观于桑度其隰原观其流泉书所谓达观于新邑营卜瀍涧之东西盖自三代时已然矣余行天下凡通都会府山水固皆翕聚至于百家之邑十室之市亦必倚山帯溪气象回合若风气亏疏山水飞走则必无人烟之聚此诚不可不择也乃若葬者藏也藏者欲入之不得见也古人之所谓卜其宅兆者乃孝子慈孙之心谨重亲之遗体使异日不为城邑道路沟渠耳借曰精择亦不过欲其山水回合草木茂盛使亲之遗体得安耳岂借此以求子孙富贵乎郭璞谓本骸乘气遗体受䕃此说殊未通夫铜山西崩灵锺东应木生于山栗芽于室此乃活气相感也今枯骨朽腐不知痛痒积日累月化为朽壤矣岂能与生者相感以致祸福乎此决无之理也世之人惑璞之说有贪求吉地未能惬意至数十年不葬其亲者有既葬以为不吉一掘未巳至再至三者有因买地致讼棺未入土而家已萧条者有兄弟数人惑于各房风水之说至于骨肉化为仇雠者凡此皆璞之书为之也且人之生贫富贵贱贤愚夀夭禀赋已定谓之天命不可改也岂冢中枯骨所能转移乎若如璞之说则上天之命反制于一抔之土矣杨诚斋尝言郭璞精于风水宜妙选吉地以福其身利其子孙然璞身不免于刑戮子孙卒以衰微则其说已不验于其身矣而后世方且诵其遗书而尊信之不已惑乎
　　沈颜曰古者国家将有事乎戎祀必先择时日以定其期是用备物于有司习仪于礼寺俾臻其虑而戒其诚非所以定吉凶决胜负也后之惑者不详其故推考时日妄生穿凿斯风不革拘忌益深致使凡庶之家将欲开一沟隍折一葭苇必待择日而后为之构一衡宇薙一榛芜必审方位而后为之且吉凶由人焉系时日故吉人凶其吉凶人吉其凶一之于天之所为而已矣惑者不知其在人也有一不吉则归罪于时日矣且以不谋之将不练之士有能以日时胜者乎不耕之土不实之谷有能以日时种者乎是皆不能也则时日于人何有哉
　　右论阴阳家之说　愚按阴阳家之说自太史公以来有之矣其言曰阴阳之术太详而众忌讳使人拘而多所畏然其序四时之太顺不可失也褚先生曰臣为郎时与太卜待诏为郎者同署言曰孝武帝时聚会占家问之某日可取妇乎五行家曰可堪舆家曰不可建除家曰不吉丛辰家曰大凶历家曰小凶天人家曰小吉太乙家曰大吉辨讼不决以状闻制曰避诸死忌以五行为主人取于五行者也由是言之则阴阳之术其来久矣诸家所说吉凶不同自古如此又况数千百载之下其说愈多其吉凶愈舛又可得而尽信之乎
　　荀子曰相古之人无有也学者不道也古者有姑布子卿今之世梁有唐举相人形状颜色而知其吉凶妖祥世俗称之古之人无有也学者不道也故相形不如论心论心不如择术形不胜心心不胜术术正而心顺之则形相虽恶而心术善无害为君子也形相虽善而心术恶无害为小人也君子谓之吉小人谓之凶故长短小大善恶形相非吉凶也古之人无有也学者不道也
　　皮日休曰今之相工言人相者必曰某相类龙某相类凤某相类牛马某至公侯某至卿相类禽兽者则富贵也意立形于天地分性于阴阳其贵者不过人耳焉有真人形而贫贱类禽兽而富贵哉又曰圣人之相人也不差忽微不失絫黍言其善必善言其恶必恶言其胜任必胜任今之人不以是术行其心而区区求子卿唐举之术居其穷处其困不思以道达不能以徳进言其有位必翻然自负坐白屋有公侯之恣食藜藿有卿相之色盖不能自相其心也或有士居穷处困望一金之助已有没齿之难有妄诞之人自称精子卿唐举之术取其金易于反掌有能以圣贤之道自相其心哉
　　东莱吕氏曰孔子以前相术固己概见于世矣若周叔服相公孙敖之二子一言其必食子一言其必收子是以相而预言人之福也子文及叔向母见越椒伯石之始生一言其必灭若敖氏一言其必丧羊舌氏是以相而预言人之祸也数十年之后福焉而福祸焉而祸无一不合盖曲伎小术岂无或验乃若吾夫子之门自有相法非卜祝所诵之相书也申申夭夭即孔门相容貌之术訚訚侃侃即孔门相言语之术躩如翼如即孔门相步趋之术勃如怡如即孔门相颜色之术一部一伍一占一候毫厘不差季咸唐举许负之术至是皆败矣
　　右论相人之术　愚按相者视人之状貌而知其吉凶贵贱者也而妄诞者多以此惑世人故荀子作非相之篇以论之而东莱吕氏乃谓彼挟相术以茍衣食者卑冗凡贱而荀卿乃亲屈儒者之重以与之辨何其不自重也因附著其说于此
　　汉光武信图䜟多用决定嫌疑给事中桓谭上疏曰凡人情忽于见事而贵于异闻观先王之所纪述咸以仁义正道为本非有奇怪虚诞之事盖天道性命圣人所难言也自子贡以下不得而闻况后世浅儒能通之乎今诸巧慧小才伎数之人増益图书矫称䜟记以欺惑贪邪诖误人主焉可不抑远之哉宜垂明听发圣意屏群小之曲说述五经之正义
　　张衡以儒者争学图䜟上疏曰图䜟成于哀平之际皆虚伪之徒以要世取资欺罔较然莫之纠禁且律历候卦九宫风角数有征效世莫肯学而竞称不占之书譬犹画工恶图犬马而好作鬼魅诚以实事难形而虚伪不穷也宜收蔵图䜟一禁绝之
　　真氏曰䜟纬者末世之邪说张衡以为起于哀平之间盖得之矣夫异端小数岂无或验要非六经之法言先王之正道故刘歆见之而改名公孙述因之而僣畔是徒足以起乱臣贼子之心而已果何益于世教哉
　　右论䜟纬之说　愚按䜟纬之说秦以前未之闻也始皇时方士卢生入海还奏录图书曰亡秦者胡也此其图䜟之所始乎其后王莽以金匮符命而篡汉遣五威将帅颁符命四十二篇于天下光武之即位也以赤伏符之言曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙斗野四七之际火为主由是信用图䜟终汉之世儒者鲜不传习至引之以释经先儒欧阳子尝议取九经注疏删其䜟纬之文惜乎当时未之能行也














　　理学类编卷八