用易详解 (四库全书本)/卷01

用易详解　卷一

　　钦定四库全书
　　用易详解卷一　　　　　宋　李𣏌　撰
　　上经一〈乾坤〉
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　乾天也以道言之谓之干以形言之谓之天天为干之体乾为天之用先儒论之详矣说卦论乾为天为圜为君为父下至于金玉寒冰良马老马之细无所不有亦无所不为也元亨利贞干之四徳在天为春夏秋冬在人为仁礼义智在干为元亨利贞其实一也虽然此犹论其可名者尔夫一气之初浑沦磅礴先天地生有一之理而一犹未形也夫是之谓元元变而为一自一而二自二而三自三而万物万物并作吾以观其复故归根曰静复命曰常而复归于一此元亨利贞之妙也故元即一之未形者也亨即一之既形生生而不穷之谓也万物并作而为利归根复命而为贞自无而有自有而复无是四者所以斡旋天地阴阳之妙孰谓其可以浅近言之也哉易六十四卦惟干能具此四徳他卦虽具盖有不具者矣
　　初九龙勿用
　　七八九六阴阳之策也阳自七而进于九阴自八而退于六均数也而卦爻所取専以九六为用何也天一地二天三地四天五此天地之生数也一三五为九二四为六专以生数言之盖生生不穷之义也初居下卦之下一阳潜伏而未动故有潜龙勿用之戒勿用者非无用也能为可用而不能使人必用此舜在侧微之时也舜耕于历山渔于雷泽父顽母嚚象傲克谐以孝当是时舜岂蕲尧之知我哉吾惟知烝烝以自治使不至于奸而已兹非潜龙勿用之义乎
　　九二见龙在田利见大人
　　二居中得正上应九五故为见龙在田言其已异乎前日之潜矣二盖有大人之徳者也干之利见大人有二九五以大人为君者也九二以大人为臣者也五之利见天下咸睹之象二之利见得君之义也九二四岳荐舜玄徳升闻之时也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　干之诸爻皆取象于龙而九三独称君子九三人道之显然者也于九三之君子所以见潜见飞跃之义皆人为之变也三居上卦之下下体之极进则有偪上之嫌而退则有过中之患进退之间皆不免乎咎此最难处者也当是时茍非进徳修业其能无二者之失哉故九三之君子终日乾乾自强不息虽至于夕而犹惕然自惧常若有危厉之心夫如是而后能无咎无咎者未有咎者也四岳既举舜尧将使之嗣位而历试诸艰故慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷舜于是兢兢业业不能自已此终日乾乾之义也
　　九四或跃在渊无咎
　　跃者飞之渐也在渊者在天之阶也四犹切近于五以为君而犹在人臣之位以为臣而已有君人之徳进而或跃退而在渊进退无常而卒以无咎故曰或或云者以其居可疑之地也其尧老而舜摄之事乎
　　九五飞龙在天利见大人
　　五以刚中之徳居至尊之位此大人有造之时也应龙之翔云雾滃然而兴帝王之出天下翕然而应有不期而自然者此所以利见之也或曰二五皆有大人之徳五之利见利见九二之臣也二之利见利见九五之君也是或一道舜有大功二十为天子天下同心戴之至于海隅苍生万邦黎献共为帝臣惟帝时举兹非利见大人之事乎
　　上九亢龙有悔
　　刚不可过也刚过乎中在九三犹夕惕若厉而后能无咎至于上则亢而有悔矣盖极盛则必衰天道之常然者也尧舜之末年皆有亢龙之象惟尧之授舜舜之授禹功成不居而退藏于密故当亢而不亢宜有悔而不悔此圣人反祸为福之道也
　　用九见群龙无首吉
　　易六十四卦俱不言用而乾坤独言用九用六何也用九用六非止于乾坤而已凡六十四卦之为九为六者皆当以是而用之也此因其一以见其馀之义也群龙谓众阳也自初至上皆阳阳不可过故以无首为吉欲其退而抑之也尧之兢兢舜之业业禹之不矜不伐汤之栗栗危惧文王之翼翼小心皆能用九者也乾坤二篇之策阳自七而至于九其数则进而以退为用见群龙无首吉是也阴自八而至于六其数则退而以进为用利永贞是也大抵阳患乎过故抑之阴患乎不及故进之无过与不及时中之义也箕子曰沈潜刚克高明柔克其用九用六之说乎
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　统天者元之妙也御天者亨之功也各正性命者利贞之用也万国咸宁者是又四徳之见于治焉者也大哉乾元言干之大以有元而已元者一之理而一犹未形也自元而为一一生二二生三三生万物万物并作皆取资于一元以为始老子所谓无名天地之始是也夫至实者以虚为用有形者以无形为用自形器观之则天固大矣而自元观之则天未免于一物也一元之气运乎造化之表以天地之大犹入范围之内而不可逾此统天者所以为元之妙也然元不可见而万物之所以资始者何所取哉亦不过云行雨施而已云行雨施者乾元之功用散而为亨者也云气上升雨泽下施而品彚之物各流形于天地之间则其亨亦大矣自元而至于亨自亨而至于利自利而复于贞始而终终而始循环之道也六位者自初至上各有其时六爻之位也圣人明终始之道因六位之成以乘六气之运潜见飞跃各得其时故能成御天之功御天与统天不同统之者天为所囿御之者进退惟其所适而已此御天者所以为亨之功也自元而亨乾道成矣子是变化代兴万物并作而各正其性命夫自无入有而为变自有入无而为化自无入有即元而亨亨而利之谓也自有入无即利而复于贞之谓也万物皆有委和之性保而合之以不失其自然之初此各正性命所以为利贞之用也干有四徳而为干圣人亦有是四徳而为圣人圣人者体干以应世者也故首出乎庶物之上而万国莫不咸宁亦不过顺其性命而已昔舜问尧曰天王之用心何如尧曰吾不虐无告不废困穷苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天徳而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也夫舜之所谓天徳出宁其易之所谓首出庶物万国咸宁之义欤
　　象曰天行健君子以自强不息
　　天以形言干以道言健以用言天为体干为用干为体健为用三者异名而同实者也天所以运行者在乎乾乾不可见可见者其刚健之徳也君子之法干亦法其刚健而已故自强不息自强不息者至诚尽性之学也中庸曰至诚无息不息则久久而至于博厚配地高明配天悠久无疆夫悠久无疆非刚健之徳其孰能之哉诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已夫天之所以为天文王之所以为文皆有不已之徳此乾健之功也
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也知至至之知终终之反复进退之间皆合于道九三进修之学如此
　　或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　四多惧则进必有咎然阳贵乎进则进乃所以为无咎也天徳即帝舜天徳出宁之谓也阳之位欲其进故首出庶物阳之徳欲其退故天徳不可为首首出庶物故显诸仁不可为首故蔵诸用
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　一阴一阳之谓道继之者善也善为道之继则元为善之长可知矣大哉乾元万物资始此所以为善之长也亨者通也元降而为亨百嘉之生于是和会云行雨施品物流形此亨所以为嘉之会也义者宜也自亨而为利万物并作飞者潜者大者小者莫不咸得其宜各正性命保合太和此利所以为义之和也贞者一也天下之动贞夫一者也元变而为一自一而生万生生不穷而复归于一归根复命凡天下之物皆敛藏其英华而各效其成此贞所以为事之干也君子法天之生物以爱养天下故体仁足以长人体仁即体元也元不可见故以仁言之也如尧之其仁如天舜之无不覆焘是也观会通以行典礼故嘉会足以合礼如成周太平而礼乐兴庶事定利物足以和义因民所利而各得其宜即圣人所以致天下之大利也贞固足以干事事出于贞无往而不贞即大人所以正已而物正也是四者在干为元亨利贞在君子为仁义礼智其揆一也君子体此四徳自强不息以合于干故曰乾元亨利贞
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也
　　龙徳而隐谓有飞龙之徳而隐焉者也初九有龙飞之徳潜而勿用故不以世俗趋舍而易其守不以名位之有无而动其心遁世无闷则委而去之而不以为屈不见是而无闷则举世非之而不以为愠乐天知命而不忧穷理尽性而不疑其乐也其忧也其行也其违也一体乎天理之自然而未尝用心故富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈确乎其有不可㧞之操是潜龙之徳也其吾夫子之事乎夫子有圣人之徳而无圣人之位历聘七十二君而无所钧用伐木于宋削迹于卫围于陈蔡其困亦甚矣而饭疏饮水乐以忘忧夫岂以穷达而二其心哉故其言曰君子依乎中庸遁世不见知而不悔唯圣者能之夫子盖进乎潜龙之徳矣或曰前之卦爻既以为帝舜侧微之事今于文言又以为夫子之事是何前后之相违也是不然夫道不可执一议也执一而议之胶柱鼓瑟之说也故干之初九在舜用之则为舜之潜在夫子用之则为夫子之潜各当其可而已当其可之谓时岂拘一法哉夫是之谓用矣
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　易之道以中为主故其用与洪范相为表里洪范之畴九而五之皇极居其中易之爻六而二五各居其中二五之位即皇极之位也皇极者圣人所以总括万有而约之于中者也协于极则福不协于极则咎曰福曰咎即易所谓吉凶悔吝之变也此二五之所以为多吉也龙徳而正中中而言正谓喜怒哀乐未发之中也庸言之信庸行之谨庸者用也中见于用谓喜怒哀乐已发而中节之和也二有中正之徳而又有言行谨信之用即中庸所谓自诚而明者也诚者不勉而中不思而得从容中道尚何待乎外哉而二于此方且惧乎外物之或有累于我也故必闲其在外之邪以存其在我之诚虽足以兼善天下而不自矜伐故其徳极乎大而化之之圣此又思诚之学也诚者天之道也思诚者人之道也兼天人之道内外进矣非谓之君徳而何哉舜之命禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中夫舜所谓允执厥中即龙徳而正中是也所谓惟精惟一即庸言庸行是也去其人心之危以全其道心之微即闲邪存诚是也舜虽以是授禹意者进修之际亦常行之素欤
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可以存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九三之学圣学修为之序也忠以处已信以待物惟忠与信所以为进徳之阶也外修其辞以立其诚言不妄发而诚自存所以为居业之地也徳贵乎不息故欲其进业贵乎有守故欲其居知至至之谓进徳也知终终之谓居业也知徳之可进而至其所当至故可以言几几即极深研几之几是也知业之可居而终其所当终故可与存义义即精义入神之义是也惟其能进徳故居上位而不骄惟其能居业故在下位而不忧九三进修之学乾乾夕惕自强若此尚何咎之有然则知至至之其帝舜之所谓兢兢业业者乎知终终之其帝舜之所谓安汝止者乎
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　进而或跃退而在渊进而或跃上也退而在渊下也上下虽无常而非为邪枉之态进退虽无恒而非有离群之患四之徳可以进矣而不必于进疑其有咎也故告之曰君子进徳修业欲及时也故无咎夫当可进而进进之以其道者也尚何咎之有三与四均为无咎然三本有咎者也故必如是而后能无咎四本无咎者也而疑其有咎故直告之以无咎其所居之势异也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也天下之物莫不各有其类故有声者以声而相求有气者以气而相应类也水之流湿火之就燥龙飞则云滃虎啸则风生亦类也在天成象故日月星辰丽乎天在地成形故百谷草木丽乎土亦类也类之所感不期而动不约而会自然而然是岂有以使之哉圣人之于民亦类也帝王之兴其威灵气熖足以动物悟人故万物莫不咸致争先之睹夫岂待驱而来之哉舜受禅之初天下之民朝觐者讼狱者讴歌者不之尧之子而之舜此圣人作而万物睹之象也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　非无位也满而必溢则虽有位而不能守是无位也非无民也高而必危虽有民而不能亲是无民也非无辅也恃势以陵人则贤人去而不为用是无辅也此纣之所以亡也纣贵为天子谓之独夫则无位可知有臣亿万惟亿万心则无民可知微子去之箕子为之奴比干諌而死则无辅可知纣方且惸然自立而不知悟虽欲不亡得乎尝观夫子于易二四三五皆有位而初上独无位何也干知大始坤作成物天一干之始也地六坤之终也一与六包中八位艮三巽四离五坎十兊九震八二与七居中而配巽震故天地之数五十有五形为十位四位居中乾坤坎离是也四位居偏艮震巽兊是也故易之六爻以六位为正干一离五坎十坤六二与七居中是也天数二十有五地数三十干无一以二十四为用坤无六亦以二十四为用二十四气所以周岁功之成也一六不用者天一居上为道之宗地六居下为气之本此所以斡旋造化之妙以无用为用者也然则初上无位岂非一与六为虚位乎
　　潜龙勿用下也
　　见龙在田时舍也
　　二有君德而犹在田时所舍也
　　终日乾乾行事也
　　或跃在渊自试也
　　飞龙在天上治也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　乾元用九天下治也
　　王弼云此一章全以人事明之也元者一之始也元变而为一一而三三而九九者气之究也故复变而为一以元用九数不至于极终则有始此以道用数之妙也圣人体乾元之妙以成用九之极功道无穷而数亦与之无穷天下之治不亦宜乎
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　见龙在田天下文明
　　终日乾乾与时偕行
　　或跃在渊乾道乃革
　　飞龙在天乃位乎天德
　　亢龙有悔与时偕极
　　乾元用九乃见天则
　　王弼云此一章全说天气以明之也三处下卦之上阳未至于过故与时偕行欲进其所当进也上处上卦之上阳已至于亢故与时偕极欲止其所当止也消息盈虚天道之常也天则者有所限极之谓也阳不可过故有以为之则则之为义有不可逾之戒存焉文王所谓不识不知顺帝之则其有得于乾元用九之义欤
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　元非一也有一之理而犹未形故曰始而亨始而亨者万物之所资始一性本然之妙也性降于情则为利利即故者以利为本之谓也夫安而行之谓之性利而行之谓之情故既利矣而求有以反乎其初于是继之以贞贞者顺受其正之谓也自元而至于利情胜而性隐自利而至于贞性复而情灭故曰利贞者性情也谓性其情也此圣人教天下万世以复性之学也夫子论性之说至于易之干其理亦曲尽矣盖尝因是而推之乾坤二篇之策皆有性情之妙不可不察也干再索而得坎故付正性于坎坤再索而得离故付正性于离坎离为正性谓其得中也干以偏情付于艮震坤以偏情付于巽兊艮震巽兊为偏情谓其不得中也是故卦之自乾坤变者为情其性頥大过是也其自坎离变者为性其情中孚小过是也頥大过情其性故不能为中孚小过中孚小过性其情故能反而为頥大过中与不中之所以异也然则乾坤之情付于震艮巽兊而独正性付于坎离乾坤退藏于不用以坎离为用其利而复贞之说乎
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　利而可言则其及物也浅矣故不言所利而后为利之大庄子天下有大美而不言
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　刚健中正纯粹精七者干之性也性不可名凡所以发挥于六爻者特通其情而已通其情是通其性也是又利贞性情之义也
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　君子之行至于日积月累而可见者是徳之成焉者也徳至于成则无用乎隐矣初九之潜隐而未见行而未成是未有可见之德也德未至于可见则君子当优㳺涵养以待其成而可轻用之哉
　　君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　二居中得正在干则有人君之德盖元良毓德之地也岂与凡为学者同哉故学以聚之非贪多务得也问以辨之非矜已好胜也宽以居之则有容物之量仁以行之则有爱人之心以是为学非谓之君德而何哉文王之为世子进乎是矣
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九三以阳居阳谓之重刚固也而四亦谓之重刚盖四之位在上卦之初则初亦为刚也以一卦论之则上五为上四三为中二初为下以上下体论则三与四皆非中也此所以均谓之重刚而不中也不在天不在田则九三纯乎在人矣故称君子不在天不在田不在人则四果何所在乎故或而疑之也二者皆曰无咎三本有咎而仅能无咎四疑其有咎而实无咎也
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　此论九五大人之徳也大人之徳与天地合则夫日月之明四时之序鬼神之吉凶无往而不合矣盖合乎其大则其小者从可知矣先天者以天合天之谓后天者以人参天之谓以天合天则天为所囿故先天而天弗违以人参天则为天所囿故后天而常奉天时大人者有先天之学也天且弗能违而况乎人与鬼神也哉庄子所谓神动而天随之此之谓矣
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　有进则有退有存则有亡有得则有丧盖天道盈虚消息之理是也而上九之亢龙则昧之故惟知有进而不知退之踵乎其后也惟知有存而不知亡之伏乎其中也惟知有得而不知丧之继乎其末也此其所以有悔也居上九之时而能无悔者其唯圣人乎圣人者知进退存亡而不失其正者也天下方以为进圣人则忧其退天下方以为存圣人则虑其亡又安得过亢之悔哉再言其唯圣人乎言之重辞之复叹息而申美之也舜之授禹曰四海困穷天禄永终夫舜之治万邦咸宁则未必有困穷之患天其申命用休则未必有永终之理而舜之言方以二者为忧而汲汲然授之于禹此知进退存亡之道也吾尝谓当亢而不亢宜其悔而无悔非大舜之圣其孰能如此乎
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　坤乾之配也干具四徳坤亦具四徳然其所利者在牝马之贞而已非全体也干为马坤为牝牝取其顺且配干而言之也坤之道静而止是岂可有所往哉君子于此欲有所往则可后而不可先先则迷而失道后则顺而得主主谓干也坤以干为主坤从干后则为得主此其所以为利也西南者曰兊曰坤曰离曰巽皆阴也东北者曰震曰艮曰坎曰干皆阳也以坤而居西南之地是得朋也以坤而行于东北之方是丧朋也然阴以从阳为贞西南虽得朋岂若东北丧朋为安贞之吉也哉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　乾坤皆有元元者造化之根本所以统天下之万有而包括之者也然在坤曰至哉在干曰大哉大哉者不可以限量求而至则有所底止矣老子曰无名天地之始有名万物之母无名者乾元是也乾元为万物所资始然不得乎坤则物无自而生故坤合乎干而万物资生是坤万物之母也干以其大故能统天坤以其至故顺承天而已顺承者即后顺得主之谓也此坤所以为干之配也
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　中庸曰天地之道可一言而尽也一言而尽者至诚之谓也至诚无息不息则久久则厚博厚则高明博厚配地高明配天悠久无疆夫至于悠久无疆非诚孰能与于此哉天以其诚故行徤而有不息之功是天之所以无疆者也地亦以其诚故厚徳载物而合乎悠久无疆之用是地之徳有以配乎天之无疆者也徳合乎天故含弘光大品物咸亨含弘光大即干之刚健中正也干以健为徳故刚健中正有自强之诚坤以厚为徳故含弘光大有容物之量惟其有容物之量是品物之所以咸亨也干为龙坤为马马而又牝焉顺之至者也干以龙御天以成其变化坤以马行地而至于无疆皆至诚不息之功也夫坤之为道地道也臣道也地道则承天而行臣道则戴君而行者也君子于此欲有所往其可不知先后之宜哉先则失为臣之道后则得事君之常尊卑上下之分以顺为正也坤居西南与阴为朋者也故乃与类行坤交于东北以阴而从阳者也阴阳交则万物生故乃终有庆谓其始有丧朋之悔要其终而后庆可知也阴之从阳贞也而常患乎不能安能安于贞则无往而不贞此所以为吉也君子尽为臣之道能安于至贞而行则其行也可以应乎地道之无疆矣坤之彖言无疆者三德合无疆谓坤之徳合干之无疆也行地无疆谓坤之行地可以至于无疆也应地无疆谓君子攸行应乎地之无疆也三者之言各有攸当其可执一论哉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　干以健为徳故象言其行坤以厚为徳故象言其势曰天行健者以气用者也曰地势坤者以形用者也今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉君子体坤之象而以厚徳载物无所不容夫是之谓应地无疆
　　初六履霜坚冰至
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　霜降于九月水始冰于十月而坤之初六一阴始生则建午之月也自午至戌亦己远矣方是时且未知有霜之可履而况于坚冰哉然阴生于午终于亥自初至上浸长而不已则履霜坚冰有驯致之道焉盖不可不自微而谨之也夫阴者小人之象也古之圣人当君子道长之际而已虑夫小人之窃权盖知夫履霜坚冰之义矣尝观夫子作春秋其于君臣上下之分邪正消长之际中外盛衰之别未尝不谨其始焉故书初献六羽则知季氏八佾之渐为不可长书季子来归则知意如逐君之罪为不可训书会戎于潜则知楚陵驾上国之变为不可遏一事之始防微杜渐常有忧深思远之意寓乎其中是岂非见履霜而知坚冰之至者哉易示其理春秋纪其事圣人之忧世亦深矣
　　六二直方大不习无不利
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也二以柔居中既有其德又得其位大臣之道也大臣之道不患乎无高世之才而患乎无盖天下之气气者所以办天下之大事立天下之大节者也六二之臣直而不枉方而不屈大而不隘其所养亦可知矣孟子曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间孟子之所谓至大至刚以直者则六二之所谓直方大者也是气也得之自然岂待习之而后能哉故曰不习无不利此其所以光显而不可及也汉之周勃霍光者号为社稷之臣诛吕安刘拥昭立宣办大事立大功于谈笑之顷而二子皆不学无术以见讥于史嗟乎孰知夫不学无术尚庶几不习无不利者欤
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　三之位近于君此居可疑之地者也三居可疑之地以刚用柔有文章之美含而弗露而惟知至正之可守盖安于至静者之为也三虽安于静然有时而发于动则从王事而不居其成故能保有其终盖居近君之地而矜才自用则不免有猜嫌之隙自古君臣争善未有能免于祸者坤之六三不擅其美不有其成是以能以功名始终非智虑光大明哲保身者而能如是哉此晋士燮文子之所以为文也于鞍之战晋既胜齐师归范文子后入武子曰无为吾望尔也乎对曰师有功国人喜以逆之先入必属耳目焉是代帅受名故不敢武子曰吾知免矣及见晋侯晋侯劳之对曰君所命也克之制也燮何力之有焉夫师还而独处其后有功而必推之于人非六三所谓从王事而无成者乎
　　六四括囊无咎无誉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　以四而视三尤切近于五此危疑之地最为难处者也位嫌势逼则咎之所不能免功高望重则誉之所不容释曰咎曰誉二者交集皆足以致君上之疑为吾身之祸于此求免不亦难乎故六四之臣惟括囊不言而后可以无咎无誉夫无咎则君不可得而罪无誉则君不可得而疑自非致谨于三缄之戒未见其可也张安世在宣帝时职典枢机谨畏周密卒能免于霍氏之祸其有得于括囊之义乎
　　六五黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　易以五为君位惟坤之六五为大臣之位盖坤之道臣道也五以柔居中其用在离离为文为黄文在其中故以黄裳而获元吉也此皋夔稷契伊周之事岂馀人之所敢望哉考春秋传南蒯之将畔也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也以示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败黄中之色也裳下之饰也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将有事也且可饰乎中美为黄上美为元下美为裳参成可筮犹可阙也筮虽吉未也呜呼若惠伯之言可谓得用易之妙也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　象曰龙战于野其道穷也
　　阴生于午终于亥上六是也上六本坤之位而乾居亥上则坤将变而为干阴阳相交阴恃其盛而不服乎阳阳志于复而不堪乎阴阴阳相薄而至于战故曰龙战于野言龙者明其有干在焉说卦所谓战乎干是也二者交战阴阳之道穷而两有所伤故其血玄黄玄黄者天地之色之杂然者也夫战而阴伤焉犹之可也战而阳不免乎伤则阳亦可危也已鲁昭公之伐季氏魏高贵乡公之讨司马昭皆有龙战之祸圣人作易为天下万世之戒吁可畏哉
　　用六利永贞
　　象曰用六永贞以大终也
　　阳自七而进于九阴自八而退于六皆极也极则不可以无所用阳极于进进而有馀则以退为用故用九以无首为吉阴极于退退而不足则以进为用故用六以永贞为利是九与六不能无过不及之患而用之者所以约其偏而归之于中者也夫阴柔之质不患乎不能贞而患乎不能持久能持之而至于永贞则可以大其终矣伊周之道虽不免乎变然变而终归于贞者以其有以持之也故万世之下言人臣之贞以伊周为首呜呼兹其所以为永贞大终也哉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　方正也柔与静坤之性也刚与方坤之徳也以柔静之性而济之以刚方之徳此又利永贞之义也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　善之积犹阳之积也积阳之极可以消阴故必有馀庆谓阳之不可不长也恶之积犹阴之积也积阴之极可以消阳故必有馀殃谓阴之不可长也天下之不善莫极于臣子之篡逆原其所以至此岂一朝一夕之积哉其相循相习之由必有其渐而人不能辨之于早是以至于如此之极此易所以有履霜之戒也夫物以顺至者必以逆观盖至顺之中至逆所攸伏者也阴之为物以柔静为体亦可谓顺矣然而浸长不已则将有剥阳之祸其为逆也莫大焉是以圣人畏之尝观自古小人之祸其始莫不以柔顺为得君之计而其终率以乱天下如汉季唐末宦官之専大抵皆起于一顺之积当时之君徒知喜其便佞谀恱之为易制而不知异日専恣窃权之渐皆伏于此是狃于其顺而不能辨之以早之过也故曰履霜坚冰至盖言顺也然则方其至顺之初而能察其所以为逆之渐见动之微知风之自非天下之至明其孰能与于此哉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二之徳可谓至矣人徒见其直而不枉方而不屈而不知其所以致此者有其道也盖六二之所以能直者以其正也而所以能方者以其义也正与义是直方之所由以生焉者也孟子论浩然之气而继之曰配义与道无是馁也孟子之所谓道与义即六二正与义之说也夫所谓正则敬是也敬者正之用也君子敬以处已故于内为直义以应世故于外为方何谓敬主一之谓敬何谓义度宜之谓义君子以一心应万物之变而不外乎吾心之敬则无往而非敬以一理度万物之宜而不出乎所行之义则无适而非义敬生直义生方敬义立于此而直方从之如是而后徳为不孤矣徳至于不孤非大而何然君子之所养亦不过循理无私而任其自然初未尝有所习也学而至是殆将进于不思不勉之域矣伊周之达孔孟之穷皆用此道岂曰小补哉尝观易于干之九二言诚坤之六二言敬诚敬之学其来尚矣而易皆于中爻言之意者诚敬亦中之异名也欤
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　六三有文章之美而不擅其美有从王事之勤而不居其成三盖善处危疑之地者也三之道地道也妻道也臣道也地道承天而行妻道从夫而行臣道则戴君而行者也夫地道之静専固不容议矣然后世之为人妻者如鲁之文姜齐之君王后汉之吕氏唐之武氏其愧于妻道为何如其为人臣者如齐之崔庆陈恒鲁之季孙晋之六卿汉之莽卓唐之藩镇其悖于臣道为何如宜圣人忧后世之深也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　坤之六四即否之九四之变也故有闭塞之象夫天地变化虽草木犹为之蕃则贤人可知矣天地闭塞虽贤人犹为之隐则草木亦可知矣四当否之世知其不可以有为而括囊自处以免于咎誉谨之至也寗武子邦无道则愚蘧伯玉邦无道则可卷而怀之二子岂得已者哉
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　坤之六五为离天五在戊而离居之离起于戊而归于已戊己皆土也其数五其色黄其位中所谓黄离元吉是也离有中虚之象惟其中虚故能通天下之理五为正位以柔居五得大臣之体者也离文明之卦也和顺积中而英华发外故美在中而畅于四支发于事业美之至者也三有章而含之四括囊而不言至于五而始大发为事业之美非天下之至文其孰能之哉此周公之事也周公相成王制礼作乐以作新一代之治后世论成周之盛必曰郁郁乎文哉此发于事业之谓也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄坤之上六复而为干之初九阴阳相疑而至于战是亦必然之理也然坤本阴也嫌若无阳故称龙焉以见其为干也虽复为乾乾居亥上而犹为阴类故称血焉以见其阴之伤也阴伤可也而阳亦不免乎伤圣人盖为阳忧之矣魏庄帝之讨尔朱荣也幸而胜之而卒不免于祸自古君臣相攻未有能两全者可不畏哉可不戒哉