用易详解 (四库全书本)/卷15

用易详解　卷十五

　　钦定四库全书
　　用易详解卷十五　　　　　宋　李𣏌　撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八八卦各居其列而天地山泽水火雷风之象由是而形矣八卦各有三爻重之以为六爻而六十四卦之爻由是而备矣一刚一柔相推而无穷而卦爻之变由是而显矣因其有卦爻之变而击之以辞而吉凶之动由是而著矣吉凶悔吝是四者因卦爻之动而后生者也一动之间吉居其一凶悔吝居其三圣人所以前民之用同其忧患之意也夫易之为书有体焉有用焉分刚柔以立一卦之本是易之体也极变通以趣六位之时是易之用也易之体一定而不易易之用万变而不穷且自其体而观之则其道以贞为本贞者理之常然者也故吉凶虽不同而以贞为胜盖得其贞则吉不得其贞则凶是以贞胜者也干确然其健而示人以易坤𬯎然其顺而示人以简天地之道无过乎易简是以贞观者也日月运行一寒一暑而不差忒是日月之道以贞明者也天下万变虽不可穷然终归于一理而已是天下之动贞夫一者也故乾坤本示人以易简而易之爻象皆有以效而像之此易之体所以一定而不易者也自其用而言之则爻象一动乎蓍卦之内而吉凶自应之于蓍卦之外凡圣人开物成务之功业皆因时变而后显而圣人作易忧世之至情亦因于辞而后著此易之用所以变通而无穷者也夫惟其有刚柔立本之体故不至于泛滥而无主惟其有变通随时之用故不至滞碍而不通体以示其常用以明其变而易之道无馀蕴矣自非圣人穷理之妙夫孰能知其所以然哉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　天地圣人一也天地之生圣人之仁无异用也然论天地之徳不过曰生而已而圣人则既有所谓位又有所谓仁既有所谓财又有所谓义抑何其多事也哉盖天地无为而成化故其徳可一言而尽圣人有为而应世故其道非一言而足是故天地以生物为徳生之外不容赘也而圣人则既有是大宝之位则不可无以守之故守以仁仁以爱人而非财则为徒恵故聚之以财理财之道正名而使之不妄取禁民为非而使之不逾分而又有义存焉圣人应世之法至此是岂容有一毫不尽者乎天地无为故其道简且易圣人有为故其道尽而详其烦简虽不同而其于好生之徳则一而已矣圣人即有为之天地而天地即无为之圣人是岂可以差殊观之哉
　　此章言卦爻变通造化功业之大皆本诸易
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　易始于伏羲非谓伏羲之前果无易也天地肇判易理已具特未有以发其端尔故在天有自然之象在地有自然之法在鸟兽有自然之文在地有自然之宜在物与我有自然之理伏羲特观而取之而八卦于是乎作是岂有一毫私意加于其间哉故伏羲未作之前易理初无亏减伏羲既作之后易理亦无増益惟其能先天下之所未见而开其端此后世谓八卦为伏羲之所作而不知其本无作也盖天地间自有八卦之理伏羲独能因而模写之尔而说者乃谓伏羲作八卦则自重之为六十四卦而不知八卦之作在伏羲以为赘矣而况肯自重之乎后世徒见神农耒耜之利盖取诸益遂谓六十四卦在伏羲之时已有之而不知所以取诸益者非取其卦也取其理也八卦未画而八卦之理已具六十四卦未重而六十四卦之理已具乎其中是岂必待画之而后显重之而后著也耶学者观其理之自然则知圣人之作易无所用其私矣
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　𫝊曰举其纲众目张离为目两目相承罔罟之象也两目相承而物得其所丽故佃渔之象有取于离
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　上巽下震巽木也而震亦为木震木阳木也巽阴木也阳则斵之阴则揉之此耒耜之象也天下之益孰有大于农功者乎神农教民稼穑而万世资生养之利故取诸益
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　离为日中而震有变动之象故日中为市懋迁有无此噬嗑之义也夫嗑者合也市之所聚合异而为同况狱市奸人之所容亦贵乎有以噬而嗑之故取诸此
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤上衣下裳乾坤之象也史记黄帝为文章以表贵贱尧有黄收纯衣之服舜亦观古人之象山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣是衣裳之制自黄帝尧舜始也黄帝之前天下朴略无文三圣人者作始与天下变而通之以适一时之宜故制作之事开物成务愈详愈显盖变通无穷者易之道而能与变俱者圣人用易之神也
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　以巽木而居坎水之上舟楫之象也故其卦亦曰乘木有功所谓有功者其以济不通致远以利天下者乎故曰若济巨川用汝作舟楫
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　震之初九变为坤而坤为牛震亦有为马之象上说而下动是服牛乘马之义也牛马之用亦随其物之所宜而已何必拘哉故取诸随
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　豫者豫备之意天下恱豫之世茍不有以先为之防则将有不测之患伏于其中故重门击柝以待暴客豫备不虞之义也
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过震为木艮为山上动而下止杵臼之象也以小事而利天下盖取诸此
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上离下兑离有兵革之象弧矢亦兵器也天下乖离而弗合然后威以服之故其卦亦有张弧说弧之义
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　宫室以壮大为贵故上栋下宇有取于大壮萧何曰天子以四海为家非壮丽无以示威
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　泽中有木棺椁之象也送死事之大者也虽过乎厚圣人取之
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　夬决争讼者待书契而后决之也
　　此章言圣人之制器尚象事
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易之卦本取乎象而象者因其形体而像之者也彖者所以统论一卦之材而爻者各随其爻之动而仿效之者也此三者备而吉凶以之生悔吝以之著悔吝本微故以著称之
　　此章言爻象彖之异
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　震也坎也艮也皆一阳而二阴是阳卦也巽也离也兑也皆一阴而二阳是阴卦也阳卦二阴相耦而一阳独竒阴卦二阳相耦而一阴亦自为耦竒耦之异徳行之所以为不同也夫阳为君阴为民君以一而治民民以众而奉君此天下之所以治也茍君多而民少则相陵而无以相统岂不为天下之乱乎故一君二民为君子之道以其顺也二君一民为小人之道以其逆也此所以贵阳而贱阴也
　　此章论阴阳竒耦之异
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也此明咸九四之义也夫思之为累大矣人莫不有心亦莫不有思思以心之交于物而动焉者也心交于物物有所系则其感为不洪矣故九四之咸憧憧于往来之间以是为感则其所从者独吾朋而已非其朋则有所不从也其所应者惟思之所及者而已思之所不及则有所不应也且天下果何思何虑之营营哉万物之变彼此之交途虽殊而可以同其所归虑虽百而可以一其所致其自然相感盖不待乎思虑而后能得也故曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故夫寂然不动而感通之妙自存乎其中尚何思虑之有乎天下之理惟无心于物者为能应物而不滞于物夫物理之相感其往来屈信之际盖自然而然非有以使之然也天道之运日月相推而明自生日月岂有心于往来者哉寒暑相推而岁自成寒暑亦岂有心于屈信者哉往者之屈彼自屈也非有以屈之也来者之信彼自信也非有以信之也屈者之必信而信者之必屈相感相应而利于是乎生尺蠖之屈初非欲求信也而自信龙蛇之蛰初非欲存其身也而自存物理之相感自然而然不容伪也而奈何以有思惟之心求之乎一涉于有思则往来纷纭在我者愈劳而物之应我者愈狭此九四之咸圣人所以小之也
　　精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　因言屈伸往来之理而又推以言道学之序亦有自然之㡬也夫真积力久则入精研其义以至于入神宜若屈矣然乃所以为出而致用之本利其所致之用以安其身宜若信矣然乃所以为入而崇徳之资内外交相养而君子之学日益而不已矣虽然此特修为之序也夫学有二有人学有天学人学者穷理之事也天学者尽性之事也方学之未离乎人则精义利用容可以智力加意于其间自此已往而至于天则何所用其力哉故始于可知而终于无知则足以穷无方之神知变化之妙而为徳之盛矣故精义利用者学之涉于有心者也穷神知化者学之进于无心者也学而进于无心则天矣而尚何思虑之营营也哉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　此困六三之义也非所困而困非所据而据进退俱困者也进退俱困名辱身危身且不能自保妻其可得见邪小人行险侥幸自䧟于危困之地方且恬然而不自知此崔武子之所以死而不悟也
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　此解上六之义解之世君子大有为之世也君子之所以济难者必有其器而所以用器者必有其时有其人而无其器不足用也有其器而非其时不可为也既有利用之器又乘有为之时是以动而无结括之忧出而有必获之利君子如此是岂侥幸于万一者哉成器而后动器在我动在时养其可用以待其必用君子无所茍而已矣
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　此噬嗑初上之义也屦校灭趾疾其始也可以使之自新故无咎何校灭耳稔其恶也稔其恶而治之则无及故至于凶小人之为不善茍不惩之于初待其长恶不悛尚何及哉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此否九五之义也否之九五反否为泰之时也反否为泰宜若可以少安矣而君子于此凛凛然有其亡其亡之戒焉其亡其亡再言之者忧之深而谨之至者也圣人之为天下后世保治之戒深矣
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　此鼎九四之义也四居大臣之位公辅之任也三公鼎足承君鼎而至于折足则不胜其任可知矣不胜其任以覆公𫗧其凶也宜哉无其徳而居其位此易之所深戒也
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　此豫六二之义也二介居于初与三之间上交于三则为谄下交于初则为渎二惟其以中正自守不谄不渎而独安于至静之地介然如石之坚是以能见几而作而不俟终日也盖惟天下之至静者为能见动之微而知㡬之至故知柔之必刚知微之必彰方其未为其见固已先定矣故有所不动动则必不终日岂非不为之中乃所以为有为之地也耶此知几其神乎夫子所以乐道之也
　　子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　此复初九之义也颜子之好学以不贰过为本而其不贰过以克己为本惟能克己则私无自而生此所以有不善未尝不知知之未尝复行而有合于不远之复也虽然圣人无复而颜子未免于有所复圣人无不善而颜子未免于有不善其亦未达一间也夫
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　此损六三之义也𬘡缊密结之状天地致一故化醇男女致一故化生是以以三而行则有所损以一而行则有所得一之为用虽天地造化犹将赖之而况于人乎
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　此益上九之义也损益之来皆吾所自取也在我有以受之在物有以与之故安其身而后动则动无不从易其心而后语则语无不应定其交而后求则求无不得皆吾有以致之也茍其不然在我无以受天下之益而徒有求益之心则物莫之与而或有伤之者矣上九立心无恒而求益太过是以莫益之或击之圣人以为自取之咎也
　　此章释卦爻之义与上系同
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　　说者谓观易必自乾坤始易犹室也乾坤犹门也呜呼是未知乾坤之为大焉者也夫易与乾坤非两物也乾坤即易而易即乾坤故乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤亦㡬息矣是易与乾坤盖同体而异名者也然则谓易之门者其往来阖辟之机乎故曰阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变夫以其有一阖一辟之变是以谓之门也虽然既曰乾坤而又曰阴阳曰刚柔何也阴阳者其徳也刚柔者其体也阴阳合徳故能体天地之撰刚柔有体故能通神明之徳盖阴阳变通则天地之撰即我之撰也而岂不能体之乎刚柔相推则神明之徳即我之徳也而岂不能通之乎论至于此则乾坤之大谓之非易则不可也乃造化作用之妙宜深味之
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　六十四卦参错而不齐而皆不出乎阴阳之数则有条理而不乱故杂而不越然稽其义类则非上古之时所为也盖上古之时淳厚未离圣人之制作亦简略而未备至于后世忧患愈极而制作愈详所谓衰世之意者其文王与纣之时乎
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报易之为用大矣已往者则彰之未来者则察之显者微之幽者阐之开而当其名辨其物正其言凡见之于断辞之间者盖无一而不备也故其称名虽小而其取象则甚大其旨意虽远而其言辞则甚文而可观其言虽委曲而各中其理其事虽放肆而实隐其义圣人之所以为是变化周流不拘于一者盖因其有疑贰之忧以济民行示之以吉凶以明失得之报圣人忧世之虑盖于此而后可见也然则易之为书其与春秋之书异经而同指乎春秋之称微而显婉而成章尽而不污宜若不可拟议者矣而其大纲则不过以惩恶劝善为本盖圣人忧世之念切于中是以见之于书者惟恐其有所不尽此其所以谆复而不厌也学者欲观圣人之书不可以不明圣人之心此章因论乾坤而遂及易之为书其妙如此
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　易始于伏羲而曰兴于中古者夏商之末易道中微文王遭羑里之变重六爻作彖辞而易道复兴故曰兴于中古也
　　是故履徳之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损徳之修也益徳之裕也困德之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　是九卦者圣人处忧患之世所以为反身修徳之要者也而各有其序焉盖不学礼无以立故履为徳之基所以立之也持满者有道必守之以谦故谦为徳之柄所以持之也既立而持矣然不复其性则犹未离乎外故复为徳之本既复其性矣而无以守之则复者有时而失故恒为徳之固既固矣惧其不能常也则又惩忿室欲以修其身迁善改过以长其善而损益之道行焉夫如是则处困穷之际而能致其辨推养人之恵而不迁其所行巽顺之道而能致其宜矣以此而处忧患岂不绰绰然有馀裕哉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　礼之用和为贵先王之道斯为美此履所以和而至也自下者人高之自后者人先之此谦所以尊而光也复虽微而不乱于物恒虽杂而不厌乎人损先难而后易欲其无所苟也益长裕而不设贵乎无所作也困虽身穷而道益亨井虽不改而利无穷巽能称物之宜而晦其用此又申明九卦之义也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　行以同人为贵故履以和行礼以自卑为本故谦以制礼复以反本故自知恒则日新故一徳损以自损故远害益以益人故兴利困而能安故寡怨井随物所求故辨义巽以顺而能入故行权上言九卦之徳此又言九卦之用也
　　此章三陈九卦以明圣人处忧患之道
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行易不可须臾离也其不可须臾离者以其道也非以其书也盖易之道虽妙乎不一而实归于至一不一者圣人应世之用而至一者圣人忧世之心也故自其应世之用观之则易之为道推迁而不一变动而不居周流于六位之中或上或下之无常一刚一柔之相易宜若不可为典要而唯变所适矣然自其忧世之心观之则其出入也不过示以法度其外内也不过使之知所忧惧明忧患变故之端使人兢兢常若师保父母之临乎其前而不敢失坠率其辞以度其义则前之所谓不可为典要者盖有典常存焉是不一者乃所以为至一之归者也然神明之则存乎人茍非其人则易之道岂可虚行也哉
　　此章论易道之大虽曰无常而要其归不过同民忧患而已
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
　　一卦之中有始有终原其始以要其终是其体质然也六爻之用有阴有阳因其相杂以求其宜是其时与物然也卦有六爻爻各有位而初上无位初在一卦之下拟议而未决故其辞难知上居一卦之终其事已成故为易知惟其介乎始终之间辨其是与非者茍非中爻则有所不备此中爻之所以有四位也故要其吉凶存亡则所居之位可知矣观彖辞则一卦之体可见矣盖一卦之体备始终之全而六爻之位则有偏正之异此又四位之所以为不同者也盖干无一坤无六惟四位为之用五居阳之中故为正三居阳之偏故为不正二居阴之中故谓之正四居阴之偏故谓之不正是以二与四同功而异位二中而四偏也二惟其中故上应于君则多誉四惟其偏故偪近于君则多惧二者皆阴位也柔之为道不利乎远然二所以无咎者以其得乎中也三与五同功而异位五位正而三不正也五惟其正故得位而多功三惟其不正故重刚不中而多凶盖其位有贵贱之别也然三五至刚之位以柔居之则危以刚居之则胜其任矣然则二四三五所以同功而异位者岂非以其偏正之不同也哉虽然此特论其多者尔若夫变而通之则有不可执一拘者如屯之初九颐之上九谦之九三小畜之六四皆为一卦之主是又不可以此论也
　　此章专辨六爻之位惟以二五为得其正云
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　易之为书广大悉备无所不有在天则有天之道在地则有地之道在人则有人之道是三者同出而异名其道一而见之于所得者天地人各有不同然亦未始不一也故易之为书其始三画而已重其三而两之于是有六画焉初与二为地三与四为人五与上为天六画既分而三才之道备而易于是乎始周流而无穷矣故道有变通之用而六爻于是乎生爻有贵贱之等而时物于是乎著刚柔相错而为文文有所不当其位而吉凶生焉引而伸之触类而长之所谓广大悉备者尽在是矣然则易之为书自三画而为六画自六画而为吉凶悔吝之变岂非自微而至著皆自然之理耶
　　此章论易兼三才之道故广大如此
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　内文明而外柔顺以蒙大难此文王之所以为明夷者也当纣之衰灭天理而穷人欲以文王之盛徳犹不免有羑里之拘则易之兴也岂非有忧患而然哉惟其有忧患故其辞危危惧者则使之平安慢易者则使之倾侧则其道甚大无所不有虽百物之微亦在所不废惧之于终始之㡬使之安不忘危以归于无咎此易之道所以为忧世而作也
　　此章论文王作易之意
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　险阻者患难之地也当患难之际必先自处于平易之地而后可以应酬而不乱操舟者常患不见水道之曲折而水滨立观者常见之奕碁者常患不知碁之胜负而袖手旁观者常得之盖处天下之常者为能通天下之变而居天下之安者为能虑天下之危是亦理之必然者也故干虽为天下之至健而其徳常以易如故能知天下之险坤虽为天下之至顺而其徳常以简能故能知天下之阻易简在我险阻在物吾自处于平安无事之地则夫患难之来岂足以为吾之累乎是故易简而天下之理得故能说之于心而心无不应研之于虑而虑无不获凡所以定天下之吉凶成天下之亹亹者皆自乎易简之徳有以为之用也是故变化云为不拘于一以善事谋之则有休祥之应以象事观之则有可见之迹以疑事占之则知未来之理盖其先以易简为徳则天下之事何所往而不可为也哉
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　天地无全功惟圣人有以全其功圣人之功圣人之能事也故天地设位而成能必赖乎圣人然圣人岂果有能乎哉谋之于人谋之于鬼虽百姓之愚皆得以与其能是天地无能而圣人成能圣人不自用其能而因天下之能以为能者也故曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮然则所谓卿士卜筮者其人谋鬼谋之谓而所谓庶人者其百姓与能者乎
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　爻彖以情言情之未动者也吉凶以情迁情之既动者也情之未动在爻彖有一定之体情之既动故吉凶有相反之异屈伸相感而利生感之以情也故止言其利情伪相感而利害生杂乎伪也故以利害兼言之
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞㳺失其守者其辞屈
　　卦爻之辞亦犹是也将叛者其中忸怩而不能自安如同人之九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴是辞之惭者也中心疑者所见不能以自一故其辞支离如睽之六三见舆曳其牛掣其人天且劓是辞之枝者也吉善之人内足而不求多言故其辞寡如大有之上九自天祐之吉无不利是辞之寡者也躁动之人好进不已故其辞多如丰之上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶是辞之多者也诬人之善则其辞浮㳺而无主如聧之上九见豕负涂载鬼一车之类非辞之㳺乎自失所守则其辞畏缩而不能自立如巽之九二上九巽在床下非辞之屈乎自卦爻之辞观之则人之辞亦可知矣
　　此章因论乾坤易简之徳而泛及爻彖卦辞之意