田间易学 (四库全书本)/卷首下

田间易学　卷首下

　　钦定四库全书
　　田间易学卷首下
　　桐城　钱澄之　撰
　　图象
　　卦变占　　图
　　䷀干
　　〈姤一卦先天图右阴分卦同人至夬五卦左阳〉□夬□〈分卦〉□〈大有〉□履□〈小畜〉□姤
　　〈同人此五卦右〉　　　　　□〈阴分〉□鼎□巽□讼□遁
　　〈大过无妄至壮十卦〉　　　□革□离□〈左阳〉□〈分家〉
　　□兑□睽□〈人无〉
　　□〈妄中〉□需□〈孚大〉
　　〈壮大畜否至恒十卦〉　　　　　　□咸□旅□渐□否
　　□困□〈右阴〉□涣
　　□恒□井□蛊
　　〈分未济益至泰十卦〉　　　　　　□随□〈左阳〉□益
　　□丰□〈分噬〉□贲
　　□泰□〈归妹〉□节□损
　　〈观至升十卦右阴分〉　　　　　　　　　　□萃□晋□观
　　□〈小过〉□蹇□艮
　　□升□解□坎□蒙
　　〈颐至临五卦左阳分〉　　□临□〈明夷〉□震□屯□颐
　　〈剥至师五卦右阴分复一卦左阳分〉　□复□师□谦□豫□比□剥
　　□坤
　　卦变占　图
　　□坤
　　〈复一卦先天图左阳分卦师至剥五卦右阴分卦〉　剥□比□豫□谦□师□复
　　〈此五卦左阳分〉　　　　　□颐□屯□震□〈明夷〉□临
　　〈升至观十卦右阴分〉　　　　□蒙□坎□解□升
　　□艮□蹇□〈小过〉
　　□观□晋□萃
　　〈泰至益十卦左阳分〉　　　　　　　□损□节□〈归妹〉□泰
　　□贲□〈既济〉□丰
　　□益□〈噬嗑〉□随　　　〈前十卦主贞〉
　　〈恒至否十卦右阴分〉　　　　　　　□蛊□井□恒〈后十卦主悔〉
　　□丰□〈既济〉□困
　　□否□渐□旅□咸
　　〈壮至无妄十卦左阳分〉　　　　　　　　　□〈大畜〉□需□〈大壮〉
　　□〈中孚〉□睽□兑
　　□〈无妄〉□〈家人〉□离□革
　　〈大过至遁五卦右阴分〉　□遁□讼□巽□鼎□〈大过〉
　　〈夬至同五卦左阳分姤一卦右阴分〉□姤□〈同人〉□履□〈小畜〉□〈大有〉□夬
　　□干
　　〈今按此图一依启蒙变法但启蒙所谓初终者自上而下此改为自下而上盖画卦由下始也而变爻只用交重之画倍觉分明看来只是乾坤两卦老变而少不变耳〉
　　变占考
　　启蒙曰用九用六者变卦之凡例也独于乾坤二卦言之以其在诸卦之首又为纯阴纯阳之卦也〈○欧阳永叔曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知○胡玉斋曰七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说七八常多者以其或竒或偶之不齐故易遇也九六常少者以老阳必三竒老阴必三偶故难遇也三变皆挂则少阳二十少阴二十八为易遇老阳十二为难遇若后二变不挂则老阳二十七遇之易矣〉
　　启蒙曰一爻变以本卦变爻占〈○按左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年桓公筮成季遇大有之干僖公二十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽僖公二十四年晋文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦之变爻而不及之卦则所用变爻亦不定〉
　　二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主〈○按陈抟为宋太祖占亦旁及诸爻与卦体○朱子云凡变湏就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主又云二爻变者下至上而极二爻不变下便是不变之本故以为主〉
　　三爻变以本卦及之卦彖辞占及卦体以卦体平分故也〈○启蒙但云占本之卦彖辞按晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子举利建侯为言此以两卦彖辞及卦体占者然周语晋筮成公遇干之占亦三爻变乃引当时占书而不举易象〉
　　四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主〈○仍宜先观本卦二不变爻然后看之卦二不变爻〉
　　五爻变则占之卦一不变爻〈○仍先观本卦一不变爻然后以之卦一不变爻为主按左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语董因为晋文公筮得泰之八皆不用不变爻而主卦彖〉六爻尽变则占之卦彖辞并内外两体乾坤则占二用○六爻皆不变则占本卦彖辞并上下两体而以内卦为贞外卦为悔按左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元亨利建侯此举彖为占者然桓公十六年晋楚战于鄢陵晋筮遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不举卦彖孔成子筮立絷遇屯之否史朝举卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一爻变者反得举卦彖也
　　〈今按国语左传称八者凡三见董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上阴爻不变故曰泰之八也凡七八皆不变此言不变者八也非七也则是下三爻为九者皆变而上三爻为八者不变文公筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上也在两卦皆为八故云皆八穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是谓艮之随朱子曰艮之随惟六二一爻不变馀五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以少为卦主变者五定者一故以为占曰遇艮之八○筮变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之象次画之卦䷓自巽坤变乾坤有风为天于土之象有天光之象互体以视二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象○凡称八者皆主不变爻为言七八皆不变今所指不变者皆八而非七也艮之八者惟一爻不变在下卦之二泰之八者三爻不变俱在上卦或云一爻不变在上卦之五故但云之八贞屯悔豫皆八是二三上不变则涉上下两卦而言下卦之二爻与三爻不变者八也上卦之上爻不变者亦八也谓上下两卦之不变者皆八而非七也以别于上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占得八而凡涉上下两卦则亦云皆八矣贞屯悔豫为一句皆八为一句〉
　　〈太古王氏谓占彖辞者为六爻不变而设既有变爻则占爻辞矣一爻变则以本卦为贞之卦为悔二爻变则以下爻为贞上爻为悔三爻四五爻以至六爻皆变俱以先变爻为贞最后变者为悔随变爻多寡消息之不占彖辞及不变爻辞也〉
　　〈韩苑洛曰七占古法不传久矣朱子以事理推之如前然犹有可疑者如一二爻主变爻四五爻主不变爻三爻变主本之卦彖且占主乎变一爻二爻变占变爻是矣至于四爻五爻变而占不变爻辞变爻反无所为不惟不见用九用六之意以七阳之爻而附潜龙之几八阴之爻而附履霜之六窃恐吉凶之应自不孚矣又五爻之变所争者止一爻耳尚不许以彖辞至于三爻之变反用彖辞夫彖辞断一卦之吉凶也三爻才小成耳岂可遽以彖辞当之哉况前十卦嫌于六爻不变后十卦嫌于六爻皆变前后一二四五皆用爻辞而三爻独用彖辞亦有未安余意除六爻变者用之卦彖辞馀皆用爻除六爻不变者占本卦彖辞馀皆占变庶九六之占各以类附不违乎占变之说矣○又二爻变主上爻四爻变主下爻且贞悔初无定在以六爻言则下三爻为贞上三爻为悔以四爻言则下二爻为贞上二爻为悔本卦为贞之卦为悔当以类相从变在前三十二图占本卦在后三十二图占之卦是矣如二爻变主上爻是为贞变而占悔四爻变主下爻是为悔变而占贞愚意二爻变占本卦变爻辞仍以下爻为主三爻变前十卦占本卦变爻辞后十卦占之卦变爻辞从其两四爻变占之卦变爻辞主上二爻仍以上一爻为主五爻变则以之卦变爻辞占从其三馀皆如旧〉
　　〈今按韩说四五爻变不宜占不变爻三爻变不宜占彖辞最是但既云占主乎变则变爻自初变以后凡二变三变四变五变以至六变必有先已变之爻与最后变之爻其为先已变者皆贞也其为最后变者则悔也占主乎变则占最后变一爻可也且凡卦变必以最后变之一爻而定所变之卦是则最后变一爻乃变卦之所以成卦也焉得不占朱子论二爻变以上爻为主亦云就其变之极处看斯可以类推矣今云二爻变主下爻是占其先已变之爻非所谓贞乎四爻变主上二爻仍以上一爻为主是又占其最后变之悔爻也至三爻变从其两五爻变从其三漫无所据何以为占固不如王氏之说可宗也○又按大传多言动变夫爻必动而后变是动在变先也然一爻变变即其动者也二爻三爻以至四五爻之变必有动者始占则最后变之一爻也盖以先变之爻已定而最后变之爻甫动也是动又在变后也朱子云五爻变则以不变一爻为动既不变矣何谓动乎如左传及近世火珠林法惟占动爻而焦赣祗占变爻所成之卦不分动与变矣〉
　　〈陆鲁望曰季札以乐卜赵孟以诗卜襄仲归父以言卜子游子夏以威仪卜沈尹氏以政卜孔成子以礼卜其应如响故占者精诚而已君平卜筮蜀市以为卜筮贱业而可以惠众人与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣言依于忠关子明之占必先人事而后语卦归于典礼用之以道其善占者乎〉
　　〈见易曰易有理而后有数有数而后有象有象而后有卦因象以推数因数以推理理与数吉凶之机造化之主也造化无形假象以昭其形吉凶无迹托占以著其迹故义之所当为而为者数之所知也义之所不当为而为者非数之所能知也蔡九峰曰君子非义不占非疑不占非疑而占谓之悔非义而占谓之欺欺与悔皆不应也〉
　　〈火传曰左氏占法各异大抵占本卦变爻与悔卦互卦之象或取悔卦之卦名为言亦有止占本卦变爻而不及悔卦者或占本卦变爻繇辞而更以卦体卦象取义是其法皆以本卦变爻辞为主而于悔卦随其离合取象生义无一定之理未有占悔卦之爻辞者也独穆姜遇艮之八为随艮五爻皆变惟二爻遇少阴八故不变艮二爻辞曰艮其腓不拯其随我心不快随二爻辞曰系小子失丈夫此两爻正合穆姜之弃位而狡与必死不出之兆也史舍贞悔卦爻而举悔卦之象殆饰辞以媚姜也姜自知之故谢不敢当其不敢当者随之彖辞也而所暗觧者贞悔之爻辞也○左氏占法或因其时或因其地或因其事或因其徳皆无一定之论要以不离乎贞者为吉故曰吉凶者贞胜者也而亦有触几以言者今术士家小数亦以触几而言者多验大传曰几者动之微吉之先见者也人心偶一静虚其几如神而况洗心藏密之知几者乎〉
　　用九用六说
　　〈蒙引曰易占其变故谓阳爻为九不为七阴爻为六不为八也问一二三四五皆数也而独用六七八九何也曰河图一二三四为四象之位六七八九为四象之数位其体也数其用也造化生成万物皆其用处易之用六七八九用其用也○占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用其七也但逐爻则皆用九以用者多也八六仿此〉
　　〈见易曰圣人于图书上只用得个阴阳老少之数耳又用老而不用少故系辞直以九六当阴阳而不用七八老变而少不变用九六者用阴阳之能变者也六十四卦皆用九用六而特于乾坤见例耳一与九俱为老阳四与六俱为老阴其不用一与四者何也盖一四生数也六九成数也生数气微成数气足足则变矣且一得五而为六四得五而为九阴阳相成二太互用非若一四之专阴专阳也即以生数按之一三五成九是生数之阳全乎九矣二四成六是生数之阴全乎六矣故用九用六自伏羲已然伏羲画卦兼三而两之六也八卦圆图三画相对合之六也干一与坤八对离三与坎六对震四与巽五对兑二与艮七对其数九也而相对之三画阳竒阴偶合之亦九也后天八卦正对四卦反对二十八卦合三十六卦亦阳应四九阴应六六之数也文王序卦上篇乾坤坎离颐大过正对六卦反对十二卦共十八卦下篇中孚小过正对二卦反对十六卦共十八卦亦三六二九之数也岂惟蓍数用九六哉○易以九为阳以六为阴六变七喜阳之生也故于复之辞志庆曰七日来复九变八虑阴之来也故于临之辞示防曰八月有凶圣人虽兼用九六而所以扶阳抑阴之义甚切矣〉
　　〈今按苏子瞻易解深辟九六为老七八为少之说谓阴阳均也无所谓阳顺数以七为少九为老阴逆数以八为少六为老之理举唐一行之言曰十有八变而成卦八卦而小成则十八变之间有八卦焉变之初有多少其一变也不五则九二变与三变不四则八八与九为多五与四为少多少者竒偶之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其馀得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老阴而四数其馀得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其馀得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以为少阴而四数其馀得八故以八名之七八九六者因馀数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在是而存乎三变之间八卦之象也吾谓一行此说甚巧然何以专举馀数其过揲之䇿亦犹是也䇿数老阳三十六非四九耶少阳二十八非四七耶老阴二十四非四六耶少阴三十二非四八耶岂非阴阳老少之数定于七八九六而过揲归竒无往不得其合耶且夫画卦在先生蓍在后观伏羲画卦之序先有四象而后有八卦如一行说则是先有八卦而后定四象也岂其然乎子瞻自言于易未通数学故于阳进阴退阳顺阴逆之说昧而不解今夫支干之术凡阳干顺数阴干逆数竒门之学冬至阳生起坎宫顺数夏至阴生起离宫逆数此虽小道然依是以推测皆验反是则谬阳顺阴逆亦足据矣其云阴阳均也穉于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾坤阴犹阳也毋论子午非穉己亥非壮即如所云阳穉于子而壮于已由内而舒于外也故谓之顺阴穉于午而壮于亥由外而敛诸内也故谓之逆子瞻当未见先天图耳先天图阳左阴右其左仪自下而上为进顺也所谓始复而终干是也右仪自上而下为退逆也所谓始姤而终坤是也顺逆之说载在大传阳主进阴主退其理亦既灼然矣进退之理既明阴阳之义各异九六为老七八为少又何疑焉子瞻未睹图象不明数术故不可以不辨〉
　　大衍五十解
　　启蒙曰河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣〈张敬夫曰天用极于七七七得四十九五十之中自然亏一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非有心于去之虚之而不用也○通释曰以四十九䇿用之则初变有五有九䇿数得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八倘尽用五十䇿则初变惟有六䇿数得九得七者各十六得八者三十二得六者阙故不得不用四十九〉
　　〈胡玉齐曰河图五十因五而后得者一得五为六一六合七二得五为七二七合九三得五为八三八合十一四得五为九四九合十三五得五为十总为五十是皆因五而后得也五自无所因故虚之〉
　　〈丁易东曰天地之数名五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之䇿各四有挂一分二揲四之象焉〉
　　〈一与二倚为三二与三倚为五〉
　　〈三与四倚为七四与五倚为九〉
　　〈五与六倚为十一六与七倚为十三〉
　　〈七与八倚为十五八与九倚为十七〉
　　〈九与十倚为十九〉
　　〈右郝仲舆依丁氏说作大衍数图列九位共数九十有九而一居中左右皆三五七为竒内含五十为偶除五十还河图本数盖十阴数也故除五十不用而用四十九皆纯竒之合也一居中则五退位宗太极也挂一分二揲四皆自然妙合以百计之自然虚一非置一䇿不用也四十九中又舍一盖十二个四馀一也莫测其所以然〉
　　〈陈献可曰天地之数五十有五下文直接之曰大衍之数五十则其置五不用有不待言者矣犹之大衍之数五十之下而接以其用四十有九则其置一不用亦不待言矣河图洛书相为表里洛书中五不动河图中五亦不动也惟中五不动故诸数倚之而起使无不动者居中数安从倚乎除中五不动其一二三四六七八九十自然合为五十岂非大衍之数乎○只此四十九䇿象两象三象四时象闰再闰二百一十有六百四十有四三百有六十万有一千二百五十皆从此衍出岂不是大衍若本义以中宫天五乘地十而得之则蓍数止取中之五与十相乘而得五十蓍法尽于此矣且阁起一二三四六七八九不在数内可乎〉
　　〈今按丁郝之说甚巧但于天地五十有五句不属非大传本旨程子谓大衍之数五十始于一僃于五小衍之而成十大衍之则为五十五十者数之成也成则不动故损一以为用朱子谓河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十以五为衍母十为衍子本义则独取河图中宫天五乘地十而得之皆误以衍数为倚数也倚数之法详在参天两地之说矣倚者五十之数之所以成也衍者五十之数之所以用也祗此五十之䇿使一卦衍为六十四卦遂有四千九十六卦之变非大衍乎启蒙谓五十之数因五而得独五无所因故虚之其说明矣而又云以五乘十以十乘五谓之大衍何自相戾也大衍之数本谓用蓍非谓得数王辅嗣曰演天地之数所赖者五十则不以五十之数由大衍而得明矣归震川曰大衍者所以求卦也卦必衍之而后成衍之变自分二而定也其卦其揲其扐所以衍之也衍法因蓍之半故为五十其衍以四十八进退离合成阴阳老少之画与其初挂之一亦不尽五十故用四十九也此语最为了当〉
　　参两解
　　孔疏云先儒皆依系辞天数五地数五五位相得而各有合以为五位相合以阴从阳天得三合谓一三与五也地得两合谓二与四也
　　〈张氏云以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包阴之道故天举其多地言其少也○本义云天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四各二偶故两地而为二数皆倚此而起○或问朱子谓旧说五生数中参两已具朱子曰此只是三天二地不见参两之义参天者参之以三两地者两之以二也○又云一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八○又云旧说参作三谓一三五两作二谓二与四虽一三五本天数二四本地数然而这却是积数不是倚数〉
　　〈蔡节斋曰天数竒以一为一故三用其全而为三地数偶以二为一故四用其半而为两○阳得用全阴惟用半阳大阴小阳饶阴乏尊阳之义昉于此矣〉
　　〈郝仲舆曰数起于参两两由一而生不言一何也一动即两两分一化一无常主而两共合一故一无名名之曰中中者两间也道家谓玄牝之门天地之根万物之母故卦爻不言一而三之曰参二之曰两其言参两何也分为三二合为参两倚之则合衍之则分数由倚生由衍成也○又曰一阴一阳者易之道也参天两地者易之数也参两之合曰倚生生之谓易未有阴阳不相倚而能生者凡阴阳之数一立则二分而在外两合则一函而居中阳倚阴阴倚阳也如人手指五中空四虚实相倚居然成九指实象阳为竒空间象阴为偶指为参空为两两者空间也参者中立也此参天两地之义〉
　　〈时论曰以河图生数言之一三五为天数二四为地数圣人知数不倚不可以用于是三而参之三倍法也二而两之两倍法也十二律之数三其实两其法三分损益即是参两法也○又曰天三合九地二合六圆者径一围三而用全方者径一围四而用半此本说也参两者所以用九六也洛书竒居四正一极三而为九三九二十七三其二十七为八十一此竒数用参天之义也偶居四隅两一为二两二为四两四为八两八为十六两其十六为三十二两其三十二为六十四此偶数用两地之义也极百千万亿畡秭之数无出于一三九七之参二四六八之两也〉
　　〈见易曰河图生数一三五成九二四成六合为十五于是以九而三分之以六而两分之凖之以五则竒三而偶二以竒䘖偶叠为三五而参两之义见焉而参伍之法生焉〉
　　〈今按参天两地先儒谓指图中之生数而言朱子谓此是三天二地不名参两吾谓指生数之中五也于五中而有一三五者本天数也圣人参之以为天于五中而有二四者本地数也圣人两之以为地参天两地者圣人所以尊五也使不以中五为主只据天地之生数合之得九六而已而于七八必交互始成朱子所谓衍数也何以为倚惟五居其中故诸数倚之以起一倚五而成六二倚五而成七三倚五而成八四倚五而成九阴阳老少之数皆成于五故子瞻曰数尽于五自五以往非数也因五而成者也朱子本义于参两则专主圆者径一围三方者径一围四之说启蒙又云围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二夫参其一阳为三是则以一为一矣而两其一阴为二谓之以二为一此又不如阳用其全阴用其半之说为分明矣又云二三之合为五故图书之数皆以五为中是亦谓参两本于中五矣何如直据中五言参两之更为直捷乎〉
　　参伍解
　　或问参两参伍之旨朱子曰参两是圣人解河图参伍错综是圣人解洛书参两参伍非是两事易经六十四卦皆用九用六九六者参天两地之数合为十五是为参伍错综以变故老阳变为少阴老阴变为少阳二老阴阳俱纯二少错综所变皆合为三五
　　〈张南轩曰三五天也参而伍之者人也〉
　　〈郝仲舆曰事物变化莫不各有参伍一分二为参三互二为伍参伍者交互之名易数三五为十五十五者河图之中阴阳二老之合故凡数相倚曰参伍亦曰参两一与二倚曰参两三与二倚曰参伍皆用中法三以一为中五以三为中九以五为中阳数极于九故参伍为中一三五则中见二四六则中分阳见阴隐也易数用阳然无阴不成故凡数天地相倚也○道莫大于中数莫尊于五莫神于一莫均于三一之化两由中而分一居中左右不离中一而成三三居中左右不离中一而成五五居中左右不离中一而成九总不离一耳极而三五各完其数三其五一五居中左右各五为十五故数莫变于三故曰三五错综必始一者离一无中竒者一象也偶则中分矣〉
　　〈倪鸿宝曰易之制画也益竒以偶得一而二以一参两以偶伍竒以其一竒错于两偶以其二偶综于一竒爻象乃立变化乃出鬼神乃通圣人之议道也两端之陈必介以一所以明参也四者之列必谋其中所以宗伍也虽甚贵独必不离众所以致错也虽甚贵兼而不弛独所以建综也○万物之聚散皆注于三事或过三而止谓之三者以为三鼎而不可得孤也万物之完数皆注于五道不必极五而极于五者以为五环而不可得破也〉
　　〈方药地曰凡不可见之理寓可见之象者皆数也以数极数而知之皆蓍也言一必有二此两也言二必有三此参也两必有四四必藏中五而合参两即为五此伍也数必以二为法而以三圆之以四为法而又以五圆之○又曰法用二四而言参五两中之一即参四中之一即伍参伍所以用一也邵子一切举四寓五而四分用三所以极数定象而动赜皆易简也〉
　　〈火传曰先君子尝谓先天横图两仪之下一画后人圆之以象太极其实太极即一也由两仪而四象而八卦未有离是一者两仪分而一即为三四象分而一即为五八卦列而一即为九有一则有九矣因是而悟参伍之旨分阴阳为两仪参之说也分太少为四象五之说也参在两中无以参之则两者不得其通伍在四中无以伍之则四者不尽其变故凡阴阳老少之变化无穷者皆参伍为之也〉
　　〈今按参伍之说以河图洛书按之无往不合但据大传本旨祗言揲蓍求卦之事非参两倚数者比也本义曰参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变更相考核以审其多寡之实也愚谓以四揲为据盖既揲以四矣复恐四之不得其实于是以四减一而三数之又以四増一而五数之所谓参伍也然后合参与伍复以四分之而四之为四审矣而三变所得七八九六之数定矣所谓更相考核以审其多寡之实者此也〉
　　错综
　　本义云错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓此亦皆谓揲蓍求卦之事
　　〈蔡氏曰只是三变之际分布筮䇿三变之后总挈筮䇿耳〉
　　〈今按错综二字载诸易者止此本揲蓍求卦之法近世来矣鲜单拈此说易为不传之秘其谓错者本诸说卦传八卦相错犹有据也乃以反对之卦为综谬矣即如矣鲜所云依本义一低一昻之谓综亦当以两体成卦一上一下而言如地山谦山地剥之类若反对则即一卦未动而正看为一卦反看为一卦也综之义于何取乎矣鲜学易三十年始悟得错综二字乃未见宋儒反对之说耶〉












　　〈胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反对而成次第何谓对如上经干与坤对頥与大过对坎与离对下经中孚与小过对阴阳爻各各相对也何谓反屯反为𫎇既济反为未济一卦反为两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦成矣尝细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三十四卦二百单四爻阳爻一百单六阴爻九十八阴阳多寡参差不齐甚矣今以反对计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻阴阳均平齐整条理精密未有如此之甚者于不齐之中而有至齐者存是亦可乐而玩之也沈全昌曰六子之卦乾坤六画所生也合乾坤六子共得三十六画此三十六卦乃三十六画所生邵子所谓三十六宫也是以三十六含六十四非六十四缩为三十六也上经主正卦故正对六反对十有二下经主偏卦故正对二反对十有六〉
　　〈黄元公曰反对图乃阴阳升降之理参同契所喻丹书也乾坤坎离四卦不易乾坤纯气坎离中气造化之元也上篇终以颐大过下篇终以小过中孚二长二少交体错成亦正体不可易也反对卦各得十八何也阴阳屈伸之妙也三六为十八二九亦为十八三九天数二六地数也合为三十六卦阴应六六阳应四九九六天地之数也干至履六卦泰否受之泰至贲六卦剥复受之自剥复至坎离六卦而乾坤之中气周矣上篇以是终焉咸至益六卦夬姤受之夬至渐六卦丰旅受之自丰旅至既未济六卦而乾坤之化事大周此用六之序也干至谦九卦随蛊受之随至离九卦乾坤之小终也咸至困九卦鼎革受之鼎至未济九卦则乾坤之大终也此用九之序也○分于始者其终亦分乾坤坎离皆正对为竒也合于始者其终亦合咸恒二济皆反对为偶也〉
　　〈郝仲舆曰往来相迎曰逆逆者迎也文王演卦一正一倒前卦顺而下来后卦逆而上往皆所以极其往来之数穷顺逆之变又曰此爻将终彼爻将来其间所为介也往来不停动也此吉彼凶变也上下无常时也自上而下来也自下而上往也由初数上顺也自上来下逆也〉
　　〈全书曰先天之易阳变阴阴变阳故有复姤临遁壮观夬剥之相变后天之易阳变阳阴变阴故有剥复临观壮遁夬姤之相变先天对待后天反对其实一也所谓先天自内正视后天自外反视也○义易初变初二变二三变三四变四五变五上变上周易初变上二变五三变四四变三五变二上变初并本卦而七是以占有七占也○初变上三变四五变二自阳位变居阴位是为阳变阴二变五四变三上变初自阴位变居阳位是为阴变阳系辞曰刚柔相易不可为典要惟变所适是也〉
　　〈象正曰泰否随蛊渐归妹既济未济八卦对化反易各相成也〉
　　〈见易曰邵子曰文王卦序之反对本诸后天图之艮与震反巽与兑反而作也以十二辟卦观之由一阳渐生至六阳而阴生由一阴渐生至六阴而阳生消长之机如环无端莫可画断则分为两卦列之固不如以一卦颠倒视之其理更圆其机更捷也故剥反为复临反为观泰反为否遁反为大壮夬反为姤至于纯阳纯阴之乾坤虽错对而不反对然己亥之月为阴阳交接之关姤复之一阴一阳早孕于乾坤极盛之日干与坤固未截然为纯阴纯阳也由是推之一人之身一事之内其屈伸进退未有不相反对于是除乾坤坎离頥大过中孚小过八正卦对而不反外以五十六卦反对而成二十八卦合之八正卦为三十六卦则干老阳之䇿数也此文王之易也只此一卦耳一反则上下刚柔各易其位吉凶悔吝各异其理系传所谓刚柔相推而生变化以昼夜之进退象之终而复始循环无间用六画而十二画备矣故曰六爻之动言卦爻之动非蓍变之动也盖一反则爻爻俱动上反为初五反为二四反为三三反为四二反为五初反为上此老子所谓反者道之动也孔子杂卦一篇专主此义〉
　　〈火传曰反对之义载杂卦传乾刚坤柔一篇是也王虚舟谓之孔易然文王卦序已自分明而杂卦自大过以下八卦杂序不用反对此其所以为杂与蔡氏改正之皆取反对一依序卦之位次或亦不谬也今按杂卦干至困当上篇三十卦杂下经十二卦于其中咸至夬当下篇三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂义已著不必更取大过以下八卦不反对而后为杂也〉








　　〈火传曰此文王六十四卦图也非六十四以六十四尽之三十六也上篇正对六反对十有二下篇正对二反对十有六各十有八对宋儒胡庭芳列为横图其义尚隐而未章此规而圆之以配羲图取上篇干至离卦环之于左下篇咸至未济卦环之于右正因其正反注其反井而不偏森而不紊自然而然也〉













　　互体例
　　观　□　□　□　□　□　□
　　否　□　□　□　□　□　□
　　左传庄公二十二年陈侯筮遇观之否风为天于土上山也杜氏注谓此互体正卦三四五互为艮变卦二三四为艮全易六十四卦唯乾坤二卦不可互体馀六十二卦皆有互体此古占法故以观之否正变二卦发例馀可例推〈○按互体之用未详何时庖羲之时易虽有占象示而已辞且未有乌有互体此殆周公系爻以后孔子十翼以前之事〉








　　朱子谓大传曰若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备又曰二与四同功而异位三与五同功而异位中爻即中四爻自二至四自三至五春秋传所谓互体也○朱子谓自二至五互两卦两卦又伏两卦林黄中推成四卦四卦又伏四卦王弼破互然其注睽六二曰始虽受困终获则助自初至五互为困亦言互也锺会排互而荀𫖮难之洪迈吴澄皆言互易〈郝仲舆曰正卦六位初至三为下阳包阴也四至六为上阴含阳也互卦二四互为下阴含阳也三五互为上阳包阴也在二卦三四为上下之际在互卦三四为往来之枢故多凶惧惟二五逸而有成正卦内外二卦各有正徳互卦杂撰别为卦徳不撰徳则象辞不备也○以三互图观之初互三十二卦实得十六卦再互十六卦实得四卦其十六卦下体以干一坤八之序而两比之上体以干一坤八之序而四周之左右适均也其为四卦者复以所互之卦而再互之皆缩四而得一只成乾坤既济未济下体则干离坎坤为序上体则干坎离坤为序周易所以首乾坤而终既济未济也○夬姤大过也互皆二干剥复頥也互皆二坤二干之卦皆南二坤之卦皆北此乾坤独异于六子也○照伏羲圆图依序互之一互再互即见所得之卦〉
　　〈见易曰吾尝习邵子观梅数即皇极数捷法亦用互卦其法以静为体以动为用而以五行生克之法断之凡用生体体克用则吉反是则凶最重者变而参之以互有正卦吉变卦凶互得吉卦即凶为之减等其正卦凶变卦吉者亦防互卦之有凶也以占小事颇验乃知阴阳之理无往不在卦画之神随人所用也〉









　　邵子以一岁之月一日之辰配一元之会一运之世皆十二也十二月三十六旬分之则七十二候十二卦三十六阳分之则七十二画纵而数之阳与阳皆自一而六横而数之阳六其六又阳一而阴二三十六阳贯乎三十六阴之中天地间无非一阳气之运而已息于复盈于干消于姤虚于坤天行也
　　〈火传曰论阴阳之大分天包乎地阳包乎阴而天实贯乎地之中阳实贯乎阴之中盖既包之而又贯之也故阳一而阴二阳内而阴外阳实而阴虚阳为主而阴为辅二则在外为辅一则在内为主观兹图益了然矣〉










　　〈胡庭芳曰阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配合大传所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端所以知十二月卦属文王者以文王卦下之辞复卦七日来复临卦八月有凶之类见之○此图以四时之气配四方之位虽与文王序卦先后不协实自然与伏羲六十四卦之圆图位次相合至于卦气之流行卦画之对待阴阳盛衰消长相为倚伏之机皆备于此图矣〉
　　〈见易曰京房卦气图去坎离震兑四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿而所谓十二卦者皆属于辟斯辟卦之说所由来乎宋人谓之文王十二月卦盖以复卦下有七日来复之辞临卦下有八月有凶之辞证之今以十二卦规而圆之则一岁十二月之中气也十二律吕之本卦也阴阳消长如环无端自然与六十四卦圆图之〉

　　〈位次合也横而列之前六卦始复终干后六卦始姤终坤阳合阴分三十六阳贯乎三十六阴之中乃知阳之实以为阴主也○孔子释辟卦彖辞于复曰刚反犹春秋书季子之来归也于姤曰遇也犹秦风志寺人之始见也临曰浸而长遁亦曰浸而长阴阳之气必以浸浸者阳之所难阴之所易也临之辞戒辞也遁之辞危辞也为阳危也泰之大来自复之反而来然刚必与柔交而后为泰则刚反不可恃也否之小来自姤之遇而来然柔终不与刚交斯以成否则柔遇不可测也于四阳曰大者壮也盖大不可以用壮所以儆阳也于四阴曰大观在上非大不能以观所以诚阴也夬刚决柔而扬于庭剥柔变刚而剥于床庭则小人易为备床则君子不及防是以夬之牵羊不敌剥之贯鱼也然而夬之五不食苋陆剥之上亦不食硕果乾坤二老迭相为主阳虽不能尽阴阴亦不能灭阳也〉
　　〈火传曰十二辟卦阴阳以次渐生至纯卦而止其序与先天圆图正合六子之卦惟除坎离即先天图中坎离亦不在相生之序盖离为二阳以中有少阴间之不能当二阳之卦坎为二阴以中有少阳间之不能当二阴之卦故十二辟卦坎离不用也元包八宫卦其乾坤两宫皆依辟卦次序特设游归二卦补出坎离以坎离为乾坤之大用也〉
　　〈今按朱子本义于伏羲六十四卦横图用黑白以别阴阳爻画其答袁枢有云黑白之位亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳盖黑白能别阴阳不能分竒偶也夫阴阳之象尽于竒偶二画矣然吾尝于辟卦图试以竒偶为之终不灿然固不若黑白之了了心目间也〉









　　阴阳二气论
　　朱子谓阴阳只是一气阳之退便是阴之生又曰天地间只是一个阳气下截便是阴阳全阴半又曰阳气便是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴此卦之所以有六画也
　　〈今按朱子谓阴阳祗是一气之流行此溯源之论若云只是一个阳气阳气上尽后下面空处是阴此说可议阴阳自是二气二气平分不能相无亦不容有紊其数皆至六而极是故干六阳坤六阴统为十二阴阳而造化之事毕矣今一年有十二月一日有十二时乐之有十二律吕易之有十二辟卦皆阳六阴六自子至已为阳自午至亥为阴未有过于六者治律者以十二律管按月令布灰候气其月之气到则其月之律管灰飞气不到则灰不飞斗按月而建十二辰此阴阳各六而尽于十二之大证也是故自子至已为阳律阳吕自午至亥为阴律阴吕已方之律谓之中吕言阴阳至此而中也而午方之律谓之㽔賔盖阳本为主阴本为賔㽔賔者阳至此而反为賔易所谓内阴而外阳也然即六律之间复自有阴阳如黄钟属阳大吕属阴十二律吕一阴一阳相对复相间也中而分之为大阴阳比而析之为小阴阳是故子寅辰午申戌又为阳而丑卯己未酉亥又为阴也夫干六阳矣二四上又阳中之阴坤六阴矣初三五又阴中之阳阴阳亦相间也阴阳固未有相离者特因其时而有内外之辨耳吾尝谓阴阳二气如环无端所谓如环者非二气相接之为环乃二气相交之为环也正如黄道与赤道相交其交处自南入北曰内道口自北入南曰外道口特二道相距有近有远二气则𦂳相并耳是故己亥者姤复之关阴阳内外相交之限也亥子之交阳由外而入内阳内则阴外矣已午之交阴由外而入内阴内则阳外矣阳在内非无阴也阳为主而阴佐之阴在内非无阳也阴用事而阳任之是故春夏者阳之事秋冬者阴之事元亨之后利贞之前阳事方终阴事方始圣人释干彖辞于元亨利贞之间曰大明终始盖极赞干徳之大以言终始者皆干为之谓干能兼乎坤也然阴阳之数各极其六阳六阴六各以其时自子至已阳之时也干曰时乘六龙自午至亥阴之时也故坤曰承天时行然则乾坤两卦合作一卦看可也○又曰阳进阴退说者以为阳顺行故进坤逆行故退所谓进退非向前向后之说乃一嘘一吸之义也嘘主发舒阳之进也吸主收敛阴之退也昼夜一日之嘘吸春夏秋冬一年之嘘吸嘘吸循环无有停时以鼻息验之而屈伸往来之理具见即进退之义可知矣○十二辟卦即乾坤之十二画也辟者主也辟卦者谓其为之主也主者在内故也于辟卦而益明乾坤之理〉














　　大传曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也○本义云此去乾坤而专言六子以见神之所为
　　〈项平庵曰动挠燥说润盛皆据后天分布之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体伏羲为无用矣相逮与不相射相薄与不相悖皆互言之也〉
　　〈张子曰一神两化乾坤合而谓之神此一故神也六子致用其化也然必有先天之阴阳各得其偶然后有后天之变化所谓两故化也按义文二图合一之妙于此莭可见〉













　　〈按天无体二十八宿便是天体堕天而定日月五星随天左转而缓急各不同横渠谓天左旋处其中者顺之少迟则反右矣如以一大轮在外一小辅在内大轮转急小轮转慢都是左转只有急有慢便觉日月似右转耳〉
　　〈朱子曰横渠谓日月皆左旋盖天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速次于天一日一夜周天三百六十五度四分度之一恰好被天进一度则日较毎日退一度积至三百六十五日四分日之一则天所进之度又恰周得本数日所不及之度恰退尽本数遂与天会而成一年月行迟不及日十二度三百四十六分半比天却退十三度有竒凡进数谓顺天而左退数谓逆天而右历家以进数难算只以退数算之故谓之右行且谓日行迟月行速欲知日速月迟只自日月晦朔之间初一晚看起日才西坠微茫之月亦随之而坠至初二便相隔少远初三生明以后相去渐远日远一日直至十五日对望则是日行速进而远至半天月行迟退而不及亦远半天矣自十六至月晦日行全远尽一天月行全不及亦尽一天日进尽本数月退尽本数而复相会○又曰日月皆从角起日则一日运一周依旧仍到那角上天则周了又遇那角些子日日累将去到一年便与日会〉
　　启蒙曰自坤至兑四卦应初一至初八自干至艮四卦应十六至二十三而自兑至干自艮至坤仅二卦各应七八日其数不同何也月与日光不同自坤而震阳光始生故为哉生明历离而兑则所受阳光浸盛矣故为上积至于乾阳光满矣故为望至巽则阴魄始生故为哉生魄历坎而艮则魄浸盛而光益减矣故为下以至于坤纯是阴魄矣故为晦邵子曰天不可测观斗占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过七分也日以迟为进月以疾为退日月一会而加半日减半日是以为闰馀也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也日行阳度则盈行阴度则缩賔主之道也月远日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也相食数之交也水火之克也日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静阴阳之义也天书夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于下贵贱之等也〈○按天官言斗重见盖以斗为纲四方之宿各七星家以七曜细配之方图外围亦二十八也十二次舍举半言周则七襄襄者古人所谓旁参也卫朴立日襄斗襄法邵子曰斗有七星昼不过七分正谓此也〉○阳主舒长阴主惨急日入赢度阴从于阳日入缩度阳从于阴〈○今有物于此分半而用之前一半则方用而有馀后一半则过用而不足此赢缩之辨亦舒惨之辨也今按五星金水附日岁一周天火二岁一周木十二岁一周土岁填一宿二十八岁而一周也斗七星指七宿以命四时故二十八舍秉于斗辰而各居其所以听二矅五行之旋复盖有不盈不虚不消不息者而后盈虚消息相推而无已也邵子所谓天不可测测以斗之所建即天之行也〉












　　〈时论曰礼运言和而月生三五盈阙人身以验呼吸参同以为丹书故言变化必以月表法焉日行黄道月出入其间行为九道历家凖以后天八卦图其行必环其环必交纵横出入要不出二环相交而已矣○又曰月不敢当黄道一岁之中经天者斜行其间盖十有三次而四象之交六出七入七出六入凡二十六次大约一百八十三日有竒而与日一交者祗二次而已其食与不食在乎此也南北纵谓之度东西横谓之道其合朔也日月之纵同其度而横不同其道其对望也日月之横对其道而纵不对其度如其朔而横同道则月掩日如其望而纵对度则日夺月凡日过中则疾凡月前后则疾之极而食有然矣○日行黄道右纪三百六十五日有竒而周天黄道起箕斗间北距赤道二十三度九十分迤逦东北至壁一度入赤道北又东北至参十度则南距赤道亦二十三度九十分遂折而东南至轸初度出赤道南又东南旋于箕尾周而复始长三百〉

　　〈六十五度二十五分六十四杪其与赤道交也自南入北曰内道口自北入南曰外道口二交之口随岁差移○按自万历四十一年癸丑距丙戌三十四年岁差一分三十五杪冬至测其内道口已不在壁而在室外道口已不在轸而在翼盖随岁差移也○月循日道右纪白道半在黄道外半入黄道内相距远者六度零二分两环相交如赤道之于黄道也其相交处自内出外曰阳历口世谓罗㬋亦名龙头自外入内曰阴历口世谓计都亦名龙尾罗计逆行黄道上毎十有八日五十八分有零而移一度月行一交移一度四十六分有零以避之罗居午计居子则月道出黄道东古谓青道罗居子计居午则月道出黄道西古谓白道罗居酉计居卯则月道出黄道南古谓朱道罗居卯计居酉则月道出黄道北古谓黑道各分外内是曰八道并黄道为九实一道也两环相交处一曰正交一曰中交正交近罗㬋中交近计都月离其度而与日遇则日食与日对则月食也○洪范云日月之行则有冬有夏从其常也又云月之从星则以风雨从其变也夫日行不可指而定也稽之以月之晦朔月行不可以泥而凖也验之以星之昏旦日月之交不可以执而舛也核之以斗柄之建合若夫日中星鸟之移而柳也日永星火之移而氐也宵中星虚之移而牵牛也日短星昴之移而奎也自唐及汉已然矣小正月令仲春日在奎比之尧典在胃而异仲夏日在井比之在柳而异仲秋日在角比之在房而异仲冬日在斗比之在虚而异是则月令之躔次已差尧典隔一日矣〉
　　〈见易曰吾因日月运行而知中国果在天地中也夏至日行北陆月行南陆大河以北烁石流金而闽粤之南人不苦热夜覆重衾冬至日行南陆月行北陆幽冀之地堕指裂肤而交广之间人不苦寒𫄨葛卒岁相去未满万里而气候不同如此周髀谓赤道下四时常燠二分为甚日中表无景一年春秋两度若日行南北二道之下其地毎岁一极寒一极暑而正相反过此二界则黄道之所不至日经天顶过矣其地四时皆寒半年昼半年夜惟黄道与南北二极之中央冲和之气锺焉日行在极北则北方之日中即南方之夜半在极东则东方之日中即西方之夜半其在极南极西亦如之昼夜易处四时相反然则天地于中国之外皆不可以历法测矣〉
　　〈今按合朔以后月夕酉见迟疾不一或有差三日者盖因黄道升降有斜有正正必疾见斜必迟见又白道在纬北凡在阴历口疾见阳历口迟见也〉
　　五岁再闰论
　　朱子曰日与天会而多五日二百三十五分者为气盈月与日会而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉一岁积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰积三个十日八百二十七分计三十二日六百零一分五岁再闰积五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分十九岁七闰则气朔分齐是为一章也
　　〈胡玉斋曰按日与天会者一期内二十四气必有三百六十六日虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上会而成一岁○月行一日不及日十二度三百四十六分半毎月积至二十九日四百九十五分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数月所不及之度亦退尽本数恰与日会而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八分以日法九百四十分除之得六日三百四十八分通计三百五十四日三百四十八分此一岁月行之常数也○月与日会处系于毎月二十九日四百九十分上会如正月建寅寅与亥合日月则会于亥其辰为陬訾二月斗柄指卯卯与戌合日月则会于戌其辰为降娄之类积十二会皆于斗柄所指之合宫上会也○气盈者指二十四气自今年冬至至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔虚者指毎年十二月之朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚一岁积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰则积三个十日八百二十七分计三十二日六百零一分五岁再闰积五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分五岁内无再闰再闰当在六岁内而易传有五岁再闰之文盖以气盈六日朔虚六日而再闰在五岁内者举成数也气盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在六岁内者举本数也十九岁七闰为一章者盖九为天数之终十为地数之终十九岁而天地之气俱终故当七闰也自一岁馀十日零八百二十七分积十九岁所馀得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之又讣成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百单六日零六百七十三分将此数于十九岁内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月中合除此三日零二百六十七分均作三个月小尽正恰好故气朔分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之岁也○日月皆丽乎天日之行比天只不及一度月之行乃不及天十二度何也天秉阳而在上日为阳之精月为阴之精也造化之间阳大阴小阳饶阴乏阳得兼阴阴不得兼阳此日行之所以常过月行之所以不及也且一岁朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有馀月之运常不足不置闰以齐之积之三年春之一月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则春季皆入于夏十二失闰则子年皆入于丑矣故圣人作历必归馀于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一岁日与天会之数相参为一至十九年而气朔分齐无毫发之差矣圣人裁成辅相之功岂浅鲜哉〉
　　〈方药地曰通期外有五日四分日之一者乃六十三时也一时八刻积得五日零四刻以三百六十日分之一日一刻先除三百六十刻外有一百四十四刻通作一千四百四十分又以三百六十分之各得四分是毎日当得一刻四分自一日差一刻四分三十日即为五时二刻毎月节气但加五时二刻历法家皆不知是理也又合十九年七闰论之如月有四大三小历代纷纭以其大小馀有盈缩也此但知其数耳且如二十九日半月与日会者槩也当会之时盈六时则会于三十日之初即月大尽缩六时则会于二十九日之末为月小尽毎月上下盈缩十二时即为大小尽数故五十九日而再会凡一年大小尽各有六月阴阳历停也故乾坤䇿成一岁者槩也周加五日四分日之一盈六日则基三百六旬有六日缩六日则除六日小尽故得三百五十四日一年上下盈缩十二日消息盈虚之道也故邵子六十四卦除乾坤坎离四正卦凡六十卦得三百六十爻当期之日也五岁再闰兼用四正故得三百八十四爻以闰成岁也若言四大三小则有三百八十五日又多一爻矣故以三大四小征之○气盈馀六日朔虚亦馀六日故一岁有十二日之馀气盈者日行不及天天之馀分也朔虚者月行不及日日之馀分也朔主月而言其虚者日为月所累也毎月该三十日无奈月行迟追日不及毎年便有六个月小尽小尽者月至二十九日而晦尽明日再苏而更为朔也日为月所累故其行虽自足周天之数因要凑成一月不能定到三十日而即分为一月故一年多馀六日即朔虚也按闰法起于章岁之初至朔同日天正岁首方承闰馀自是三岁一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰十四岁五闰十七岁六闰十九岁七闰七闰既备至朔复同谓之章其间三岁而闰者四五岁再闰者三如合七闰终始而论容有五岁再闰之名〉
　　卦象论
　　王辅嗣曰夫象者出意者也言者明象者也得意在忘象得象在忘言是故触类可为其象合义可为其征义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也〈大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖云牝马遁无坤六三亦称牛明夷无干六二亦称马○按此即所谓扫象之说〉
　　邵子曰易有意象立意所以明象统下三者〈意藏于言与象数之中〉有言象不拟物而直言以明事〈若干言元亨利贞是也〉有像象拟一物以明意〈若坤利牝马之贞是也〉有数象七日八月三年六年之类是也
　　朱子曰伏羲只此数画该尽天下万物之理学者于言上会得者浅于象上会得者深王辅嗣与伊川皆不信象伊川说象只如诗比兴孟子譬而已○又曰易之取象固必有所自来其说必已具于太卜之官顾今不可复考直据辞中之象以求象中之义如王氏程子及吾本义之云者其亦可矣○又曰圣人一部易皆是假借虚设之辞缘天下之理若正说出便只作一件用以象言当卜筮之时看是甚事都来应得
　　〈郭子和曰不独天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象〉
　　〈火传曰坎离日月也孔子据羲图八物以水火代日月或有不言水火更以他物代之如离与震合则为电与坤合则为明即离本卦亦曰明坎在上或为云在下或为雨或为泉而必不犯日月之称何也盖日于天为太阳离犹阴也月于天为太阴坎犹阳也故不象以日月而象以水火斯谓阴根阳阳根阴也〉
　　〈今按程子曰理无形也故假象以显义朱子亦谓易为卜筮之书所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而已苏子瞻曰易者象也象者像也象之言似也其实有不容言者故以其似者告于人也庄子谓易以道阴阳阴阳不可见圣人以竒偶两画像之竒偶即象也伏羲时无文字但设八卦以示人重为六十四卦使人就卦画上识阴阳从阴阳上定吉凶所谓卦即象也文王周公因竒偶成象复假人世共见之物理事宜以形容其所似则又像其象也岂但潜龙履霜之类为象以至于君臣父子夫妇之大伦君子小人之分别出处语默之时宜皆象也皆以象阴阳也文王系卦有牝马牝牛豚鱼飞鸟之类亦至琐矣亦有但有辞而无象者如元亨利贞辞即象也至周公系爻或因彖以取象泰否剥复之类是也或舍彖而另取如咸言取女爻无男女之文豫利行师爻无军旅之义以至物类之至鄙人事之至幻无所不取孔子作大象传则不出羲图中天地雷风山泽水火八物也三圣人者各有所取皆以明其所似而已吾观本义以象释卦于干不惟潜见飞跃亢为象即君子终日乾乾亦是象也于坤不独履霜黄裳为象即含章括囊亦是象也六十四卦三百八十四爻所系之辞无非是象若本义可谓精于言象者矣○或问西铭仁孝之理朱子曰他不是言孝是将这孝来形容这仁事亲底道理便是事天底様子又曰横渠之意直借此以明彼读易者会得此意可以观象矣〉
　　卦位论
　　大传曰卑高以陈贵贱位矣〈此初二三四五上之位也〉又曰易六位而成章〈此阴阳之位也初三五位之阳二四六位之阴〉
　　〈胡庭芳曰位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阴爻居阳位或以阴爻居阴位或以阳爻居阴位皆无常也大传曰上下无常刚柔相易正谓是也〉
　　〈今按三画之卦与六画之卦其位有不同者三画之卦乾坤位在中坎离亦位在中盖坎离以乾坤中爻而成故坎离为正嫡也震巽位在初得乾坤之初爻也艮兑位在上得乾坤之末爻也至六画之卦则干坎位在五坤离位在二震位在初艮位在三巽位在四兑位在上凡阳卦居阳位阴卦居阴位是谓正位也圣人于彖传亦见其例如需之上卦为坎曰位乎天位小畜之上卦为巽曰柔得位而上下应之同人之下卦为离曰柔得位得中而应乎干若大有之离在上卦则别之曰柔得尊位而上下应之至噬嗑之离在上则曰虽不当位利用狱也遁之干在上曰刚当位而应蹇之下艮上坎曰当位贞吉渐之下艮上巽曰进得位往有功也归妹之下兑上震曰征凶位不当也涣之上卦为巽曰柔得位乎外而上同节之上卦为坎曰当位以节小过之下艮上震曰刚失位而不中失位指震四故爻曰位不当也不中指艮三也既济之下离上坎曰刚柔正而位当也未济反之曰虽不当位刚柔应也爻位则取阴阳所居之位有当有不当者然以卦位按之亦不悖也如比之坎五曰位正中也履与否之干五皆曰位正当也噬嗑之离五不曰位当曰得当也临之兑三曰位不当也恒之震四曰久非其位家人之巽四曰顺在位也解之震四曰未当位也睽之兑三中孚之兑三与兑本卦之六三皆曰位不当也困之兑上不曰位不当但曰未当也凡此诸爻以为取阴阳之爻位亦可以为取八卦之正位亦可此外爻之称不当位者如否豫噬嗑震未济之六三夬萃晋困之九四大壮之六五皆曰位不当也称当位者如临之六四曰位当也蹇之六四曰当位实也涣之九五曰正位也兑之九五曰位正当也随与巽之九五皆曰位正中也此皆就阴阳所居之位而言若需之上六贲之六四皆以阴居阴位者而需上曰虽不当位贲四曰当位疑也则又以卦位论矣○又按先儒皆言初上无位于上只据干上爻言曰贵而无位于初则无所据岂因六十四卦凡初爻皆无当位不当位之文耶○大传曰列贵贱者存乎位凡爻位贵贱有定惟初上无定卦有时以初上为庶民隐士有时以为臣僚有时以为王侯所谓无定位者无贵贱之定位也〉
　　卦主论
　　王辅嗣曰彖者统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰徳辨是与非则非其中爻莫之备矣○又曰夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也○又云中爻者中之一爻讼彖云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困彖云贞大人吉以刚中也之类是也弃此中之一爻而举二体以明其义丰归妹之类是也〈今按彖传称主者止无妄一卦刚自外来而为主于内故本义以初九为诚之主即卦主也于屯彖谓初九阳居阴下而为成卦之主此外如蒙九二则曰内卦之主讼九二曰险之主随初九曰为震之主升初六曰巽之主革之九二曰为文明之主震初九曰成震之主归妹六三曰为说之主丰六二旅六五曰为离之主巽初六曰为巽之主于兑六三曰为兑之主而于上六曰成说之主凡所谓主者皆指三画之卦六子所由以成者也后儒以成卦之主兼六画言朱子亦云如屯之初九大有之五同人之二是也夫大有之五同人之二辅嗣所谓一阴一阳为之主者也然谦之三豫之四本义亦未尝以卦主归之至于阴阳相杂而独取一爻为主则又以卦之时义论矣辅嗣谓独取中一爻者盖有得乎彖传之旨也夫所谓中一爻者二与五也彖传大抵主二五而言即四杂卦之二五亦取其中以为主如屯无妄之主初九者盖仅见也然而或主二或主五亦因其时义而为之主耳如泰之九二本义曰主乎泰而得中道贲之六五本义曰六五柔中为贲之主此其取中爻之一例也○又按丰初九爻辞曰遇其配主本义谓指九四四固成震之主也于九四爻辞曰遇其夷主本义谓指初九及释六二又曰居丰之时为离之主夫离有二主乎夷主指六二无疑辅嗣所谓举二体者此其例也○又按十二辟卦皆有主爻以阳卦论之复之所以为复者初也则初为复主临之所以为临者二也非二则犹是复也故二为临主泰之所以为泰者三也非三则犹是临也故三为泰主大壮之所以为壮者四也非四则犹是泰也故四为壮主夬之所以为夬者五也非五则犹是壮也故五为夬主以阴卦论之姤之所以为姤者初也而以二为主盖一阴至则二之所系者重也遁之所以为遁者二也而以三为主盖二阴至则三之所系者重也否之所以为否者三也而以四为主盖三阴至则四之所系者重也观之所以为观者四也而以五为主盖四阴至则五之所系者重也剥之所以为剥者五也而以上为主盖五阴至则上之所系者重也阳卦以阳爻为主阴卦亦以阳爻为主阳卦主阳者喜阳之生也阴卦主阳者防阴之长也至于二纯卦则固以中爻为主干主五阳在上也坤主二阴左下也〉
　　爻画位虚之别
　　〈魏鹤山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之策也画者卦也兼七八九六则包男女之䇿也总而言之画即为爻拆而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也〉
　　〈胡庭芳曰六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者盖方画之初则为画画既成于位之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画也位未画则为虚位既画则为爻四者不可彊分亦不容无辨〉
　　〈今按位者初二三四五上一定之位也爻者于位之中初三五为阳二四上为阴阴阳相间而爻以名爻者交也凡见诸画者谓之位位相间者谓之爻位则一定而不可易爻则本阳也而以阴居之本阴也而以阳居之大传曰道有变动曰爻言其阴阳不可定也故谓之虚诸儒谓爻九六也大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲画卦时何尝用九六哉八卦者三画卦也三画不言爻而言象至重卦有六画而言爻则爻取阴阳相间之位无疑矣九六则所谓分阴分阳迭用柔刚也三画称象六画具而称爻六爻具而成卦而卦亦称象爻亦称象然六画之爻可以兼象而三画之象不可言爻也〉应爻此爻说
　　〈项平庵曰凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻大传所谓近而不相得者正据比爻而言〉
　　〈胡庭芳曰六爻取应与不应夫子彖传例也凡六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者原下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之六而上卦之四五上即下卦之初二三也所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三此上下相应之位则然必阳与阴应阴与阳应若皆阳皆阴虽居相应之位亦不应矣故艮之彖传曰刚柔敌应不相与也〉
　　〈李衍曰有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以应小人而凶剥六三以应君子无咎咸贵虚受六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝各有时义未可执一论也观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也〉
　　〈今按论者贵应而贱比至卦爻所取有不尽然者若萃涣皆以四比五为元吉而应在所后升之初六曰允升晋之六三曰众允随之六二系于初九六三系于九四皆比也无讥辞焉蹇之六四曰来连比于三也三曰来反比于二也卒以比济蹇至于相应之卦如夬之三姤之四以有应称凶矣若豫之以初应四而凶恒之以三应上而凶鼎之以四应初而凶困之以四应初而吝丰之以三应上而折肱大过之以上应三而栋桡中孚小过之三四皆有应而皆无取焉其所取于应者唯二与五耳然则应亦未可恃比亦未可非也但论其贞与不贞耳大传曰近而不相得则凶或害之悔且吝近者指比爻也王辅嗣曰凡阴阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也凡近而不相得者惟屯之六二于初九得守其正若睽六三之于九四几于凶悔矣○又按承乘比应之说考之于传其谓乘刚者凡三见无所谓承也大传所称相攻相取相感皆指比爻而言承乘即在比爻之中矣应爻彖传特重至未济犹曰虽不当位刚柔应也今占家皆取世应二爻虽非卦爻之应亦以上下两体取也〉
　　易变论
　　〈皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易郑少梅曰自庖义以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之说开万有一千五百二十之䇿使一卦可以衍六十四卦焉故名曰易易者变也〉
　　〈今按蓍生于伏羲之世自舜官占已曰卜筮协从箕子亦曰立卜筮人必有蓍而后可筮证以洪范占用二曰贞曰悔其所谓贞悔者只就一卦之内卦外卦而言即以此为占将安从耶夫河出图洛出书明示以七八九六之数伏羲画卦明有阴阳太少之象夏商揲蓍时岂不知九六之为老阴老阳七八之为少阴少阳耶岂不知老少之异用耶吾意亦如今之筮家止占动爻老动而少不动若不占其动何以得爻彼盖知九六之动而七八不动故其占止于六十四卦不知九之变八以老阳而变少阴六之变七以老阴而变少阳盖动则变也自文王羑里演易悟老少之变使一卦可衍为六十四卦遂有四千九十六卦之变故名之曰易易者变也周公发其义于用九用六用其变也孔子言庖牺氏始作八卦不言易也易之名自文王始周官三易盖亦因文王之易而并称之耳孔子赞文王之易无非赞其变也曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知若不通其变极蓍之用止得六十四卦而止何以能圆而神乎吾得夏商之筮知动而不知变不过就一卦而占其所动得卦之徳未得筮之徳也所谓六爻之义易以贡易即变之说也后之占周易者如焦赣只看之卦不看本卦亦深有得其义者乎是故由两仪而四象而八卦是伏羲画卦之事天生神物以下则文王以蓍而得卦变之事彼河图洛书所谓七八九六之数苟非有蓍衍而出之其变之不穷何由而见故非图书无所本以得老少之数非蓍无所据以成老少之变故蓍与图书皆曰圣人则之则其变耳变者数之不得不然者也天地气化人事物宜无时不变无刻不变蓍安得不从其变故曰天地变化圣人效之说卦传曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数夫生蓍倚数羲文之所同也至于观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻则文王之所独也凡易之称数皆指七八九六之数称变皆指阴阳老少之变是故易自伏羲泄其秘至文王始尽其用也〉
　　变动说
　　大传曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也○本义以变就卦言动以蓍言至下文变通者趣时者则变又以蓍言矣〈蔡虚斋曰动与变不同如九六变七八不变至动则不分六九与七八也九六变而动者固矣若五爻为九六则一爻得七八者动也启蒙谓如二爻变占者以上爻为主此上一爻其动者也如五爻变一爻不变占者以不变一爻为主此不变之一爻其动者也馀皆仿此〉
　　〈今按揲蓍求卦之例必先动而后变变爻既多乃取变爻之动者以为占岂有复举不变者以谓之动乎朱子谓凡㸔变爻当就其变之极处看是必以后变者为变之极处矣自二爻变以至五爻变必有最后变之一爻盖此最后变之一爻甫动而从上诸已变之爻皆已定也故虽变者数爻而动止一爻以此言动则变与动不相悖亦不相碍左氏占法虽以变与动并言而所主者动也故占者不举变爻火珠林专论世应亦以九六变也而立八纯卦为八官变后看系某宫之卦因以本宫纯卦积而上之于某爻得某卦即以为世而配者为应至其占乃更视其卦之变不变者以为动不动而定吉凶非有诸爻变而一爻动也此京氏之法也焦延夀专用变爻自一爻变以至六爻变祗看所变之卦以为占有卦而无爻无所为动与不动也故易林有四千九十六卦盖得圣人一卦可变为六十四卦之说知变而不知动者也亦以动即变也〉
　　变化变通解
　　〈见易曰易言变化又言变通先儒谓之阳变阴化盖以阳变以阴化也本义释刚柔相推而生变化谓阴或变阳阳或变阴则变化又为阴阳之通称矣释乾道变化乃曰变者化之渐化者变之成是变在先化在后也中庸亦曰动则变变则化大传称变化者不一或专言变而化在其中矣又曰化而裁之谓之变盖至于此而变之事始成裁之者邵子所谓不逾阴阳之限也大传又称变化为变通如变通配四时又云变通莫大乎四时以四时取象则变通即变化矣至云一阖一辟谓之变往来不穷谓之通则通与化亦微有异本义之释变通趣时曰一刚一柔各有定位自此而彼变以趣时则似以通为变非化之谓也吾谓变化者以一气之消长言变通者以二气之往来言消长言其流行往来言其对待合流行对待以见其无非变也〉
　　〈今按大传之言通变亦自不一曰通变之谓事曰变而通之以尽利曰通其变使民不倦继之曰易穷则变变则通通则久是变者数之已穷而当变也通者因其当变而变之也吾谓通与变同为变也而有辨焉今夫物极则变然造化之机有不能一时顿变者如寒极而暑非遽能暑也必渐变而温而后至于大暑暑极而寒非遽能寒也必渐变而凉而后至于大寒盖潜移默换使人受其变而不觉其变斯为通也是故阳数极于九九则当变矣不变六而变八者以老阳变为少阴犹是阳仪中之阴也阴数极于六六则当变矣不变九而变七者以老阴变为少阳犹是阴仪中之阳也程子曰圣人主化如禹之治水当顺治之顺者通之谓也古之治水者太上因之其次利导之最下者与之争夫所谓利导者亦因其势而导之也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也夫或损或益此变之事也然因之而为损为益此通之说也后世如王莽之变汉制王安石之变宋法一切以周礼从事既未睹其数之穷亦不识其通之用则变之适以乱之而已〉
　　附知来藏往解
　　大传曰神以知来知以藏往
　　〈今按知来以蓍之神言藏往以卦之知言来者几之未形者也凡祸福远在数世者蓍已先见其几往者理之已定者也凡吉凶近在今人者卦已预函其理如筮陈敬仲甫生而即知其五世之兴筮晋毕万之仕而即知其子孙之为公侯此皆蓍以知来也王子伯廖谓郑曼满于周易为丰之离晋知庄子谓先糓于周易为师之临郑子太叔谓楚子于周易为复之颐此皆卦以藏往也〉
　　辞占象变论
　　〈胡庭芳曰圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变亦在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占今按庭芳以辞变并归象占而又并象于占此本诸朱子以易为卜筮之书而言也而曰有象辞有占辞夫所谓占辞指元亨利贞吉凶悔吝无咎之类也于是以干彖为有占无象坤彖牝马西南东兆等辞谓象杂占中干初爻潜龙为象勿用为占坤初爻霜冰是象履至是占六十四象三百八十四爻将象与占逐一分析恐圣人系辞不如是烦琐也易者象也伏义之象在卦中卦即象也文王周公之辞皆以言乎其象元亨利贞亦纯干之卦象也干六爻不惟六龙是象大人君子俱是象乾三君子终日乾乾夕惕若厉无咎本义亦谓之象坤三含章可贞或从王事无成有终本义云爻有此象可见易之辞皆象也非象无辞占辞即在象辞之中而分析之某为象辞某为占辞凿矣吾观左氏传所载之占皆举象以定吉凶未尝舍象而专举辞之吉凶以为言也即如惠伯为南蒯释枚筮之辞其辞曰黄裳元吉则祗释黄裳之义不以元吉断也今之占者俱主象或其象有合于其时其事现在即验或不合于其时其事过去始验即象以定吉凶不以辞之吉为吉辞之凶为凶也惟以象为占是故占时即占者一时不能自知久而后见若但据吉凶悔吝之辞以为占亦何难知之有则圣人之以象辞为占辞明矣本义多主象言故曰其象如此即言占亦兼象言曰其象占如此未有分象与占而二之也〉
　　先甲后甲先庚后庚说
　　王辅嗣注云甲者创制之令也创制不可责之以旧故先之三日后之三日使令治而后乃诛也因事申令终则复始若天之行用四时也巽五爻注云申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓也
　　孔颕达云甲为十日之首创造之令为在后诸令之首汉时令之重者谓之甲令诸儒因郑氏之说以为甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此〈王伯厚云法言注周礼治象挟日而敛郑司农云从甲至癸谓之挟日先甲先庚三日皆为申命令之义独言甲庚者以甲木主仁示其宽令也庚金主义示其严令也〉
　　程传云甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也庚者变更之首也十干戊巳为中过中则变矣制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也
　　又云先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防
　　本义云甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也○朱子又云古人祭祀多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之类
　　〈焦弱侯云巽九五变为蛊事变至蛊则当复始故曰甲甲者日之首事之始也蛊六五复变为巽蛊既始事巽又申之申者非更则续庚者更也续也蛊以全卦言故甲言于卦辞巽所以异于蛊者在九五一爻故于爻辞言庚○按说文赓古续字而相沿读庚〉
　　〈象正曰先甲三日后甲三日六甲周矣道未有周甲而不变者也巽之治辛艮之治丙皆于六甲取之甲取辛丁庚取丁癸义亦互取古之为日也左而尚柔右而尚强吉日庚午吉日维戊右事也上辛祀丁祭用丁亥左事也武王克商以甲子昧爽先三日而誓师后三日而毕事既来自商以庚戌柴望先三日而祀庙后三日而分卦蛊用振民巽用申命庚甲之义起此乎〉
　　〈见易曰甲庚以六而周天下之数极于六而用不过三三者六之半也邵子毎到半便怕以半者盛而向衰之始也天时人事皆不过半故易于六甲六庚中析之而三曰先曰后两其半以为言也然而先后之际圣人有微权焉甲用其全庚用其半阴阳之大分也用其全则后者先之继也用其半则先者后之倡也○甲于五行为木主生生气之始一往而不可御至半则稍怠矣因其怠而再鼓之生机所以不倦也王者之治蛊也一先一后皆用其朝气而不参以暮气使人常见其为甲故曰终则有始先者甫终后者复始终始以循环言也庚于五行为金主煞煞气始至其锋莫之敢犯至半则渐减矣因其减而利用焉物情所以相安也王者之出令也有先有后俟其自然而不责以遽然使人忘其为庚故曰无初有终先者启其初而后者要其终初终以次第言也〉
　　〈大传曰蛊之时积弛已久非因循补苴之可救也往而有事必将与之更始故有取于甲也先甲者审诸事前后甲者虑诸事后通先后以计之斯精神毕到而后始事不苟是故先甲后甲皆所以言始也曰终则有始以蛊为事之终也巽之时命令初颁非一时人情之所便也申命行事必欲与之维新故有取于庚焉先庚者且与虑始后庚者实与图成分先后布之而更张有渐而后令行而不知是故先庚后庚一要其终而已曰无初有终此九五所以初悔终亡也○蛊非一世之事必父子世及而成故先甲后甲举全卦而言巽取申命之义要以大君诏命为主故先庚后庚但系于九五一爻○问易曰本义先甲三日辛也后甲三日丁也先庚三日为丁后庚三日为癸吾尝以干支家言推之亦自有说辛为木之君丁为木之子木将坏矣得金气以制之得火气以泄之故丁又象木之华是其生机也且辛能合丙化水以资甲丁能合壬化木以辅甲已坏之木赖以培扶故曰蛊则饬也丁者庚之君而甲之子也癸者庚之子而甲之母也我以为子者彼以为君彼以为子者我以为母如是则驾驭调伏之事在甲而庚为甲用矣遁甲用乙丙丁谓之三竒庚所畏者丙也丙易用癸盖用其所畏不如用其所恋也〉
　　〈今按诸家甲庚之说不一辅嗣以甲为事之始程子本之康成以甲为日之始本义宗之其言先甲三日为辛后甲三日为丁先庚三日为丁后庚三日为癸皆郑说也窃以中古圣人未必作此讔语程子谓后之治蛊者不明先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而乱已生以吾观古帝王知甲庚之道者其殷之盘庚武丁乎武丁即位三年不言梦求贤相是先甲也及雉呴鼎而大惧修徳复行汤政是后甲也盘庚迁都民不愿徙反复告谕而始乐从卒迁亳以致中兴非知先庚后庚之义者乎周宣王知先甲而忘后甲楚庄齐威于先甲蔑焉而忽奋其后甲此霸主之术也至于王安石违众议以行新法章蔡诸奸倡绍述以遂前非先庚后庚徒以亡宋而已庆历间上方锐意太平向用范仲淹仲淹语人曰上用我至矣事有先后久安之弊非可朝夕革也则仲淹亦既知所先后庚矣及既任事而史称其更张无渐卒中谗以去元祐更化之时苏轼谓司马光曰法相因则事易成事有渐则民不惊光不能从凡熙宁弊法一时刬革殆尽卒酿绍圣之祸先后之际贤者固未易言哉〉








　　〈按邵子卦气图卦主六日七分亦京房日法也而用先天图六十四卦以分布气候去乾坤坎离四正卦以主二至二分与京房扬雄法同而用异扬龟山疑之谓以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其流详于纬书扬子以作太玄卦气起于中孚冬至卦也太玄以中凖之其次复卦太玄以周凖之升大寒气也太玄以干凖之今之历书皆然则自汉迄今同用此说也而康莭以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓龟山不知康莭所本者先天卦图也〉
　　〈发微曰邵子先天卦气皆中起子午卯酉为四中二至二分当之寅申己亥为四孟四立当之○邵子以六十四卦分二十四气毎月二气气有在月初者有在月半者惟二至二分则日在中故乾坤坎离当上下左右之中其实于中亦得半故以冬至子之半一例明之○冬至日与天会月与地会为复天地皆在坤故坤不用春分日在卯为大壮日月皆入离故离不用夏至日与天遇月与地遇为姤天地皆在干故干不用秋分日在酉为观日月皆入坎故坎不用〉
　　〈胡玉斋曰尝因邵子子半之说推之依先天卦图以卦分配莭候复为冬至子之半頥屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰卯之初同人临为春分卯之半损莭中孚为清明辰之初归妹睽兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干末交夏至为午之半此左方阳仪三十二卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎蒙为白露酉之初师遁为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤末交冬至为子之半此右方阴仪三十二卦也二分二至四立总为八莭毎莭各计两卦馀十六气毎气各计三卦合为六十四卦以卦配气者如此〉
　　〈周一敬曰邵子诗云冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时明乎气无中歇但有动静屈伸几希可会耳一岁之元以此为根今第取毎岁冬至之日视属何甲甲属何干何支即拟此干支为一岁之冬至矣再视此日冬至确属何时即拟此时为天心乍转定为复卦矣自此复之一刻积而引之五日为候或十日或十五日为一气之莭逐时逐日叙而数之或为甲子或为乙丑本日所值之干支即占者所值之卦爻也凡干支之一日即卦中之一画以画配日毫不得谬于是以干支详理气之盛衰以卦爻详理气之当否理贞者吉不贞者凶气舒者昌气促者掩数长者福数尽者迍消息盈虚归于太极万物万事莫能遁矣○如今年岁在辛巳筮者于六月朔问焉其日在乙巳则冬至当在庚辰岁戊子月九日丙戌之辰时矣由丙戌日之辰时而顺数之至辛巳岁六月之朔适得二百日因就复之初爻顺数之逓頥而屯而益以至姤之上及大过初适得二百爻在姤过将乘之候其莭气为小暑矣视所值为姤之上耶则日为甲辰于冬至丙戌干为生而支为冲姤上角刚喜触党助皆刚无处静之徳五月木盛阳气将穷正干尽午中时也视所值者其大过之初耶则日为乙巳于冬至丙戌干既逢生支又助旺初爻白茅无咎慎徳载物济事有人正月木盛而藉之用茅又在阴候得时得朋有才有器者也消息盈虚理正如此总之视冬至之日时以顺数莭气配分卦画无不应者在学者神而明之耳〉
　　〈今按朱子谓康莭之学似扬子云康莭谓扬雄知历法又知历理又曰扬子作玄可谓见天地之心者也然扬雄太玄毎事分作三莭配天地人康莭只是加倍之法毎事看作四破故惟以四象为主且太玄有气而无朔有日星而无月固不如邵子之精密耳〉















　　〈依本义所列位次用后天八卦〉
　　〈右图本诸卫氏元包即京房所用○按京房八宫卦序分上中下三卷上卷首干宫次震宫次坎宫次艮宫中卷首坤宫次巽宫次离宫次兑宫又依男女长少为序盖专主八纯宫变六十四卦也下卷杂论卜筮首论圣人作易揲蓍布卦次及纳甲法次二十四气候配卦与夫天地人鬼四易皆本此八纯卦立说〉
　　〈黄元公曰孔子云易始于一分于三盛于五终于上又曰易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究也乃复变而为一本宫纯卦是也自一世以至归魂则变而为七矣于是变大有之中阴为阳是谓纯干之卦道家所谓九还也合八卦而为九复合九卦而为一神乎神乎○八纯卦为命宫变卦之祖也一世二世三世四世五世有子孙相禅之义五行传变之机儒言一气之传道家九还之丹皆表之矣六变为游七变为归〉

　　〈则神返于内而天命还元矣元命包其祖京房乎○凿度以上为宗庙礼之不迁主也五世亲尽真脉衍而长存亦与礼相表里故曰礼为之明易为之幽〉
　　〈时论曰一宫纵七横七其用广矣阳宫五而参以阴宫三阴宫五而参以阳宫三尽脱本宫收其相错而纵横之中三不入焉干宫无雷水泽坤宫无风火山震宫无天火山巽宫无地水泽坎宫无天风火离宫无地雷泽艮宫无地雷水兑宫无天风山其不备者取诸四互而包焉○易用本卦而取动画之象为占观其爻动而将变之初也包用变卦而取世爻之所在为占观其爻变而已动之后也○用九以六故干之用在离用六以九故坤之用在坎阴阳相为用也参同契曰坎离者乾坤之妙用故乾坤互变坎离不动当游魂为变之际各能还其本体也〉
　　〈见易曰惟一宫有七变此易之所以用七占也于其变观之五爻变而上一爻不变及其复也五爻俱复而上一爻不复是知变者有不能尽变也复者有不能尽复也不尽者互藏其几易之道也干宫之变坤居其半坤宫之变乾居其半正对也他卦则干宫以三五七竒者相参而偶者不入坤宫以二四六偶者相参而竒者不入馀六卦皆然竒偶之辨亦严矣〉
　　〈今按八宫卦以先天横图一二三四五六七八之位序列之皆八卦相错也乾坤一与八错兑艮二与七错离坎三与六错震巽四与五错各宫所变之卦以至游归亦无不爻爻相错也干太阳与离少阴坤太阴与坎少阳互为游归震少阴与兑太阳巽少阳与艮太阴亦互为游归皆本诸先天之序也〉附焦延夀易林卦变法
　　〈按焦氏易林以一卦变为六十三卦通本卦成六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次一本之文王卦序首乾坤而终既未济毎一卦为诗一首以代占辞而文王周孔辞皆不复用至朱子以爻变多寡顺而列之以定一卦所变之序又以乾坤所变之次引而伸之为六十四卦所变相承之序其占一以卦爻词为据然其法皆本于焦氏而比焦尤密耳焦氏又有分卦直日之法〉
　　〈项平庵曰焦氏卦法自干至未济直依周易本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之数此即京房六十卦气之法但京主六日七分此但主一日京用太玄之序焦用周易之序耳〉
　　附京房卦气直日法
　　〈按京氏卦气图分三层内一层列坎震离兑四正卦二十四爻以司一岁二十四气中一层除四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿凡三百六十爻以司一岁三百六十五日四分日之一也其卦次与太玄卦气次第同外一层又取中层内十二辟卦凡七十二爻以司一岁七十二候也〉
　　〈汉上朱氏曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气馀六十卦卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周○又曰说卦言坎正北方之卦也震东方也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至则知姤为夏至而十二月消息之卦亦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣期三百六十日以六十卦三百六十爻当之四正卦主十二莭十二中气所馀五日四分日之一则积分成闰也此京房卦气直日之法〉
　　〈见易曰六十卦卦有六爻爻直一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一以一日分为八十分五日得四百二十分以六十卦分之六七四十二毎卦又各得七分是毎卦六日七分而适周一岁之日也历家以九百四十分为日法布算京氏六日七分则以八十分为日法布算虽各一术其以卦配日法一也〉
　　〈今按邵子卦气图亦主六日七分之法用先天六十四卦去乾坤坎离四正卦以主二至二分京氏以震兑代坎离以坎离代乾坤用后天也所谓分至及二十四气未尝有异特京氏卦气自中孚起冬至邵子自后起冬至耳〉
　　附卦气起中孚说
　　〈胡庭芳曰京房扬雄皆以卦配气候谓之卦气然房以六十卦配三百六十五日四分日之一而雄则以六十四卦配之去取异矣房以兑应大雪而雄以坎房以兑应秋分而雄以震节候异矣房以坎离震兑各主九十日而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日半当之多寡之数殊矣独是谓冬至起于中孚其说则同太玄以中孚为卦首其词曰阳气萌于黄宫信无不在其中故太玄以中准中孚而为卦首〉
　　〈汉上朱氏曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬至以历言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思宋咸著论谓何不起于他卦真不知者也〉
　　〈占𠌫易说曰革居序卦之四十九当大衍之数莭居序卦之六十当周天之数度六十卦三百六十爻一爻主一日夫上经三十卦始于乾坤终于坎离下经三十四卦始于咸恒终于既未济干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲寅至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至莭癸亥而终亦三十卦一百八十日而岁一周所以京焦用以直日节曰天地莭而四时成革亦曰天地革而四时成是或一道也节后继以中孚小过既济未济所以分坎离震兑四卦应子午卯酉为冬夏春秋四时两之以为八莭是为分至启闭毎爻直十五日以应七十二候先儒言卦起中孚非也中孚复起于甲子耳干为十一月之卦而起甲子莭为十月之卦而得癸亥则知上经三十卦是阳生于子终于已下经三十卦是阴生于午终于亥至中孚阳气复生于子故亦为十一月之卦自干起甲子至莭六十卦而终为三百六十爻爻当一日为一年之数也中孚起甲子至未济四卦而终凡二十四爻爻当一气为二十四气也今按房雄皆以卦起中孚以中孚为十一月之卦必有其旨占跸则谓六十甲子尽于莭故曰天地莭而四时成莭后即继以中孚非卦起中孚乃从中孚复起甲子耳而取中孚小过既济未济分为震兑坎离以合于房雄所主之四正卦说亦甚妙但自从上下经卦序立论恐非房雄卦气之旨也〉












　　〈朱子参同契注云三日月生明之时也盖始受一阳之光昏见于西方庚地八日月上之时受二阳之光昏见于南方丁地十五日既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干体十六日始受下一阴为巽而成魄以平旦没于西方辛地二十三日复生中一阴为艮而下以平旦没于南方丙地三十日全变三阳而光尽体伏于西北一月六莭既尽而襌于后月复生震卦云〉
　　〈真西山释之曰震一兑二干三巽四艮五坤六毎五日为一莭○又曰朔旦震始用事为日月阴阳交感之初○八卦用六卦者以月之魄即日之光故不直离犹之不直坎也坎离阴阳居中非以渐生者故不用而建始于复〉










　　〈京氏传曰降五行颁六位即纳甲法也〉
　　〈胡庭芳曰沈存中谓纳甲不知起何时予考之纳甲本以月之晦朔望昏旦生消而定而京氏易传以十干配上八卦与之吻合亦可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸震巽坎离艮兑纳庚辛戊巳丙丁者乾坤上下包之六子生乾坤包中如物之处胎中也〉
　　〈项平庵曰干初起甲子则父起黄锺天之统也坤初起乙未则母起林锺地之统也震初起庚子长男从父也巽为长女故震起庚子而巽起辛丑坎中男离中女故坎起戊寅而离起己卯艮少男兑少女故艮起丙辰而兑起丁巳以子丑寅卯辰巳为次第也大抵阳卦纳阳干阳支阴卦纳阴干阴支阳六干皆进阴六干皆退惟干纳二阳坤纳二阴包括始终天地之道也○又曰以京易考之世所传火珠林即其法也以钱代蓍以拆单〉

　　〈交重分阴阳老少但不以交重为占自以世为占故其占止于六十四爻而不能尽三百八十四爻之变云〉
　　附世应例
　　〈项平庵曰京氏易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻为世世之对为应凡其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变耳如干本卦上九为世九三为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遁为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变观为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应馀仿此〉
　　附飞伏例
　　〈项平庵曰京房于世爻用飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏干见伏坤之类皆以全体相反也至变卦所变世卦则不然自一世至五世同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至游归二卦则又近取所从变之卦为伏如干一世姤姤下体巽则飞为巽初辛丑伏仍用干初甲子二世遁飞艮二丙午伏仍用干二甲寅之类至五世皆以本卦干爻为伏者也自五世复下为游魂卦剥四变晋是艮变其飞为离四己酉伏为艮四丙戌矣又下为归魂卦晋下三爻变为大有自坤变干故飞为干三甲辰伏为坤三乙卯矣二卦皆近取所从变之卦不用本生纯宫也馀卦仿此〉
　　〈今按先天自干变坤一百九十二阴而成六十四卦自坤变干一百九十二阳成六十四卦总百二十八卦元包八卦之变七变而归魂八卦成六十四卦归魂七变而复本卦亦成六十四卦共百二十八卦于朱子卦变又是一变法也朱子尝谓纳甲飞伏之类固是易之一端然必欲穷其理故本义以八宫游归图列诸卦变之后〉













　　蔡季通曰宫与商商与角征与羽相去各一律至角与徵羽与宫相去乃二律音莭远故于角征间近征收一声比征少下为变征于羽宫间近宫收一声少高于宫为变宫〈自三分损益隔八相生至角得六十四以三分之不尽一算故止五音乃变通之置一而两○谓化一为十也三之得九○谓变二得九也以九因角之六十四得五百七十六三分损益再生变宫变征二声以九归之以从五声之数存其馀数以为强弱至变征之数五百一十二以三分之又不尽二算其数不行此变声所以止于二也〉
　　〈按史载律妻吕子隔八相生以易证之非隔八也乃隔七相生既生之位乃隔八耳凡爻起于六再起即为七故曰七日来复昼夜寒署阴阳尽以六位相旋至六则极至七则变故十月一阳生四月六阳而五月又一阴生也以十二辟卦配十二月则知黄锺之子与㽔賔之午一阳与一阴交而生二阴是为林锺二阴与二阳交而生三阳三阳与三阴交而生四阴以至生十二皆如之则所妻在第七位所生在第八位也○阴阳相生自黄锺始而左旋天道也自子至巳为阳律阳吕自午至亥为阴律阴吕已方之律谓之中吕言阴阳至此而中也至午为㽔宾阳为主阴为賔㽔者阳至此而为宾也纳音之法自黄锺相生至于中吕而中谓之阳纪自㽔賔相生至于应锺而终谓之阴纪盖中吕为阴阳之中子午为阴阳之分也○六律四锺三吕黄锺其根本也林应大中南夹锺与吕相对六律之间复自有阴阳者纳音之法以申子辰巳酉丑为阳纪以寅午戌亥卯未为阴纪亥卯未之位曰夹锺林锺应锺阳中之阴也黄锺者阳之所钟三锺者阴之所钟也故皆谓之锺己酉丑之位曰大吕中吕南吕阴中之阳也吕助也能时出而助阳故谓之吕以亥卯未统寅午戌以己酉丑统申子辰巳亥者姤复之先机也○夫阳生于复阴生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也阳之升始于子午虽阴生而阳之升于上者未已至亥而后穷上返下阴之升始于午子虽阳生而阴之升于上亦未已至已而后穷上返下律于阴则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也〉
　　〈时论曰史记谓下生者倍其实三其法上生者四其实三其法盖阳位以倍阴位以四倍即三分损一也损一即倍其实也四即三分益一也益一即四其实也如黄锺位子数八十一下生林锺倍其实为一百六十二以三分之毎分得五十四林锺之数五十四上生太簇四其实为二百二十六以三分之正得七十二诸律皆如此法损一益一以相生也〉
　　〈见易曰声与律旋相为宫者其法以本宫为君隔八相生上生益一下生损一取四声而应和之如黄锺为宫下生林锺征也上生太簇商也下生南吕羽也上生姑洗角也下生应锺变宫也上生㽔宾变征也若九月用乐则以无射为宫中吕为征黄锺为商林锺为羽太簇为角南吕为变宫姑洗为变征凡五声二变相去各八位所谓隔八相生也〉
　　〈火传曰律随斗柄左旋而其气与日月之会尝相合律在子则日月会于丑律在丑则日月会于子也律管必以十二辰合宫相向取日月会合之气也日者太阳之精天之气以日为主月者太阴之精地之气以月为主故日月会于上则阴阳合于下日月交会于上以成次则阴阳交会于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气阴阳之和气也按太玄谓斗振天而进日违天而退以天行进日行退也冬至日与天会为复天丑日子天寅日亥天卯日戌天辰日酉天已日申天午日未天未日午夏至天与日遇为姤天申日已天酉日辰天戌日卯天亥日寅天子日午天复与日会为复二至者天日阴阳之交也天行不可见见之于斗柄之所指而日月合宫即因斗柄所指而知之斗柄指子日月会于丑其辰为星纪其律黄锺指丑则日月会于子其辰为玄枵其律大吕子与丑合也斗柄指寅日月会于亥其辰为陬訾其律应锺指亥日月会于寅其辰为析木其律太簇寅与亥合也斗柄指卯日月会于戌其辰为降娄其律无射指戌日月会于卯其辰为大火其律来锺卯与戌合也斗柄指辰日月会于酉其辰为大梁其律南吕指酉日月会于辰其辰为夀星其律姑洗辰与酉合也斗柄指已日月会于申其辰为实沈其律夷则指申日月会于已其辰为鹑尾其律中吕已与申合也斗柄指午日月会于未其辰为鹑火其律林锺指未日月会于午其辰为鹑首其律㽔宾午与未合也所谓合宫本日所在之宫而月与之合也亦以日进月退相及于此而会耳周礼大司乐据十二辰之斗建与日月相配合者而用乐皆以阳律为主而阴吕来合之正法此义也故曰太师掌六律六同以合阴阳之声〉
　　附含少论
　　〈吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹制律断两莭间三寸九分而吹之为黄锺之宫曰含少刘恕外纪无忌随志亦与吕氏无异自太史公志律以黄锺为九寸蔡季通因之于是黄锺之度无据而旋相为宫之义亡矣夫黄锺当子之中一阳初度于卦为复则三寸九分者阳之始也升阳渐益故大吕四寸五分盖大寒阴气犹壮阳虽进而尚微故止升六分也自是而后已向于春故太簇五寸四分又夹锺六寸三分又姑洗七寸二分又仲吕八寸一分而㽔賔则得九寸焉按此正合圆图自复一阳至临二阳历十六卦而成自临至干六阳历卦八而四四而二二而一右之阴亦然始极缓终极速也○㽔賔当午之中六阳既亢于卦为姤则九寸者阳之极也极阳渐损故林锺八寸四分盖大暑阴气未行阳虽替而尚隆故止降六分也自是而后已向于秋故夷则七寸五分又南吕六寸六分又无射五寸七分又应锺四寸八分至黄锺仍得三寸九分焉此太阳行气之数也阳性动动者数三始于黄锺三寸九分阳之少也极于㽔宾九寸阳之老也自九寸约之复终于三寸九分之数所谓能贯十一律归乎其宗者也司马氏不解九寸为黄锺之变而直以为黄锺之管遂主九分为寸有八十一分之说六吕而下以次渐减参差不齐而宫商淆乱不知阳气自冬至后渐升而律反短则气有馀而管不足自夏至后渐降而律反增则气不足而管有馀况以应锺接黄锺才间一月而相去四寸有竒则何以续气数而和声音哉〉
　　〈今按含少论之说虽本阳长阴消有合于先天圆图然黄锺八寸一分三分损益上下相生自古已然先儒论之详矣若据此说非律合阴阳乃凖阴阳以制律也〉












　　〈按五行本位西方属金五行有声而最清者惟金故纳音首金所谓甲子乙丑海中金也五声宫商角微羽既轮之后四轮以应天地之生数则起于西方羽与宫相按而乾居于前为金故纳音之理起于西而支干始甲子仍起于北乾统之也凡气始于东方而右行木传火火传土土传金金传水也音起于西方而左行金传火火传木木传水水传土也故曰纳音纳甲皆乾始而坤终也○同位娶妻隔八生子此律吕相生法也五行先仲而后孟季此遁甲三元纪也甲子金之仲为黄锺商同位娶乙丑为大吕商隔八下生壬申金之孟为夷则商同位娶癸酉为南吕商隔八上生庚辰金之季为姑洗商此金之三元终也庚辰同位娶辛巳为仲吕商隔八下生戊子火之仲为黄锺征戊子同位娶己丑为大吕征隔八生丙申火之孟为夷则征丙申同位娶丁酉为南吕征隔八生甲辰火之季为姑洗征甲辰同位娶乙巳为中吕征隔八生壬子木之仲为黄锺角壬子同位娶癸丑为大吕角隔八生庚申木之孟为夷则角庚申同位娶辛酉为南吕角隔八生戊辰木之季为姑洗角如是左旋以至丁巳为中吕宫而五音之三元一终复自甲午金之仲同位娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法而终于癸亥则三元为之再周即㽔賔娶林锺上生太簇例也○按前三元以子申辰为主丑酉已为配配中三吕后三元以午寅戌为主未卯亥为配配中三锺〉
　　〈见易曰纳音金传火火传木木传水水传土不过本河图之数逆转而用之音起于西河图西四九金也而传南南二七火也而传东东三八木也而传北北一六水也而传中中五十土也其法一如纳甲用六十支干序定以五行挨次排去分子午为两局而三元为之再周以子始而申辰继之则丑酉巳为配以午始而寅戌继之则未卯亥为配干尊六甲支轮五子金与金对火与火对木与木对水与水对土与土对盖由子午两局五行再排而干支冲对此先天圆图法也依子平用三合而以阳辰为主照遁甲纪三元而惟子午是贵六律隔七娶妻隔八生子而阴阳互用五行同位娶妻隔八生子而阴以从阳始知术家颠倒五行皆有一定不可易之至理也〉
　　〈今按纳音图于易无涉然于此悟阴阳五行之理左行右旋无不合河图之位数见河图所包无穷也故并存之〉











　　〈方药地曰人一身骨莭三百六十五与周天度数合其大穴数如之而毛窍八万四千乃七其十二百倍之杪数也行于骨莭间气血而已气为卫行脉外血为营行脉中血实统乎气而脉行气血于十二经十五络者皆脉也而周身之脉又别之为八竒经古人知天地人之原得其要于寸关尺三部以浮中沈九候之难经曰寸口者五藏六府之所终始也候脉者必取平旦脉行十二时中寅则注肺百脉会焉寸口肺经也毎日从寅至申属阳从申至寅属阴人目动则行阳目合则行阴寅乃阴之尽阳之初故百脉变见于寸口一岁十二月一日十二时经脉各有所注阴阳升降与天地应也○周天三百六十五度太阳日一度从房至胃十四宿为阳主昼人身血气行阳二十五度也从昴至氐十四宿为阴主夜正人身气血行阴二十五度也人身经络共长十六丈手三阳之脉从手至头长五尺五六合三丈手三阴之脉从手至胸中长三尺五寸合二丈一尺足三〉

　　〈阳之脉从足至头长八尺合四丈八尺足三阴之脉从足至胸中长六尺五寸合三丈九尺两足𫏋脉从足至目长七尺五寸合一丈五尺督任各长四尺五寸合九尺共长十六丈二尺也人一呼一吸脉行六寸十息脉行六尺百息行六丈二百七十息脉行十六丈二尺气血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅时周身五十度脉行八百一十丈共万三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始从中焦注手太阴阳明而注足阳明太阴而注手少阴太阳而注足太阳少阴而注手厥阴少阳而注足少阳厥阴循环注手太阴周而复始二分昼夜两停脉行五十度正数也冬至后昼四十刻夜六十刻阴多阳少则气血凝涩而脉运止行四十度夏至后昼六十刻夜四十刻阳多阴少则气血滑利而脉疾反行六十度也○呼为阳而应天呼出心与肺吸为阴而应地吸入肾与肝而任督应之十二经应之天五之气始自中原播于诸脉任督为阴阳之海任在前二十四穴督在背二十七穴督阳三九任阴四六自任之会阴为二阴门即坎离之门也督之断交与任之承浆相合分之为二当合口呼吸时则为一是则二十四二十七共五十一而实五十也会阴为天地根断交承浆为天地门口以出呼吸而本于脾之丹田故呼出心肺吸入肾脾皆丹田所运转也〉
　　〈今按人身一小天地不独人身然也生物亦然蔡介夫谓细微之物无有无阴阳者其阴阳亦无少欠缺所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也然则凡有阴阳者其消息进退即皆与十二辟卦相应岂独人身合天地哉〉

　　田间易学卷首下
<经部,易类,田间易学>