田间易学 (四库全书本)/卷01

田间易学　卷一

　　钦定四库全书
　　田间易学卷一
　　桐城　钱澄之　撰
　　周易上经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　程传　乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干　本义　六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也　元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也〈朱子曰干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤后三画是阳　张希献曰干下者洪范曰贞是也干上者洪范曰悔是也　李子思曰一阴之生于时为夏至阴气所激宜寒也而反热一阳之生于时为冬至阳气所激宜热也而反寒盖一阴萌于下推出阳气于上故热一阳萌于下推出阴气于上故寒阴阳之气自下而上各分为六层而卦之六画象之　胡仲虎曰元亨利贞本义以为占辞大通而至正者此天理之本然大通而必利在正固人事之当然也易六十四卦彖辞三十四卦言贞然则不贞者固不可以占也　蔡虚斋曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之义也固所以全其正也〉
　　〈见易曰程子谓干者天之性情须知此性情不专属天天地人物共此性情亦共此元亨利贞四德故彖象文言或以天言或以人言或以物言未可认定乾为天也〉
　　〈火传曰以六画卦言则纯阳干纯阴坤以三画卦言则三奇干三偶坤以一画言则一奇干一偶坤系辞传乾坤多指奇偶于蓍䇿则九六是也〉
　　初九潜龙勿用
　　孔疏　阳爻称九阴爻称六者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占九六者揲蓍之数所得也〈第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义大过彖云栋挠本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也是初有下义互文相通　乾卦是阳生之世故六爻所述皆以圣人出处托之建子之月阴气始盛阳气潜在地下故言初九潜龙也张氏云以道未可行故称勿用以诫之若汉高祖生于暴秦之世惟隐居为泗上亭长是勿用也诸儒皆以为舜始渔于雷泽舜当尧之世尧君在上不得谓小人道盛此潜龙始起在建子之月于义恐非〉　程传　理无形也故假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道之变化阳气消息圣人进退　本义　初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也〈蔡伯静曰初位也凡爻初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳气自下而上故画卦自下而始潜象初龙象九　蔡虚斋曰画卦自下而上所以象气之消息如井泉先温之类可见气实自下而上也　今占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用七也但逐爻则皆用九以用者多也八六放此〉
　　〈见易曰邵子谓龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能也龙纯阳之物时者阳用事之时也初时阴气正盛故勿用〉
　　〈火传曰干六爻皆君道坤六爻皆臣道坤之文言曰地道也妻道也臣道也则乾为天道为夫道为君道不待言矣元詹事王约语太子家令薛居曰太子潜龙当勿用之时为飞龙之事可乎是以潜龙为储君也〉
　　九二见龙在田利见大人
　　王注　出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也　孔疏　初之与二俱为地道二在初上所以称田〈干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之后九二当建丑建寅之间于是地之萌芽初有出者即是阳气发见之义但阴阳二气共成岁功故阴兴之时仍有阳在阳生之月尚有阴存所以六律六吕阴阳相间取象论义于此不殊〉程传　大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而
　　以同德相应　本义　九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见　九二虽未得位而大人之徳已著常人不足以当之
　　〈见易曰汉高祖初起沛上明太祖初隶淮阳王军前于是时豪杰皆一见归心两人皆以救天下苍生为己任匹夫而有天下所谓大人也〉
　　九三君子终日乾乾夕愓若厉无咎
　　王注　处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯修下道则居上之德废纯修上道则处下之礼旷故终日乾乾至于夕惕犹若厉也　程传　在下之人而君德已著天下将归之其危惧可知　本义　九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾愓厉之象〈龚深父曰三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也　胡廷芳曰乾九三一爻居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六爻所以不言干而三独言乾乾　于令升曰画夜平分六画天行日周而过一度三则日终向夕之候两干终始曰乾乾〉
　　〈见易曰君子与日俱动与夜俱静静不是休息乾乾其有事也惕若者无事而有事也世称龙善睡物不能害之惟其善惊惕也〉
　　〈火传曰干无臣道九三居下卦之上位极矣以人位拟之当在诸侯之上特未为王耳正文王所居西伯之位也〉
　　〈今按孔氏谓此一爻因阳居九三之位皆以人事明其象易者象也不但龙是象君子亦是象三百八十四爻无一爻非象而拘拘以此爻为人位爻词实言人事者谬矣〉
　　九四或跃在渊无咎
　　孔疏　九四去下体入上体是乾道革之时易之为体三与四为人道人近在下不近在上故九四云中不在人异于九三也　本义　或者疑而未定之词跃者无所缘而绝于地特未飞耳　九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〈李季辨曰或跃阳使之也在渊阴使之也　胡仲虎曰跃以或言审于进也渊以在言安于退也　易彦章曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于地二言在田四言在渊渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也见易曰孔氏谓此爻若西伯内执王心外率诸侯以事纣也由周公系爻时论之当为武王观兵孟津之日〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　王注　夫位以德兴德以位叙以至德而处盛位万物之睹不亦宜乎　孔疏　九五阳气盛至于天故曰飞龙在天　本义　刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此
　　〈见易曰玩本义不惟飞龙是象大人亦是象〉
　　上九亢龙有悔
　　程传　九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣　本义　上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也〈郭子和曰三过中而惕上过中而亢故有悔龙德莫善于惕莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道　胡仲虎曰卦以内为贞外为悔干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字于此发诸卦之凡例〉
　　〈见易曰上九一爻以气候按之近偪小满阴已在下渐推阳出推而益上故有进无退其势不得不亢〉
　　用九见群龙无首吉
　　王注　九天之德也能用天德乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞　本义　用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之　盖六阳皆变刚而能柔吉之道也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意〈程子曰干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同　赵汝楳曰圣人于不中之爻言悔咎于二五不言吉以首出庶物之干而无首始得吉德之不可不戒如是见者善藏其用人见无首非真无也管登之曰六龙之不可分首尾犹天行之不可分旦暮也人心一毫未化即非天德从其中之执而未化者遂见以为首为不见其首而以时乘之触处皆可以为首时潜而潜即为首时见而见即为首人见以为首群龙实未尝有首也无首无不首止乎分之所当然行乎时之不得不然此之为天则圣人亦不知其然而然　象正曰乾首也六龙皆动而干不为政是无首也无首则牝马也称群龙何也由是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龙也龙隐其首以御群龙至于坤而极矣〉
　　〈见易曰惟能用九斯不为九所用九变则八变者所以用也能用则爻爻可变莫非龙也而莫测其为龙故曰见群龙无首见者自人见之也〉
　　〈火传曰阳为九用而不能用九则亢阴为六用而不能用六则战参同契曰二用无爻位周流行六虚知六爻之为六虚则知易之妙〉
　　〈今按群龙六龙也六龙本一龙当其时则为政未尝有定法也故曰群龙谓之群龙宁见其首乎此用九而不为九用者也〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　孔疏　夫子所作彖辞统论一卦之义或说其卦之德或说其卦之义或说其卦之名　程传　卦下之辞为彖夫子从而释之通谓之彖　本义　彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者仿此〈按古易经自经传自传本不相混蔡虚斋谓彖曰前当有彖上传三字古本淆乱朱子既已定正今但称彖曰不别之为传仍从王弼本也学者不察将以孔子所释之辞为彖矣〉此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也〈朱子曰凡彖皆以易象与天道杂言明易之所象皆天道也以人事终之明易以天道言人事也六十四卦之例也　蔡虚齐曰天之四德默运而万物之所以为元亨利贞惟其机之所动耳所以然者物物各具一太极自成始之时所谓元亨利贞者悉已全具其元亨利贞不过应天之时而行耳气候所至而物随之物固莫之能为天亦莫之为也总是一元之气流行贯通而无间然也　说卦传谓帝出乎震又曰万物出乎震万物随帝以出入也故论天之四德即于物上观之〉
　　云行雨施品物流形
　　本义　此释干之亨也〈杨诚斋曰彖言元利贞而独不言亨者盖云行雨施气之亨也品物流形即形之亨也　蔡虚齐曰品物与万物不同万物兼飞潜动植而言品物只是植物若飞潜等物岂待云行雨施然后流形耶坤之品物咸亨姤之品物成章皆指植物以植物言亨指其最易见者以示人也此形字对气字言资始时还只是气于此方有形郤在资生之后资生者胚胎于中流形者呈露于外〉
　　〈见易曰云行雨施所谓神气风霆也品物流形所谓庶物露生也云雨只据其气之亨者言不必定是云雨凡其行者即谓之云施者即谓之雨则品物亦可兼动物言也〉
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　孔疏　六龙即六位也阳气升降谓之六龙上文以元始总明乾德故云乃统天也此名时乘六龙各分其事故云以御天也　本义　始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也　是乃圣人之元亨也〈丘行可曰圣人体干之元亨而以终始言之何也终始之间阳变而阴春夏变而秋冬此正是造化过接处　胡仲虎曰天有十二时阴阳各司其半以成四时故爻位亦以六而成一爻有一爻之位则各有一爻之时六位时成泛指易六虚言时乘六龙专指干六画言三百八十四爻只是一时字首于干彖发之　蔡虚斋曰乾道不止谓天也凡万物皆有个终始其中便有个四德此理天地间皆是圣人于天地间此理无不通彻故曰大明　圣人之元亨只在时乘六龙以御天一句此六龙全是说有位圣人事圣人虽在天子之位要亦自有潜见愓跃飞亢之时因时进退便是时乘六龙谓之乘龙御天时当想其变化无迹之妙皇极经世篇曰仲尼能尽三才之道以其行无辙迹也〉
　　〈见易曰乾元统天无终无始也无始而万物资始时至则然也大明终始明其终始皆时为之也今按元亨之后利贞之前阳事方终阴事方始于此曰大明终始盖极言乾元之所以统天也阴阳之数各极于六乾坤十二位当之此谓六位时成兼坤六位而言六龙则专指干六位耳时乘六龙自子至已之时皆元亨之事也上九以后已交坤初利贞者坤之事也圣人以元亨利贞四德并归之干盖深明四德全具于乾坤惟顺承之而已坤以干之四德为其四德也终始皆干之所为故坤曰承天而时行又曰地道无成而代有终也观吾阴阳二气论其义始悉先儒谓此节错简当在乾道变化节后者谬〉
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　本义　变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正得于有生之初保合全于己生之后释利贞之义也〈蔡虚斋曰本义阴阳会合冲和之气此阴阳就物言无一物无阴阳其阴阳便会合其会合便冲和少有欠缺便无此物矣虽至微之物亦无少欠缺者所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也　乾道自变化而万物各正保合者谚所谓气候相催也〉
　　〈见易曰元亨自内而向于外亨其外见者也利贞由外而归于内贞其内藏者也秪是一事特皆进一步耳故彖传举元以该亨而于利贞亦不复分析〉
　　〈火传曰以剥复二卦按之剥之卦辞元亨利贞无一有焉于彖曰不利有攸往于爻惟曰蔑贞凶当九月剥烂之馀更加以霜雪之摧折所谓硕果者生理尽矣不知外愈剥烂则内藏愈深而生趣愈妙是之谓贞也故反剥为复即赞以亨而复于初九曰元吉此贞下起元之义乎〉
　　首出庶物万国咸宁
　　本义　圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也
　　〈见易曰万物固已自然圣人又何事焉圣人犹为之领袖耳虽有一切制作不过顺其自然于己未尝少动于物未尝少扰即动是静则即亨是贞非谓功业既成后而万国始各得其所而咸宁也火传曰干用九以无首为吉此称首出者盖干之有潜见愓跃飞亢犹天之有春夏秋冬也天之四时以时为政干之六龙以时为首以时为首虽首犹无首也首出不专是飞跃商周之时无务光伯夷则人伦灭矣春秋之时无孔子则斯文尽矣留此种子维持万世是即潜见之圣人首庶物而宁万国之事也今按变者自无而有为万物之出机化者自有而无为万物之入机曰乾道变化则是阳变阴化皆归诸干矣自夏至以后坤始用事各正保合虽属之坤然坤不能离干以有为曰乃利贞者言凡坤之所为乃干之所为利贞也故曰乾始能以美利利天下不言所利谓归功于坤而干不有也以其贞下起元而万物随帝以出震曰首出庶物至于万宝告成而玄工寂若而不知曰万国咸宁此之谓终始此之谓统天　夫坤不能离干以有为犹之干亦不能离坤以为干也坤虽至夏至用事然干资始之时坤即以资生矣品物流形时所为含弘光大而使咸亨者非坤之为乎〉
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　孔疏　此大象也总象一卦故谓之大象　本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所繋之辞也〈按此谓大象传而释六爻者为小象传皆夫子所系六爻辞乃周公系也本义周公所系辞连上句作一气读所谓上下两象者即注上干下干也王弼削去传字但称象曰以致经传淆乱〉天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其今日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也〈胡翼之曰天南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一画一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云　胡仲虎曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也　胡庭芳曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞绝不相关六十四卦皆著一以字以者所以体易而用之也　苏子瞻曰天岂以刚故健哉以不息故健也流水不腐用器不蠧故君子庄敬日强安肆日偷敬则日长偷则日消象正曰日法天君子法日寝兴明发体道不息变化万物而还守其极故彖简而义可通象备而辞不烦圣人之辞弥漫天地皆可按象而求循实而稽也订诂曰言天行见其一日一周自西而下降又自东而上升若重复之象健者干之德也以卦德易卦〉
　　〈名者以其居六十四卦之首故特异其辞以别于他卦犹春秋首年不曰一年曰元年首月不曰一月而曰正月〉
　　〈见易曰君子与天共一干体干者健也自强便是健不息方为自强一刻不自强即一刻失其健矣朱子谓不以人欲害其天德之刚只一息便是人欲只自强便是天德之刚非于自强外又有所为天德也火传曰一部老子全旨在柔大易全旨在刚此老易之分　惟自强不息而后为纯阳才有一念杂之便是阴便与干体不合自强者体干之象不息者体重干之象道家虽用在柔而体贵刚故亦取法于干〉
　　潜龙勿用阳在下也
　　孔疏　经言龙而象言阳者明经之称龙则阳气也此一爻之象专明天之自然之气也　本义　阳谓九下谓潜〈胡庭芳曰小象于干曰阳在下也于坤曰阴始疑也阴阳之称始此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例〉
　　见龙在田德施普也
　　〈胡仲虎曰小象提出一德字见九二之所谓大人者以德言非以位言也〉
　　终日乾乾反复道也
　　本义　反复重复践行之意〈游定夫曰终日乾乾行事也而曰反复道者君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已　蔡虚斋曰反复二字有去去来来不自休废之意所谓往来于怀与复彖反复其道同非反复乎道也〉
　　〈见易曰易之所以变化不穷者用在反复也反复莫密于画夜君子日干夕愓法画夜也〉
　　或跃在渊进无咎也
　　本义　可以进而不必进也〈石守道曰爻词但云或跃无咎夫子加进字以断其疑也　蔡虚斋曰本义谓可以进而不必进惟不必于进则其进以时矣故进无咎也承或跃在渊而言非决其疑也〉
　　飞龙在天大人造也
　　本义造犹作也〈胡仲虎曰二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐作即所谓造也〉
　　亢龙有悔盈不可久也
　　孔疏　九五是盈也盈而不已则至上九亢极有悔故云盈不可久也〈易意曰大人用天天道忌盈故曰上德不德是以有德下德不失德是以无德不惟志不可盈德亦不可盈盈其德者是昻其首以为龙也故总结之曰不可为首〉
　　用九天德不可为首也
　　本义　言阳刚不可为物先故六爻皆变而吉〈吕伯恭曰干者万物之首非有心于首万物也虽有首而实未尝为首老子曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心实为首也即此是老易公私之辨〉
　　〈见易曰九与七皆阳也九变而七不变用九者用其阳之能变者也惟用九则六爻皆变纯干变为纯坤坤彖辞先迷后得即此不可为首之义干而能坤是谓之天德　或以首指上九盖干之所以为干者在上九一爻自五而下龙体尽变惟上九未变翘然其首在耳圣人欲并其首而浑之上九变则六爻尽变矣此用九而不为九所用也〉
　　〈火传曰天德本无首也天之气有首有尾岁以春为首日以朔为首至于德则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终更无可为首也　潜见愓跃飞亢若各成其一德不能转移者即为首即非天德用九者随时而行不能别之以一龙故曰群龙〉
　　孔疏　此六爻象辞第一爻言阳在下是举自然之象明其馀五爻皆有此象举初以见末也五爻并论人事则知初爻亦有人事互文相通也　本义　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此〈按大象者是大象之传小象者是小象之传〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　程传　他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事　本义　此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云〈据本义当作文言传其文言曰三字亦王弼旧本也丘行可曰六十四卦系元亨利贞者乾坤屯临随蛊无妄革也皆只是大亨而利于正独干谓之四德非夫子所自取也按左氏传襄公九年穆姜往东〉
　　〈宫筮之遇艮之随诵随卦繇辞云云与今文言才易数字至定公十二年孔子始生上距穆姜十四年则四德之论盖古有是言非出于孔子明矣夫子系易之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之故削其辞而附于干也　胡仲虎曰元亨利贞彖传分而二之一阴一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也　蔡虚斋曰文言总指卦爻辞言此则其传也前面分卦爻辞而系之此则统而传之犹系辞传之不附于经也　春夏秋冬四字当不得元亨利贞本义只是将来配属尽六合之间无时无处无此四叚一年有一年之元亨利贞一月有一月之元亨利贞虽至微之物其一年一成皆自分此四叚若拘于四时则物亦有春夏便结果者是无利贞矣　元即是仁春秋胡传隐公十二年总论曰元者何仁是也朱子太极图总论曰仁者善之长也中者嘉之会也利者义之宜也正者事之体也此可见元即是仁四者是指人之四德而言〉
　　〈见易曰长谓万善于此发端也会言其天性中具有之节文也和谓义之合乎人情者干言未有事而事所由立也〉
　　〈火传曰孔颕达谓元则仁也亨则礼也利则义也贞则信也不论知者行此四事并须资于知干凿度云水土二行兼信与知也文中子亦曰元亨利贞运行不匮者知之功也合而观之善长形而上也嘉会形而下也和义化裁之变贞干推行之通也则亦以知为主以贞属信独朱子以信为四德之主而以知备四德之贞愚谓知与信合而为贞孟子所谓知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不真信亦不坚焉得为贞贞于时为冬于方为北朱子云凡属北方者著两字方能尽之故肾有两龟蛇亦两以十二支言之戌亥之阴终于北子丑之阳又始于北故北方皆兼两义则贞兼信与知凿度之言是也〉
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　本义　以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干〈程子曰义安处便为利朱子云伊川说贞字只以为正未足尽贞之义须是说正而固　贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞蔡虚斋曰义之所安即利之所在利之所在即和之所在也曰利物足以和义则利外无义矣义外亦无利矣外义而求利惠王之言利也外利以为义杨氏之义也盖和非有心为之义中自有个和不得于义未有能和者也〉
　　〈见易曰玩四足以字言四德之用用在体中也君子以仁为体无一物不在所爱之中则虽不必有博济之事而足以长人天理节文粲然殽列不必见之度数威仪而足以合礼存心利物各得其所不必有制义之事而足以和义知之既真固守不移虽退藏于密一事不为而足以干事以见四德凡君子皆具足不必定有大人之位也〉
　　〈火传曰贞固者即中庸固聪明圣知之固也不固不足以为知大知若愚凡遇事好用其知自侈以为敏速者皆不可以言知知必正而固也〉
　　〈今按本义嘉其所会语亦妙会者天理中无形之节文也嘉者因而节文之一本自然非有所为礼而自无不合也义即是利而曰利物利因于物也以义强物安得和因物之利而义固已和矣〉
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　本义　非君子之至健无以行此　本义　此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者己有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲以明此章之为古语也〈胡仲虎曰天行健天之干也君子行此四德君子之干也〉
　　〈见易曰诸卦皆有四德惟其出乎干者不同故干四德谓之天德君子纯乎天不杂以人与干合体故其四德谓之乾德　君子行此四德而乾德乃成舍四德无干犹舍四时无岁也故总申五字〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　王注　不为世俗所移易也　孔疏　此夫子以人事释潜龙之义　本义　大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〈订诂曰忧乐皆从道起见与两闷字从已起见不同有乐有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣〉
　　〈见易曰德至不成名处才是真遁不见是而无闷此名心尽处也遁世如龙之蛰犹可测为龙不见是者为鱼为蛇为蝘蜓不得以龙目之矣〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　孔疏　初爻则全隐遁避世二爻则渐见德行以化于俗也若舜渔于雷泽陶于河滨以器不窳民渐化之是也　本义　正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也〈朱子曰干之九二处得其中都不著费力信言谨行但用闲邪怕他入来若九三刚而不中故有乾乾之戒　苏子瞻曰尧舜之所不能加桀纣之所不能忘是为诚凡可以闲而去者无非邪也邪尽去则其不可去者自存矣　订诂曰干六爻无臣道圣人恐人以二爻为臣位故再言君德以明之其舜田历山而耕者让畔陶河滨而器不苦窳斯谓德而化乎〉
　　〈今按列卦以九居二中而不正乾九五中正二正中中以该正特辞也〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而愓虽危无咎矣
　　王注　处一体之极是至也居下卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也处终而能全其终知终者也　孔疏　九三惟是一爻或使之欲进知几也或使之欲退存义也一进一退其意不同以九三处进退之时若可进则进可退则退两意并行〈赵汝楳曰上言进德修业下言进德居业进修而不能居则进者退修者亡修由初至三通为下体知其可至而至于三可与言进退之几当至而不能至则几以巽懦失自三至四体殊上下知其当终而终于三则可以存上下之义若当终而不终则义以僭逼䘮　先融堂曰知至谓知其当至于三也知终谓知其当终于三也〉本义　忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也〈程子曰知至则当至之知终则须终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者只是知得浅耳饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只是不知　蔡虚斋曰进德全在心上用功忠信实心也若非有实心下工夫则是理无自而得朱子尝谓道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济得甚事　修辞立其诚不言事者事归于诚然后其言为不妄也此句本义只以行不悖于辞为辞之修　据理之所在曰至既至其所在理亦止此为是则曰终管登之曰有开必先之谓几圣人不动念而动几惟变所适之谓义圣人不存几而存义　六位时成〉
　　〈时者几之所在乾道变化化者义之所在也　黄元公曰终日乾乾原说君子行处朝干夕愓只是惺惺灵觉彻始彻终耳知至溯而上之直穷到性命最初处所谓根本知也知终沿而下之直穷到事业究竟处所谓后得知也〉
　　〈见易曰几者动之微莫见乎隐莫显乎微非知其所至而至之者不能与也与则人所不觉而已所独觉进德之事也义者理之宜常事识经变事识权非知其所终而终之者不能存也存则因时制宜无往而义不在居业之事也〉
　　〈火传曰尽已之谓忠有诸已之为信忠信只是一念不肯自欺则用力真实所以进德修辞立诚亦只是一言不肯自欺则言行合一故曰居业知至穷理之事不至不已也曰可与几至而犹以为未至也亦曰庶其几乎知终力行之事不终不可也曰可与存义终而不自以为终也亦曰吾义所在耳盖终其身于进修而不敢以德业自命也〉
　　〈今按注疏及诸家说以此当文王程传亦曰三居下之上君德已著将何为哉惟进徳修业而已忠信立诚德之纯也作易系辞辞之大者诗云于缉熙敬止假哉天命敬止其所至者也假哉其几乎文王知至而已非有见于几也几即在至中谓之与几明可与而不与也论语三分天下有其二以服事殷事殷其所终者也而终事之非几乎文王知终而已非以为义也义即在终中可与存义谓与万世共存此义可也夫文王以方伯位诸侯之上是谓居上位终其身为西伯是谓居下位不骄不忧因其时而愓故虽蒙大难而卒无咎坤彖辞曰安贞吉此之谓也〉
　　九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎孔疏　上下者据位者也进退者据爻也　本义内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也〈蔡虚斋曰惟志在于及时所以虽无为邪离群之心而亦不暇避为邪离群之疑也〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也孔疏　圣人作飞龙在天也万物睹利见大人也陈上数事本以明此此亦同类相感圣人有养生之德万物有养生之情故相感应也在上虽陈感应惟明数事而已本乎天者亲上本乎地者亲下则广解天地之间共相感应之义　本义　作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物〈朱子曰动物首向上是亲乎上人类是也植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说　正蒙曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐　又曰有息者根于天不息者根于地此动植之分也息谓呼吸也其有息者阳之动也其无息者阴之静也观物篇云飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下　又曰在水者不瞑在风者瞑走之类〉
　　〈上睫接下飞之类下睫接上类使之然也　蔡虚斋曰龙起必云谓龙能致云非也虎出必风谓虎能致风非也亦如鸢先风而翔蚁先潦而徙不可谓鸢能召风蚁能召雨也〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　孔疏　高而无民者六爻皆无阴是无民也　本义贤人在下位谓九五以下〈管登之曰六位时成亢亦龙之一位也位在则〉
　　〈道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙德〉
　　本义　此第二节申彖传之意
　　〈见易曰此六节专从爻位明龙德耳详问答之辞义自见〉
　　潜龙勿用下也
　　王注　此一章全以人事明之也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为德不为妄者也潜而勿用可乎必穷处于下也见龙在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知矣文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣〈胡仲虎曰阳在下也以气言此曰下也以人言〉
　　见龙在田时舍也
　　本义　言未为时用也〈蔡虚斋曰言未当君位而已有君德也伊周固有君德然未当君位时为之也孟子曰周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷也〉
　　终日乾乾行事也
　　〈杨敬仲曰道外无事事外无道行事即反复其道也〉
　　〈见易曰行事者孟子所谓必有事焉也〉
　　或跃在渊自试也
　　本义　未遽有为姑试其可〈蔡虚斋曰自试者试其时非试其才也故曰进徳修业九三备矣〉
　　飞龙在天上治也
　　本义　居上以治下〈蔡虚斋曰言大人得上位以治下也　易意曰圣人不讲独善之学必以治世为上〉
　　亢龙有悔穷之灾也
　　〈订诂曰亢而能悔所以为龙上九为干之主爻故言有悔以终之亦下文用九之意夏暑极曰亢冬寒极亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也时为之也天则固然于龙何病焉故曰穷之灾　时论曰穷之灾也达人逃之畸人冒之小人昧而幸之圣人知之而时其时耳〉
　　乾元用九天下治也
　　孔疏　九五止是一爻但云上治乾元总包六爻故云天下治也　本义　言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣〈胡仲虎曰乾元用九与他卦不同者盖一百九十二爻皆用九各有所指干之用九则独以刚而能柔人君治天下之道当如是也　杨敬仲曰非乾元则岂能用九而不为九用能用九则随时而应各得其所在初而潜在二而见在三而愓在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也〉
　　本义　此第三节再申前意
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　王注　与天时俱不息与时运俱终极此一章全说天气以明之也〈蔡虚斋曰阳气潜藏乾道乃革俱就爻位上说〉
　　见龙在田天下文明
　　孔疏　阳气在田始生万物故天下有文章而光明也　本义　虽不在上位然天下已被其化〈杨中立曰乐行忧违孔颜所同天下文明则孔子而已〉
　　终日乾乾与时偕行
　　孔疏　偕俱也建寅之月三阳用事三当生物之初同于天时生物不息故言与时偕行也　本义　时当然也
　　〈见易曰天行日周而过一度画夜无一息之不行日干夕愓法天行也〉
　　或跃在渊乾道乃革
　　孔疏　去下体入上体故云乃革也　本义　离下而上变革之时〈蔡虚斋曰或跃在渊皆就人事上说此云乾道乃革就此卦画发其取象之意耳〉
　　飞龙在天乃位乎天德
　　本义　天德即天位也盖惟有是德乃宜居是位故以名之〈订诂曰九五与九二皆得中故皆有大人之称其德为潜龙之德至九五飞而在位也〉
　　亢龙有悔与时偕极
　　〈李子思曰时行则偕行可也时极则偕极是为不知变　订诂曰六阳既尽一阴将生亢而知变与时偕极正所谓时乘也　来元成曰菜以冬为春一阳生于子也麦以夏为秋六阳尽于已也阳生即为春不必其既盈阳尽即为秋不必其阴至然则阳气潜藏菜其知之矣与时偕极麦其知之矣〉
　　乾元用九乃见天则
　　本义　刚而能柔天之法也〈苏子瞻曰乾元以无首为天则　管登之曰天德无将故六龙无一可以为首天德无迎故六龙无一不可以为首无将无迎天则乃见　黄元公曰辅嗣谓此章以天气明之乾道乃革其天气之变候乎与时偕极天气穷矣穷则变变则通通则久故以用九为天则也〉
　　〈见易曰四德不备不成一龙六龙不具不为乾德故元亨利贞六龙之体也潜见愓跃飞亢四德之用也圣人以四德为体六龙为用元统四德故曰乾元用九〉
　　本义　此第四节又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　王注　不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也　本义　始则必亨理势然也
　　利贞者性情也
　　孔疏　性者正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性则不能久行其正　本义　收敛归藏乃见性情之实〈苏子瞻曰情以为利性以为贞利贞者性情也言其变而之乎情反而直其性也　蔡虚斋曰主干而言不主物而言四德属干不属物此是教人于物之始而亨处认乾元于物之性情处认干之利贞　易略曰本义既谓性命于利贞时各正又谓性情于利贞时始见天命见于性性见于情情见于生始亨即性情可见矣至利贞时摧残泯没无复始亨之性情可见不知稿其外不稿其内所为受生之本吐化之机正当此时隐隐跃跃始亨之性情益显然则始固乾始亨亦乾始利贞亦莫非乾始也〉
　　〈见易曰性者情之本情者性之用有生以后情用事而性日漓失其本情矣利贞者敛情以归性也道家谓之敛情归宗天下无无情之性若情稿则性灭矣〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　孔疏　乾始句解元也能以美利利天下解利也不复说亨贞者前文言亨既连始贞又连利举始举利则通包亨贞也不言所利者若坤卦云利牝马之贞及利建侯利涉大川皆言所利之事此直云利贞不言所利之事欲见无不利也非惟止一事而已故云大矣哉　本义　始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也〈朱子曰明道云不有其功常久而不已者贞也不冇其功言化育之无迹处　蔡虚齐曰不言所利者干不言所利也所谓敛却神功寂若无也便见贞意〉
　　〈火传曰天下之美化而不裁则其美不成利者所以裁成万物也故曰美利万物享其利皆以为坤之功也而不知皆干之所为此之谓不言所利此干之所以为大〉
　　〈今按利贞之时已是坤道用事而皆归之于干故此一节以乾始直贯利贞言非元无以亨利贞也不言所利程子所谓干不有其功也干之用在于六龙其功见于云行雨施皆始亨之事以气候推之只得一半〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　孔疏　此正论乾德不兼论元也　本义　刚以体言健兼用言　或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也〈蔡虚齐曰本义谓中者其行无过不及是就四德之交接处说正者其立不偏是就四德之自为德处说纯者刚健之极粹者中正之极故一则曰不杂于阴柔一则曰不杂于邪慝　大哉干乎干字包四德七字正指四德言也　本义谓是一气流行而有动静则秋冬时气亦未尝不流行也而何以为静以气候之出入言之阳气流行其后半节却是敛其向所出者以归于内也故为静只以鼻息之嘘吸验之足见动静之分矣〉
　　〈见易曰上节大矣哉合赞四德此大哉特赞干言非干虽有四德其功用不能如此大也〉
　　六爻发挥旁通情也
　　本义　旁通犹言曲尽〈蔡伯静曰刚健中正而纯粹精者惟九五足以当之兼用六爻发挥其义者欲旁通以尽乎事物之情耳〉
　　〈见易曰性见于情不旁通其情不足以见其中藏之性是故六爻之发挥偏正互用经权并行未尝一毫有逾其天则是之谓旁通横渠曰旁通不独六爻盖遍被六十四也　今夫中不可见而见于和性不可见而见于情干不可见而见于六龙时乘六龙其发而皆中节之和乎〉
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　本义　言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也〈胡仲虎曰曲尽其义者在六爻而遍全其德者在九五一爻时乘六龙以下则为九五而言也　彖言元亨利贞属之乾文言以属之君子干之德固在君子躬行中也彖传言云行雨施属之乾文言以属之圣人干之功固在圣人发用内也〉
　　〈见易曰圣人以乾道治世其功极于云行雨施云行雨施斯万物各遂其生是圣人功之可见者至于亨而止矣若夫天下之平则所谓不识不知顺帝之则尽天下一元气也此利贞之事盖听诸天下自然而然圣人无所事焉夫使万物元气各足斯为干之利贞使天下同归于元气者则为圣人之利贞矣今按圣人不析言元亨而元即兼亨不析言利贞而贞即兼利然则始万物者元也终万物者贞也亨利特其间之过接处耳不曰始终而曰终始贞下所以起元也　元亨利贞四德祇是一元之气始而终终而始析而四之则为四时分而二之则为阴阳贯而一之总为一气故朱子谓是一气之流行也〉
　　本义　此第五节复申首章之意
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　本义　成德已成之德也初九固成德但其行未可见耳〈蔡虚齐曰德本也行用也有有其德而不见诸行者未有有其行而不本诸德者也故曰以成德为行初九德已成矣而曰勿用盖初九时乎潜也潜之为言隐而未见惟隐而未见则行犹未成是以君子勿用也　潜之为言也与亢之为言也皆据爻位而言〉
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　程传　学聚问辨进德也宽居仁行修业也　本义盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二
　　之为大人也〈横渠云心大则百物皆通心小则百物皆病必宽以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣　订诂曰书赞汤之德曰克宽克仁九二之为君德审矣此天下利见之本〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而愓虽危无咎矣
　　本义　重刚谓阳爻阳位〈蔡节斋曰下卦以二为中上卦以五为中三居二上过乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田二也〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　本义　九四非重刚重字疑衍〈胡仲虎曰九三九四当合看三过乎中四不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑此二爻所以皆无咎也　蔡虚斋曰九三之不中就居下之上取九四之不中就居上之下取　或曰九四是刚而不正非不中也然九二非正也而本义谓之刚健中正以中该正也九三正也而文言谓之重刚而不中不复取其正也中正当相通看〉
　　〈见易曰三四皆人位四之跃渊将离三而进于五所谓离其群也故曰中不在人〉
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　本义　先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之〈管登之曰天与大人皆浑然天则耳天则不可先也不可后也以迹言大人先天天亦先大人大人后天天亦后大人至于天则不先不后处非惟大人莫之违天亦不能自违也大人乘龙御天以其自我作古即曰先天以其时至事起即曰后天要之先天妙用即在后天奉时中耳　程子曰圣人不先天以开人各因时以立政故大人心通天地之心而用必后天事起天地之后而知必先天先天者后天之体后天者先天之用　吴因之曰以其创乎前之所未有则曰先天以其本乎理之所固有则曰后天天弗违者道理不能违大人奉天时者大人不能违道理〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　本义　知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非私计以避害者也〈胡仲虎曰初九曰潜之为言也二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九曰亢之为言也三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人然后不至于亢也　管登之曰非圣人不能亢非亢不足以见圣人五龙皆立于知进知退知得知丧之地亢独不然亢之时以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡其进不思退存不思亡乃其所以知进知退知存知亡而不失其正也欤五龙易地而处又不以今日之所持者为正矣〉
　　〈见易曰亢岂惟伊尹之放桐周公之负扆哉孔子亦有时而亢诛华士却莱夷堕三都当其时宁知有得丧存亡耶盖责任不在已当潜则潜责任在已当亢则亢若当亢而思潜将宋陈宜中之占城不返为高蹈乎亢之时一有知退知丧知亡之心便失其正矣〉
　　本义　此第六节复申第二第三第四节之意〈蔡虚斋曰看文言申象传虽是反复申言其实前后亦互相发明〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　孔疏　乾坤合体之物故干后次坤亦云元亨与干同也利牝马之贞此与干异坤是阴道当以柔顺为贞正借柔顺之象以明柔顺之德也　本义　⚋者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也　牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也〈朱子曰先迷后得东北西南大槩是阴为阳一半就前后言没前一截就四方言没东北一截阳却是全体　阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是欲动而不得动之意刚便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉章氏曰在西南以得朋为利阳已藏而坤用事代有终也在东北以丧朋为利阳方进而坤退听地道无成也　胡庭芳曰文王卦辞取象如此西南阴方东北阳方本后天卦位　苏子赡曰坤之道为人用而不自为用可为和而不可为倡君子有攸往往求用也　时论曰干为马坤为牝马妻承夫也坤为牛离曰牝牛母传子也　文王以乾道奉庖羲以坤道自退处故画后天之坤领三女于西南也礼用牝马诸侯之仪也故曰后者安其分也利者安其德也西南者安其位也〉
　　〈见易曰虞仲翔以得主为句盖坤之贞以顺干为贞故先则迷而后则得坤不自主以干为主也天道先东北而后西南坤以后为利也坤任事于西南而逊功于东北坤之分也贞也文王于坤再称其贞文王法坤道者也〉
　　〈火传曰阴之为朋祗是一阴便为朋甫交西南姤一阴初生即为得朋交东北复一阳初生即为丧朋复所来之朋即坤所丧之朋至于复阴皆相随以从阳故曰䘮〉
　　〈今按先儒谓坤只得干之半则是阴阳不得以二气名矣夫乾坤未有能相离者也特时有在内在外在内则为主耳天道先东北而后西南先迷者干为主坤一听诸干也后得者坤得以为主也阳主义阴主利孟子曰故者以利为本利之为言顺也其先干为主故在东北则丧其朋惟干之是从其后坤为主故在西南则得其朋以共终干之事皆所谓安贞也然则但可谓干之后一半为坤不可谓坤仅得干之一半也〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　孔疏　初禀其气谓之始成形谓之生干本气初故云资始坤据成形故云资生　本义　此以地道明坤之义而首言元也　始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〈㳺定夫曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎其方也　蔡虚斋曰于万物资生之下就著一句乃顺承天便见得生物之功皆干所统资生也者生其所始者而已　订诂曰管子曰鸟飞准绳有不至焉者矣诸葛罚二十以上皆亲决之无不至也杨颙譬以作家耕问奴织问婢有不至焉者矣夫惟有不至者乃以成其大也然亮为其至者颙言其大者欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法乾坤而已矣〉
　　〈见易曰此曰乃顺承天干彖曰乃利贞二乃字不同皆归重于干乃利贞者言秋冬之候坤之所为乃干之所以为利贞也乃顺承天者言坤所以资生万物者乃顺承乎干之所施气至则生非坤所能自生也〉
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　　本义　言亨也徳合无疆配干也〈㳺定夫曰其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不著大言无所不被此所以德合无疆　蔡虚斋曰坤德有四合四德方可以配干之无疆于亨而即言徳合者乾坤本自合德随所指而皆合亨则其可见者也　含弘光大坤之亨也品物咸亨随坤而亨也〉
　　〈见易曰乾始坤生坤名为生物犹载物也有存于中者坤载之而出耳论阴阳之大分阳包乎阴论万物之赋形则阳处中阴包其外凡形质郛壳皆阴之为也太极图言阳变阴合朱子注云阳动而阴随故阳言变而阴言合然则合者以阴合阳阳为主也德合无疆固是此义〉
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　程传　行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也　本义　言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣〈蔡虚斋曰以象言则为牝马地类行地无疆以义言则为柔顺利贞〉
　　〈见易曰干之始无疆坤之承亦无疆故曰德合而取象于牝马行地者言坤犹牝马能效力于无疆非自能无疆也所谓干知而坤行也　牝马地类是柔顺行地无疆是利贞皆言坤德也君子攸行连下文方说得人事上〉
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　程传　先迷后得以下言阴道也　本义　阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也〈项平庵曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也　侯果曰圣人无为物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也处后以顺应而不唱则得坤道之常　黄元公曰易言朋皆以阴偶有朋象焉阳数奇虽干六阳亦不为朋坤西南得朋夫子以与类少之东北丧朋以终有庆予之亦恶夫植党乎　干以四时言坤以四方言而四方之中仅得其两阴用半也　象正曰牝马地类西南得朋乃与类行从牝类也以牡杂之则不安其类矣〉
　　〈见易曰得朋而坤德盛以代干也丧朋而坤德藏以从干也物之成始成终一皆乾德坤之东南西北无不顺承故曰乃终有庆〉
　　〈火传曰物生于寅其卦泰泰者内阳而外阴也内者为主外者听焉系传曰干知大始坤作成物干知而坤不知一听乎干而已故曰先迷迨斗柄南指坤由外而内矣坤以归藏为道故曰返其常犹是代干之终也故曰后顺〉
　　安贞之吉应地无疆
　　程传　阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地道　本义　安而且贞地之德也〈陈器之曰德合无疆是坤配干之德行地无疆是坤之本德应地无疆是人法坤之德　蔡虚斋曰上言柔顺利贞君子攸行因言地之德而及君子此云安贞之吉应地无疆因言君子之德而证其有合于地之德也文意互相发明〉
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　王注　地形不顺其势顺　本义　地坤之象亦⚊而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〈李去非曰天以气运故曰行地以形载故曰势　订诂曰就势而见其顺由顺而知其厚〉
　　〈见易曰凡德不厚不足以载物者必不能以顺物也三分有二之天下非以文王之厚德载之其能终守其顺以不失坤贞者鲜矣〉
　　初六履霜坚冰至
　　本义　此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也圣人作易于其消长之际未尝不致其扶阳抑阴之意盖所以赞化育而参天地者其旨深矣〈王伯厚云干初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒象正曰阳极则阴生阴生则阳死虽在五月而凛冰霜岂为过乎〉
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义　按魏志作初六履霜驯顺习也〈胡仲虎曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也见易曰参同契注云姤始纪序履霜最先井底寒泉于为㽔宾宾服于阴阴为主人此夏至之月也按井底寒泉则履霜已兆人自不觉耳曰履者从足下起也　九家易有云霜者干之命坚冰者阴功成也阴不凝则物不成一阴至凝之始也冰泽腹坚凝之至也〉
　　六二直方大不习无不利
　　程传　二阴在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也〈乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也〉本义六二柔顺而中正又得坤道之纯故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利〈朱子曰坤卦中惟此爻最纯粹五虽尊位却是阳爻便破阴体四不中三不正惟此爻得中正蔡虚斋曰柔顺中正之德在内则为直在外则为方直者心无私方者事当理　不习无不利言其立身处事之际直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者〉
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也程传　承天而动直以方耳直方则大矣〈蔡虚斋曰六二之动直方可分内外不河分动静　直以方非谓内直所以方外以字而字古通用系传蓍之德图而神卦之德方以知二字一义　订诂曰六二坤之正位故以地道归之直言其内承天之气不可屈挠故谓之直方言其外赋物之形不可移易故谓之大　乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二乾阳主进进至上卦之中而止坤阴主退退至下卦之中而止天数五地数五干进止五坤退止二则仍五也五中数也见易曰孔氏谓所以直者言气至即生物传曰六二之动直以方也欲知其直方当于动处观之　夫干其动也直六二得坤道之纯故以承天而动之事属之于二直方而大居然配乾乾曰天道坤曰地道象传谓之地道光也是以全坤与二矣〉
　　〈火传曰乾为天天位乎上故天之德独全于五五为天德之位坤为地地位乎下故地之道独全于二二有地道之光坤二止居鹑首之辰离火用事地道之光即离之所以为明也〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　王注　三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也　本义　六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象〈徐子与曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言　订诂曰或从王事王指干与他卦以君位属五者不同坤六爻无君道也〉
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　程传　义所当为者以时而发不有其功非含藏终不为也含而不为不尽忠者也惟其知之光大故能含若浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也〈蔡虚斋曰或从王事该无成有终言象只举上句解义则并及下文也涣九四涣其群元吉光大也该涣有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也该匪孚萃引吉无咎中未变也该孚乃利用禴困九二困于酒食中有庆也该朱绂方来利用亨祀此易象通例〉
　　〈见易曰含章非韬晦不发从王事无成正其含处〉
　　〈火传曰三地道也含而不发亦非地道之贞其以时发者为干用也干知坤行行之而知之光大始著是之谓从王事也是谓代干之有终也〉
　　六四括囊无咎无誉
　　孔疏　括结也囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎　本义　盖或事当谨密或时当隐遁也〈朱子发云六三含章为是有阳半动半静之爻六四重阴所以括囊　苏子瞻曰咎所以致罪誉所以致疑甚矣无誉之难也　象正曰四为坤之豫豫曰利建侯行师此括囊之大者也伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人豫者谋之至早而审不为利劝不为功躁不为喜泄不为怒发书曰其惟不言言乃雍括囊之谓也非独臣道也而谓之臣道者不密失身在臣子其最著者矣〉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　〈见易曰象言无咎无誉传独言无咎誉者咎所伏惟无誉乃无咎也乃为括也〉
　　六五黄裳元吉
　　孔疏　坤为臣道五居君位是臣之极贵者也能以中和通于物理居于臣职故云黄裳元吉　本义六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此
　　〈见易曰二与五同得坤之中二居下位为地五居上为五行之土土居中央其色正黄居无正位寄于四季黄而为裳之义也〉
　　〈火传曰干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道程子谓坤六五与他卦以六居五者不同比之以臣与妇而居尊位者夫坤顺也若羿莽武氏可谓顺乎愚谓坤五对干言则为臣位就坤言即为君位文王正合此爻文王身为西伯率长诸侯不可谓非尊位也而屈于殷王之下小心服事有坤道焉若文王可谓得黄裳之吉者矣诗不云乎文王之德之纯盖曰文王之所以为文也〉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　本义　文在中而见于外也〈余德新曰通坤卦皆可言裳惟六五则为黄裳六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章且戒其文之露〉
　　上六龙战于野其血玄黄
　　王注　阴盛不已固阳之地阳所不堪故战于野孔疏　固谓占固阴去则阳来阴乃盛而不去占固此阳所生之地故阳气之龙与之交战　本义　阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此〈王介甫曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血　胡仲虎曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法其血玄黄两败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳哉〉
　　〈见易曰大传言战乎干谓阳气将由外入阴气将由内出相遇而战战者阳之事也以战复位既复而潜然后可寂然无为而群阴退听此阳之善制阴也以始进之微阳当极盛之群阴而阳不独败阴与俱伤既以见邪之不能敌正亦见老者之不足用也　震为玄黄震阳将生故于其血兆之〉
　　象曰龙战于野其道穷也
　　〈侯果曰坤十月之卦乾位西北又当十月阴穷于戌阴薄阳所以战也〉
　　〈兄易曰干上曰穷之灾也坤上曰其道穷也两穷字著眼所谓穷则变也〉
　　用六利永贞
　　本义　用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此〈冯厚斋曰干极矣九将变而为六能用九则不失其君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九则无首用六则永贞永贞所以用六也〉
　　象曰用六永贞以大终也
　　本义　初阴后阳故曰大终〈胡仲虎曰既提出阴阳二字于乾坤两爻至此曰以大终也于以见阴为小阳为大阴阳之大分明矣　订诂曰干主元事事皆有元理故言乾元用九坤主贞事事皆有贞理故言用六永贞〉
　　〈见易曰龙战之月坤之事尚未竟也阳将至而能早退以顺阳之复是谓永贞是谓以大终也大者阳也十月纯阴即为阳月坤道无成也〉
　　〈火传曰倪鸿宝先生谓一岁既成三年有闰用六用九圣人治闰之事也闰者馀也馀生于日月日月有馀有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用为三年之闰合二用两宫治闰之半乾九治阳坤六治阴阳半㨀前阴半㨀后前馀旬五后闰旬五前闰元首系首先月故干曰见群龙无首后闰无终极终表月故曰利永贞按倪先生此论正奇门置闰之说奇门之法尊甲已为符头节分三气气分三元有上中下子午卯酉为上元寅申己亥为中元辰戌丑未为下元五曰一换凡三元入局每气恒馀二时五刻故自冬至甲子正受后次气上元甲子恒在前气之中谓之超神超至四十馀气或越过九日以至十二三日值芒种大雪气即置闰叠用二气三元以均其气闰后符头恒居本气之后谓之接接者续也续至三十馀气又逢正受大约七十二气之中接正超闰一周故置闰必于二至之前以和阴阳接续之气否虽越过十二三日亦不置闰每闰叠用三元或十五日以三年计之凡两闰合之得一月故历法三年一闰也而必于冬夏二至之前大雪芒种之后干之用九坤之用六二爻正当其时也〉
　　〈今按本义谓干之用九为干之坤其辞曰见群龙无首即坤卦辞牝马之贞云云也然则坤之用六为坤之干其辞曰利永贞则亦可当乾卦辞之元亨利贞乎又谓自坤而变故不是于元亨夫既已变为纯干矣安得复计其为坤之变且既不足于元亨何以为干愚谓用九用六皆承上九上六而言干以上为首坤以上为终上九亢龙有悔传曰穷之灾也坤上六龙战于野传曰其道穷也易穷则变两上正是当变之爻变干上之阳而为阴则阳不为首变坤上之阴而为阳则阴不自终也阳不为首是刚化为柔能用九而不为九用为九用则上九之亢矣阴以大终是柔变为刚能用六而不为六用为六用则上六之战矣九恶其首六要其终此用九用六之义也以月卦按之上九为建己之月而阴已生上六为建亥之月而阳已生九之无首阴以大终斯可验矣先儒谓干六爻变为全坤坤六爻变为全干而后占用九用六之二爻愚未敢为然　或曰干上九变则为夬坤上六变则为剥乎夫夬剥变而后有乾坤也凡阴阳穷于上者反于下其穷在上其变在下故干变则姤坤变则复上九上六者姤复之先几也姤为五月之卦而阴生于己正当干上九之爻复为十一月之卦而阳生于亥正当坤上六之爻也〉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　　本义　刚方释牝马之贞也方谓生物有常〈苏子瞻曰物非刚者能刚惟柔者能刚畜而不发其极必决故曰沈潜刚克夫物圆则好动故至静所以为方言主静者皆从坤道入也　蔡虚斋曰至柔本不动其动也刚承乾而动耳至静藏诸用德方亦只是承乾之施而赋形有定耳　坤何处是动只生物处便是然虽利贞时亦未尝无动只是一气分四叚其后二叚为气之入机亦是动也　问易曰说卦传谓立地之道曰柔与刚又曰其动也辟是地自有刚有动非专顺干以动而以乾刚为刚也冬至日与天会月与地会为复夏至日与天遇月与地遇为姤不动焉有会遇耶大约天包地外地旋于天中地质不旋而地气自旋是为动耳〉
　　后得主而有常
　　程传　主下当有利字
　　〈见易曰程传谓主下当有利字则坤所主者利之事也先此者坤不得为之主矣坤虽得主然所任者干之事代干有终也坤亦守其常分而已〉
　　含万物而化光
　　本义　复明亨义
　　〈见易曰坤之含不必于地见也凡草木之类有核为种者其仁必两瓣皆偶而属阴也其中生意则奇而属阳生意不可见全藉于含之者则坤固以承乾干亦安可少坤哉〉
　　〈火传曰凡生物而有光所以为光者阳也无以含之则光不聚无以化之则光不显皆阴为之也　先迷者谓阴听乎阳不知其然而然不迷则不能化以薪化火火迷于薪也学问事业不迷则其发挥不透圣人穷理尽性所谓含物化光者乎是以大迷乃大觉也〉
　　坤道其顺乎承天而时行
　　本义　复明顺承天之义〈项平庵曰坤为天下之至顺者以其顺天而时行也苟积阴自厚不从阳行则天下之大逆也阴动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而承其顺者　蔡虚齐曰承天而时行谓不自为也时字与大有应天而时行不同不先时而有为不后时而不为所以为顺也〉
　　本义　此以上申彖传之意〈胡仲虎曰乾文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　孔疏　上文善恶并言下独言弑君弑父有渐者以阴主柔顺积柔不已终至祸乱故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初　本义　古字顺慎通用按此当作慎言当辨之于微也〈象正曰乾坤中分为月者六阳动于子而言潜龙阴动于午而言冰霜圣人不患言之太早而患其太晚也是圣人之仁也〉
　　〈见易曰坤德在顺而初爻独恶其顺以非顺乎阳乃自顺其阴也顺以承阳则为至德自顺其阴则为逆德所以贵早辨也〉
　　〈火传曰坤之顺以阴顺阳则吉以阳顺阴则凶臣弑君子弑父由君父顺臣子之过以至此也春秋弑逆之祸皆成于骄顺所以骄之也〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也孔疏　直其正也方其义也下云义以方外应云正以直内改云敬者欲见正则能敬故变正为敬也程传　直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎本义　此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习〈程子曰敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一敬不是集义却是都无事也　杨龟山曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣　李子思曰乾九二言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也先儒诚敬之学仁义之说皆起于此　陈器之曰以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者盖才敬则心必正也　蔡虚斋曰直不自直必由于敬方不自方必由于义直即心无私方即事当理直方可分内外不可分动静象传固云六二之动直以方也　书称汤之德曰以义制事以礼制心便是敬以直内义以方外〉
　　〈见易曰先儒谓干二存诚坤二主敬干二之存诚无甚功夫但曰闲邪而已所谓诚者天之道也坤二之王敬亦所以存诚直内方外大抵著力所谓诚之者人之道也干二曰德博而化坤二曰德不孤则徳所及之远近有异矣至于不习无不利则利而行之与安而行之者无以异也　问易曰圣学未有不言习者干三之惕坤二之敬习与性成矣此云不习者以言其所行也德立而行无不利行其所无事而已故曰不疑〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　〈朱子曰凡万物之粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也六三六五皆以阴居阳故三曰阴虽有美五曰美在其中　订诂曰董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为也地不敢有其功名必上之于天其不敢者非才有所不足于分有所不敢也　不言子道何也子有时而为父地无时而为天也妻无时而为夫也臣无时而为君也〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　〈项平庵曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言变者纪其始也　吕伯恭曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至即应间不容发初不待思维计较也众人强自隔绝故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已　易略曰天地变化独言草木蕃草木得气之先盖无情者先通其应也天地闭贤人隐贤人见几明决盖有识者预睹其微也贤人难进而易退当其治也草木既蕃而未出当其乱也草木未凋而先隐括囊之谨不但闭塞时惟谨即变化时亦谨也见易曰初爻曰盖言慎也初微阴所以防于微也四爻曰盖言谨也四重阴所以凛其盛也〉
　　君子黄中通理
　　程传　黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟取中正之义本义　黄中言中德在内释黄字之义也〈胡仲虎曰六五当与六二并看故皆以君子言敬以直内表里如一即所以为黄中义以方外无不合宜即所以为通理五之黄中通理盖本于直内方外也二之直内方外是内外夹持两致其力五之黄中通理则内外一贯无所容其力矣　蔡虚斋曰黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当惟黄中自通理惟有黄中之德故能以下体自居〉
　　正位居体
　　本义　虽在尊位而居下体释裳字之义也
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　本义　美在其中复释黄中畅于四支复释居体〈蔡虚斋曰畅四支发事业处要说得居体意在要只是顺德也〉
　　〈大传曰五行之德黄者为中金木水火咸利其用是土之通也四者无土则五行错乱生克失道是土之理也正位者中宫之位也居体者土无常位寄于四季故本义曰虽在尊位而居下体也畅支发业凡四徳之盛皆土德之盛为之其在于人黄中则未发者也通理其中节之和者也〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄王注　辨之不早疑盛乃动故必战　本义　疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也〈蔡伯静曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生之之理无顷刻而息一阳虽生于子而寔始于亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯阴而成嫌于无阳也故称龙以明之故谓十月为阳月见易曰当两败俱伤之时而血分玄黄天地之分凛然圣人之尊阳如此〉
　　〈火传曰坤自西南得朋乃与类行至此已转东北朋可以丧矣而犹未离其类此所以有无阳之嫌而阳与之战阴亦遂自恃其类而敢与阳战以致两败俱伤则阴之罪也夫坤以顺为其道也至于与阳战而伤失坤道矣则上六阴之太盛为之也用六之爻继上六之后曷能已哉〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　王注　刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨也　本义　屯难也物始生而未通之意乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象〈王伯厚云乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晋郡县之失也象正曰冰霜之后战血已尽龙伏云兴万物逡逡然将春矣故谓之屯然则易不用夏正乎曰易犹春秋之义也贞下起元王者行事以法天地以合万物故屯交于坤曰南至而春之至于三日五月之义则未之有改也〉
　　〈见易曰乾坤甫定之后即继以屯是气运已开而重经此一畨遏抑也从此复加整顿则从前之基愈固而向后之业益昌其在夏太康之后而少康兴汉惠帝之后而文帝起之时乎〉
　　象曰屯刚柔始交而难生　动乎险中大亨贞　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　本义　自此以下释元亨利贞乃用文王本意〈蔡虚斋曰能动而可亨者动未便能出险之外只是在险中而犹能动不为所困耳〉
　　〈见易曰彖以勿往为戒传以动险为贞惟勿往斯能动慎重不发故能百折不挠也晋重耳蜀先主备历险阻不肯受人豢飬自隳其志可谓能动者矣草昧时建侯以系人心非利之也故建而不宁若更始甫至长安日夜纵饮陈渉才得数郡高居不出拟于王者志可知矣不宁之志即定于勿往之时其始不肯轻动其既决不肯小安　雷雨之动满盈象人人有竞起之志得一主而天下定矣〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　程传　坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯〈吴幼清曰经者先总其绪为一而后分之纶者先理其绪为二而后合之〉
　　〈见易曰屯之时利用屯也初之盘桓二之不字五之小贞四与上之班如皆屯道也三则妄动失其屯矣善经纶者须常存云雷屯郁之意〉
　　初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　〈胡仲虎曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初者利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言故宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓也乾坤初爻即揭出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为民尊阳之义严矣〉
　　〈见易曰初为卦主磐桓者欲得人望以共济耳人望从则民心附矣是真能济屯宜为侯者也　初之磐桓难进只为志在济屯算定一成局而后动与因利乘便以取天下者不同即此便是志行之正便为贤士所归便为人心所系〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也〈苏子瞻曰二志在从五而内忌于初故邅如不进夫初为济屯之侯非寇也然二贞于五知有五而已苟异于五者则以为寇矣　蔡虚斋曰圣人于二之邅如复为初原之曰匪寇婚媾盖重二之贞也今人所遇往往有知其不可而不能却来意之勤遂至颠错了事者故匪寇婚媾益以见女子贞之难也见易曰初求贤以济屯二近初而不从二之贞也与五应也使早绝于初以自明其贞则初之人望去矣如屯何十年乃字盖未尝不与初周旋以系贤人之望待初九事成而后往字五也其留侯送汉王出关往依韩王成之日乎〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　本义　阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象
　　〈见易曰三之妄进以阴爻居阳位耳二四与上爻位俱阴自安才弱故皆有乘马班如之象班如者欲进而止也三才弱志刚故独有即鹿无虞之象无虞者无应而往也传曰以从禽也惟禽之从则内无成算可知夫初为物所从而三以已从物欲与初平分济屯之任难矣〉
　　〈火传曰屯之时上有五而下有初三不自量思起逐鹿其谁与之徒为草泽之啸伏莽之戎耳及时去之〉
　　〈而从人犹不失为陈婴窦融矣〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也
　　〈胡庭芳曰本义云下求婚媾指初九在下来求六四而言求者在彼往者在我故吉　胡仲虎曰爻例上为往下为来六四下从于初亦谓之往者自我适人当谓之往不谓之来如需上六三人来自人适我谓之来不谓之往此又变例也〉
　　〈见易曰初为卦主四为正应班如不进待求而往其赴机可谓迟矣传赞之以明屯之时凡事处于后不失为智也〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也程传　五居尊得正而当屯时于其名位未有损也惟其施为有所不行膏泽有所不下是屯其膏人君之屯也威权不在已也威权既去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是已小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致之为不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣　本义　初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象
　　〈见易曰九五亦恭俭之主为国家惜财用者本贞德也当无事之时自奉节俭如汉文帝欲建一露台而谓费中人之产而止者此小贞之吉也夫惜小费将以图大事也值多事之时人心有属发政施仁事之最大者矣而犹守其常德以寻常处小事樽节之法处之汉唐以来其不以屯膏致败者几人哉火传曰五居尊位初九得民于下虽有膏泽不能下施在五亦自宜屯之勿与初争民心可也初奉五为共主犹不失其贞但如周襄王拒晋文之请隧则小贞吉也如周人责齐威王朝天子之礼斯大贞凶矣〉
　　上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也〈吕伯恭曰屯极则当通乱极则当治也上居屯之极正是一机会然上六阴柔欲有为而才不足坐失机会故为乘马班如泣血涟如也　胡仲虎曰爻言乘马班如者三二之班如待五应也四之班如待初应也上阴柔无应往无所待惟有泣血而已　项平庵曰凡卦爻称马皆阴爻也马于辰为午即坤初六之气对牛言之则马属干就马言之屯六二用震马四与上用坎马晋用坤马明夷涣用坎马诸卦皆有坎象然皆于阴爻言之〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　王注　筮者决疑之物也童蒙之来求我欲决斯惑也决之不一不知所从则复惑也故初筮则告再三则渎渎蒙也　本义　九二内卦之主以刚居中能发人之蒙而与六五阴阳相应我二也童蒙谓五也〈象正曰古之圣人盖童蒙自求也卫武公九十矣犹警于众曰尔无以老耄舍我诗曰呜乎小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳可谓童蒙之求矣〉
　　〈火传曰大传于卜筮曰问焉而以言蒙彖于蒙求曰初筮告谓之问者神而人之也谓之筮者人而神之也神而人之故曰可与酬酢人而神之亦于其初筮而已矣惟其诚也筮之不已至于再三则是以所告不足信而有慢心焉故不谓之筮而谓之渎渎则不告庶其犹有神明之凛乎〉
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　本义　九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也　以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣〈吕伯恭曰匪我求童蒙童蒙求我固是正理玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也　杨诚齐曰未达而求达者一问答而已多不达而求达者百问答而犹少初筮而告达其蒙再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深于悦者乎　胡仲虎曰程传云所谓亨道时中也本义谓时中如下文所指之事盖谓五之志永与二应而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也蒙宜养正过此而后养之非时中也　蔡虚斋曰时不后不先当可也中非难非易适中也　初筮告者以刚中也渎则不告者亦以刚中也〉
　　〈见易曰谓之志应则圣人之于童蒙未尝不求而蒙者不知盖求诸其志耳惟求而后有应此圣人妙于接引以刚中也兼告与不告二句而言本义谓告而有节也夫道一而已矣本蒙所自有再三渎则是以一者为不足信而所自有者为不足据也是非蒙之渎我乃自渎也亨蒙者岂有加于蒙哉一告一不告亦惟闲其邪以养其正而已正也者圣之所以为圣也故养蒙之正即作圣之功〉
　　〈今按蒙彖曰初筮比彖曰原筮即揲蓍之事文王特于二卦起例以示人也然揲蓍而曰初筮告可矣至再三渎亦再三筮也是必有再三所得之卦爻辞而谓之不告何哉不告者问此而答彼所得卦爻之辞皆不应所占之事斯为不告也而人于不应之辞犹必揣摩迁就以合于吾之所占取吉而辞凶其惑愈甚在神以为不告而在惑者犹以为是告我也是则蓍之所无可如何者也若教者则语默自由直置之不告使其纷纷妄见截焉白此而止亦何所容其拟议卜度之私乎比之蓍卦更直捷也〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　本义　果行是法泉之必行育徳是法泉之有渐〈见易曰水之清者莫如泉出山而流斯有浊之者矣惟山下初出乃至清也导泉者果其行使无壅窒育其德使有堤防如是则其源常清后虽有浊之者亦不足为害矣养蒙者取诸此〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　程传　发蒙之初遽用刑人毋乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也后王论刑者不复知教化在其中矣　本义　以阴居下蒙之甚也然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后
　　〈见易曰以六居初蒙之在下者也九二于上则有包蒙之任于下则有发蒙之责发蒙者非能一一而教之也有法在焉正如雷霆惊而万物窹勾萌甲拆凡蒙者一时俱发故刑人之事在所不免盖惩一以警百也周礼凡民有罪未丽于法者桎梏而造诸嘉石用刑人而说桎梏以为蒙而发之也非以为罪而治之也传曰以正法也正其法使蒙者知惧而已法当慎之于始故蒙刑师律皆在初爻〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家　象曰子克家刚柔接也本义　九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者　刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而任上事为子克家之象〈见易曰易之为道以天包地以阳包阴以君子包小人泰曰包荒姤曰包鱼蒙曰包蒙包之所以教育之而皆主于二以刚中也非刚其力不足以包非中其量亦不能包也〉
　　〈火传曰二所包者群蒙即所以养童蒙也阴柔不正之人害蒙最甚收之教养之列则我能约束之矣周室以宦官宫妾皆领于冡宰即此义也　子五也书曰复子明辟五受教于二如太甲之听伊尹成王之听周公直谓之子可也艮为少男故五以子称之〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也
　　〈李子思云屯之六二近初九之阳而正应在五震性动而趋上舍初归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上坎性陷而趋下舍上从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之蒙者也〉
　　〈火传曰金夫指二凡刚居二爻者多称金以得乾刚中爻也姤初六繋于金柅困九四困于金车皆指二也九二有包蒙之德以纳妇为吉六三舍上而从二虽志在亲贤而弃其正应妇德丧矣乌可纳乎故戒二以勿用取女为有上九在也〉
　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也
　　孔疏　六三近九二六五近上九又应九二惟此六四既不近二又不近上故云独远实也〈蔡虚斋曰本义云既远于阳又无正应不曰远于二而曰远于阳可见阳字兼二与上〉
　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　本义　柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙〈胡仲虎曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻于五言之五应二者也知童蒙之为五则知我之为二矣　杨诚斋曰高宗自以德为勿类而学于傅说武王自以不知彜伦而访于箕子所谓蒙以养正圣功也晦其中正而养之以蒙如雾养日其明不费故其炤不匮故曰大人者不失其赤子之心者也〉
　　上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也
　　本义　以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象
　　〈见易曰击之为道有以时中行之而击以得亨者是御寇击之不以时而愈击愈蒙是为寇也火传曰六三本阴柔不正上九治之过刚驱之叛已以从二而使三为失德之妇非为寇乎若以其质本阴柔易为外诱所牵则严为绳检以闲其邪心而反之于正是御寇之利也　上之刚不为寇而止寇是上能顺下以端其养也下之蒙因其御而御之是下能顺上以飬其正也上下之顺与二五刚柔之接何以异哉　姤初与四应二包之而四欲更包故有起凶之忧蒙三与上应二包之而上欲用击故有为寇之戒〉










　　田间易学卷一
<经部,易类,田间易学>