田间易学 (四库全书本)/卷03

田间易学　卷三

　　钦定四库全书
　　田间易学卷三
　　桐城　钱澄之　撰
　　周易上经
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　本义　随从也以卦变言之为刚来随柔以二体言之为此动而彼说亦随之义已能随物物来随已彼此相从其通易矣故为元亨然必利于贞所随不贞则虽大亨而不免于咎矣〈蔡虚斋曰刚来随柔彼来随我也不主于刚也此动而彼说亦彼来随我也所主在震也故为已能随物物来随已卦以物随为义已能随物谓已能为物所随也　所随得正如马援之对光武曰当今之世非但君择臣臣亦择君耳此知所随者也若光武便为物随而得其正者矣〉
　　彖曰随刚来而下柔动而说随　大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　本义　王肃本天下随时时作之随时之义时字在之字下今当从之〈本义以卦变言本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义　杨诚斋曰时出于圣人天下随圣人时成于天下圣人随天下然必先有圣人之随而后有天下之随　焦弱侯云阳动阴说易至诡随初为震主上为兑主两爻俱无繋应其动也无心其说也无情得贞之道也　彖辞重在贞传辞重在时时之所在即贞也动不遽动随时而动所谓贞也　郝氏舆曰以阳下阴是以已随物也阳动阴说是物来随我也以我随物而后物始随我君子未有不舍已而能从时者　苏子瞻曰时者上之所制也不从已而从时其为随也大矣　时论曰易以三阳三阴为中故㤗否为网领而随蛊寓咸恒损益之消息焉随者否初终之反也蛊者泰初终之反也否泰反其类于换爻而益明矣〉
　　〈今按程子辟否泰卦变之说以为卦变皆自乾坤来然如此卦谓干之上九来居坤下坤之初六往居干上蛊则干之初九进居于上坤之上六下而为初于一卦之上下而有乾坤二体非即泰否乎据启蒙随自泰来蛊自否来如彖传则随自否来以初六与上九互换也故曰刚来而下柔蛊自泰来以初九与上六互换也故曰刚上而柔下〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　程传　礼君子昼不居内夜不居外随时之道也本义　雷藏泽中随时休息〈丘行可曰君子体天行事故动与雷俱出而静与雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇德雷在天上大壮以之非礼弗履天下雷行无妄以之对时育物法雷之动也如雷在地中复以之闭关息旅后不省方泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也　蔡虚斋曰君子以向晦入宴息即所谓日入而息也三才之理有动有静静所以养动之根也如造化之气冬来息得不固来岁必有灾沴故冬雷则灾医家谓三更不睡则血不归肝来日精神不足用矣见易曰雷在泽中收声之雷也月令曰水泽涸雷声收伏而不动也向晦宴息即伏雷之义道家谓希夷好睡得五雷蛰法则知宴息亦大有功在　彖以动言象以静言豫位正冬先言出奋随已当春即具秋收盖谓堕静知其动随动知其静也〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　王注　居随之始上无其应无所偏系动能随时意无所主者也　本义　卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也〈王伯厚云同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门之初则不苟同不诡随〉
　　〈见易曰官有定位有常分也如初与四应二与五应三与上应皆一定之常分也至随时诸爻皆不应焉惟二五犹是正应乃二不应五而系于初此所谓变其常也初不上交而交于二所谓出门交也爻以随物为义惟所随得正则虽渝变其常可也但戒以从正则吉耳　三国之初绍彊而操弱贾诩独劝张绣舍绍而从操南北之代晋夏而秦夷王景略之师劝猛舍晋而事秦此皆变所守之常见而卒能有功此官有渝而从正者之一证也〉
　　〈火传曰官有渝渝者时之当渝者也故渝所以为随也伊尹生平所守者尧舜之道此其所谓官也一旦幡然而改舍尧舜之道而事放伐之主此其官有渝也皆时为之也〉
　　六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼与也
　　本义　初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此〈杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立柔不足以自立也故初九九四九五不言系而六二六三上六皆言系也　王伯厚曰里克之中立邓析之两可终于邪而已故弗兼与随之义也　订诂曰六二中正非必果系初背五也以其近比于初易于牵系故为之戒耳吾谓当其时有不得不系不容不失者则系亦随时之义也　时论曰亚夫发疽冯衍闭门自愤其系之失也厐公不比管乐徐庶废于曹刘其知随者乎〉
　　〈见易曰二之系小子其夷吾之系于子纠魏徵之系于建成乎孚于嘉则桓公与太宗两君所孚者正以其能系也〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞　象曰系丈夫志舍下也
　　本义　三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故又戒以居贞也〈胡仲虎曰易之例不论阴阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六阴亦称小子　蔡虚斋曰居贞谓自处以正不可以求有得之故而苟于求也〉
　　〈见易曰三无正应初四皆阳有求则得之矣然而从四正也四近而在上从上则顺与近则固故系丈夫而利居贞〉
　　〈火传曰随三阴皆系而以为随者随无故也谓当随之时无有成迹可践也二系小子三系丈夫皆时为之不得不系随之义也　六三之系正如淮阴谢项羽之便而称汉王相遇之隆公瑾因蒋干之来而述仲谋知己之谊皆以随有求得而系也然则求得不妨必居贞而得乃谓得之有道耳〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　程传　九四以阳刚之才处臣位之极为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危道也居此地者惟诚积于中动合于道以明哲处之则又何咎〈丘行可曰豫随九四皆大臣也豫之有得犹随之有获也特豫柔主在上四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚主在上非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也○蔡虚斋曰汉萧何韩信皆受君之重任者也何听鲍生召平之计得免于祸信恃其功既求封齐复求王楚高祖惟所欲则与之可谓随有获也而高祖疑信之心已始于此矣自人君言之有功必赏固其正也于人臣之义挟功求赏能无凶乎　象正曰与人同功则必与人同过与人分福则必与人分祸晋文公反国先诸皲瘃而后好惠者及河子犯反璧请从此亡叔向举似范文子文子愍其未仁夫子犯之明岂不及䜿头须寺人勃鞮乎夫各有其道也夫人随人而不免于患者多矣惠公之入里丕之党有存者乎〉
　　〈见易曰霍光秉政岂其孚诚犹有不足乎而骖乘于帝如芒刺在背此其不能在道也史称其不学无术惟不学故不明也○有获之心私也苟不明道而以无所获自恃其无私亦凶也〉
　　九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉吉位正中也
　　本义　阳刚中正下应中正是信于善也〈王伯厚云信君子则治之本随九五曰孚于嘉吉信小人则乱之机兑之九五曰孚于剥有厉〉
　　〈见易曰嘉谓二也二既系初而为五所孚何也李𪟝初事李密密既降唐谕𪟝来归𪟝悉其所有纳诸密使自上于帝可谓系于密者矣唐祖以是重𪟝宠遇曰隆是孚于嘉也〉
　　〈火传曰嘉兼二与四言五之乐善信贤不惟不嫌二之系并不疑四之逼四曰有孚五曰孚嘉四五皆阳同德相孚也〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山　象曰拘系之上穷也
　　程传　太王去豳迁岐邠人从之者如归市盖其人心之随固结如此故周之王业以兴西山岐山也用亨王业成也
　　〈火传曰此三分有二时也既拘系之又从而维之言文王联络六州之人心固结之以服事殷也虽天命在周而臣节益坚惟祭其封内西山而已　传曰上穷也言人心已去虽拘系之而周有不得不王者其势穷于上也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　程传　甲数之首事之始也治蛊之道当思虑其先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久后之治蛊者不明先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣　本义　甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也〈蔡虚斋曰先甲三日是蛊之将然也而预治之后甲三日是蛊之既治也而维持之圣人治蛊不于方蛊之时而必于将蛊之先与既治之后异乎世之随时补塞而偷安目前者之所为也　见易火传说具载图象卷甲庚论中〉
　　〈今按孔疏云辅嗣谓甲者创制之令为在后诸令之首故谓之甲汉时令之重者谓之甲令凡宣令前三日殷勤而语之后三日丁宁而语之使晓知新令而后乃专诛也郑康成以甲为日不为令云先三日辛也后三日丁也诸儒并依此说今观程传谓甲者事之始似从王注本义辛丁之说则又主郑义也〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　本义　治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也〈苏子瞻曰器欲常用体欲常劳天下欲常事事故曰巽而止蛊夫下巽则莫逆上止则无为衰乱之萌起矣　以天　无事而不事事则后将不胜其事矣此蛊所以有事也昧者乃以事为蛊失之矣　订诂曰刚上者艮之上九也柔下者巽之初六也惟柔在下者既巽而不能为刚在上者又止而不肯为所以成蛊　蔡汝柟曰君子虑丰之盈不虑蛊之坏天道人心向于有事可以虑始矣〉
　　〈见易曰本义谓蛊坏极而有事也蛊之患其内已坏而外不知于此时而欲有事未有不斥为多事者迨因循日久蛊象已见天下共知其坏而后事始可为彖曰元亨幸天下之共见其蛊而治可期也　传曰天行者三剥复为消息盈虚此为消息中变所贵尽人事以应天行岂委之循环之运乎贾谊曰□火薪上而谓之安此先甲之忧也杜预云平吴后当劳圣虑此后甲之虞也〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　本义　山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也
　　〈火传曰风者所以发舒万物而在山下则郁屈而不能舒凡物风不散则虫生故有蛊象而君子象风以振民振者所以发舒之也象山下以育德育者所以涵蓄之也〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉　象曰干父之蛊意承考也
　　本义　干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象初六蛊未深而事易济故为有子则能治蛊而考得无咎〈苏子瞻曰蛊非一日之故也必世而后见以父子言之则父养其疾至子而后发也　蔡虚斋曰初六是子考之无咎子之吉也六爻皆人子考指父父在亦得称考若康诰云大伤厥考心可见　吴客卿曰三年无改于父之道非无改其蛊事也故曰意承〉
　　〈见易曰初为巽主上为艮主初干之最早是于父在之时而以干蛊为志者也有子考无咎自见者谓之盖有潜移默感之妙故曰意承考也盖不以事干而以意干也若上九在蛊运既终之后而以不干干之所以风励人心为干蛊之本也故传曰志可则也盖不以事干而以志干也〉
　　九二干母之蛊不可贞　象曰干母之蛊得中道也程传　九二阳刚为六五所应是以刚阳之臣辅柔弱之主有子干母蛊之义不可贞谓不可尽其刚直之道也〈杨龟山曰母者阴而尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也倪鸿宝曰三王以前父无定子得其道则子之女娲以后母无定女正其德则女之尧不子丹朱而舜为之子舜不子商均而禹为之子吕雉不可以母汉而陈平为之女武曌不可以母唐而狄公为之女舜禹之诛殛随刊男子之才陈狄之委蛇郤曲女子之容也故无子虽尧舜不勉咎有女虽雉曌不终蛊天下治道尚阳则贵子克家尚阴则贵女干蛊　订诂曰贞者事之干如何可废但时有不可贞则以不可贞为中故曰巽以行权〉
　　〈见易曰臣之于君犹子之于父也于二独言母则母有时而当父之任矣后世垂听政之事易固已先兆其端而所以立身母后之朝其道固已言之早矣〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎　象曰干父之蛊终无咎也
　　本义　过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〈胡仲虎曰干蛊之道以刚柔相济为尚然与其为六四过于柔而吝不若九三过于刚而悔始曰小有悔继之曰无大咎犹幸其能刚也幸其能体巽之权而不失其正也　易宜曰蛊干而亲之失彰故悔子之道尽故无咎爻曲体孝子之心传直揭干之之道　悔以心言咎以理言〉
　　六四裕父之蛊往见吝　象曰裕父之蛊往未得也本义　以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象如是则蛊将日深故往则见吝
　　〈见易曰裕者以为不必有为守成而已如是则父蛊日深不可为矣此宋人绍述之害也汉成之于元帝亦裕也〉
　　〈火传曰诸爻所干之蛊皆五之蛊也而于二称母于三四称父何也二以刚中之德上应柔中之主惟二是从二复以不可贞承之故曰母母之者亲之至也三过乎刚恐有弱其主之嫌故父之父之者尊之也四过乎柔自安于不及其君之分亦父之父之者顺之也尊父则不欲贻父以过故曰干蛊顺父则不敢争父之失故曰裕蛊〉
　　六五干父之蛊用誉　象曰干父用誉承以德也〈张横渠曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊　胡庭芳曰在六二以五为母在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有　订诂曰干父用誉盖不承以才而承以德子为孝子父为慈父有干功无干名　时论曰仲虺之诰吉甫之诵用誉也德宗不用卢杞李泌曰尧舜不逮矣此誉干也　母不可贞父而用誉诗云母氏圣善我无令人二之事也我心写兮是以有誉处兮五之事也〉
　　上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可则也本义　刚阳居上在事之外故为此象〈蔡虚斋曰下五爻皆有蛊者惟上九是不与天下之蛊者故程传云如伊尹太公之流会子子思之徒也〉
　　〈见易曰世运之蛊皆由士大夫溺志于富贵以致之也上九之高尚固治蛊之一道也蛊为食志之䖝诸爻所治者国事之蛊上所治者士大夫心志之蛊也闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志谁谓高尚不足以治志乎〉
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　本义　临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也　八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也〈朱子又谓前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之　按文王系辞之时未有周正至周武得天下之后方用周正也　李子思曰阳生于子终于已阴生于午终于亥一阳复十一月也临正当建丑之月二阳浸长以逼四阴至于建酉之月为观四阴浸长以逼二阳则临之二阳至观危矣所谓至于八月有凶言之于临则当自临数不当自复数以观次临则当数至观不当数至遁临观乃阴阳反对消长之常理文王以八月有凶为戒其义甚著岂可外引遁卦为周八月哉胡仲虎曰谓之复者七日来复阴之极而阳初来也谓之临者朋来无咎二阳皆来而逼于阴也故复亨而临则大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也　论反对则观为八月圣人于观不言阴之盛而于临言之易为君子谋也　象正曰阴以八退阳以七反故临进也复反也临以阳进八月而得遁复以阴郤七日则犹之复也临如织者前退而渐穷复如耕者后郤而更始　日从甲庚月从律吕甲与已合则为六日矣庚甲互始谓之七日临为大吕大吕丑也夷则申也丑之距申相去八月故八月者律吕之所从生七日者甲庚之所从始也而独见于临复以日月纪天道以刚柔别人事刚柔不当则吉凶杂生故刚而受之以损柔而受之以益律吕干支圣人所教为损益刚柔之具也莫为之损而待其自消莫为之益而待其自富是则委化之事非圣人所为道也范蠡之言两节是用柔者也以柔贼刚幸而近于道不幸而近于贼〉
　　〈见易曰以位言则上临下也以势言则刚临柔也当二阳浸长之时则不惟其位惟其势故四阴在上虽居临下之位而实则为下刚之势所临四阴顺从而已　利贞以初二两爻言所重尤在九二以二为卦主也〉
　　彖曰临刚浸而长　说而顺刚中而应　大亨以正天之道也　至于八月有凶消不久也
　　本义　言虽天运之当然然君子宜知所戒〈徐子与曰浸渐也阴符经云天地之道浸列子所谓一气不顿进一形不顿亏言二阳长于下而渐进也　张希献曰遁者临之反也临曰刚浸而长易为君子谋也遁不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也至于八月则历时尚久而曰消不久者于其方长之时而告之以将消之理庶乎知所戒也　倪鸿宝〉
　　〈曰易以浸为道者也董子曰日长加益而不知此皆以其积渐微曲使物无愕者也圣人虽甚奖扬亦必欲其有序〉
　　〈见易曰以十二律吕按之临当大吕丑月由大吕至夷则所历凡八月于月为申于卦为否彖云至于八月有凶否之虑也否曰小人道长君子道消故彖传于临甫曰刚浸而长即曰消不久也正与否对　元亨以势言利贞以理言大亨以正谓以人事合天道也不以正而大亨谓之天行不谓之天道〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆本义　教之无穷者兑也容之无疆者坤也
　　〈见易曰教思为容保之本教有穷而教思无穷孟子曰教人以善谓之忠忠则所谓教之思也泽上有地泽气阴行于地中而不知亦无不到所以象教思之无穷也容保民无疆即在教思无穷内〉
　　初九咸临贞吉　象曰咸临贞吉志行正也
　　本义　卦惟二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象〈见易曰庄子谓周遍咸咸者遍也大也公也初二二阳势方上进小人皆有不安其位之意两君子一以大公无我之心临之不生分别其问而小人安矣安则渐为君子所用而可以化小人为君子泰治由此成矣泰之九二包荒犹是咸临之道也〉
　　〈火传曰初与四应二与五应而皆曰咸临者初二一体同德既不分系应而于诸阴亦不以非所应而外之也一则刚而得正一则刚而得中故能善处于君子道长之时如此〉
　　九二咸临吉无不利　象曰咸临吉无不利未顺命也本义　刚得中而势上进故吉而无不利也
　　〈见易曰九二刚中而应为临之主初所恃以上进者也二于初合志同升无论应与非应皆在所临盖本其刚中之德无党无偏能化异为同也非二之咸初无由以为咸矣〉
　　〈火传曰未顺命孔氏谓未尽顺五命君臣上下献可替否之义也愚观五以柔中任二二刚中应五大臣以道事君不肯苟从于上岂能尽顺命乎二不以不顺为嫌五不以不顺为忌此之谓无不利然不顺终非臣道之正也故初于二逊其利而二于初逊其贞○吾兄幼安谓阴党犹盛尚有未肯从阳之意如三之甘临其外甘者其中必苦岂真能顺命乎二惟以咸临不生异同其间使之潜移默化是以无不利也〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　本义　阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象〈项平庵曰六三甘临而无攸利见君子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也其处已也严故不受不正之媚其与人也宽故不治既忧之人爻辞虽为六三言然亦可以见二阳之用心矣见易曰三为兑主与二阳同体而居二阳之上然阳势方长三虽在上位惟悦以取容所谓以位临者虚名而已见二阳之不可说必忧忧则知所变计矣故无咎彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人然则易亦未尝不为小人谋也〉
　　〈火传曰六三为兑之主阳进而不以为嫌若说其进者所谓甘临也然质阴而位阳而阳犹疑之疑其未能顺乎阳也是以虽甘临而无所利所居之位然也故六三之咎位不当也〉
　　六四至临无咎　象曰至临无咎位当也
　　王注　处顺应阳不忌刚长而乃应之履得其位尽其至者也　本义　处得其位下应初九相临之至宜无咎者也
　　〈见易曰初九之咸胥举世以大同也六四之至从正应以致一也〉
　　〈火传曰初之咸固不系于应也二之咸并四亦在临中而四惟正应是与不因初之咸而有异志不以二之咸而有分心上下相临专壹而恳至者也〉
　　六五知临大君之宜吉　象曰大君之宜行中之谓也本义　以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也
　　〈见易曰五与三阴同类而下应九二二非其类也且以刚中之德必有不便于群阴并不便于人主者而五任之不疑由其胸中能分别邪正且知天下国家之事非刚者不能任也知孰有大于此者乎濬哲之主但用禹皋陶而垂拱之治已毕此道得也　在阴党中而惟刚之是任即此是知即此是行中未有行不中而宜为大君者周公赞以知夫子释以行中惟其行中乃所以为知也〉
　　上六敦临吉无咎　象曰敦临之吉志在内也
　　程传　上与初二虽非正应然志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也〈杨诚斋曰祁奚之免叔向在于请老之后非有位也吕疆之在党人乃无宠任之权非有力也故君子病无志耳　苏子瞻曰六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复六四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其义一也　邹泗山曰上六处于事外乃能加志二贤脉脉拥卫善人者国之纪也卫善者天必祐之见易曰此建丑之月也阳气方升用事之主益闭藏之不令早泄所以厚其气也古大臣于贤才之新进者辄抑其躁竞以收其大用不知者且以为绛灌矣〉
　　〈火传曰志在内内指初二敦临者不惟培养善类使正气日升抑且厚待宵人使邪慝自化　按土上加土曰敦盖増益之也五既任贤上更加䕶持故曰敦凡屡请曰敦请屡谕曰敦谕皆重复之义〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　本义　观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观　此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意〈项平庵曰盥者祭之初步凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛此但以盥而不荐象恭已无为耳先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀岂皆至荐而诚散乎○伯玉曰此自庙中观者言也盥时穆然无为荐则有事矣下之观上不于方有事之际而于未有为之时颙若之孚正在盥时可观〉
　　〈见易曰观为四阴之卦去剥一间耳圣人不言阴壮以危阳特主阳在上以名卦盖观虽止二阳有九五为之君也剥则君亦变为阴矣气运消长全系乎君一正当关群邪退听大观在上其为小人者皆相观而化不为之宾则为之民何必去小人始为太平乎小人化于其上不在上之精明综核柢此中正之德服之于不言之表即所谓圣人之神道也尧之垂裳舜之恭已殆近之矣〉
　　〈火传曰群阴上进其剥阳之势不能自已一遇中正之主瞿然退听正如太阳当空氛翳顿消六四最近于五先观光而为之宾其下此之回心易虑可知矣卦不分君子小人而爻于初曰小人于五上曰君子以见君子在上虽下有小人无能为也矣〉
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下　观盥而不荐有孚颙若下观而化也　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　王注　统说观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也　本义　极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也〈苏子瞻曰无器而民趋不言而民喻观之道也圣人以神道设教则爵赏刑罚有设而不用者矣拟之宗庙盥而不荐者也盥者以诚荐者以味〉
　　〈见易曰本义谓观者有以中正示人而为人所仰则是颙若之孚专以作万物之睹于人所不睹者而懈矣大观之德象诸盥而不荐盖存诚于中无以示人而人自仰之殆文王之不显亦临无斁亦保者乎不动声色而民自观感即是神道神无声色可求也〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　本义　省方以观民设教以为观〈欧阳永叔曰圣人处乎人上而下观于民各因其方顺其俗而教之民知各安其生而不知圣人所以顺之者此所谓神道设教也　黄元公曰地有五方各成风气不可推移也省方设教礼从其宜使各安其俗凡以顺土风耳风为教主施号四方是以先王尚之〉
　　〈见易曰彖传既云中正以观天下象传乃云以省方观民盖欲以下观之化验在上之大观也而又设教者所以补观化之所不及也〉
　　初六童观小人无咎君子吝　象曰初六童观小人道也
　　本义　卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象〈参义曰九五为在下四阴所观而四阴之观于五者以相去之远近为所见之明暗〉
　　〈见易曰初阴在下去五大远随众以观无所识见曰童观以其童也虽本阴质尚未判其为君子小人以为小人下观而化则无咎也以为君子待观而化斯为吝矣〉
　　六二窥观利女贞　象曰窥观女贞亦可丑也
　　本义　阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也〈象正曰十煇之师执管以测星辰八能之子登台以观云物皆窥观之知也君子或为之大人弗为也黄元公曰童子之见不奥妇人之见不广〉
　　〈见易曰女子之观亦毒如辛毗之姊识曹丕之必衰陈平之母识汉业之必大此皆窥观也人主一身为天下所观虽妇人童子不能逃焉非大观在上者可乎〉
　　六三观我生进退　象曰观我生进退未失道也本义　我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退〈杨诚斋曰三五皆曰观我生六三审已以从人九五审人以修已六三似漆雕开〉
　　〈见易曰我生犹云我之生平也以六则阴以三则刚是六三未全乎阴柔也处四阴之中而与上九为应则亦正人之气类也故可以进自顾不中不正而阳刚中正之主俨然在上能自信其必进乎故又有欲退之象然能自观以为进退亦不失进退之道也〉
　　六四观国之光利用宾于王　象曰观国之光尚宾也程传　不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣　本义　六四最近于五故有此象〈胡仲虎曰观国之光即九五所谓观我生也五自观曰生自四观五曰光不指君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣　时论曰左传陈敬仲筮得观之否称六四为公侯知宾于天子者元侯也以群阴逼阳之势转为诸侯朝王之象大观而化正在此爻〉
　　〈见易曰六四为诸阴之领袖既观光而尚宾则其下观而化者可知〉
　　九五观我生君子无咎　象曰观我生观民也
　　本义　九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也〈项平庵曰凡易全卦皆以主爻为我蒙以九二为我彖辞称我者二也小畜以六四为我彖辞称我者四也頥以上九为我初所称之我上九也小过以六五为我中孚以九二为我观以九五为我六三所称之我亦九五也若需三解二鼎二旅四自以本爻之吉称我非一卦之事矣见易曰九五所谓大观在上者也其有以观天下必先严于自观当阳消阴长之时小人与君子势不相容惟中正在上相顾而不敢动其意未尝一日忘君子也五之观我生盖时时省察其为我也我不失其中正则君子无咎少疏君子危矣观我乃所以观民彖传称中正以观天下者此也〉
　　〈火传曰阳一君而二民君子之道也君子之道君道也若小人虽在位犹之民也剥上曰民所载指众阴之为民也故传以民称小人〉
　　上九观其生君子无咎　象曰观其生志未平也本义　上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞与五同但以我为其小有主宾之异耳　志未平言虽不得位未可忘戒惧也〈订诂曰观之所以异于剥特多九五一阳耳乌可无同德之助故上九惓惓助九五以观民设教〉
　　〈见易曰卦惟五上二阳五以中正在上上以同德辅之天下君子所恃者五也尤恃有上也上朝夕于五侧以观其生其指五也五既以自观又有上观其德益固而君子无咎矣传曰志未平也上以扶阳为志虽二阳在上四阴尚未用事然自见阴势向长阳势向消于志甚未平耳此志未平之君子即剥时硕果不食之君子也〉
　　〈今按阴阳平分以气数论之本无低昻而于君子之志不可不存扶抑故自不平〉
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　本义　为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑〈杨龟山曰噬嗑去间之卦也不曰利用刑而曰利用狱狱所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣　胡仲虎曰利用狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱雷之威所以决狱雷电有时狱之用亦有时非如頥中有物强梗者为之间狱岂宜用哉〉
　　彖曰颐中有物曰噬嗑　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　孔疏　刚柔分谓震刚在下离柔在上欲见明之与动各是一事故刚柔言分也明动虽各一事相需而用故雷电言合也〈俞氏曰頥中有物为噬嗑贲何以不为噬嗑噬者必下动贲无震也刚柔分谓震刚离柔分居内外非谓三阴三阳也订诂曰九五得黄金所谓柔得中者虽怀惟恤之心而㫁制枉直不失情理若吕刑过于矜恤至大辟亦予其赎姑息已甚未免柔而失中矣　昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临刑始行赦免则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不㫁也然皆死非其罪则电不与雷合矣〉
　　〈见易曰初为震主爻五为离主爻噬嗑所称动与明者此两主爻也今以初与上为受刑之人可乎六爻皆主治狱者也初则刀笔之吏如汉时功曹掾也狱成而谳之王则五是也于初而即灭趾可谓能㫁矣历二三四狱更几谳虽情有浅深狱无异同要不离乎初爻也五惟以虚公受成而得当此其所以为明与　古之治狱吏以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑以爻位按之初其狱吏乎二与三其正也四则大司寇而上为三公至于上而狱始决荷校灭耳则上所定之刑也〉
　　〈今按以卦变言之古注谓贲自泰卦来则噬嗑应自否来否者上三刚而下三柔今曰刚柔分者非平分之分乃分析之分也盖于三刚中分其一刚以居下卦之初于三柔中分其一柔以居上卦之五贲之分刚上之分亦是此义柔之分于上卦者适在五位是谓柔得中而上行也上卦得柔而成离离之正位在二今居五为不当位〉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　本义　雷电当作电雷〈李鼎祚本皆作电雷然按泰卦地天交而象传亦云天地交与此同例　蔡子木云明罚如电先雷而显敕法如雷继电而至　吴幼清曰明罚敕法法电之先见而雷乃出也电不见而雷出则物惘惘而不知避圣人之为刑也不㭺物于所不避不慢令而予之死象正曰法不可怯罚不可数雷电之威数见必渎〉
　　初九屦校灭趾无咎　象曰屦校灭趾不行也
　　王注　凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福　本义　止恶于初故得无咎〈朱子发曰周官掌刑下罪桎梏足械也亦曰校　杨诚齐曰屦校不惩必至荷校灭趾不戒必至灭耳　胡仲虎曰下卦为震灭趾使其不敢动也动则进于恶矣〉
　　〈见易曰噬嗑多取互象自二互四为艮艮为趾以初一阳横于艮趾之下有屦校灭趾之象自五下互四为坎坎为耳以上之一阳贯于坎耳之上有荷校灭耳之象　周礼以嘉石平罢民凡民有罪未丽于法而害于乡里者桎梏而造诸嘉石役诸司空此爻当之〉
　　六二噬肤灭鼻无咎　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　王注　噬啮也啮者刑克之谓也处中得位所刑者当故曰噬肤也〈吴幼清曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎　杨诚斋曰初与四应四于卦为梗二绝其应而不通则四自孤而无与矣故吴濞非楚则反不决燕旦非上官则谋不发肤者患之浅鼻者气之通〉
　　〈见易曰人处胎中鼻最先生故为鼻祖比之于恶是为祸本自三至四为艮艮为鼻鼻正指四卦之所以为间者四也噬肤噬之浅也言不用深讯而即得其情知其主名用能灭鼻使狱无滥及也二本柔中而能决㫁如是以与初刚同体初为动主因初以动故传曰乘刚也以颐象之初其下腭也凡噬物必下腭之动有力而后能决坚耳〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不当也本义　阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象〈周礼腊人掌田兽之脯注薄物为脯小物全干为腊　杨诚斋曰三之去恶视二更难矣遇毒不亦宜乎百揆非舜则去四凶以安民秪以危民司寇非仲尼则诛少正卯以治鲁适以乱鲁　订诂曰五行志云厚味实腊毒注云腊久也味厚者为毒久张景阳所谓甘腊毒之味也说文云毒厚也恶其不早治以至于三积久而毒生故难噬也〉
　　〈见易曰三最近于四离火在前二所噬之肤至三与火逼为腊肉矣去同体之初刚稍远而所噬者复刚位之不当其能免于吝乎〉
　　〈火传曰楚椒举谓无瑕者可以戮人楚灵王之刑庆封而反令之播其恶是遇毒也三无中正之德治人而人不服其遇毒宜矣〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉　象曰利艰贞吉未光也
　　本义　胏肉之带骨者与胾通言所噬愈坚〈杨诚斋曰金刚矢直犹利艰贞非正而固则必败于怯漏于疏训之色变怯也蕃之章宣疏也有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得已故曰未光〉
　　〈见易曰辅嗣谓金刚也矢直也言其得听讼之道如金取其执法不挠如矢取其用直不枉四互坎坎得干之中爻故有金矢之象本义引周礼狱讼入钧金束矢而后听之按百矢为一束三十斤为一钧必入金矢而始听其讼则富民健讼穷民之冤不能上达者多矣若谓故难之使不轻讼则先王使民无讼者惟恃此乎　利艰贞谓不可全恃其刚直也以刚直自恃则奸吏承其刚直以舞文奸民因其刚直以用罔故必凛之以艰守之以贞而后得吉也传曰道未光也言一有自恃刚直之心则于民之情未能曲尽而于事之理未能悉明耳〉
　　〈火传曰四本为一卦之间至爻则四为去间之人以能为间者而决于去间岂复有间乎故利用之辞彖独归之五而吉之占爻独归之四〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎　象曰贞厉无咎得当也
　　本义　六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象〈李季辨云九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也　郝氏曰四得金矢五得金无矢金利矢杀大君所以平恕异于司宼也狱至五而生杀定天子三宥不得而后刑故为贞厉虽刑无咎也　彖言不当爻言当犹汉狱得当失当之云位与事之分也〉
　　〈见易曰治狱者本大司宼之事王特受其成谳而已柔而得中不以得情而致于法犹命三公参听之盖以人命至重刑罚之用一误莫追故不厌再三议焉所谓贞而且厉者此也　彖传言不当位正以位不当而用狱得当不过刚也〉
　　〈火传曰四与五同为离体离为乾卦四刚五柔故四象乾胏五象乾肉又本皆干体同有金象四互为坎故金兼有矢解之九二曰得黄矢矢者坎中爻象也五正为离故于金象黄离得坤之中爻故坤曰黄中离曰黄离又旅之六五离中爻也曰一矢亡是以此卦六五无矢而金当得黄也〉
　　上九何校灭耳凶　象曰何校灭耳聪不明也
　　本义　何负也　灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣〈焦弱侯云初之屦校是小人恶之未著屦之以校而灭其趾使不行也上之何校是小人怙终不悛荷之以校而灭其耳罪其读法之罔闻也灭趾鈌刑灭耳刵刑与灭鼻劓刑皆古之肉刑也〉
　　〈见易曰上六居卦之上古所谓狱成命三公参听之盖狱至上而始决也何校灭耳则所谓三公以狱成告于王是也其罪自上而定不可复脱岂仁人所得已乎有凶道焉犹汤之见罪人而泣也治刑者刑期无刑故初以灭趾之无咎为其无咎上以灭耳之凶为其凶也〉
　　〈今按本义谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象夫易贵刚而贱柔今以柔治刚义已不安且卦象谓颐中有物曰噬嗑物者四也所以为颐者初与上也则欲去问必用初上之两刚今反以为间之刚治去问之刚理益不顺六爻皆作治狱之人可也初之屦校谓于初屦校上之何校谓于上何校岂初自屦上自何乎〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　孔疏　贲饰也以刚柔二象交相文饰也　本义内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往
　　〈见易曰孔子读贲而愀然语子张曰非正色之卦也丹漆不文白玉不雕质有馀不受饰也按贲以刚柔〉
　　〈相文为卦上九贲主而曰白贲他爻惟三有濡如之象即戒以永贞无所为饰也圣人之愀然殆于周衰文敝之极见贲之名而忧之矣其谓子贡曰夫白而黒黑而白夫贲又何好乎系传曰贲无色也则正言贲义也文明以止圣人之深於崇文者欤〉
　　彖曰贲亨　柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也　文明以止人文也　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　孔疏　贲卦之象有天文人文圣人观于天文刚柔交错以察四时变化若四月纯阳用事阴在其中靡草死也十月纯阴用事阳在其中齐麦生也是观刚柔而察时变也　程传　下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮上下二体刚柔交相为文饰也又曰离在内故云柔来艮在上故云刚上上非自下体而上也〈按程子二说皆言下体干而上体坤非泰卦乎而力辟贲自泰来之说何也〉　本义　刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也止谓各得其分极言贲道之大也〈胡仲虎曰柔来而文刚以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也盖一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主而彖传以阴为小者此也　蔡虚斋曰柔来文刚柔交于刚也刚上文柔刚交于柔也不必合柔上刚下方为交也又两句各有一文字亦不必合二者而后谓之文○陈明卿曰天文一有飞流薄蚀变在天召在人人文一有僣乱差忒变在人应在天察其时之在天求其止之在人以人文合天文斯尽贲亨利往之义〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　程传　折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也〈朱子曰此与旅卦都说刑狱事止在外明在内故明庶政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不敢留狱如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是折狱书曰要囚服念五六日至于旬日丕蔽要囚周礼秋官亦载此语若狱未足而决之是谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也　象正曰狱亦庶政也而敢心则殆矣周政五申之曰庶狱庶慎文王罔敢知于兹夫以文王之慎而不敢与苏公争折狱苏公之知过于文王乎文王明于用人苏公明于折狱故曰敢折狱明主之大戒也　订诂曰吕刑云非佞折狱惟良折狱是狱所忌者文也故言刻核者曰深文言煆炼者曰文致法曰文罔弄法者曰舞文治狱之多冤未有不起于文者此敢心为之也故君子慎之〉
　　初九贲其趾舍车而徒　象曰舍车而徒义弗乘也程传　守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱〈杨敬仲曰轩车人之所以为贲者初九在下义不乘车穷不失义也以义为荣不以车为荣义在于徒其荣在徒义在于趾其贲在趾〉
　　六二贲其须　象曰贲其须与上兴也
　　本义　二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象〈杨诚斋曰须待也如贾谊者知易之贲不知贲之须也〉
　　〈见易曰彖传谓柔来文刚初与三皆受二之文者离火炎上而不能及下故初不受文三在上刚柔相须以成其贲故曰与上兴也〉
　　〈火传曰诗云卭须我友谓相须也柔必须刚以成贲如离火得所附则光炽然不丽于刚安得贲乎火性炎上故曰与上兴也〉
　　九三贲如濡如永贞吉　象曰永贞之吉终莫之陵也本义　一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒
　　〈见易曰九三以一刚居二柔之间上下受贲毋乃文过其质乎爻互坎故有濡如之象然三本刚体以质为主而文辅之是其贞也永之则吉传曰终莫之陵言终不使文有加于质也〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚嫌　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　程传　四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也〈胡仲虎云此与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯二乘马班如应五之心何其缓贲四白马翰如应初之心何其急也屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓〉
　　〈见易曰彖传谓刚上而文柔四与五皆受上九之贲也上白贲故四之贲亦皤如以是而往求正应于初初固贲趾者也方舍车而徒忽睹翰如之马将以为贼其不乘之义而寇视之夫四固高白贲之风且正应也故曰匪寇婚媾六居四本为当位何以疑也正以其当位而近于三疑三之濡如濡及于四也既知其犹是白贲也则真我婚媾矣传曰终无尤也其桓少君之于鲍宣乎〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象曰六五之吉有喜也
　　程传　六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也〈订诂曰彖传谓刚上文柔则六五乃上所贲贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也云尔如伊尹乐道耕莘傅说胥靡版筑白贲之光实有辉映商邦者非贲于丘园而何〉
　　〈见易曰五与四皆承上之白贲以为贲者也丘园处上所居指上九也六五以黄屋之尊而慕丘园之节相率从俭以化成天下故其于上亦止以束帛通诚绝去繁缛之文明所尚也〉
　　〈火传曰五以人主而式贤人之庐谓之贲于丘园虽贲贤人实人主之自贲也束帛戋戋以见白贲之素士人主之贲莫大乎此　艮为山上为艮主有丘园象〉
　　上九白贲无咎　象曰白贲无咎上得志也
　　王注　处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰而无咎也〈胡仲虎云贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣　苏子瞻云柔之文刚也往附于刚以贲从人者也刚之文柔柔来附之以人从贲者也上九之得志谓阳行其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲者莫若白也〉
　　〈见易曰卦以上九一刚文四五之柔而上以白贲为志四因之以皤如五因之以束帛皆承白贲之志而成也故传曰上得志也〉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　本义　剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也
　　彖曰剥剥也柔变刚也　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　程传　理有消有息有盈有虚顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也〈丘行可曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止所以忧小人之进于刚长而勉之使行所以喜君子之来胡仲虎云凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚四字皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盛坤者阳之虚剥五阴一阳则阳之消而至于虚者也其变大矣然亦天行也故剥曰天行复亦曰天行〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　程传　上之剥必自下下剥则上危矣居上者安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁〈冯厚斋曰以上下厚薄取象而不以阴阳消长为义圣人用卦之微权也　订诂曰魏文侯时租赋倍増于前文侯曰戸口不加而租赋岁倍此由课多也夫贪其赋税不受人民是虞人反裘而负薪也徒惜其毛而不知皮尽而毛无所傅此深得厚下安宅之义　象正曰兑命曰若跣弗视地厥足用伤百姓者君子之地也故厚下安宅附地之象也养栋于上植基于下宁人剥我无我剥人而已矣见易曰善人国之纪也民之望也君子为民心所属虽小人不敢杀之矣义在上九一爻〉
　　〈火传曰君子在位必厚下小人在位必剥下故君子安宅小人剥庐〉
　　初六剥床以足蔑贞凶　象曰剥床以足以灭下也本义　剥自下起灭正则凶蔑灭也〈订诂曰剥床以足而遽曰蔑贞者诛其心也〉
　　〈见易曰君子为小人之庐小人阴受其庇也为人主之床人主所藉以安也小人剥之不已是自剥其庐人主听小人之剥君子是自剥其床〉
　　〈火传曰蔑犹蔑视也众阴所欲剥者上九一阳而已阴势正盛虽初阴在下其目中固已无上九矣硕果不食未必不出于此以为孤阳失势不足杀也过其时又不可得而杀矣〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶　象曰剥床以辨未有与也程传　辨分隔上下者床之干也　凶指蔑贞者言盖剥人者之凶无异于受剥者之凶两爻重言之者伤之深也〈丘行可曰凡阴阳相应为有与咸六爻皆应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与爻之时群阴在下使其间有一君子与之为应犹足以沮其害正之心如六三之于上九是也未有与则莫为挽回以致君子受害而小人未尝得免故初二皆予以凶辞〉
　　六三剥之无咎　象曰剥之无咎失上下也
　　程传　如东汉之吕强是也　本义　众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也　上下谓四阴〈胡仲虎曰剥之三即复之四复六四在五阴中独与初应而不许以吉剥六三在五阴中独与上应而许以无咎何也复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之无以开其补过之门也　赵汝楳曰三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆见易曰三与上应有保全君子之意使群阴觉之三危矣上益危矣故三亦随众以剥之而所以保之者上下皆不觉也传曰失上下也谓三不以上下之心为心也此失上下之三即复时中行独复之四也〉
　　六四剥床以肤凶　象曰剥床以肤切近灾也
　　〈郭子和曰六四上体居床之上则肤矣　崔憬谓肤荐席也若兽之有皮毛也　胡仲虎曰本义于初二两爻曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶也剥而及肤小人岂不欲蔑贞哉然正道终不可得而蔑故不言蔑贞而直言凶亦岂独君子之凶哉〉
　　〈大传曰以阴剥阳阳之灾即阴之灾〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利　象曰以宫人宠终无尤也
　　本义　五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象
　　〈见易曰贯鱼阴以类聚也以宫人宠宠无所专也小人满朝而宠无所专此君子之利也〉
　　〈火传曰五居君位而为群阴之长惟阴是宠此岂犹有保全孤阳之意乎而上九硕果不食实赖有此曰无不利上利之也盖小人所重者君宠也宠多则必争小人之争君子之利也阳势既孤又不与君同德非其所忌则上九免矣传曰终无尤也言五之宠阴本宜有尤而因以保阳故无尤也〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　程传　诸阳消剥已尽独上九一爻尚存上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也以卦配月则坤当十月十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也〈饶仲元曰十月虽当纯坤之月而介于剥复二卦之间以言乎前半月则有剥而木尽之阳为小雪以前以言乎后半月则有复而方生之阳为小雪以后剥之阳方尽于上而复之阳已生于下矣知十月之非无阳则四月之非无阴可知朱子曰当以一爻分三十分阴阳日进退一分剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则生于小雪而成于卜一月之冬至夬之阴决于三月之谷雨而尽于四月之小满姤之阴则生于小满而成于五月之夏至然后知阴阳绝续之际果无一息之间㫁也　象正曰剥烂也时之已过君子不能留也君子失于君顺而求之民小人失于民逆而求之君故坤者君子之与剥者小人之庐也　倪鸿宝曰独阳居上必至于剥独阳居下犹可以复世道之丧皆由有君无臣吾道不亡所恃贤人在野　时论曰剥至上将为坤即上九亦变为阴不食云者浑身藏于坤六之中人见以为变而阳正于此完固譬之果烂而仁独存也〉
　　〈见易曰君子在上未有不厚下者也小人之剥君子亦未有不剥民者也当君子用事之日民与相忘而已及至小人满朝而君子将尽然后人心共载君子惟恐其去也彼小人方剥之不止既不为民心所与其能久安于上乎亦自剥其庐而已〉
　　〈火传曰上九当剥之终而吉凶不著者天若祚唐来俊臣决不能杀狄仁杰天欲覆汉中常侍决不能容膺滂也〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　本义　复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故为反复其道至于七日当得来复〈李子思曰于临曰八月有凶于复曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者幸其长之速也　王伯厚云易毎以初爻为七日举前卦而言也故震与既济言七日得皆在初爻　胡仲虎曰前此自姤而剥阴在内为主阳行逆境今自剥而复阳在内为主阳顺行故亨出入而得无疾者一阳顺而亨也朋来亦得无咎众阳顺而亨也反复其道统言阴阳往来其理如此也七日来复专言一阳方来其数如此利有攸往则言一阳之长可往而为临为泰以至于干也　订诂云出入无疾以下皆主初九一爻言出者刚长也入者刚反也疾者遽迫也无疾即临之刚浸而长之说也一阳生则诸阳以渐而生故曰朋来乃自其未然之势言〉
　　〈见易曰出入是阳气将出而转入不肯一往遽出也守之固发之始畅故无疾朋者偶画阴也朋来谓阴党虽众然阳已得气阴皆顺从故无咎也　凡数无不十二者举其半为六爻周而复之则为七自子至午成七犹姤月至复为七也〉
　　彖曰复亨刚反　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎　反复其道七日来复天行也　利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　王注　入则为反出则刚长故无疾疾犹病也　孔疏　反复者出入之义反谓入而倒反复谓既反之后复而向上也　天地养万物以静为心不为而物自为不生而物自生寂然不动此天地之心也　本义　积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见〈程子谓天地以生物为心　朱子谓复卦下一画便是动安得谓之至静先儒谓静见天地之心惟某言动见天地之心三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心郤不可见惟一阳初复万物未生冷冷静静而一阳初动生物之心阖然而见虽在积阴之中自掩藏不得所以必于复见天地之心也　若是三阳发生万物之后天地之心尽散在万物不能见得如此端的发微曰周子于坤上说静专言静也邵子以坤复两卦言动静兼乎一动一静之间也程子则以为动之端为天地之心　潘天锡曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫不以顺也　王伯厚曰复以自知必自知然后能见天地之心有不善未尝不知自知之明也〉
　　〈见易曰刚反阳回于下也震坎艮为阳卦常主七日言之刚反言方复之初刚长言已复之后　植物根先生动物首先生其生皆反故震曰反生复曰刚反〉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　孔疏　雷是动物复卦以动息为主故曰雷在地中本义　安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以
　　待阴阳之所定〈张横渠曰剥之与复间不容线适尽即生更无先后之次一岁则转关于子月而月月有阳一日则转辟于子时而时时有阳在转辟处见此一阳为主而形色皆天矣　蔡虚斋曰雷在地中一阳初动但未离乎地耳故为复要知不是收声之雷　象正曰闭关返照出入自知象魏布和乃告以时〉
　　初九不远复无祗悔元吉　象曰不远之复以修身也本义　一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也〈胡仲虎曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其往者言之　卦辞以气数言爻辞专以人事言〉
　　〈见易曰诸卦言悔亡者悔之已见而能亡也言无悔者本宜有悔而无之也此称无祗悔谓其有不善未尝不知知之未尝复行不至于悔而待亡待无也此颜子之庶几吉之先见者也故为元吉火传曰吾心即天地之心天地之心见于冬至人心亦无时不有冬至有一念之悔即冬至也故六爻俱言人心之复而不言天地〉
　　六二休复吉　象曰休复之吉以下仁也
　　本义　柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也〈王介甫曰以卦言阳反为复以爻言阳以进为复阴以退为复阳以进为复初九是也阴以退为复六二六三六四是也惟阴以退为复故六二乘初有下初之意　订诂曰初九已自为复者也颜子克己复礼之仁似之六二依人而复者也曽子之从事吾友似之　邹泗山曰人心所以不纯乎天者以驰而不休也一休即复当下休即当下复〉
　　〈火传曰仁即剥上硕果中之仁反而在下为初者以下谓培之极深不令漏泄其生机也故为休休休养也〉
　　六三频复厉无咎　象曰频复之厉义无咎也
　　程传　复贵安固频复频失不安于复也圣人开迁善之门与其复而危其屡失故云厉无咎〈杨诚齐曰频复非危频过为危危其频过故厉以警之訚其频复故无咎以劝之〉
　　〈见易曰频复者盖频悔也悔而频终于悔矣高顺谓吕布举动不肯谛思动辄言误误岂可数乎不咎其误咎其数误也〉
　　六四中行独复　象曰中行独复以从道也
　　本义　四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也〈胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此中行六四在五阴之中也〉
　　〈见易曰惟独复然后谓之中行行其所独是者而已所谓举世非之而不顾也若牵顾依傍以求合于中去中愈远　从道者惟道是从不系于其类也〉
　　六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也
　　〈丘行可曰二四待初而复故曰以下仁也以从道也五不待初而自复故曰自考本义云考成也见易曰复惟初九一阳二之休所以深藏之于下五之敦所以増厚之于上皆培养此一阳也初无祗悔则五亦无悔矣〉
　　〈火传曰五本中位得坤五之黄中其自考者殆于不睹不闻之后更加省察之功耳　系传曰复以自知五中以自考亦近之矣〉
　　〈今按复曰敦复临曰敦临复为一阳之卦以初为主而敦之者六五临为二阳之卦以初二为主而敦之者上六皆取应之上一爻也盖阳气甫萌于下而上有应之者则其机易动而气不全敦者于应爻之上从而加厚焉不令非时早出若锢之实所以成之也〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征　象曰迷复之凶反君道也
　　〈胡仲虎曰十年不克征亦七日来复之反干无十坤无一阴数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故几言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤　剥上九民所载也一阳在上指众阴之为民复上六反君道也众阴之极表一阳之为君　倪鸿宝曰圣人惧否而犹惧泰惧剥而犹惧复病愈曰复病反亦曰复天下之病愈于复天下之人死于复也故申否而系之曰亡者保其存者也则知存者之不保亡矣申复而系之曰知之未尝复行也则知又有复之害复者矣否终则喜以倾否复终则凶以迷复以其否故倾否以其复故迷复也天下皆归命于泰终之曰城复于隍天下皆待尽于剥终之曰硕果不食此虑君子之力未必荡邪亦度小人之才不能灭正也　夫处否剥则君子甚完处泰复则君子必罅否剥之世必得君子泰复之世必失君子否剥之世小人用事而君子逃责泰复之世君子乘权而小人抵巇也圣人观世危泰而微复是故殷道之泰终于帝乙帝乙而后无泰是泰之危也孔门之复几于颜子颜子而外无复是复之微也〉
　　〈火传曰世儒以君位皆指五若剥则宜以上九为君复则宜以初九为君矣〉
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　本义　无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄〈冯厚斋曰史记作无望自文王以来多为无妄之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人字同声者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一而足序卦定义非可如此推也动出于人则为之而期其成有所妄也动而听命于天非可期望也　焦弱侯曰目病生翳曰眚人心本无妄其有妄如目有眚眚非实有妄也　方野同曰程子谓动以天故无妄动以人则妄又曰虽无邪心不合正理亦妄也今知动以天者之无妄不知恃天动者之为妄也不知舍人而求天者之为妄也不言日用之何以得正不言使天下之何以各正但曰人即天也妄亦诚也是灾眚天下者也故惟大畜以学问而后时措之宜见易曰大学之诚意先以致知知之不致其所为诚者皆妄诚也匹夫匹妇以情痴而殉身盗贼凶人以信誓而共命此亦无妄而匪正者匪正之无妄乃大妄也若申生之孝荀息之忠虽非至正犹未可以匪正目之是谓无妄之灾不谓无妄之眚〉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　〈朱子谓内外二字以六画之卦言之下三画为内上三画为外以三画之卦言之则下画为内上尽为外今以讼二之九来居于初为自外而内　按比卦以四比五谓之外比此一证也　订诂曰诚者天道何妄之有不正从妄生以为不止于无妄而欲更有所往是于本无妄中自生妄也故告之曰无妄之往何之矣〉
　　〈见易曰朱子以实理之自然解无妄自然者无所期望因乎时而已程子谓无妄动以天则因时顺理之谓也以外来之刚而为主于内时为之也时之所在天之所命当其时谓之正夫四时之气有过不及即为不得其正而况吾人恃其无妄之性动与时违可为正乎匪正者违其时之正也与时违者即天命之所不祐也是故六爻皆无妄也初往吉二利往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也以时动静所谓动以天也〉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物本义　先王法此以对时育物因其所性而不为私焉〈湛原明曰雷动而万物发生勾萌甲折蛰启藏发洪纎高下物各付物而天不与焉不与者动以天也无妄也先王对时育物因其时而施因其物而付亦无与于时与物圣人所以体天而无妄也见易曰雷行物与㫁句读六十四卦未有以卦名粘大象读者独此卦象与干天行健粘读谬乾象辨详前　物与属上雷行为句与犹应也从也张希献曰天雷而物应胡旦曰物物相与以应雷行〉
　　初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也
　　本义　以刚在内诚之主也如是而往其吉可知〈李子思曰两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应者之为愈此可见矣　订诂曰无妄卦爻中所取者三其一以刚实为无妄其一以当位为无妄其一以不系应为无妄初九全此三者彖之元亨初九是也九五刚而当位九四刚而不当位与上九同然上有应而四无应六二当位而柔六三与上九皆不当位而应故皆不免于灾〉
　　〈见易曰凡无所为而为者谓之无妄有所为而为者虽正亦妄也初九上无系应其往也往其所不得不往者而已传曰得志也盖以往为志无所为而往也〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往　象曰不耕获未富也
　　本义　柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也　富如非富天下之富言非计其利而为之也〈苏子瞻曰夫必其所耕而后获必其所菑而后畬充其操必蚓而后可也故曰于义可获不必其所耕也于道可畬不必其所菑也不害其为正而后可以通天下之情　订诂曰不耕获不方耕而即望其有获不菑畬不方菑而即望其成畬也〉
　　〈见易曰六二为无妄之富六三为无妄之灾九五为无妄之疾而二心无富三心无灾五心无疾此之谓大亨以正不然则不耕而获不菑而畬子綦所谓吾未尝为牧而牂生于奥吾未尝好田而鹑生于突索然出涕而以为大惟也〉
　　〈火传曰夫耕而得获菑而得畬本非有妄然以获而耕以畬而菑即谓之妄彖戒以不利有攸往此朂以则利有攸往亦论其攸往之心而已传曰未富也言未有富之心也〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也
　　〈胡仲虎曰六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也杂卦曰无妄灾也其此之谓乎〉
　　〈见易曰不与福期而福至者为无妄之福不与灾会而灾至者为无妄之灾系牛得牛邑人之灾灾岂邑人所自致乎非所致而至者虽灾不为眚传曰行人得牛邑人灾也似以其灾为应得者庄子所谓知其无可奈何而安之若命也灾而能安乃见无妄〉
　　〈火传曰六三系牛而牛失失其牛于此而必欲求之于此此其意自以为无妄也而卒至于灾执一之过也刻舟求剑者也〉
　　九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也
　　本义　阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为也〈订诂曰初九之无妄往吉行乎其所当行者也九四之可贞无咎止乎其所当止者也象正曰谓可贞似犹有不可者而后可之可者谓不利往而利往者也〉
　　〈见易曰无妄之道行止惟时非贞夫一者也初与四皆无系应初为震主震动也故往吉四互为艮艮止也故曰可贞言在四之时位为可贞也传曰固有之也言其时可贞即宜固守其贞不必更言变通之道矣〉
　　九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也本义　阳刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣　既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣
　　〈见易曰九五阳刚中正下应亦中正本无致疾之道而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以听之疾且自去而试之药焉则必以吾之常者为非而悉反其道斯纷纷召疾之方至矣故曰无妄之药不可试也火传曰五有刚中之德而有柔中之应有俞无咈疾之所由来乎齐桓公多内宠而不害霸汉高祖嗜酒色而帝业成子瞻所谓小不正无害其大正也齐宣有疾孟子谓用之可以兴王是勿药之喜也　易于疾言喜者三曰勿药有喜曰介疾有喜曰损其疾使遄有喜喜者治病之良方也人有喜神则不用药而病自去矣〉
　　上九无妄行有眚无攸利　象曰无妄之行穷之灾也本义　上九非有妄也但以其穷极而不可行耳〈时论曰无妄中正而已圣人无可无不可而言行庸谨是无妄之正也以任放为自然以礼法为拘牵径情率意自为天真似无妄而非也其害必至以无忌惮为无妄而以多识前言往行为妄也故圣人受之大畜见易曰彖传刚自外来而为主于内专指初九其匪正有眚以下即指上九也以刚居上处卦之终自以为无妄之极任天而行而不知其入于邪也虽至于行有眚亦所不惜谓其本无妄也则匪正害之也所谓无妄之往何之矣〉
　　〈火传曰无妄上九即干上之亢恃其无妄而行至于亢也故干上曰穷之灾此亦曰穷之灾也〉
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　本义　大阳也以艮畜干又畜之大者也〈胡仲虎曰大畜大壮皆四阳卦故皆谓之大其占皆曰利贞大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也慱而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝涉大川又有畜极而通之意〉
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德　刚上而尚贤能止健大正也　不家食吉养贤也　利渉大川应乎天也
　　孔疏　尚贤谓上九也制健谓艮体也大正应天者谓艮也应天者上体之艮应下体之干故称应天此取上卦下卦相应非谓一阴一阳相应也〈朱子云笃实便有辉光艮止便能笃实　邹汨山曰畜者畜之以成其德也何畜乎干惧其过锐而或躁过刚而或折过大而或简故畜焉以裁之〉
　　〈见易曰小畜以巽畜干六四之阴为主大畜以艮畜干上九之阳为主夫阳非阴不畜曰大正者指上九阳大也不以止健之功归之于阴小也〉
　　〈火传曰本义以卦变言卦自需来九自五而上以卦体言六五尊而尚之是谓刚上而尚贤则尚贤六五之事也养贤上九之事也六五尊尚上九凡造士用人惟上九是任始而止其躁进以成就人才既而广开贤路以其食天禄进止之道各有其时所谓应乎天也皆上九之刚上为之然非五之尊尚之不能也〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德〈苏子瞻曰孔子论乾九二之德曰君子学以聚之问以辨之是知干之健患在于不学汉高帝是也故大畜之君子将以用干必先厚其学　时论曰观天在山中之象即知虚在实中一在万中德在言行中故孔子不言悟而言学子思曰吾尝深有思而莫之得也于学则悟焉此多识以畜德之说也见易曰泽山为咸以山虚而能受泽也自地以上皆天则山中之有天非假象也　凡健者多恃其才智而不肯学而德亦因以不能大成黜材智以潜心于多识此即止健之功固是畜德之要〉
　　初九有厉利己　象曰有厉利己不犯灾也
　　本义　干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义〈胡仲虎云他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义　苏子瞻曰小畜之畜干也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜干也厉而畜之故始厉而终亨君子爱人以德细人爱人以姑息见德而愠见姑息而喜过矣初九之欲进无已遇六四厉而止所谓德也使我知戒而终身不犯于灾者六四也　方药地曰邴原闻潜龙之训即还郁州文中子献䇿不用即归河汾见微即止秪是急流勇退耳未可言不犯也〉
　　九二舆说輹　象曰舆说輹中无尤也
　　本义　九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〈朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于宾赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也　王景孟曰小畜之九三见畜于六四曰与说辐四说其辐也大畜之九二受畜于六五曰舆说輹是自说其輹也蔡虚斋曰輹车上伏兔所以承辐者也辐车轮之轑三十条者也小畜说辐为阴所止所说者重久住之计也六畜说輹自止不进所脱者微暂止而可旋行者也　象正曰舅犯载璧以辞于河介之推辞禄而入于山蘧瑗卷怀以出关夷齐采薇以不食夫苟有尤则必有负其輹而驰者矣〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也
　　本义　三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象然过刚锐进必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日〈程传曰舆者用行之物卫者所以自防　考工记周人上舆有六等之数戈也人也殳也戟也矛也轸也皆卫名〉
　　〈见易曰上九原未止三阳之进特三阳见在上者以艮止为德因皆详审不进以自畜其德此即上之所以畜之也〉
　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　　本义　童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡也止之于未角之时为力则易学记曰禁于未发之谓豫正此意也〈冯厚斋曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜义在艮之上九而能畜干之义在艮之六四六五也〉
　　〈见易曰牛为纯阴豕阴而躁牿牙皆于本爻艮止取义自牿自牙者惟能自止所以止下　按牿牛马圈也所以防牛马之逸者书云牿牛马是也〉
　　六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也
　　本义　阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制〈徐子与曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮所以去其势也二阳已壮而难制五得其要领而能制也此用柔畜刚之道　尔雅云豕子猪𧱅豮豮者豕子也　陆农师云牙者所以畜豮豕之𣏾也今海岱之间以𣏾系豕谓之牙〉
　　〈见易曰豕为阴躁之物即指六五上九欲止下之躁进之念必先绝上之躁动之萌以躁召躁宁可禁乎䇄然一刚以止于上而上下之躁妄皆消五既自畜因以畜人故有庆也〉
　　〈火传曰牛为纯阴豕为阴躁之物即指四五牿之牙之者制之自上九也惟上九以刚居上而四五受制同体之中无有躁妄逾防者此三阳之所以止而不敢遽进也惟能制阴所以畜阳　又四与初应牿四之牛所以止初五与二应牙五之豕所以止二止健之功总归上九〉
　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　　本义　何天之衢言何其通逹之甚也
　　〈见易曰三阳初见上之艮止不容遽进以为仕路之艰如登天然及至畜极而通德成而见用始知向所为天路之艰者甚不然也何也者盖诧而喜之之辞也〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　本义　颐口旁也为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〈胡仲虎曰程传谓观颐为所以养人之道自求口实为所以自养之道于上体则观其所以养者于下体则观其所以自养者　李子思曰颐中有物曰噬嗑有物则害其所以为养故不取颐养之义惟颐虚而元未有物当于未受物之先择其所养观所养之正不正其吉凶判在自求耳〉
　　〈见易曰颐卦上下两体二与三随初而动四与五从上而止动则凶而止则吉〉
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　程传　贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也〈项平庵云观其所养指上九言观其自养指初九言初上二阳上下两卦之主爻也见易曰古人不肯轻食人禄正详于观所养耳禄既可食又必自审其受禄不诬是观其自养也是之谓养正〉
　　〈火传曰天地养万物圣人养万民皆以养为道者也圣人养民必先养贤而养之所及者始慱圣人求养民之贤必先求能自养之贤未有自养以正而不能养民者也观者自贤人观之也观上之所养果皆能自养者否观已之自养果能为上所养者否古贤人不肯轻受人养正惟详于观耳是之谓养正〉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　本义　二者养德养身之切务
　　〈见易曰山下有雷雷犹蛰也故圆图颐卦𦂳次于复收声养气有慎节之象焉祸从口出病从口入养德养身玩一颐卦尽之〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　本义　灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也〈徐子与曰龟能咽气不食以气自养可以不求养于外者也尔者初也我者四也舍尔观我若四语初之辞也〉
　　〈见易曰上志在养人初志在自养所尚不同各得其志而初以动体有应目击上之由颐忽生羡心羡心一动灵龟丧矣尔我之辞自上谓之也〉
　　〈火传曰阳实阴虚初有阳刚之德本能养人者也以其居下有养人之德而无养人之位虽不养人亦不受人养本服气不食之灵龟也视世之求养于人者洵足贵矣与四正应既不能养四而反羡四之受养之隆所谓灵龟者安在毋怪乎彼求养于上者之贱之而尔我之也其东汉之华歆唐之卢藏用一流乎〉
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶　象曰六二征凶行失类也
　　程传　女不能自处必从男阴不能独主必从阳二阴柔不能自养待养于人者也　本义　求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也　初上皆非其类也〈订诂曰二与四同为颠颐二与上卦五应反从乎初颠而下也四与下卦初应反从乎上颠而上也然初之德动二与之俱动故失其所养而凶上之德止四与之俱止故得其所养而吉〉
　　〈见易曰二五俱为拂经然二凶而五吉者五犹寄生之君事权有归不得已也二既屈体于初矣复见大势在上人皆就养思舍而从之此犹战国时食客惟利是视耳观颐者固如是乎〉
　　〈火传曰凡求养于人者非其应则其比也六二之应既与上比而赖其养岂复能养二乎二与初比颠而求养于初虽曰拂经亦时为之也若以初不能养人而更动丘颐之思是再拂也初虽不能养二然与二同体犹其类也同类未有相弃者舍初而行失其类也　丘颐指上九自上言之天下皆由于已养曰由颐自下视之所养皆出乎上曰丘颐丘以言其所积之多也〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也
　　本义　阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶
　　〈见易曰三与上应本上之所欲养者也然三既不中正又居动极恃其有应于上贪利徇私而大拂乎上所以养之之意夫三受上之养本正也而行拂如此自取凶焉十年勿用盖终不用矣武侯之于李严廖立是也〉
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎　象曰颠颐之吉上施光也
　　本义　柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也
　　〈见易曰颐以上九为主诸爻皆养于上者也三与上应五与上比为上所养宜矣若四应初者也舍其所应而求养于上故谓之颠颐盖以顺而从初为正逆而从上为颠也　诸爻中惟四为观颐者知其正应之不足以养人也不得已而受上九之养而且眈眈逐逐求之无厌四盖以无厌之求而观上之所以养之者何如迨既厌其求而知上真能养贤者也乃食其食而事其事于是天下皆受其养焉于上之施不有光乎四所求口实如此吉则吉矣而非正也故爻辞许以吉而靳其贞〉
　　〈火传曰陈宫谓吕布曰吾谓曹公养将军当如养虎必饱而后可若汉高之于淮阴曲逆孙权之于公瑾皆以养虎之术驭之养虎者惟恐虎之不贪我养也是故四之眈眈逐逐上之所深利也〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川　象曰居贞之吉顺以从上也
　　本义　阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养〈胡仲虎曰五独不言顺者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乘刚此在颐之时以柔承刚也〉
　　〈见易曰颐道恶动而喜止二曰征凶以动而凶也五曰居贞吉以止而吉也涉大川则用动矣东周之天子凡有艰难变故之事告之霸主已则坐享共主之奉可也〉
　　上九由颐厉吉利涉大川　象曰由颐厉吉大有庆也本义　六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〈订诂曰以象言人得食则颐动所以为颐者震也然震不自动系于艮而后动艮不正于上震虽动不能食也则所以为颐者艮也以理言动以象养静而知止养道之善者也不止则妄动而失所以养矣上九为艮主爻故曰由颐〉
　　〈见易曰上九有刚阳之才志在养人及君之见任权之在己凡天下之艰危由之以济后世之祸难由之以弭不可以当吾世而贻子孙忧此所谓利涉大川也羊祜欲及其身而平吴裴度欲乘其时而灭蔡方为不负由颐之任〉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋挠利有攸往亨
　　本义　大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋挠之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〈李子思曰大壮亦四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今四阳居中而上下二阴大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨　温公曰大过刚已过矣止可济之以柔故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美　郝氏曰大过阳过也易尊阳而贵无首太刚必折太实必裂阳虽实而下无基上无系故象栋挠当大过之时有大过之才自宜行大过之事然终非圣人本愿也造化无孤阳独行之理天下无有君子无小人之世孔子圣之时不为己甚故曰五十以学易可以无大过矣〉
　　彖曰大过大者过也　栋挠本末弱也　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨　大过之时大矣哉
　　本义　本谓初末谓上弱谓阴柔　大过之时非有大过人之才不能济也故叹其大〈苏子瞻曰二五者用事之地阳自内出据用事之地而摈阴于外谓之大过大者过也阴自外入据用事之地而囚阳于内谓之小过小者过也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵贵乎阳之能御阴不贵乎阳之凌阴而蔑之也人徒知阴之过乎阳之为祸也岂知阳之过乎阴之不为福也哉史绳祖曰本末皆木也以一阳藏于木下为本以一阳散于木上为末上下皆阴故弱　订诂曰惟刚过始致本末之弱本末既弱刚亦不能独支栋挠以䆒竟言也本末弱乃栋所由挠也　卦辞言栋指二三四五言也爻辞专指三四举中枢也而惟九三过刚不中故栋挠之凶独归之〉
　　〈见易曰大过谓刚过也刚过非谓四阳之过乎二阴也若以四阳散处于二阴之间如需讼大畜无妄之卦亦得谓刚过乎刚过者谓刚聚而居中而摈二阴于外以是为大过也正如正气方伸之时凡号为君子者皆居中任事而一二小人付以危疆剧职明知其不胜任也而任之以坐视其败不知小人败而国事已偾君子亦与之俱尽是谁之过哉　于刚过之时而犹幸其过而中者以四刚非阳卦之刚乃巽兑二阴卦之刚虽聚成刚党而巽说之本性固在用以济刚庶其过而犹有不过者乎〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　本义　泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也〈丘行可曰泽本润木今在木上而至于灭木大过之象然木在泽下泽过乎木而木不仆君子观象以之立大过人之行〉
　　〈见易曰遁世亦不必身隐只是善晦其迹而已当大过之时人人以正人自待如东汉之末谈气节者盈朝而独有陈实吊张让之丧贾彪西行以解党祸此亦有独立遁世之学乎〉
　　初六藉用白茅无咎　象曰藉用白茅柔在下也本义　当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也白茅物之洁者〈苏子瞻曰白茅初六也所藉者九二也茅之为物贱而不足收也然吾有所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱吾器也二所以得养安于上以有初之藉也弃茅而不收则是措诸地弃初而不录则二亲其劳矣〉
　　〈见易曰以卦象论之初与四应而在下是初者四之本也本弱而藉茅则敬慎之至以善处其弱者故四之栋不至于倾上与三应而在上是上者三之末也末弱而灭顶则奋身而往忘其为弱者故三之栋因之以折　彖忧其才之弱爻与其心之慎　初六当大过之时而用小过之道所谓行过乎恭者也〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利　象曰老夫女妻过以相与也
　　本义　阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〈齐民要术云稊杨之秀也夏小正二月柳梯注云发孚也凡毛未出卵谷曰孚柳初发苞时固有孚象　刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也荑与稊同　订诂曰九二在初六之上者于初六故二为老夫而初为女妻九五在上六之下少于上六故上为老妇而五为士夫各就所比爻自为老少　过以相与过字主刚过而言初以柔乘之有以济其刚也〉
　　〈见易曰九二枯杨生荑荑者根也即初一阴是也二生荑则二之根固初亦与之俱固矣九五枯杨生华华生在上即上一阴是也五生华则五之精竭上亦因之益竭矣　二五皆称禓取其木之近于泽也称枯杨谓其刚而亢也　阴在初为女妻在上为老妇因妻之女而老其夫因妇之老而士其夫火传曰初上本末也三四栋也二五虽同为栋而近于本末兼有本末之任焉初阴承二之刚资二以生荑则根植于下四与初应四曰不挠乎下言本虽弱而所以植诸下者固也是二实有益于本也上阴乘五之刚资五以生华则气泄于上三与上应三曰不可以有辅也言末既弱辅之以刚而秪速其亡也是五无所救于末也大抵二五两爻取义皆有关于初上〉
　　九三栋挠凶　象曰栋挠之凶不可以有辅也
　　本义　三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故挠〈苏子瞻曰初上非栋栋之所寄也所寄在彼而隆挠见乎此　虞仲翔曰本末弱故挠辅之益挠故不可以有辅也阳以阴为辅也〉
　　〈见易曰栋挠为全卦之象而爻独系于九三由上六而挠也传曰不可以辅谓辅以五之刚而益速其挠耳若四之栋隆则以初能敬慎而不败也故传特别之明彖所为栋挠者挠乎上不挠乎下也〉
　　九四栋隆吉有它吝　象曰栋隆之吉不挠乎下也本义　以阳居阴过而不过故其象隆而吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〈郑少梅曰大过栋挠由本末弱然实以本为重四应乎初救其本也救其本于未过之先故栋隆而不挠乎下其下不挠其栋焉得不隆三应乎上救其末也救其末于已过之后故栋挠而不可以有辅则知救过于其末不如救过于其本也〉
　　〈见易曰四本以不过之刚下应于初初虽才弱而能以敬慎处之自可不挠于下若谓初柔不足以胜任而更思有以助之是有他也则任之不专而初亦减其敬慎之心矣能无吝乎〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　程传　上六过极之阴老妇也五虽非少此老妇则为士矣于五无所赖也故反称妇得　本义　九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反〈焦弱侯曰泽灭木则二与五皆为枯杨也生华者华生于上象上有一阴也生稊则生机犹长生华则泄且竭矣见易曰爻言无咎无誉谓栋挠自有任其咎者而五无咎栋隆自有任其誉者而五无誉以五之时位言也传则直以何可久也亦可丑也㫁之嗟其不宜枯而生华而丑其甘为老妇所得也〉
　　〈火传曰亦可丑也指士夫言其老妇之丑不足言矣〉
　　上六过涉灭顶凶无咎　象曰过涉之凶不可咎也王注　处大过之极过之甚也涉难过甚故至于灭顶凶志在救时故不可咎也　本义　处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事〈杨诚斋曰水溢而过于涉者不足以济川而徒没其顶任重而过其才者不足以济难而徒灭其身其凶大矣　杨敬仲曰见危授命而功不济遂有从而议其非者圣人正之曰无咎又曰不可咎也过涉灭顶而又咎之则乡愿道行而见利忘义者得志矣　订诂曰大厦之倾非一木所能支上以一阴臲甈寄于其上势不至灭顶不已虽上所值之凶然有尸其咎者矣刚实为之柔何咎焉盖咎阳也〉
　　〈见易曰初上虽分本末然总之一木也泽之灭木上之所以灭顶也虽至灭顶然有不容不涉即不得不过者孔子所以观卦象而有独立不惧之思也〉
　　〈火传曰当大过之初自宜用藉茅之慎处大过之极岂能避灭顶之凶安石了翁言伯夷无首阳之事屈平未投汨罗此自爱惜其死以埋没古人耳又有曰死事易成事难者论事宜审论人则苛〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　本义　习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象〈项平庵曰重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示不与初三画之卦同也乾坤不加习字者乾坤六画只是一爻自二以上皆为习习义在爻不在重卦卦至六子而后重　胡仲虎曰坎北方之卦方曰北曰朔象以龟以蛇其神曰修曰熙太玄配同与冥人之肾亦两皆有重义　丘行可曰人之处坎身可陷而心不可陷故曰维心亨心亨则无坎矣心不亨则失处险之道　蔡虚斋曰维有孚而心亨故身虽处险而心不为险所𪫟如此则理有能为之机而势有可乘之便不然则虽有其机得其便而亦不自知所为矣〉
　　彖曰习坎重险也　水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　〈丘行可曰坎为水流水也兑为泽止水也阴静故止阳动故流惟流故不盈不盈故可出险若待盈而后流则止水耳循科而行必由此而达彼所谓不失其信　坎六爻四阴陷二阳四阴坎也二阳刚中之水也君子观二阳中实之象故体水之德为有孚维心亨所以处险也观四阴陷险之象故因坎之形设险守国所以用险也彖传于往有功以上専以水言而明处险之道自天险不可升以下专以险言而明用险之方也　虞仲翔曰水性有常消息与月相应故不失其信月者水之精月满则亏不盈之义也　杨敬仲曰人心遇险而惧惧而甚则乱乱或失其信其心安能亨故言习坎　订诂曰坎以能出为功必动而后险可出止而不行则终于坎矣进一坎又进一坎尚往不穷行之象也需蹇觧皆以坎体称往有功见易曰行险而不失其信此是出险之道若小人行险侥幸则为初六上六失道之凶也　王公设险以守其国者纪网法度之谓也倘外有山川丘陵之不可逾内无纪纲法度之不可犯虽有险谁能守之〉
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　本义　治己治人皆必重习然后熟而安之〈温公曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤　象正曰水者天地之大用也颐交于坤以生月光魄受之应于潮汐一月之潮子午重习差而平之分于卯酉究于己亥故阴德者洊至之道也天德之有阴德鬼神所乘以为出入也先世之王者皆有阴德阴德所渐必非一世及其浸淫一决而败　国家之败夫岂无险以德行之不常教事之不习故心荡而行不可尚也〉
　　初六习坎入于坎窞凶　象曰习坎入坎失道凶也〈字林云坎中小坎曰窞初居下卦之下故坎中又有小坎入坎犹有可济之理入于坎窞则终不可出矣传曰祸不好不能为祸习坎入坎非好而何〉
　　〈见易曰卦以二五刚中为水以四阴为坎水与坎相因而成险水性流下上六虽处险极而水不至是为枯坎犹陷阱耳故上无坎象五以四为坎四承五之流受之以注于三故五不盈而四无险三则已坎未平又与四坎相接故曰坎坎赖有二之刚中流通于初初处最下众险之所归也故同为入于坎窞而三勿用初凶所处之地为之也〉
　　九二坎有险求小得　象曰求小得未出中也
　　本义　处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故可以求小得也〈孙淇澳曰习坎以能入为习不以能出为习火传曰晋灭栾氏之党而囚叔向人谓之曰子罹于罪其为不智乎叔向曰与其死亡若何诗曰优哉游哉聊以卒岁智也此处坎而求小得者也人当坎陷之时进一步想则晷刻难过如叔向取死亡者以自解则退一步法也惟退一步躁妄自息自能心亨求字最妙盖于无可得中求其小得以自慰耳真善处坎者也〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用　象曰来之坎坎终无功也
　　〈王景孟曰干之三处二干之间曰终日乾乾坎之三处二坎之间曰来之坎坎之往也居上卦之下象来居下卦之上象之险指九二六爻惟九二曰有险险且枕言下有九二之险而已且枕于其上也　时论曰险求速出是益险也无可奈何安之若命且以险为枕任其来之坎坎而我无心坎曰勿用者愓之潜也　幼安竟居海外子卿自分死人是以勿用为大用者〉
　　〈见易曰凡卦自上而下曰来自此而去曰之三受四之坎以归于初故曰来之坎坎〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牗终无咎　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　本义　晁氏谓先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟七周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎〈虞仲翔云贰副也礼有副樽故贰用缶按缶酌噐也为樽之副樽中之酒不满则酌此器以益之也　古者一室一戸一牖不由戸而自牖非常出入之处明非正应而以比近相得与遇主于巷意同〉
　　〈见易曰四虽身未出险而险已将过故爻无坎象与五患难相依樽酒纳约所以习处险之道所以定济险之谋易于需于困于未济有坎体者皆有取乎酒酒固心亨之一肋哉　约俭约也以至约之物由牖下以自进于五犹滹沱之麦饭耳〉
　　九五坎不盈祗既平无咎　象曰坎不盈中未大也〈朱子云坎水只是平不解满祗适足也言适于平而已即彖传所云水流而不盈也　苏子瞻云九五可为大矣在坎而不敢自大故不盈不盈所以纳四也夫盈者人去之不盈者人输之故不盈适所以使之既平也传曰中未大也中谓坎未大谓不盈耳〉
　　〈见易曰二与五同有刚中之德二居坎中而爻曰求小得是不遽求险之出也五将出坎而传曰中未大是无过求于出险之后也曰小曰未大固是一德皆中也〉
　　〈火传曰坎之刚中专称九五故彖传称坎水流而不盈爻辞称五以坎不盈是知五为卦主也〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶　象曰上六失道凶三岁也
　　〈胡仲虎曰初上皆在两阳之外初以柔居险之初最居下流故曰失道上六以柔居险之极无意出险亦曰失道坤之初上皆曰其道坎之初上皆为失道首尾相应　吴幼清曰周官妆教罢民能改者上罪三年而舍之其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪大而不能改者矣　系拘也三股曰徽两股曰𬙊皆拘囚索丛棘如今之棘寺狱外种棘故称丛棘〉
　　〈见易曰上居险极爻无坎象用徽𬙊而置丛棘即此便是坎窞岂必江湖之有陷溺哉〉
　　〈火传曰上当此时亦须有心亨一路即于丛棘中安身可也若心不亨则一日不能安况三年乎愈不安愈不得脱矣〉
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　本义　阴丽于阳其象为火体阴而用阳也牝牛柔顺之物也〈朱子曰火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也　荀慈明曰在地为火在天为日在天者用其精在地者用其形　胡庭芳曰文王以坤取牝马象以离取牝牛象固自不同后之言象者因说卦干为马坤为牛以坤之马反欲求之干以离之牛反欲求之坤泥矣不知夫子于说卦取象又自有所取不必尽同于文王周公之象也易述曰一阴一阳乾坤是也根阴根阳姤复是也阴阳互藏坎离是也　蔡虚斋曰阴丽于阳而明明元在阳也邵子曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火然后为用体用之分了然矣〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　〈蔡觉翁曰杨龟山谓火无常形丽物而有形故人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也　朱子曰六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正说六二分数多时论曰火一星离为千炬遇物皆焚人一心离为万应随感皆通虚能离也又谓之丽者离者两之分丽者两之合火息于空光丽于薪神潜于寂知寓于物离薪为火者妖火也不可以烹离物为明者邪慧也不可以知故曰致知在格物〉
　　〈见易曰火丽于薪而火不滞于薪日丽乎天而日不滞乎天斯谓之丽丽者不能相离而亦未尝相附著也〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　程传　若云两明则是二明不是继明之义故云明两作明而重明谓相继也　本义　作起也〈耿希道曰重明者上下明也继明者前后明也彖言二五君臣也故以重明言之象言两作皆君也故以继明言之火传曰日照乎昼火照乎夜继日而火是继照也火以继日日之明于是不息矣日之光被于下故下卦取之至三而有日昃之嗟火之威炎于上故上卦取之至四而有焚如之灾亦一证也〉
　　初九履错然敬之无咎　象曰履错之敬以辟咎也本义　以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣
　　〈见易曰初在下当日始出之时民兴事起故其履错然也凡事之错然交于吾前者敬则得其绪而理之不敬犹治乱丝而棼之也初履事方始故宜以敬为始进之基〉
　　六二黄离元吉　象曰黄离元吉得中道也
　　本义　黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此〈胡仲虎曰二以黄离言者离之二自坤来也五亦坤中爻不言黄者五不当位中而不正故于二曰黄离元吉盖坤之嫡传也　蔡伯静曰坎之时用在中二五皆卦之中也而五胜者五当位而二不当位也离之时用在中二五皆卦之中也而二胜者二当位而五不当位也　蔡虚斋曰彖传谓柔丽乎中正二兼中正而独言黄离以中该正也〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶　象曰日昃之离何可久也
　　程传　九三居下体之终是前明将尽后明当继之时故为日昃之离　本义　不安常以自乐则不能自处而凶矣〈赵庸斋曰鼓缶而歌是以乐消日也王逸少所谓年在桑榆赖丝竹陶写是也大耋之嗟是以忧度日也赵孟所谓焉能恤远朝不谋夕是也〉
　　〈见易曰三非以己乐己忧者也大耋之嗟嗟黄离之极盛过时难为继也其鼓缶为天下乐其嗟为天下忧也〉
　　〈火传曰日昃者将尽之年也鼓缶而歌所以消遣馀年耳大耋之嗟嗟其将死也圣人谓朝闻夕死当日昃之时大有事在奈何不为此则为彼乎是则凶矣不字则字义自分明〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如　象曰突如其来如无所容也
　　王注　处于明道始变之际昏而始晓没而始出故曰突如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位无应无承众所不容故曰死如弃如也　程传　夫善继者必有逊让之诚顺承之道若舜启然突如其来失善继之道也〈订诂曰三处下卦之尽似日之过中四处上卦之始似火之骤然故皆凶〉
　　〈火传曰九四刚而不中火性炎上躁以济刚宜其突如来也当继明之世四自谓与五同体有夹辅之勲而五之所任独在上九热中失望至于焚死弃而无所容亦足伤矣以周事拟之其管蔡乎〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉离王公也本义　以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉〈胡仲虎曰九三大耋之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉　郑舜举曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危二得位五失位失位则危知危则吉　订诂曰王指五公指上九言王与公相为附丽也〉
　　〈见易曰继体之君溺于晏安遇艰危而能忧惧此必足以守成者也惟忧惧故能虚怀一志以任大臣故曰离王公也〉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎　象曰王用出征以正邦也
　　本义　刚明及远威震而刑不滥无咎之道也〈李季辨曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮𡗝之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王亦惟曰张皇六师无坏我高祖成命盖不如是不足以正邦也见易曰下离甫终即有焚如之患则前明不可长恃而赖于继明审矣五出涕戚嗟足见守文之主不足以定大难也所幸有王公之离公者上也王毅然奋武用以出征至于有嘉折首而后奸回戢志邦以复正是为善继者也〉
　　〈火传曰兵犹火也不戢将自焚然五行不可无火五材不能去兵离火炎上故于上爻言用兵之事　诚斋以上九出征谓成王之平三监也吾兄湘之以周事拟之所折首当为武庚上九出征殆周公东征之日也九四为管叔而五其成王也管叔之叛变起骨月王获而诛之遭家不幸而出涕戚嗟小毖之诗所为作也〉

　　田间易学卷三
<经部,易类,田间易学>