田间易学 (四库全书本)/卷07

田间易学　卷七

　　钦定四库全书
　　田间易学卷七
　　桐城　钱澄之　撰
　　系辞上传
　　本义　系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云〈胡庭芳曰系传中言圣人系辞者六曰系辞焉而明吉凶曰系辞焉以㫁其吉凶凡两见曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也系辞上下传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例论作易之由则见于庖羲氏仰观俯察及易有太极数章论用易之法则见于大衍之数等章若徒有上下经而无系辞传则象数之学不明易无以致用于万世矣〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔㫁矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　本义　此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也〈先融堂曰无画之易在太极先有画之易自两仪始盖下文所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始著非自乾坤而始有也　胡仲虎曰朱子谓此非是因有天地而始定乾坤乃是观天地即见易也　此一节言画前之易固如是也　董叔重曰在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也　苏子瞻曰方木异也而以类而聚此同之生于异也物群则其势不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而后有兴是以知吉凶之生于相形也　天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故云在者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下直以为两矣岂知其未尝不一耶由是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在自两以往有不可胜计者矣　蔡虚斋曰贵贱者易中卦爻上下之位也下传曰三多凶五多功贵贱之等也则上下体之为贵贱可知又曰爻有等则六爻各自为贵贱可知如屯之初九谓之以贵下贱蹇之上六谓之从贵亦因其时义也　太极动而生阳静而生阴故阳性类皆动也阴性类皆静也阴亦或有动者然非阴之常阳亦或有静者然非阳之常也　断是自然分判非人断之也虞仲翔谓断分也不言阴阳言刚柔质可见气不可见也　玄同曰天地设位易行其中一奇即干一画即偶系辞之乾坤皆以奇偶之一画言之　订诂曰孔子赞易第一篇也夏首连山商首归藏独周名易尊干而配坤凡举乾坤所以赞周易也首一节明干所以为首之义〉
　　〈今按本义谓变化者易中蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴也然以蓍䇿冠卦爻之上则卦爻是蓍䇿之卦爻盖卦爻不能自为变化因蓍䇿之阴阳老少而有变化盈天地无非阴阳也在天成象在地成形者无非阴变阳化之所为也则未有蓍䇿卦爻其阴阳变化之迹彰彰如此亦岂待蓍䇿卦爻而后见哉胡仲虎谓观天地则见易也然吾观下文是故二字似𦂳接变化见矣一句来相摩相荡即是变化分明指卦爻言不指蓍䇿且本义于第三条曰此变化之成象者于第四条曰此变化之成形者亦専指卦爻所有也〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　本义　此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四〈蔡虚斋云孔子说易只说到八卦便停住如此云八卦相荡后云八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰于是始作八卦又曰八卦以象告盖以六十四卦即八卦之所重也　此条正指横图言　订诂曰原卦之𥘉不过刚柔两画而已两画即乾坤也由乾坤而生八卦以成六十四卦摩者相比而生荡者加于其上所谓因而重之也〉
　　〈见易曰刚柔相推推者以此与彼之义如乾坤正对干推一画与坤坤推一画与干相推而成八卦今所传圆图是也刚柔相摩摩者相倚而生之义阴阳挨比有一阳便有一阴有一阴便有一阳两相摩而为四四相摩而为八也自八卦以上无非相摩因摩而后有荡荡以层见叠出而言今所传横图是也说详图象卷中〉
　　鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　本义　此变化之成象者〈朱子云鼔之以雷霆以下四句是说易中所有　订诂曰日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿远人故寒东井火宿近人故温〉
　　〈见易曰在天之变化莫著于雷霆风雨日月而六十四卦中六子迭用变化不测犹之在天者之鼔之润之运行也在地之变化莫著于男女盈虚空皆男女也六十四卦中阳变阴化禅续无穷犹之在地者之成男成女也〉
　　〈火传曰震艮反易为雷为霆故皆曰鼔㢲兑反易为风为雨故皆曰润　邵子以兑为月艮为日据纳甲图坎月行至兑上为上则光渐盛故指其运行至兑而以为月非以兑体为月象也艮居亥方日自子至亥日行一周天也亦以离日行至艮而指为日非以艮体为日象也　先天图自姤至坤为寒自复至干为暑书曰日月之行则有冬有夏夏至之日道近为极暑之候冬至之月道近为极寒之候〉
　　乾道成男坤道成女
　　孔䟽　成者谓干因阴而得成男坤因阳而得成女本义　此变化之成形者〈朱子云男女通人物言之　又曰岂得谓男便〉
　　〈都无阴女便都无阳须要错看　订诂曰自天尊地卑至变化见矣因乾坤而推及于变化自刚柔相摩至坤道成女因变化而溯始于乾坤〉
　　〈见易曰虚空中皆男女也然凡物皆得形气之偏不可以语乾坤健顺之徳故男女以人言人之男女即一小天地也〉
　　干知大始坤作成物
　　本义　知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理〈蔡虚斋曰乾道成男坤道成女者其别也干知大始坤作成物者其交也盖别者之交既交而又别也阴阳动静之相循环如此故动前又有静静前又有动　全书曰成男成女谓六子也分言之也知始作成谓生物也合言之也男亦不离坤女亦不离干也　上言六十四卦皆八卦之所为乾道节言六子又乾坤之所为也干知节并举乾坤又以坤之所为主于干也见易曰后天八卦乾位在亥知大始也坤位在未作成物也　干知坤行干无事而坤有事坤之有事因乎干知而行其所无事故本义曰知犹主也〉
　　干以易知坤以简能
　　韩注　天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简　本义　乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物〈蔡虚斋曰本义谓即其所知便能始物盖乾元之施干之所知也此若无意于生物而物自资之以始故曰即其所知便能始物见易曰干本乎气之自然故易坤因乎干之自然故简惟干易故坤简下文曰易则易知简则易从简以易为主也〉
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业韩注　天地易简万物各载其形圣人不为群方各遂其业徳业既成则入于形器故以贤人目其徳业本义　人之所为如干之易则其心明白而人易
　　知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣〈胡仲虎曰前三节见得天地物物有乾坤此一节见得人心自具一乾坤　易述曰惟其易故易知易知者自为主也惟其简故易从易从者顺乾行也天下事不可一毫着意亦不可一毫着力易则不着意也所知者皆人可与知简则不着力也所能者皆人可其能〉
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣孔䟽　列子言不生而物自生不化而物自化若不行易简法令滋章则物失其性也　本义　成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣〈胡仲虎曰此章言天地间有自然之易继言易中有自然之天地末言天地与易不外乎自然之理所谓自然之理即易简也〉
　　〈见易曰天下之理非吾一人可以尽知尽能也有不知而后无不知有不能而后无不能庄子曰万物固已自然圣人又何事焉因其自然又宁有不知不能者哉易简之得亦得其自然而已〉
　　右第一章
　　本义　此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　本义　象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系之以辞也〈杨诚斋曰卦以象立爻以辞明　朱子发曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王皆观象而自得也圣人惧观之者不足以知系之卦辞爻辞以明告之为观象而未知者设也　蔡虚斋曰易所言象其类不一设卦观象是每卦每爻自含有此象或因卦爻于承乘比应处含有此象有假物类为象者有直就人事取象者下文曰失得忧虞所主在人事也观象系辞则无一辞不出于象矣〉
　　刚柔相推而生变化
　　本义　言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦也〈胡仲虎曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以辞而明故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由象而出故曰刚柔相推而生变化　蔡虚斋曰刚柔相推而生变化于揲蓍求卦上看自明白盖易占其变凡卦爻之辞皆就变说则皆刚化柔柔化刚也三百八十四爻尽谓之九六无所谓七八者本义复云凡单言变者化在其中则此变化即观变之变也自圣人系辞言则辞犹在变之前自众人求卦言则辞见于变之后圣人所系虽在于变之前其实为众人拟其所得于变之后者众人所得虽见于变之后其实即圣人向之所拟于变之前者也故皆主蓍䇿之变化言〉
　　〈今按有卦画则有蓍䇿干凿度云垂皇䇿者羲自伏羲即用蓍矣故周公用九六系爻谓九六能变非著则安所得九六也变化者蓍之为也刚柔相推仍指卦象非即指蓍盖自一生二二生四四生八八生六十四一时俱就原非有相推而成之事此自六十四卦既成后设而观之则以乾坤相推而成八卦八卦相推而成六十四卦且即乾坤两卦一刚一柔相推便可以成六十四卦是变化即在卦象之中特非蓍不能自变惟蓍而变化从此生耳亦惟卦象本能变化故蓍䇿变化由是生也〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　本义　吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也　吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也〈订诂曰吉凶悔吝以卦画言失得忧虞以人事言变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言〉
　　〈见易曰圣人系辞原因卦画中有如是之象系以如是之辞始因象以著辞随以辞而显象惟圣人能观于未有辞之象众人则观其既有辞之象也〉
　　〈火传曰因象而有占吉凶悔吝其占辞也占具存乎象众人不能明也而以得失忧虞人事之易知者明之本以卦爻占人事此转以人事明卦爻也〉
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　本义　柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣　动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间占者因所值以断吉凶也〈胡仲虎曰变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成　此曰三极是卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极则卦爻未生之先统体一太极也　苏子瞻曰刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不一而一不可执知其未尝不一而莫之执则几矣夫出于一而至于无穷人以为有无穷之异也圣人以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往而不一也　存疑曰变化泛言造化人事刚柔専言昼夜欲见循环之意　蔡虚斋曰一阴一阳之谓道善于言太极也盖动只是阳静只是阴皆滞于噐惟夫不滞于动不滞于静非动非静而妙乎动静则谓之道者太极也六爻之变化便是此理曰六爻之动三极之道也非指六爻为三极也〉
　　〈见易曰立则成三才动则为三极动者阴阳不息之机易之所以为易也三极之道无一时不动古人观化推数俱从动处得之〉
　　〈火传曰以昼夜象刚柔以进退象变化卦爻之变化所以象天道而此以天道象卦爻亦以明之也凡刚柔未有不变三才具于六爻三极之道具于六爻之动不动不变谓之极者惟其能变也此总二节言天地人皆以变为道者也〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　孔䟽　序易位之次序也卦之与爻皆有其辞但爻有变化取象既多以知得失故君子尤所爱乐所以特云爻之辞也　本义　易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详〈胡仲虎曰所居而安是安分所乐而玩是穷理君子安分则穷理愈精穷理则安分愈固　蔡虚斋曰君子终身有终身之序一事有一事之序六十四卦三百八十四爻惟时而已时即序也居以易道自处也〉
　　〈见易曰序即文王之卦序剥极必复泰极则否穷上则反下自然之序不可违也君子安之故无入而不自得邵子得环中之趣亦安其序而已〉
　　〈火传曰易之序即卦位上下贵贱之序也安而居者素位而行也辞有有象无占者有有占无象者皆可乐而玩是君子学易之事也〉
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本义　象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也〈蔡伯静曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽于天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也　胡仲虎曰吉一而已凶悔吝三焉上文示人以吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也　纪闻曰观象概观诸卦爻之象观变只观所变卦爻之象耳易以变为占故于占言变见易曰上节居安乐玩皆居时事此兼观变玩占则动时事　圣人但观象而知吉凶观其变也众人必玩辞而决吉凶玩其占也学易君子上法乎圣人之所观下亦不能废众人之所玩故兼用焉火传曰观象玩辞所玩者象辞也观变玩占所玩者占辞也占者占其变也学易者用心如此自然有吉无凶悔吝矣〉
　　右第二章
　　本义　此章言圣人作易君子学易之事
　　〈今按篇中观象之象卦爻之象也其得失忧虞之象以人事象卦爻之占昼夜进退之象以天道象卦爻之变与观象象字迥别〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　本义　彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言〈订诂曰象辞合全卦之象以立言爻辞因揲蓍之变以立言〉
　　〈见易曰爻系九六不系七八所以言乎变也〉
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　本义　此卦爻辞之通例〈蔡虚斋曰其字指卦爻言曰失得曰小疵曰补过皆是卦爻中所具　季彭山曰得正言吉心之安处也失正言凶心之不安处也悔者不肯自安于不正此趋吉之路然未至于吉吝者不能自克其不正此趋凶之路然未至于凶故曰小疵小疵者未成得失犹许其改也　倪鸿宝曰易有甚吉而予之无咎亦有甚凶而予以无咎者吉无咎者吉即得正吉凶无咎者凶不得正凶咎之难居甚于凶无咎之可安甚于吉夫咎非人之尤而神自责之也周臣盈庭莫敢执其咎是也　订诂曰善者嘉也嘉其能补过也即上文言乎之例　时论曰善补过盖补过而亦有不善者矣故贵明善〉
　　〈见易曰四言一善皆指卦爻之辞善者辞善之也此一章归重于辞谓卦爻之义非辞不显也〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　韩注　爻之所处曰位　本义　位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳〈项平庵曰六十四卦皆以阴阳得位失位分吉凶　彖辞之例専取主爻而言阴爻为小阳爻为大虽有不齐而为一卦之主则无大小之别故谓之齐先言存乎位以六爻言后言存乎卦以主爻言　蔡虚斋曰此二句只是起下文辨吉凶者存乎辞一句非以应彖者言乎象爻者言乎变也　时论曰言者因有系而后著存者即有画而已形贵贱句明爻小大句明彖俱是言之所存〉
　　〈见易曰位以上下别贵贱卦以阴阳分小大至于吉凶则有贵而吉者贱而亦吉有小而凶者大而亦凶其理具在卦爻中非辞不能拆而辨之〉
　　〈火传曰阳大阴小至于卦主则有时以阳为主有时以阴为主而其主又不在乎位之贵贱故曰齐齐言无有分别也〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本义　介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣〈胡仲虎曰前曰悔吝者为小疵此曰存乎介谓当谨于其微不可以小疵而自恕也前曰无咎善补过此曰存乎悔谓欲动其补过之心必自悔中来也蔡虚斋曰忧悔吝者易忧之也震无咎易震之也凡卦爻辞有悔吝者其中都藏一个介凡有无咎者〉
　　〈其中都藏一个悔　无两边不成介介是善恶分路处然正是动未形之时　忧悔吝震无咎本是人事今以归之易者易只是影出这个道理耳〉
　　〈见易曰列贵贱三句明卦爻辞三者皆易之所存也忧悔吝二句总在存乎辞中更为析出以足辨吉凶之义虽五句实三句也〉
　　〈火传曰吉凶犹易辨也吉之为悔与无咎凶之为吝与咎所争在几微之间而辞皆有以辨之悔与吝之间有介焉毫厘千里辞以忧之因其介也本有咎而无咎惟能悔也辞以震之使知悔也〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　本义　小险大易各随所向〈吴因之曰圣人忧世觉民之心不险其词则天下懈怠而无震摄之心不易其词则使天下危疑而无自全之䇿〉
　　〈见易曰卦有小也而辞险不惟以险辞戒君子亦以险辞儆小人卦有大也而辞易不惟以易辞幸君子亦以易辞安小人易固指之以吉险亦指之以吉所之谓或趋或避皆之于吉而已　各字兼吉凶悔吝无咎而言所之兼趋避而言　问易曰各指所之不过使君子小人各尽其道各素其位而已火传曰卦固有小大辞固有险易然不以大而辞易不以小而辞险凡险易之辞皆指人使知所趋避而已宜之者指之不宜之者亦指之使之此不之彼也曰各指者统吉凶悔吝无咎而言故曰圣人之情见乎辞〉
　　右第三章
　　本义　此章释卦爻辞之通例
　　〈今按此章盖极言卦爻之辞不可以已也〉
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　韩注　作易以凖天地　本义　易书卦爻具有天地之道〈易述曰此赞先天之易也先天之易有卦画而无言无言而无所不贯无所不在人全具之而人不得而知之　倪鸿宝曰凖者受其衡矩而还衡矩之譬尺生于黍还以尺正黍也见易曰本义谓易是易书卦爻夫自有易书而易之理具于卦爻矣谓卦爻一易则可谓易即卦爻不可只赞易道之大圣人体易之妙　弥即中庸所谓语大莫能载纶即所谓语小莫能破也〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　本义　此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也〈胡仲虎曰上文言易具阴阳之理此言圣人用易以穷阴阳之理易不曰阳阴而曰阴阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也　张横渠曰圣人言幽明不言有无又曰散入无形适得吾体聚而有象不失吾常　朱子曰精魄也耳目之精为魄气魂也口鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记载孔子答宰我问曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也　朱子发曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地苏子瞻曰精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神礼曰体魄则降志气在上众人之志不出饮食男女之间故气胜志而为魄圣贤志气如神清明在躬故志胜气而为魂众人之死为鬼而圣贤为神非有二知也志之所在异也　必有所见而后知则圣人之所知者寡矣圣人之学以其所见者推至其所不见者天文地理物之终始精气游魂其可见者也故圣人举是三者　物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变〉
　　〈见易曰言易理具在天地间圣人体易以穷之则无往不见易也　书称殂落殂升也是魂之游落是魄之降周人炳萧以求诸阳求其魂也灌鬯以求诸阴求其魄也〉
　　〈火传曰子产谓物生始化曰魄阳曰魂魄者精之灵魂者气之灵精属水气属火魂为神而魄为鬼陟降左右者神也伯有犹能为厉鬼也〉
　　〈今按阴阳不可见是三者皆其可见者耳天文地理有幽有明此俯仰之阴阳可见者也原始反终一生一死此万世之阴阳可见者也为物为变或鬼或神此遍界之阴阳可见者也三个知字惟体易者知之〉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱本义　此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也〈谢良佐曰我自有命若信不及风吹草动便生恐惧忧喜　蔡虚斋曰旁行者行权之智也不流者守正之仁也然此守正亦是行权中之守正汉儒所谓反经合道盖圣人之行权者假权以济经也〉
　　〈见易曰朱子谓与天地相似一句是纲知周以下是相似细密处天地人共是性则共是易圣人尽性以合于易则无事不与天地合矣　天地容有过时圣人知周而道济天地为之不过下文范围曲成则知周道济之事也文王出于羑里孔子脱于陈蔡皆旁行之事然居羑里而衍易厄陈蔡而鼔琴即乐天知命之事也惟其不忧是以不流庄子曰事其亲者不择地而安之论语曰君子无终食之间违仁造次颠沛必于是安土之说也夫造次颠沛而不违仁即造次颠沛而不忘济物也是故旁行安土皆圣人所以合天地之心即所以逹天地之变通天地之穷者也是圣人之易也〉
　　〈火传曰圣人知周道济盖无时不以天地万物为心也道不能正行而至于旁行以求逹其济世之心亦孔急矣而终不失其正是谓不流迨旁行而复不能逹则亦付之无可奈何以天命自安而已然其济物之心岂遂已乎安土敦仁随处而安而此心未尝少懈则亦终其身于仁而已孔子以之〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　本义　此圣人至命之事也　天地之化无穷圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓〈胡仲虎曰前所谓知者知有其故知有其说知有其情状也此所知者则神无方易无体也　龚深父曰流行于天地之间无不受命于阴阳而从役于昼夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其数有生死随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止坎然行惟昼夜之所驱耳通乎昼夜之道则虽与之来而有所为不来虽与之往而有所为不往此之谓神此之谓易　蔡虚斋曰通乎昼夜之道而知其实不在范围曲成之外所谓先天而天不违后天而奉天时正以其通知昼夜之道耳䆒竟亦只是随时变易以从道而已〉
　　〈见易曰范围曲成言天地之皆有待于易通乎昼夜之道而知则易全在于圣人矣通昼夜以为知是贯幽明一生死同鬼神非徒知其故知其说知其情肰而已昼夜者阴阳之象也阴阳之道于昼夜最分明故以昼夜表之所谓易者阴阳也所谓神者阴阳之不测者是也通篇字字说阴阳却一字不露直至下篇始开口道破〉
　　〈火传曰阴阳易也张子所谓两也所以妙乎阴阳者神也张子所谓一也神无方者不离乎阴阳而又不滞乎阴阳者也易无体者阴阳分而实未始有分也盖惟通乎昼夜之道者知之〉
　　右第四章
　　本义　此章言易道之大圣人用之如此
　　〈今按本义分穷理尽性至命三项惟体易则所以穷理非于易外有所为理也体易则所以尽性非于易外有所为性也体易则所以至命非于易外有所为命也自有体易之圣人而易之功用不在造化而在圣人天地以之范围万物以之曲成昼夜之道以之贯通凡皆圣人之功用一皆易之功用也神无方易无体所以赞易即所以赞体易之圣人〉
　　一阴一阳之谓道
　　韩注　道者何无之称也寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至于神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之不神在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也　本义　阴阳迭运者气也其理则所谓道〈程子云道非阴阳也离阴阳便无道所以一阴一阳者是道也　朱子曰理则一而已其形者则谓之噐然而道非噐不形噐非道不立盖阴阳亦噐也而所以阴阳者道也阴阳何以谓之道当离合看盖道不离于阴阳故当合㸔而又不杂乎阴阳故当离㸔　太极动而生〉
　　〈阳静而生阴动静无端阴阳无始不是动而后有阳静而后有阴只太极之动便是阳静便是阴方其动时则不见静方其静时则不见动　张横渠曰两不立则一不可见一不可见则两之用息两者虚实也动静也聚散也清浊也其䆒一而已　郝仲与曰一未分但可谓之阴而阳自阴中动一自两中分故先言阴后言阳〉
　　继之者善也成之者性也
　　本义　道具于阴而行乎阳继言其发也成言其具也〈朱子曰程子言动静无端阴阳无始此亦且从动处说起若论动以前又是静静以前又有动继字是静之终动之始也　苏子瞻曰一阴一阳者阴阳未交而物未生之谓也阴阳未交廓然无一物而不可谓之无有此真道之似矣阴阳交而生物道与物接而生善物生而阴阳隐善立而道不见矣善者道之继而指以为道则不可孟子以善为性孟子之于性盖见其继者而已〉
　　〈见易曰继者循环不已即一阴一阳之谓也善字尚属阴阳一息不继则或滞于阴或滞于阳失诸偏而不善矣至成性方从人禀受处说谓之成性是有得于一阴一阳而非偏于一者也〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　本义　仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉〈蔡虚斋曰仁者偏于动知者偏于静彼却不自知是偏而以为道正是如此故曰随其所见而目为全体也〉
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　本义　显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为〈朱子曰显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复也　胡仲虎曰显藏二字与中庸费隐相似隐在费中费之外他无所谓隐藏在显中显之外他无所为藏　蔡虚斋曰文言曰利贞者性情也用即其性情所在能生生者也　继善成性以一付一受分阴阳显仁藏用乃以一嘘一吸分阴阳　郝仲舆曰仁以阴显故夏至阴生而万物盛用以阳藏故冬至阳生而万物敛一阴一阳互为其根乃所以两在不测而神也　黄元公曰仁蕴于中而曰显用章于外而曰藏正见阴阳互根此赞阴阳非赞天地也〉
　　〈见易曰显仁藏用非对举盛徳大业不分属化生万物者仁也而阴阳以显显仁其用也而所以为阴阳者即藏诸用显处即盛徳是大业也藏处即大业是盛徳也易无体故自阴阳以上不容说而一阴一阳即皆用也〉
　　〈火传曰老子云天地之道其犹槖籥乎虚而不屈动而愈出此鼔万物之说也吾尝有诗曰惟此中虚处万化由之萌槖籥空无有鼔之风辄生设有一物在元化岂不停是知富有日新之徳业皆自无中出故曰生生之谓易生生者无中生有也有之以为生则生有时而息矣　自造化观之似圣人多此一忧自万物论之似圣人不可少此一忧然造化非有心生圣人以代其忧也造化只管鼓自然有人来忧此所以为至也〉
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　本义　张子曰富有者大而无外日新者久而无穷〈蔡虚斋曰显而复藏藏而复显一阴一阳只管如此循环不已是则所谓道也此道之见于化机之出入者然也〉
　　生生之谓易
　　本义　阴生阳阳生阴其变无穷〈程子云天地有阴便有阳有一便有二才有一二便有三自三以往不可穷矣老子亦言三生万物此是生生之谓易　苏子瞻云相因而有谓之生生火苟不生则无得无䘮无吉无凶方是之时易存乎其中而人不见故谓之道而不谓之易有生有物物转相生而吉凶得䘮之变偹矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道见易曰自其迭运谓之道自其相生谓之易自其不测谓之神故曰神无方而易无体夫生生者无体也不测者无方也〉
　　成象之谓干效法之谓坤
　　孔䟽　谓画卦成干之象拟干之健故谓卦为干也画卦效坤之法拟坤之顺故谓之坤也　本义　效呈也法谓造化之详密而可见者
　　〈见易曰乾坤即奇偶二画也盖因阴阳不可名状于是画一奇以象阳而为干画一偶以象阴而为坤有乾坤而阴阳之迹著矣易之所由作也　成象谓阳一画也效法谓因阳一画以生阴二画也〉
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　韩注　物穷则变变而通之事之所由生也　本义占筮也极数知来所以通事之变〈全书曰九者阳之极六者阴之〉
　　〈极皆以数之尽处言也极则变变则通极数知来即是占通变即是事事非行事所谓吉凶生大业也见易曰上文乾坤奇偶也奇偶者象也象立而数显数者七八九六之数也极者穷七八九六之数以观阴阳老少之变而有占占者占其变也然变而不通则九六亦祗以为占而已通其变则阳或变阴阴或变阳而九六始有其事所谓功业见乎变也此即数以明阴阳之变〉
　　阴阳不测之谓神
　　本义　张子曰两在故不测〈蔡虚斋曰两在故不测言忽然为阴又忽然为阳即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳盖太极之全体无乎不在也〉
　　右第五章
　　本义　此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚乎阴阳也
　　〈今按易以道阴阳自天尊地卑以后极赞圣人作易系辞而绝不及阴阳至此章始极口道破通章皆赞阴阳也一阴一阳即所谓生生即所谓不测也继善成性人之禀诸阴阳也见仁见知人之偏于阴阳也显仁万物之出机藏用万物之入机鼔万物莫之鼓而鼔皆阴阳自然之妙也盛徳大业至矣哉其所以然者全在一阴一阳互为其根于是阴生阳阳生阴生生不穷而变化莫测此易之所由名也易者变化之称也在圣人未画卦之前易即阴阳是也而阴阳不可得见于是画一奇以象阳而成干画一偶以象阴而成坤只此乾坤两画而阴阳之秘阐于此矣于是设卦以象阴阳设蓍以用阴阳裁为七八九六之数以尽阴阳老少之变极其数以知来而谓之占非是无以占也通其变以利用而谓之事非是不谓事也然后知一阴一阳之为不测也若或滞于阴或滞于阳则阴阳有所在矣有所在安得不测而谓之神也哉〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　本义　不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有〈胡仲虎曰本义谓即物而理存言此非特动时可见即眼前事物观之未动时亦无非此理也盈天地之间者万物此理无物不有也〉
　　〈见易曰夫易専指乾坤乾坤即奇偶两画自有两画以象乾坤而易之理尽于此两画中矣是故易之广大不可见见于干之大生坤之广生焉〉
　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　本义　乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此〈胡仲虎曰干一坤两静専一者之存动直一者之逹静翕两者之合动辟两者之分　吴㓜清曰阳本实阴本虚也阳主用阴主体则阳反似虚阴反似实今观天之积气虽似虚然其气急劲如鼔能举大块于其中而不坠则实莫实于天也地之凝形虽似实然其形䟽通如肺气出入于其中而不碍则虚莫虚于地也明乎阳实阴虚而圣人所以言乾坤者尽矣〉
　　〈见易曰干之静専动直圣人直以一奇象之坤之静翕动辟圣人直以一偶象之广生大生许多功用只用奇偶两画写出故朱子云専直只是一物翕辟却是两个翕则合辟则开此奇偶二画之形也〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　本义　易之广大变通与其所言阴阳之说易简之徳配之天道人事则如此〈苏子瞻曰此明乾坤也天地得其广大四时得其变通日月得其阴阳之义至徳得其易简之善　倪鸿宝曰一连二㫁人见为卦爻者仲尼见为天地乾元坤元人见为天地者仲尼见为卦爻见天地即见广大见卦爻即见易简〉
　　右第六章
　　〈今按此章承上章言乾坤列而易以行奇偶二画则乾坤之蕴尽写于此矣凡系传所言乾坤皆指奇偶两画也末章以四配赞之皆赞奇偶也〉
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　本义　十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加也〈蔡虚斋曰知崇所以能崇徳者所见日向上去而所得日进于高明矣礼卑所以能广业者盖其不忽近小不略细微事事依道理做去如此则业何以不广〉
　　〈见易曰此章极赞易而言圣人之崇徳广业皆本于易也圣人徳所以崇者惟其知也知本于易孰能极其崇乎业所以广者惟其礼也礼本于易孰能逾其卑乎崇效天知之合乎天也卑法地礼之应乎地也〉
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门本义　天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也〈朱子曰天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者阴阳是也〉
　　〈见易曰圣人所以能效天地者天地与圣人共一易也天地阴阳之大名也成性者性之得于一阴一阳而不偏于一全乎其为天地也天地位而变化行成性存而道义出旡过不及时措之宜犹之天地之变化也天地之所为易即圣人之所为道义也〉
　　〈火传曰圣人以知为体以礼为用故曰体天而用地有体无用祗得一偏不为成性成者兼体用以言也故道者义之体义者道之用〉
　　右第七章
　　〈今按此章极赞圣人体易之功易其至矣乎赞叹不尽之辞惟圣人体易之至所以徳如此其崇业如此其广也夫徳崇于知业广于礼圣人所穷者皆易之理以此致知不期崇而自崇所行者尽易之道以此为礼不期卑而自卑莫崇于天而圣人之知效之莫卑于地而圣人之礼法之圣人一天地也天地圣人皆一易也天地自高卑奠位其中阴阳变化无息少停则无非易之行矣圣人自二五之精妙合成性知礼兼修无刻少间而道义从此出矣道者不易之理义者随时之宜皆自成性中出圣人之道义即天地之变化即易之所以为易也〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　本义　赜杂乱也象卦之象如说卦所列者〈朱子曰尝得郭子和书云其先人言不独天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也　胡仲虎曰圣人见天地之间阴阳相杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未画则拟阴阳之形容为奇偶之画画则象也已画则又取象于其物宜如天地牛马之类皆象也　全书曰有以见谓其无形人所不见而圣人独见之仰观俯察是也赜者杂乱不一其中精义不可见见者于杂乱之中见其精义也　订诂曰物谓画也即所谓阳物阴物宜即所谓当位与不当位也见易曰极天下之赜未有离乎阴阳阴阳无以形容之圣人拟之以奇偶两画而象其物宜焉物宜即天地雷风水火山泽之类斯卦象所由名也象即爻也合诸一卦则为象散之则为爻〉
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　韩注　典礼适时之所用　本义　会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也〈蔡虚斋曰动字朱子以为念之动者皆是凡一事到面前我不知所以处之所谓事之变也这便是动即于此观其会通行其典礼　订诂曰圣人论道极其要妙至于践履不过一礼上言礼卑下言礼恭是也系其辞于本爻之下以㫁其如此而吉如此而凶使人趋吉避凶不过以礼为凖而已　倪鸿宝曰学易不可以不知会通知会通者不可以不知典礼礼曰道徳仁义非礼不成此言会也曰顺人情之大窦此言通也文言曰嘉会合礼前章曰礼卑法地圣人以元锡易即以亨锡礼以易侑天即以礼侑地易之会通即在于礼矣〉
　　〈见易曰朱子谓会观众理之会通是择其通者而行夫众理所在各有其是然而有可行者有不可行者则时与位为之也当其时位而行之谓通非其时位而行之则不能通通便是典礼之所在矣典礼者理之所当然而不可易者也　韩宣子至鲁见易象与鲁春秋叹曰周礼尽在鲁矣圣人所系三百八十四爻之辞其言吉皆顺于礼者也凶悔吝悖于礼者也礼即所谓贞也故曰礼原大易〉
　　〈火传曰夫事势盘错之会人见为有碍者圣人观之必有其通非权宜之行而典礼之行盖确乎不可易也是故通则顺理而吉不通则悖礼而凶　道有变动故曰爻爻也者效天下之动者也极天下之动圣人皆一一于爻见之会也者以言其无不备也通也者以言其无有碍也而一以典礼为凖吉凶之辞由是以㫁则天下之动未有能外于爻者矣〉
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　〈苏子瞻曰赜喧错也古作啧从口从𦣞一也左传曰啧有烦言卦辞上之如建侯行师下之如取女归妹大之如牝牛牝马小之如豚鱼小狐重之如假庙渉川琐之如羸缾用簋至赜也而皆象其物宜故杂而不厌爻辞尽于三百八十四爻而为四千九十六卦之用至动也而皆以行其典礼故动而不乱　卦者至错也爻者至变也至错之中有理循焉不可恶也至变之中有常守焉不可乱也〉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　本义　观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也〈蔡虚斋曰人之一言一动无非变化之所在也如言之浅深详略动之仕止久速皆非一定者故曰变化〉
　　〈见易曰爻象自兼言动拟议不宜分属拟之而言其言必中于理议之而动其动必合乎时其字指易言拟议既久则语默动静因时中节变化之妙存乎一心而吾心即易矣〉
　　〈火传曰后引七爻皆君子所宜拟议者㸔来不过一庸庸保身之法君子之藏用正在此所以为变化也〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎韩注　君子拟议以动慎其微也枢机制动之主〈蔡伯静曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理居其室即在阴之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义　蔡虚斋曰动天地亦兼善恶两边　颜质卿曰户之运在枢弩之发在机枢运而户必开机发而矢必远以况言行之加民见远不可已也　倪鸿宝曰君子以天地制其言行故贵慎也子之所慎斋战疾又曰我祭受福战则必克疾病不祷此其徴也〉
　　〈见易曰鸣鹤句谓言好爵句谓行言出而人应其子和也行发而人服与尔縻也縻者人与我固结不觧也〉
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利㫁金同心之言其臭如兰
　　本义　言君子之道初若不同而后实无间㫁金如兰言物莫能间而其言有味也〈杨诚斋曰君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此默彼语皆所不计也出处同道则禹显颜晦同一情语默同道则史直蘧卷同一意心同故也　倪鸿宝曰夫以朋党诛君子君子亦何能朋党乎以同名君子而南北洛朔诸人是为离异非党同也三杰一体而淮阴为戮鄼侯加功子房䄂手乔固入狱声气满朝而救惟弟子与其故掾膺滂骈首度辽激侃亦徒自讼不敢明言唐介出贬诗送倾都上章争者蔡襄而已以为推引亦不推引膺固乔密并事朗陵不言朗陵房杜王魏俱学河汾不表河汾由此观之苟使君子能有朋党天下必定身亦无祸惜乎其不然耳见易曰㫁金言其心志之坚物不得间也如兰言其气味之一物不能杂也〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　〈杨诚斋曰薄莫薄于茅也然重莫重于藉也故非币不姻非贽不见非百拜不行礼皆藉也慎之至也泰欲尽去先王之白茅而行一切苟且之政苟则可矣如咎何　茅薄而用可重惟其慎故重之也〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　本义　徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也〈杨诚斋曰人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣　蔡虚斋曰徳言盛礼言恭言与永言孝思言同犹念也故本义以欲字觧之　倪鸿宝曰以李渊之英武犹欲使李密喜之曰唐公见推卒降李密以元载之庸劣犹能使朝恩虑之曰笑者难测卒诛朝恩知终终之圣人所以吉谦悔亢也昔者陈窦疾邪义形气盛推案出卜蓍龟告之其繇曰阴盛而作触之立麋三君岳岳跃龙不疑辅咸頄壮祸与之随将伯助予伯言汝痴〉
　　〈见易曰此为谦之坤厚徳载物故能以功下人地道无成而代有终顺之至也〉
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　本义　当属文言此盖重出〈黄元公曰前四叚俱赞辞此后言悔言乱言盗皆反辞以见意也〉
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　〈杨诚斋曰唐高宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也　邵子曰晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不密则失臣故书国杀　倪鸿宝日鄙夫鄙妇会于廧阴密矣明日则或扬其言矣苻坚议赦猛融供侍民间宣传委诸苍蝇以易市之美当众著之归虽微青蝇保勿泄乎原夫兑口介疾坎耳丛棘金缄不深唾入必出是则雍紏之所以尸宋锡由此而黜耳　时论曰寇凖欲去丁谓被酒漏言此不密害成也如韩魏公处分任守忠之事永叔曰韩公必自有说可谓几密者矣圣人虽甚易简亦甚谨密第与阴谋秘计殊耳〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之噐也小人而乘君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　〈杨诚斋曰司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此　蔡虚斋曰知盗犹云知盗情也如何则盗思夺之如何则盗思伐之可见盗之情矣　倪鸿宝曰负且乘则匹夫曰吾何为不神噐裔夷曰吾何为不中华担夫一高车而神噐中华遂为贵贱华夷之大共宼不由致何能生哉䳡以召鬼伥以导虎审欲禁鬼何不杀䳡审欲杜虎何不灭伥〉
　　右第八章
　　本义　此章言卦爻之用〈订𧮪曰上章存存本原之功此章拟议言动之功存存则拟议自明拟议则存存益熟〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本义　此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳奇阴偶即所谓河图者也〈按班固律历志卫元嵩元包运蓍篇以大衍一节在天一地二两节之前　程子曰天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也　朱子曰一气分为二而阴阳两其五行也五则万理万事备矣　苏子瞻曰五行皆生于阴阳之相加阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不相加则虽有阴阳之质而无五行之用蔡虚斋曰万物之生皆父天母地则皆有天一地十之数但其得天地之气不完或完而不精是以其数不著虽著而不全惟龙马之出其数彰著如此今按诸论详载前图象卷中〉
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　本义　此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合　变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者〈程子曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也　张南轩曰天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽草木乃茂草木黄落可以历数推而迎之此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神玄冥各司其时各治其职者此天地之数有以行乎鬼神也　订诂曰以位言则老阳居一少阴居二少阳居三老阴居四以数言则老阴为六少阳为七少阴为八老阳为九圣人观图只此七八九六之数用之揲蓍而变化以之而成鬼神以之而行也　黄元公曰数始于五中于五终于五千变万化皆五数所成故言造化之枢要必本五行　鬼神二字宋人主气数言不知天地间皆鬼神鬼神亦不能逃数故曰成变化而行鬼神〉
　　〈见易曰河图之数圣人因之以生蓍非因之以作易故此节后继以大衍之数皆言揲蓍也说详图象今按此字専指有五一二三四皆倚五而成六七八九以有蓍数得蓍而成变化行鬼神皆在于此〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再閠故再扐而后挂
　　韩注　王辅嗣云演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也　孔疏　五十之数义有多家各有其说惟王弼与诸儒不同万物之䇿凡有万一千二百五十其用此䇿推演天地之数惟用五十䇿也谓自然所须䇿者惟用五十就五十䇿中其所用揲蓍者惟用四十有九其一不用以其虚无所用也故不数之　本义　大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也〈朱子曰系辞言蓍法大扺只是觧其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合此是觧文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神也此是孔子觧文分而为二是本分以象两是觧文挂一揲之以四归奇于扐是本文以象三以象四时以象閠之类皆是觧文也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子㫁之以当期之日二篇之䇿万有一千二百五十孔子㫁之以当万物之数于此可见　蔡季通曰一变之中凡有五节挂也揲左也归左奇于扐也揲右也归右奇于扐也一节象一岁三节一归奇象三岁一閠五节再归奇象五岁再閠　胡仲虎曰历法再閠之后又从积分而起则筮法再扐之后又必从挂一而起也　蔡虚斋曰程子谓五十数之成成则不动故损一而为用愚谓邵子之学必于动处起数者此也　全书曰再扐后挂者言第一变再扐毕则第二变又挂一第二变再扐毕则第三变又挂一也〉
　　〈见易曰大衍之数五十言所用之数非言所得之数也以五十之数衍为万有一千二百五十辅嗣之说可从程朱所言衍数仍与倚数同义说详图象　七八九六之数朱子用归奇邵子用过揲观本文以过揲之䇿当期之日以归奇之数象閠是过揲为正数而奇为馀数似不宜舍正而用馀也　以三变之法积之老阳馀十二少阴馀十六少阳馀二十老阴馀二十四通为七十二时合得六日所以象气盈之数也存此为闰数以合于期之数为三百六十有六旬〉
　　干之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　韩注　阳爻六一爻三十六䇿六爻二百一十六䇿阴爻六一爻二十四䇿六爻百四十四䇿〈启蒙蓍法䇿数详载图象卷中〉　本义　少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳〈朱子曰大传専以六爻乘二老而言其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因假此明彼也三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之爻皆得少阴少阳则干之䇿六其二十八为百六十八坤之䇿六其三十二为百九十二合之亦为三百六十也大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也十甲十二辰亦凑六十钟律以五声十二律亦积为六十以此知天地之数皆至六十为节　郭立之曰九六有象七八无象以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画而六子无画也唯乾坤有用九用六之道诸卦得奇者皆用干之九得偶者皆用坤之六终无用七用八之道故曰九六有象七八无象也　胡仲虎曰前则挂扐之数象月之閠此则过揲之数象岁之期盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数又合四时成岁之象也独曰乾坤之䇿者犹用九用六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也　蔡虚斋曰本义谓太阳居一而连九云云盖十者数之全也一则㫁然含九二则㫁然含八三四五皆然今不曰含而曰连言含者元无九只是就一上说含九元无八只是就二上说含八耳今在河图则一之外实有个九在二之外实有个八在也故曰连九连八云云　黄元公曰二百一十有六两其一百八也百四十有四两其七十二也干用九坤用六然干变为坤乾中有六坤变为乾坤中有九盖干䇿二百一十有六三十六其六二十四其九也坤之䇿百四十有四十六其九二十四其六也　来元成曰老阳变阴者老阳九数在图本地四之阴合五而成九老阴变阳者老阴六数在图本天一之阳合五而成六物老而变则复其本体故阳即为阴阴即为阳〉
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　韩注　二篇三百八十四爻阴阳各半合万有一千二百五十䇿　本义　二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿阴爻百九十二得四千六百八䇿合之得此数〈朱子云凡言䇿者即谓蓍也礼曰龟为卜䇿为筮又曰倒䇿侧龟皆以䇿对龟而言则可知矣　吕与叔曰六十四卦统计三百八十四爻三百六十者去乾坤坎离二十四爻而言也六十四卦三千八百四十之变何也悔之道也六十四卦各变六十四卦也万有一千五百二十当六十四卦六爻之䇿数也三千八百四十卦何数也贞用悔也三其三千八百四十而万有一千五百二十之用备矣〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　本义　四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也〈朱子曰四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变　订诂曰四营者用蓍之法必以四揲成易之数亦以四求故老阳数九四其九为䇿三十六老阴数六四其六为䇿二十四少阳数七四其七为䇿二十八少阴数八四其八为䇿三十二是阴阳老少之本也若以分二挂一揲四归奇为四营则归奇于扐者再为五营矣　再以乾坤之䇿四求之乾阳爻之为九者凡六六九五十四四其五十四则二百一十有六坤阴爻之为六者凡六六六三十六四其三十六则百四十有四且以干之五十四合坤之三十六得九十四其九十为三百有六十二篇之䇿阳爻百九十有二每爻用九数其数一千七百二十有八阴爻百九十有二每爻用六数其数一千一百五十有二合计二千八百八十四其二千八百八十则万有一千五百二十无之非四营也〉
　　八卦而小成
　　本义　谓九变而成三画得内卦也〈蔡虚斋曰上文四营而成易以一变者言也一气说到十有八变而成卦乃补八卦而小成一句所以明卦有内外体也〉
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　本义　谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〈蔡虚斋曰引而伸之自九变积而至十八变也触类而长之者每一卦以此类推各变为六十四卦也　订诂云凡卦中一画变者以六计二画变者十五三画变者二十四画变者十五五画变者六六画全变者一共六十三并本卦不变者为六十四一卦变而成六十四合六十四卦之变成四千九十六卦此焦延夀易林法也〉
　　〈见易曰焦氏无爻辞即变卦系以繇辞得四千九十六繇周易虽有四千九十六卦所用者仍三百八十四爻辞也〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣
　　本义　道因辞显行以数神酬酢谓应对佑神谓助神化之功〈朱子曰神不能自说吉凶与人必待蓍而后见故蓍所以助神也　蔡虚斋曰显道只据易辞言神徳行只据易数言夫如是明有以酬酢乎人而决人之疑幽有以佑神而言神之所不能言者矣〉
　　〈见易曰按此祗揲蓍求卦未及玩辞当云道由数显徳以蓍神〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　本义　变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人别加子曰以别上文也〈团知记曰天地间非阴阳不化非太极不神然化乃阴阳之所为而阴阳非化也神乃太极之所为而太极非神也为者莫之为而为也张子曰一故神两故化化虽两而其推行也以一神本一而两之中无不在焉合而言之则为神分而言之则为化一而二二而一者也〉
　　〈见易曰变化之道就蓍数言阴阳之变化不测所谓神也神不可知而于蓍数之变化知之火传曰数出于天地天地不得而知也寓于蓍卦蓍卦不得而知也凭于鬼神鬼神不得而知也圣人听于蓍蓍亦不得而知也不可知之谓神　四十九䇿无心而中分为二则奇偶多寡之数孰得而知之其中即有神存焉　张子曰一神两化夫一即在两之中本无一也惟无故神分二者两也两之中不可知者即所谓太极也神也凡其变化不测皆神之所为圣人亦惟以不可知者知之而已〉
　　〈今按因蓍数有变化而鬼神行鬼神即在变化中而变化一鬼神之所为总赞蓍数〉
　　右第九章
　　本义　此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之
　　〈见易曰河图列数圣人衍数祗此七八九六分阴阳老少而变化以成变化之道即阴阳不测之谓神也于蓍数中具见之矣〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制噐者尚其象以卜筮者尚其占
　　本义　四者皆变化之道神之所为者也〈胡仲虎曰辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以㫁变象之应故四者之日以辞与占始终焉　全书曰用易者用之临时故曰尚学易者学之平时故曰观玩　蔡虚斋曰动是几处有善恶两端之分书曰虑善以动动惟厥时是也　郝仲与曰凡执一事而不㫁贪一物而不舍萌一意而不化玩物䘮志闻义不徙皆不动不变者也故曰以动者尚其变〉
　　〈见易曰圣人之道不外乎辞占象变四者而人之用之则徒尚是四者而已圣人之道不与焉此一节是泛指用易者即下文所称之君子也言动制噐卜筮须说得浅近〉
　　〈火传曰取其辞以发言则言必中理取其变以举动则动必合宜取其象以制噐则噐必利用取其占以卜筮则筮必决疑先儒谓决疑在占之外若泥卜筮事则须卜筮后方得占如何取占以用之于卜筮乎辞变象古俱在言动制噐卜筮之前　制噐如舜之玑衡周公之土圭凡先王律度量衡之制未有不本于阴阳阁辟往来之象者非区区十三卦之谓也〉
　　〈今按此章圣人指文周言因有蓍数而圣人制为辞占象变以尽其神故曰圣人之道四〉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　本义　此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也〈胡仲虎曰君子言动必拟于易但言在行先故将有为有行必先问焉而以之发言然后以之行事也　蔡虚斋曰行之于身是有为措之事业是有行　所以为天下之至精者易赞所谓用应始有体该本无稽实待虚存体应用以言其研理制辞之精也故又曰洁浄精微是之谓易〉
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　本义　此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老少之画䆒七八九六之数以定卦爻动静之象也〈朱子曰纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会所谓参伍以变者前后多寡更相反复以不齐而要其齐揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数　胡仲虎曰上文曰尚辞尚占之事此独曰尚象不兼言尚变参伍以变此变字象之未定者也参伍以一变而言错综合十八变而言　邵二泉曰参伍以变据挂揲扐时言变者数之未定者也错综其数总挂揲扐后言数者变之已成者也此二句相承止谓一变通变成文以成爻言极数定象以成卦言　蔡虚斋曰通其变三变皆参伍也极其数六爻之数皆错综者也　或曰通其变遂成天地之文似已成象矣曰未也虽成阴阳老少之画然安知老者为动少者为动乎皆未定也　极七八九六之数以定卦爻动静之象动与变不同如九六变也七八不变也至于变则或九六为动又或五爻为九六则一爻得七八为动者矣动则不分九六与七八〉
　　〈见易曰参伍诸说详载图象卷中〉
　　〈火传曰天地之文止是一画天下之象尽于卦爻〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　韩注　夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筹䇿而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯功用之母象数所由立也本义　此四者易之体所以立而用所以行者也
　　易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此〈周子曰动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也物则不通神妙万物吾心之妙万物以寂然不动感而遂动耳　诚无为几善恶诚则无事矣寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也　程子云老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也其下即曰感而遂通天下之故于动静之理未尝有一偏之说　胡仲虎曰象在画辞在䇿蓍未变占在儥皆无为无思寂然不动人心之寂也如是揲蓍以求卦则天下之故无有不通者矣人心之感也如是〉
　　〈见易曰易不外乎辞占象变神亦不出乎至精至变之中至精至变至神指易言非天下之至精至变至神者指用易者言能与于斯者盖全体夫易而尽易之用者也其极深研几之圣人乎〉
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　韩注　极未形之理则曰深适动微之会则曰几本义　研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也〈苏子瞻曰深者其理几者其用也至精至变以数用之也极深研几以道用之也止于精与变也则数有时而差止于几与深也则道有时而变使数不差道不变者其惟神乎见易曰到此另提夫易二字见得与于斯者惟圣人也极深者探诸未有研几者窥诸未形未有者众有之始揆其始故天下之志以通未形者众形之先辟诸先故天下之务以成研极之至一切见觧尽亡与无思无为何异不疾而速谓不烦拟议之久不行而至谓不见有为之迹与寂然不动感而遂通者何异此谓能与于斯者也〉
　　惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至
　　本义　所以通志而成务者神之所为也
　　〈火传曰惟其深则凡理之所难知者无不阐之使明心之所难言者无不暴之使显故能通天下之志惟其几则知将亡在未亡之先即可保亡为存知将治在方乱之时即可拨乱反治故能成天下之务不疾而速不行而至言其自然而觉随机而应其于通志成务未尝有意推测用力安排耳此所以为神也神不在深与几之外然非以圣人而极深研几则不能至于神也〉
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　〈蔡虚斋曰谓其一出于圣人之所以极深研几也〉
　　〈见易曰易所有者辞占象变而已而谓有圣人之道非徒尚辞尚变尚象尚占之为道也惟极深研几如圣人全体是易而后辞占象变自圣人用之皆为圣人之道故曰易有圣人之道四焉者此之谓也谓极深研几而后有也〉
　　右第十章
　　本义　此章承上章之意言易之用有此四者〈今按此章非指用易之事言圣人作易有辞占象变四者皆圣人之研几极深而为之也故谓之圣人之道而以至精至变至神赞之无思无为节言易之神也然非圣人极深研几以至于神而为此至精之辞占至变之象变以通志成务则易虽至神亦何由效用于天下哉是易之所以神皆圣人神之也圣人之神寓于辞占象变而易即因之以为神故曰易有圣人之道四焉此之谓也〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以㫁天下之疑
　　本义　开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中〈朱子曰易本为卜筮而言古人淳质初无文义故画卦以开物成务又曰易本欲定天下之志㫁天下之疑而已不是要说道理也〉
　　〈见易曰本义谓此章専言卜筮言卜筮则兼蓍卦故次节蓍卦并举未有圣人之先易在天地既有圣人之后易在圣人非设卦则天地之易不能使人与知非生蓍则圣心之易不能使人利用故蓍卦所以妙寄圣人之心即所以妙寄天地之心也篇中连称是故无所承接盖夫子悟易之后深见蓍卦之不容已而累辞以尽其赞叹也　如斯而已若有不足之辞盖欣叹至极之语气也〉
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　孔疏　易道以示人吉凶凶虽人之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云宠辱若惊也本义　圆神谓变化无方方知谓事有定理易以
　　贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓〈蔡虚斋曰卦之徳言于蓍之徳之下是因蓍而得者六爻亦然　知来藏往以圣人之神知言观本义无卜筮而知吉凶一句可见神以知来即后章之占事知来知以藏往即后章之象事知噐　以其既往故谓之藏不待推者也𫄨疵谓知伯曰韩魏必反明日知伯以其言告二子二子出𫄨疵入曰主何以臣之言告二子也知伯曰子何以知之对曰臣见其视臣端而趋疾知臣得其情故也故𫄨疵所料皆已往之事非未来之兆也汉昭烈闻张飞营都督有表曰噫飞死矣盖飞若存不应都督上表也此亦已然之事如孙武子行军篇所载料敌之类甚多皆明白有已然之理谓之藏往谓之知噐亦庶几乎〉
　　〈见易曰蓍卦由圣人而生圣人即听命于蓍卦盖以圣人之有心不如蓍之无心也中庸谓至诚之道可以前知圣人洗心藏密尽泯其前知依然不知之百姓而已问蓍之时兾吉畏凶惟恐其不吉而或凶与民无异不惟凶在所患吉亦在所患故曰与民同患是圣人自心本神本知不用其神知而用蓍卦之神知斯之谓神武不杀也〉
　　〈火传曰将至而未至者曰来一定而可知者曰往藏往谓以已往之事考之其吉凶未有或爽者古今之成败得失尽存乎六十四卦三百八十四爻之内藏者谓一一具其中发之而皆见也　知庄子知泌之师在易为师之临子太叔知楚子在易为复之頥是其理皆藏于卦中也故曰知以藏往　圣人生蓍设卦用民患以定民志故吉凶不用刑教而民知趋避此为神武不杀〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　本义　神物谓蓍龟明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也〈蔡虚斋曰时有消息之不同事有当否之或异时者天道事者民故也　朱子谓徳即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍龟之理以神明之按书舜曰朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从是圣人固自能知来而亦用卜筮以神明其徳矣　订诂曰古之通志定业决疑成亹亹者必寄诸无心者而后神故蓍卦既设圣人冥诸洗心民用以前圣人还以斋戒盖以无心合无心所以通神明之徳也〉
　　〈见易曰此节言圣人之敬蓍敬蓍而蓍益神夫明天道察民故兴神物以前民皆圣人之为也而圣人于揲蓍之时必斋必戒惟斋戒而神明生而蓍之徳益以神明易之在圣心与其在蓍者一而已火传曰吴道子画地狱变相而即畏地狱畏其所画也圣人制蓍而即敬蓍敬其所制也然后知地狱非道子所能画托其画以显耳蓍非圣人所能制因其制以成耳天地鬼神实式凭焉安得不畏安得不敬〉
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　本义　阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形噐者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也〈朱子曰阖辟以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所以首坤与　朱子发曰坤自夏至以一阴右行万物由之而入故曰阖户干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户　胡仲虎曰卜筮以乾坤言䇿数总出于乾坤也阖户辟户四十九䇿之一合一分也是谓蓍之变分合进退之中有往来不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之象形而为刚柔动静之爻谓之噐此圣人制为卜筮以教人是谓揲蓍之法民一出一入咸用之以为利则为用蓍之神　苏子瞻曰同是户也开阖之乾坤出焉故变者两之通者一之苟不能一则往者穷于伸来者穷于屈矣　蔡虚斋曰天地一气也一阖一辟谓之变动静相生也往来不穷谓之通阖辟不已也见乃谓之象乾知大始也形乃谓之噐坤作成物也制而用之谓之法圣人成能也利用出入民咸用之谓之神百姓与能也〉
　　〈见易曰阖户四句只说阴阳变通之理制用以下方说圣人生蓍以前民用见象二句犹说画卦〉
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦本义　一毎生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然〈朱子曰无极而太极是周子说得有功处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可然道不离乎阴阳也　自现在事物而观之则阴阳凾太极推其本则太极生阴阳　顶平庵曰凡系辞称八卦即六十四卦也八卦更相上下为六十四卦故例以八卦称之伏羲始画八卦亦即六十四卦也　蔡虚斋曰易者阴阳之变太极者阴阳之所以变也阴阳之所以变者太极有动有静也太极有动有静即是一毎生二也一生二即是太极之理自两仪以上至于六十四卦皆是此理即一神两化也盖易是影此理者也　存疑曰上言圣人制蓍此言圣人画卦卦者蓍之体也非蓍则卦不行非卦则蓍不立〉
　　〈见易曰易无体而曰有太极太极无所在自两仪四象八卦以至六十四卦无乎不在也是无体之体体在用中也〉
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　本义　有吉有凶是生大业〈蔡虚斋曰本义谓画卦揲蓍其序皆然上节所主画卦也八卦定吉凶谓揲蓍之序灵峰谓一揲而有两仪之象再揲而有四象之象三揲而有八卦之象　订诂曰吉凶既定则趋之避之民无所疑勇于赴功故生大业〉
　　〈见易曰易有太极二节又言设卦为生蓍之本使无八卦以定吉凶则蓍将以何者示人而前民用乎火传曰浪杖人毎称吉凶生大业不惟吉能生大业凶亦生大业也古来帝王圣贤不遇凶则其大业不出〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成噐以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　本义　富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉〈按苟悦汉纪立下有象字徐子与曰上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也苏子瞻曰天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之　焦弱侯曰万物皆具奇偶之法象而天地其至大也万物皆具九六之变通而四时其至大也万物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易道备矣乡国皆有占惟据崇高之天子可以作易山巫野祝皆能占而具圣知之全者惟有圣人折筳剡筹毁瓦灼鸡皆可占而探索钩致供圣人之用者惟有蓍龟三者具而易之噐成矣〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　本义　此四者圣人作易之所由也〈胡庭芳曰神物谓蓍则之而四十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻之动静以备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方位以定皆作易之本也　苏子瞻曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣不疑于是乎作易见易曰河图洛书圣人则以生蓍非则以画卦因神物之生恰值河图之出而七八九六之数以著与阴阳老少之象适符此四十九䇿之所由用而分二挂一揲四归奇之法所由始也变化在阴阳而圣人效之以为蓍䇿之变化吉凶见天象圣人象之以定蓍䇿之吉凶圣人之所以通志定业㫁疑者皆以此天垂象见吉凶非人见之也顺度见吉逆度见凶〉
　　〈今按图书出而圣人则之则其七八九六之数也卦画有阴阳老少非七八九六无以利用耳〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　本义　四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻〈钱氏藻曰有其象无其辞则示人以其意而已圣人惧后世不能与知也于是系之辞以告之定其辞以㫁之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰㫁则使人无所疑　朱子发曰四象以示吉凶系辞以告吉凶吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者非圣人不能定也定之者所以㫁之也〉
　　〈见易曰易有四象象变也系辞以定吉凶辞占也易有蓍卦而非象变则无以尽易之神非辞占则无以致易之用伏羲开其始文周要其成三圣人不可缺一也〉
　　〈火传曰蓍之徳一节其圣人兼指伏羲盖蓍已生于伏羲之世虞夏商以来皆用筮也阴阳老少之四象自画卦时已分矣七八九六之数自图书出已显矣特其时有卦爻而未系辞其吉凶示之而已不能告也不能㫁也且其用九用六祗知用九六之动而不知用九六之变故其卦止于六十四卦而不能使一卦为六十四卦象变至文周而始尽其用辞占至文周而始同诸民是故周易之用又大于羲易也〉右第十一章
　　本义　此章専言卜筮〈胡庭芳曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以告是文王周公事　本义谓此章専言卜筮而伏羲画卦之法其纲领已备见于是〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　本义　释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末〈黄元公曰此节当连上章第二章言系辞焉而明吉凶结以自天祐之吉无不利此言八卦定吉凶亦结以自天祐之吉无不利论事之势变吉一而凶三论事之极头则无凶而有吉故曰几者动之微吉之先见者也〉
　　〈见易曰天助顺人助信故虽𫏋跖亦有死友助其信也若天则不可诬也〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　韩注　极变通之数则尽利也故曰易穷则变变则通通则久　本义　言之所传者浅象之所示者深观奇偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言〈吴㓜清曰立象设卦象也系辞辞也变通变也鼔舞占也　苏子瞻曰圣人非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之颜质卿曰立象以尽意指劈初奇偶二画立一奇以象阳而名曰干立一偶以象阴而名曰坤自有阴阳二画而言之所不能宣意之所不能尽者无一不在其中由是两象设之为八卦重之为六十四卦所以尽情伪也从两象而系之卦辞又系之爻辞所以尽言也爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意不尽而尽矣　倪鸿宝曰圣人之御物居理立教皆有不尽者故欲以其书贵其心以其言贵其意书有不尽故天下贵其言言有不尽故天下贵其意疑义日生深文日秘此以圣人之有不尽者耳以其有不尽故皆求尽之皆求尽之故可以极千世之才皆求尽之而皆无以尽其不尽者圣人故有以制千世耳〉
　　〈见易曰此章専赞圣人立象以尽意也圣人之意不能以言尽而尽于立象此圣人妙于以象为言也因而设卦因而系辞言未尝不尽然其所言者象也而象之所以然者不言也虽不言而卦之变通以尽利辞之鼔舞以尽神凡圣人所欲言者又未尝不尽乎此是立象果足以尽圣人之意也〉
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　本义　缊所包蓄犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行〈朱子曰天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也〉
　　〈见易曰乾坤其易之缊言有乾坤而易以之缊也乾坤即奇偶两画周子曰一神两化两不立则一不存一不存则两亦灭矣是故离乾坤无易离易亦无乾坤也〉
　　〈火传曰本义谓凡阳皆干凡阴皆坤以三画之乾坤推之而成六子以六画之乾坤推之而成六十四卦皆不假蓍䇿即其卦画自然相推而成祗此六画耳六画又本诸三画三画又尽于一画奇偶而已而变化无穷祗在此奇偶两画中故曰其易之缊〉
　　〈今按易不可见谓学易者祗见乾坤而不见乾坤之中所为易也不见易则乾坤祗是䇄然两画耳其物不神其用焉得不息然乾坤与易不能相无特昧者自不见耳或几乎息盖或然而实不然之辞为昧者语也〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之噐化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业孔疏　形虽在道噐两畔之际形在噐不在道也阴阳之化自然相裁圣人亦法此而裁节也　本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之
　　化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言〈程子云阴阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明原来只此是道要在人默而识之也　或问朱子曰上下何以形言曰此言最当若以有形无形言之则物与理相间㫁矣噐亦道道亦噐有分别而不相离也　胡仲虎曰形者谓动而可见之时自此而上则无体故谓之道即上文所谓易也自此而下则有体故谓之噐上文所谓乾坤奇偶之画也理一而神气两而化圣人因其自然之化而裁制之化则无穷裁则不过变之谓也裁有定体行无定用通之谓也事者业之未成业者事之已著　龚深父曰变通两语所以申变而通之之意谓之变谓之通者变通之义理存乎变存乎通者变通之功用其要在于通不通不足以成变也　张希献曰孔子之为人也周故示人以噐而晦其道使逹者易见而未逹者不也老子之自为也深故示人以道而略其噐使逹者易入而不恤其未逹也要之皆至于道而所入有先后耳〉
　　〈见易曰此一节妙于言象也分道与噐而象在其中矣自道而象象而形形而噐惟噐有形惟道无形象者道噐有无之间也故曰见乃谓之象形乃谓之噐形下为噐形上为道拟议于上下之间者象也言之所不能尽者形上之事也设卦系辞以尽其言形下之事也学易者由噐见象由象见道由形下见形上圣人之意于是乎见矣故下文𦂳接以是故夫象化者阴阳自然之化化而不极不可以裁极而不裁不可以变先时而裁事每犯手后时而裁多所差谬是故阳必九而变九者阳之极阴必六而变六者阴之极也凡阴阳不老则不变其变也皆有自然之节制圣人因而为之节制之斯谓之变推者有因其自然之势焉有渐次不迫之义焉推而行之行其所无事也夫阳之老而不得不变为阴阴之老而不得不变为阳此其必然之势也然而九变八而为少阴犹未绝远乎阳六变七而为少阳犹未迥别乎阴如暑之继以凉而不遽至于大寒寒之继以温而不遽至于大暑皆有推行之渐焉如是则理无有碍而势无不顺故谓之通通者所以善其变也以此变通之道举而措之天下之民则何事不成何业不立哉〉
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻
　　本义　重出以起下文〈颜质卿曰圣人作易之始惟立象耳象立而意斯尽故得圣人之意而后得圣人之象得象而后得圣人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也见易曰加是故夫象于首以见象能尽意与前篇不同〉
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　本义　卦即象也辞即爻也〈胡仲虎曰穷天地万物之象而归诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼓〉
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　本义　卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳〈丘行可曰上文五谓者皆圣人作易之用此六存者则圣人之用夫易也前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而归之徳行存易道于已也　存疑曰上曰谓之变通此曰存乎变通上之化栽推行作易也此之化栽推行用易也〉
　　〈见易曰六存字一层深一层存乎卦存乎辞此实指卦与辞之功用也存乎变存乎通则存乎用易者之变通而不徒听夫易之变通也存乎其人存乎徳行则用易之本领而卦辞变通之所由以神明者所谓待其人而后行也此圣人始终论易之大指也　夫古帝王固有不假学易而自能变通者如汉初请立六国后此诸侯客牢不可破之成见也留侯借箸一筹高帝吐哺趣令销印可不谓善变乎自唐代以来节度拥兵藩镇盘固者百年宋祖杯酒片言觧其重权即令文臣判其军事乘机遘会而为之不差铢黍所谓善通矣然而难言也以秦之弊政无一不当变者而阡陌郡县之制行之至今不变变则乱生王安石之新法所急宜变也而青苗雇役识者以为不宜尽变变则滋扰非神而明之则变失其所为变通失其所为通矣孟子与司马公犹不足以知此况其他乎　圣人之道从口耳入者必非其至妙者也至妙者默而成之不言而信默之事也盖其所得不容以语人而人亦有不可得而闻者以易为徳以易为行是谓徳行〉
　　右第十二章
　　〈杨诚斋曰此章言圣人作易之事其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行也〉
　　〈今按前数章极言图数之妙辞占象变之详蓍卦之神至此乃尽扫之以为此数者皆易也而非所以为易也凡其载诸书见之言者皆形而下非形而上者也是故立象设卦系辞利用圣人于言未尝不尽言言皆易而所以为易者不在是也惟乾坤之二画稍得其近似者乎易不外乎乾坤而不得即乾坤以为易盖二画已是形而下者矣又况下焉者乎然则学易者于辞占象变无往非易而以是四者为易则非也用易者舍辞占象变无以致用而以是四者尽易之用则非也其在神而明之乎神明之者心与易契言语道㫁徳一易也行一易也易在于我以我用易宁有不神明者至此而圣人所不尽言之书所不尽意之言皆可得而见易矣　神而明之于变通之时而有不必变通之事此非辞占象变之所能拘也不言而信自信以信易也非全乎易以为徳行者不能〉


　　日间易学卷七
<经部,易类,田间易学>