皇清文颕 (四库全书本)/卷027

皇清文颕　卷二十七

　　钦定四库全书
　　皇清文颕卷二十七
　　议
　　历代乐章配音乐议〈康熙二十年十一月十三日翰林院掌院问查历代乐章
　　之配音乐者胪列成议〉　　　　　　　　毛奇龄
　　本月十三日承令查历代乐章配音乐者详核旧文〈谓乐章之见乐录者〉断以已议某谫陋不能指析就里且私宅并无藏书难藉考核但据臆见所及胪次成说以报眀问窃谓历代乐章无不可配音乐者其乐章分部全昉乎诗而其所配之法则舜典详言之若其历代因革是非得失则历代史书乐志自能备载他书冗杂皆非所据也大抵乐章分门祗有风雅颂三部而以重轻为先后则其一曰颂其二曰雅其三曰风如乐部有郊社明堂太庙小庙诸室及雩祀先农先蚕朝日夕月太岁百神诸祀其乐歌宜凖乎颂盖思文为郊祀配稷之乐我将为明堂配文之乐清庙维天为太庙乐载芟良耜为社乐高山载见昊天执竞为分祀诸室之乐閟宫为小庙乐清庙维清为歌词桓勺般赉为舞曲门部秩然西汉至武帝始定郊祀庙祀乐歌如祠太乙于甘泉为祭天祭后土于汾阴为祭地而其乐章则司马相如軰所为乃其词全不颂天地祖宗功徳祗以斋房赤雁诸瑞应诗实之惟庙乐名安世乐词有体要然其名安世乐即房中之乐在诗为风在汉后乐府为三调相和歌词诸乐専以此祠庙己为不伦而后汉明帝即又改名郊庙之乐为大予乐夫大予之名则何所据且反以雅颂乐名为辟雝飨射之用则风颂倒置门部紊矣魏初令王粲作乐章原属未备嗣后则得杜䕫所传古乐四篇一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王遂仿鹿鸣作于赫篇以祀武帝仿驺虞作巍巍篇以祀文帝仿文王作洋洋篇以祀明帝则全以雅声作庙祀乐矣宋郑樵曰清庙祀文王执竞祀武王皆是颂声今魏家三庙全用风雅可乎其曰风者以驺虞伐檀虽雅声实风诗也晋初权用魏乐比之周室之称殷礼止更定乐章而宫悬如故苐其乐章则较汉魏为整备有夕牲迎送神飨神降神诸歌而六朝因之宋加登歌及颂太祖配位之乐并五方帝乐齐又改为肃咸引牲嘉荐昭夏嘉胙昭远休成及诸祖宣烈配飨凡荐豆呈毛升坛还殿诸歌又较整备但周颂升歌祗歌清庙彻祗歌雍祗歌二诗汉初此意犹存故迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有声无诗此后歌愈繁乐愈杂其去古愈远若梁代乐章则武帝自为之将南北郊明堂及太庙三朝乐歌尽改名雅如皇雅𫍯雅类则颂声尽亡且即以雅诗为天地太庙君臣人鬼通用则失之尤失矣北齐北周大禘圜丘五郊诸祀皆用周礼九夏之说多以夏名隋亦因之不知诸夏本雅诗用之朝会宴飨国语所称金奏肆夏天子所以飨元侯也且其诗已亡全不是颂后儒误以思文执竞时迈三诗妄实之耳至唐则槩改曰和有豫和顺和诸十二名宋则概改曰安有高安静安诸十二名而欧阳修修唐书乐志误以宋时十二安次苐与唐相凖亦以豫和为祀天顺和为祀地永和为享庙肃和为登歌以次分用而唐时所传乐章自中宗以后凡昊天五郊二丘太庙社稷先农先蚕祈谷雩祀朝日夕月蜡百神昭徳皇后庙隐太子庙九宫贵神诸乐歌皆杂列豫和肃和雍和舒和诸诗每祀皆有其名但不全用耳且尚有福和昇和歆和延和同和宁和诸名在十二和之外与乐志不合而宋十二安以祭天为高安祭地为静安祭庙为理安天地宗庙登歌为嘉安云云而景祐中又改定其名増诚安仪安等十四名后又増淑安柔安诸名为皇后礼仪而英宗光宗诸朝又代有抵牾如正安曲为太子王公出入而有时用之为郊坛亚献乾安曲为帝升降而有时用之为夀王上夀至建炎初则盥洗升坛进舞望燎皆奏正安八壝升降还位盥洗皆奏乾安全无定准明则参酌乎和安之间郊庙用和朝飨用安多不过九曲皆太祖亲制之虽成祖世宗亦多更定然皆用诗词与朝飨杂用金元曲子稍别至今太常亦尚有沿袭其文者此则颂诗一部为历代郊庙乐章之所隶彰彰如也至于元旦大会冬至初岁小会飨射宾客及上尊上夀食举与黄门鼓吹军中短箫铙歌诸乐章则隶之雅如鹿鸣燕享瞻洛朝会四牡遣使天保上尊出车奏凯车攻大阅斯干作室湛露元旦大会彤弓重臣専征其门部本自备具故魏初食举奏杜䕫所传鹿鸣四篇大和中左延年祗传一篇以为元会之奏所谓东厢雅乐而晋后各造乐章名为四厢乐歌梁更为三朝雅乐歌则皆名雅惟唐初朝会元日冬至庆贺皆奏破阵乐庆善乐悉有歌词而其歌者则每杂先代清商巴渝入破排遍水鼓子婆罗门诸曲高宗时有清乐有燕乐开元后有散乐于是分雅俗二部皆非古音至宋则列朝朝会及御楼回仗上尊册宝诸乐章皆短歌唯六变一曲稍曼然犹五字长古诗也逮元明而全用曲子凡朝会万夀侑食诸乐虽亦有圣安治安等曲然别有曲名如水龙吟新水令沽美酒千秋岁类其词最俚初尚有本曲音节至后则音节亦失较之唐之俗部犹下之矣若横吹铙歌则本属二乐而合用之虽旧云有箫笳者为鼓吹为朝会燕飨乘舆卤簿之用有鼓角者为铙歌为祠兵振旅饮至凯旋之用然其说未确汉作铙歌一十八曲魏后则各取其调以诵美功徳列代皆然使用之卤簿与军中马上则铙吹有之从未有歌其词者是虽有诵美而亦安所见故明王景拟朝会乐章亦仿铙歌为嘉禾进黄河清诸词是铙歌亦朝会燕飨之乐宜与四厢乐歌三朝雅乐同列观唐乐亦有清商巴渝诸乐皆有歌有吹可验也若横吹则军中卤簿本皆通用然与朝会燕飨反无渉汉和帝时有陇头黄鹄诸诗梁有企渝琅琊王钜鹿公主慕容捉搦诸词多用北调故唐时军中乐承北魏北歌名真人歌皆马上之声取其雄悍其乐章名有曰慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公主白净王太子企渝类多本六朝而词不甚传若宋时则合黄门军中而全以诗馀调为之有导引六州十二时三名凡车驾出入朝飨册宝及命将出师皆用之元明则全用曲子亦谓之铙吹曲然皆隶雅部至于风部则即周之所谓缦乐散乐者汉魏后有相和歌词吟叹曲四弦曲平调清调瑟调楚调大曲清商曲词江南乐上云乐诸乐章而唐名清乐有法曲道曲商调天宝乐曲新曲如凉州伊州甘州类皆用五七绝句而宋时清乐则概以诗馀杂体为乐章所称大晟乐府是己明则教坊承应如鼓子词杂剧爨㺯凡宫中所奏皆是特前代清乐亦多奏殿庭后魏孝文取清商乐为燕飨之用而隋文亦更造乐器审定律吕名清商署唐时如勤政花萼诸游幸李龟年以新声杂进而宋时赏花钓鱼亦每以新词被乐皆可见也此则乐章之大凡也至若乐章配音乐则舜典详言之如曰诗言志歌永言者则但作诗而吟咏之以成歌是也曰声依永则遂以歌而被之五声㦯为宫或为商皆得以声依之而于是曰律和声则合十二律以和其声或合黄钟之宫㦯合夷则之商而于是曰八音克谐夫然后以金石丝竹八部乐器倚而成曲则以乐章配音乐者一在审声一在定律一在制器所谓审声者何也凡有字必有声如宫声宫字吟在喉间便为宫音此字审声也至通句吟之倘徵羽字多则宫字之转须入轻清以从徵羽此为句之审声而合观其词㦯为宫用㦯为商用倘为商用则又将酌之重轻清浊之间而使宫不函胡羽不狄杀而归于商调则又为曲之审声此即乐记所谓声相应故生变变成方谓之音者盖调虽一定而曲有转圜所谓以有定之调押不定之音是也〈㝎调之法详竟山乐录〉乃宋儒谓协律祗以首尾定调如关雎关字是无射调字则结尾亦用无射调声收之葛覃葛字是黄钟调字则结尾亦用黄钟调声收之七月流火七字是清声调字则结尾亦用清声调声收之信然则起调用字收调用声既已不伦且起调之字亦多有不得通处如庾信创周乐章为五声调曲其宫调曲以气离清浊割一句起则气字非宫音而魏徵虞世南为唐造五郊乐章首章名黄帝宫音其肃和章首句曰眇眇方舆则眇字亦非宫音全然不合况唐诗中如甘州羽调伊州商调叹疆场宫调之类其首字皆不如所言盖起调与收调皆当审声如甘州羽调则起调之声当以羽始而结尾亦以羽声收之但论首调不论首字庶为得之且协调有不止首字者如乐苑有思归乐本商调曲也而次首犯角如意娘本角调曲也而误入商调若祗论首字则安有全首误犯之事乎且诗之配乐不同有先词而后声者如唐李贺作申胡子𥷑篥歌贺但作诗初不自知入何调使朔客吹之谓合善平㺯刘禹锡造竹枝词亦祇作诗按其音中黄钟之羽是也有先声而后词者如魏杜䕫播鹿鸣驺虞四诗先有调法遂作于赫巍巍四诗以代之汉铙歌朱鹭上陵一十八曲原有乐录然后魏更以楚之平战荥阳等晋更以灵之祥宣受命等是也有调同而歌异者如吴声西曲同是清商调词而吴声为吴音其歌缓而清西曲为楚音其歌狄而急是也有歌同而调异者如宋鼓吹曲同用导引六州十二时三曲名而大飨所合为黄钟宫山陵所合为正三调神驾还宫所合为大石调是也有歌调同而词曲不同者如横吹梅花落有五字有杂言而江总为七古散乐清调平调有单章有复解而李白清平调为七绝是也有曲调词俱同而乐部不同者如七月一章时为豳风时为豳雅明君词一首时为闲弦昭君时为上舞昭君是也有一句而数歌一章而数歌者如清庙一唱三叹则一句而歌四句唐诗入破三叠则一章而歌三章是也有曲调之中有倚歌曲调之外有送声和声者如孟珠青阳度为倚曲采莲每句送举棹与年少二字欢闻歌每章送以欢闻否三字襄阳蹋铜鞮和云襄阳夜来乐神功七徳舞和云秦王破阵乐是也有无词之乐而不歌有有字之乐而仍不歌者如宋儒谓笙诗无词六朝东西厢作乐皆有先后杂弄而无乐歌宋导引曲给之卤簿则不歌明铙角引声俱有曲词然未尝歌是也其配乐变化不可一例而要之以文成曲以曲成调以调成乐全在五声五声不备不能协律故自周迄今调有时阙而声终不阙如周礼祭祀祗用宫角徵羽四调而无商调然商声自在也隋唐以后定二十四调但有宫商角羽四调而无征调然征声如故也其无商调则以周王木徳恶商金之克其无征调则以征属夏火忌阳火之泄而要其声则歌曲所及无时不周故司马君实谓近代无征音并无角音而朱子非之谓无征角调非无征角音也若谓隋时无宫声以其无君明末无角声以其无民则皆属附会不稽之谈虽见之史书而倍征其妄天下有五声阙一而可以成调者乎且亦何能阙其一也若夫审声在定律旧以十二管定五声之转五声配干十二律配支既有定位复为旋宫国语所谓立均出度者而郊祀庙祀大飨朝会则各以其宜施之如天神用圜钟地祗用函钟类汉时李延年略论律吕为八音之调而张华荀朂軰多所论列然当时所传四厢乐歌祗用黄钟太簇姑洗蕤宾四律而不及其他至隋唐宋元则用箫管㝎律去其不能协调者于六十调中减为四十八调又减为二十四调而二十四调之中又并其高宫与中管者而减为七调此即国语七宫之说而今时用之然则今时之去古乐未尝远也自儒者不察妄论律吕必谓古时宫调与今不同不知五帝殊时不相沿乐唐虞金石原不可考于今日况定律在声既得其声则金石虽变其声则一如必拘扵古而妄议今乐之失则唐时分雅乐俗乐番乐三部初未尝不贵雅而贱俗及其后番乐最难习俗乐次之雅乐最易遂以番部伎为坐伎俗部伎为立伎乐工肄业者坐伎不通然后发为立伎立伎不精则使习雅乐此岂贱古乐而贵挽近哉诚以雅音失传虽有弦鼗行缀肄习其间徒应故事而不必有所用心故也故定律之法自司马班固京房以后历代儒臣皆有论说而皆不可行如律管长短班马不同上生下生诸家各异杜䕫紫玉不能铸钟荀朂张华终昧管籥隋万宝常善讲尺度而律法不著宋范镇房庶单辨黍粒而施用全乖至魏汉津竟欲量徽宗中指以定黄钟则可笑孰甚昔人云智者造律明者听律愚者算律自宋元至今儒者论乐动辄算数全不晓以律作度量而反欲以度量作律辨秬黍考管籥凖尺寸定丝毫著书盈尺而皆无一可裨实用故骤翻其书而算数满篇毫糸秒忽触目皆是者其书必不通夫黄钟与宫声圜取皆应虽有定音亦属大槩原未有胶固泥执强立一声以为此黄钟者夫乐以人声为主假如歌者矢声既从喉出契音收韵亦复重缓不可谓非黄钟之宫而被之钟石与一定黄钟稍有参间则将硬守一定任其参间乎抑将圜转取应变调而从其声乎此甚明之理也况同截一管长径厚薄皆己齐一而声多不齐同治一钟铜齐觔两皆相准一而声必不一妄云黄钟之弦其丝八十一黄钟之钟其铜十二觔究之蚕茧𤍜湿硝炭强弱势必不等况繇此而太簇之弦太簇之钟以递相准求其次第圜转一如其算此必不得之数而欲以此定律此竖儒之所以见笑于神瞽也盖定律有三一用金石一用弦索一用箫管杜夔以金石定律京房以弦索㝎律荀朂以箫管定律而予谓金石必不可定律者夫乐之有五声七均十二律也非谓一曲可用一声一调可用一律也一曲之中而五声相逐七均相转十二律相周始可成调若用金石则金止一声石止一声百叩不能变亦何以知此为黄钟此为太簇此为姑洗蕤宾哉故六朝得周景王无射钟乐官以无射笛龡之不相中反中夷则又西厢钟有古夷则钟以夷则笛龡之不中反中南吕是二钟与笛皆下二调求其故而不得谓是宋泰始中使张永凿去铜多故其调啴下夫凿去铜多则其声当益轻清乃犹下二调则不知未凿铜时其调之相去何许而反云去铜而啴下以文其不合之故此大谬也故杜䕫铸钟在晋巳不能用而宋时李照杨杰専攻钟律乃先儒谓李照为景祐造钟太常歌工病其太浊歌不成声私赂冶官暗减其铜齐使声稍清然后略叶歌音而照卒不知杨杰为元丰造钟欲废王朴旧钟乐工不平一夕私易其钟去而杰亦不知然则金石之不足凭如此故胡瑗阮逸改造钟磬处士徐复笑曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎乃说者谓以弦定律当胜于金京房造七均琴彷国语立均出度之说其琴用十三弦第一弦乃全律之黄钟也以后十二弦则由黄钟起至应钟每律为一弦欲取其声则分刌其弦而柱以榰之如瑟然当时即以此为定律之法且五声七音皆见于弦从来论律不及七音故隋时制乐即牛弘何妥苏䕫軰自称淹博尚惊疑其说与郑译争辨即郑译初间亦不晓七音且考之乐府钟石律吕皆无变宫变征名色故七声之内三声乖应及得龟兹人苏祇婆弹胡琵琶者其人从突厥皇后来入中国听其所奏一均之中间有七声问之曰西域习传调有七种以其七调较之七声冥若合符于是以七音之说而更立七均均立一调遂为七调合之十二律每律有七遂为八十四调其调至今用之则是诸调之作皆从弦始可知也特五弦之琴必加二弦始成二变既不能使七音一气环转且丝有强弱时有寒煖气有燥湿一弦之张早晚各异正声变声随时取凖即欲取准亦必藉管笛之吹以定之故京氏七均琴本准黄钟而范晔云弦有缓急并有清浊欲定黄钟非管莫准则是定黄钟者仍藉乎管又何如直用管而不用弦之为愈也盖定律之始在管黄帝使伶伦伐竹断竹两节之间以为黄钟之宫而虞舜作韶以箫定律谓之箫韶故八音之器各有变制而管独不变今之管即古之管也其小变者曰笛即古之篪也其兼乎竹者曰笙即古之笙也朱晦庵谓管律以中声为定但讲周尺与羊头山黍虽应凖则然不得中声终不是也大抵声太高则噍杀太低则盎缓以此求中庶㡬得之而蔡元定谓欲求声气之中莫若多截竹筒以拟黄钟之管更迭以吹则中声可得此为直截之法故黄钟九寸原属后儒臆说不必即与古先王乐律相合必不得巳而用其法则截十二管而以黄钟之管定十二律之中声旋即以每管之体中定每管之中声中声既得则取十二管通之其黄钟管以中声为宫者即以中声上一字为大吕之宫与大吕管之中声相合则即黄钟一管中巳具有七管之宫圜转相应而其他五管则从此加进不必全用大抵人声有限其至高至下至清至浊无有加于七管之外者盖乐止七宫宫止七调调止七管如国语伶州鸠对乐但称七宫而隋后八十四调止用七调此自然之数非有所矫揉而后然也至于制器则统以八音虞书戛击鸣球篇巳略尽之如云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏者球为石琴瑟为丝此堂上二部器也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者管为竹鼗鼓为革柷为木敔为土笙为匏镛为金此堂下六部器也如是而位置亦见矣汉后屡为增益八部秩然如方响水盏不越金石筝筑笳篥仍是丝竹𥲀簧土嘂无非匏土鸡娄板拍依然革木况后人所制反有绝胜前人者虽宫悬与登歌鼓吹诸器皆有象数位置凡簴案多寡东西次第历代争论纷纭不决然亦但约略大槩不必穿凿如郊祀庙祀则皆有古制可考不甚相远惟杂乐则各自増减如晋后四厢金石用之大乐而清商三调则杂弄几行乐器几种歌弦㡬部送弦㡬部皆历历可记即明代承应撺掇亦明载笛㡬板㡬戏竹几韸子几杖鼓㡬且宫悬几面钟磬几簴或左或右皆有一定然亦稍作按验略为部署而其事毕矣是何也则以所重不在此也宋乐志云论乐者不论声而论器今太常雅乐器具在也试入观之其钟磬埙篪之形羽籥干戚之制何尝不古而听者不知为何声作者不知为何乐宁不知今世所传之器之适用而昧者必谓古为雅而今为俗雅者当尊而俗者当摈则试思大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变使然也古者以俎豆食后世易之以杯盂古者簟席为安后世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍杯盂榻桉而复俎豆簟席之旧也且孔子曰放郑声亦唯其声可放故放之若论其器则郑器犹周器也亦安有舍周制而别为溱洧之钟簴也哉故以今器而奏古声即为古乐以古器而奏今声即为今乐师延播鼗鼓未是那诗泰始拊泗滨原非大夏茍欲用管则但多取今管而审其声之协律吕者即欲用钟亦苐多铸今钟而择其声之协管笛者而由是而推之丝匏土革随器审音亦随音相器而乐庶几矣所云以乐章配音乐者亦大槩尽此矣至若乐章有舞曲则舞时所歌也其在舞前与舞后者谓之阶步其在当舞时者谓之舞歌故汉有武徳舞歌词六朝配庙皆有乐舞歌词北齐有武徳昭烈文徳宣政文正光大诸舞周有山云舞皆有诗唐奏武文二舞有七徳九功上元而宋明二舞有元徳升闻天下大定表正万邦车书会同诸舞皆有诗然皆仿武乐六成为之特舞曲则郊庙大飨三朝可并用与乐词不同其他杂舞若铎舞鞸舞皆所执器如籥翟之类而皆有诗如巾舞以衣拂舞以袖镟舞以镟杯槃舞以杯槃戴竿举榻舞以戴竿举榻今乐府有鞸舞歌词巾舞歌词杯槃舞歌词及莲花镟舞歌戴竿舞歌诸诗皆可验也但其所舞亦皆有定数虽庭陈百戏然亦非漫列者今天下大定功成乐作考订钟律正在此时苐太常旧部未经谙习凡一切篇什增损簴植沿革宜因宜改不敢妄论祗就明问所及乐章之配音乐者而窃议如右谨议






　　三老五更议　　　　　　　　　张廷玉
　　〈臣〉伏思三老五更之名始见于礼经盖古养老尊贤之礼也考养老之礼如王制内则所云则虞夏殷周皆然又云五帝宪三王有乞言则伏羲神农黄帝以来巳然是其典为最古至所云食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干是其礼为最隆我皇上至道在躬式稽前典以三老五更之礼下询甚盛心也顾礼待人行事因时起〈臣〉妄参臆议以为未可举行者约有数端盖
　　皇上至德渊怀圣不自圣何难屈礼臣下但
　　天子有所施必令臣下有可受如所云袒而割牲者其始亲袒衣割牲以为俎食也执酱而馈者其继执酱以馈熟也执爵而酳冕而总干者既食毕又亲执酒以酳口且又端冕舞位而以乐舞侑食也礼如是不已重乎古有斯礼而今未行似非
　　皇上殷殷复古之意如特行此礼度臣下谁敢受者此其难行一也汉宋均曰三老乃老人知天地人之事五更乃老人知五行更代之事者各以一人为之所谓知天地人之事者盖上通天文下彻地理中察人伦三者明一亦已难矣况兼之乎所谓知五行更代之事者如伏羲以木徳王故风姓代之者火也炎帝以火徳王故曰炎帝以火纪官代之者土也黄帝以土徳王故曰黄帝之类此非洞逹天人之际孰能知其所以然者惟其有如是之徳是以天子隆以宾师之礼三公九卿皆在执事之列今此礼果行必求其人以当之窃思致事诸臣及现在居职者谁克任之恐
　　皇上即下明诏而其人必悚惕惭惶而不敢应此事之难行二也考汉以李躬为三老桓荣为五更魏以王祥为三老郑小同为五更周武帝以于谨为三老其时五更无人苐未审诸公如前所述之三老五更果克副其名而无愧乎圜桥观听汉明帝时极盛然先儒胡寅讥桓荣仅能授经章句不知仲尼修身治天下之微旨故所以辅翼其君者徳业不过如是观先儒之论是桓荣犹不免讥评下此者何足以当钜典三也三老五更之名虽见于乐记祭义文王世子诸篇不言何代如以为虞夏殷周皆然则二帝三王大经大法载于尚书二典三谟不见有老更之名如以为惟周有之则保息养老见于司徒献鸠以养国老见于罗氏以财养死政之老见于司门三百六十如是之详且悉何亦不载有老更之名〈臣〉愚以为养老之礼古时典制可稽至所谓三老五更者疑属汉儒附会此其事未可尽信四也是以唐宋至今己千馀岁此礼未曾举行即本朝
　　世祖
　　圣祖
　　世宗皇帝重道尊
　　师明经造士事事度越前古而扵老更之礼亦未之及盖以典至古而礼尤隆名实难副倘有几微未称不惬观听则必滋论议之端岂不䙝
　　至尊而羞大典乎此事似应停止举行不必
　　敕下廷议〈臣〉谨陈管见伏惟
　　圣鉴












　　皇清文颕卷二十七
<集部,总集类,皇清文颖>