瞻慕堂先生文集/卷二
录
编辑游天磨录
编辑余闻天磨圣居之胜。思欲一游者久矣。南北隔远。事故牵挽虚负光阴。已至衰暮。而憧憧一念。未尝少弛于怀也。幸今拜命京师。赴斋厚陵。陵去此山。才一日程也。香火之暇。蜡屐扶笻。以酬宿愿。时哉不可失也。于是。求同志可与偕行者。惟李友仁成之李廷友而敬。颇有意焉。约以中秋初吉。及期。成之以陵寝入斋。而敬以天只有命。皆负约不来。人亦以霾热未收。同志未会。莫若待秋凉为得计也。余惟世故多端。人事喜乖。今若不成。后日难卜。遂决意独往。僧智訔从之。使为先导。入月初一日。自斋所启程。遵白莲山西麓。到丰德郡东。仰视乡校。占在断岗。萧然若小民舍。不知何者为圣殿。何者为师生舍也。北过大桥堤。逾高岘入松都。土城南门。沿溪开路。挟路连椽。四五里间。帘窗掩映。鸡犬相连。古都遗俗。犹想仿佛。东过穆清殿。出土城东门。渡沙川。至长湍白龙山天和寺。石城四围。结构颇壮。安石佛千有五百。皆用玉石。雕琢极巧。盖自中国来者也。从岗脊行八九里许有庵。曰证觉曰鹫头曰金经。皆极萧洒。到宝凤山华藏寺。至顺五年。志公嘱小宗营建者也东。构影子殿。安二影其中。僧指东壁曰恭愍。中堂暴靖。然语涉无稽。不可信也。西建寂点堂。志公塑像存焉所留贝叶梵宇经牛头梅檀香。皆奇玩也。诸寮中。独挂猿极胜。东临鹫头。西对圣居。南望海岛。北负宝凤。风烟朝暮。争奇竞怪。都入望眼中矣。余谓主僧曰。如此胜地。世所稀有。若得数年清暇。拪迟于此。则庶可以回褊吝之心。为冲澹之怀。而世缘多牵。未免为遽归之一汉。可叹也。二日丁酉。逾宝凤北岭。路缘石崖。危难着脚。仅得推挽而下。八牛峯地界。见楼桥遗址。石柱犹颠倒水边。不知何代事也。至玄化寺洞口。挟溪石筑几二里许。寺前凿石成他。盖用风水说也。西边有碑。大宋天禧五年所树。周伫撰。蔡忠顺书也。北有罗汉殿。占地平豁。最宜拪息。东有药师殿。经始未久。工未断手。从西溪登灵鹫。〈山名〉望圣居则山南诸刹。列若星排。不可殚数。渡小溪过文殊。入圆通寺。寺古僧残。左右寮舍。无一可居。惟东台仰视遮日岩。矗耸高低。森若釰戟。圣居奇观。浑入一望。三日〈戊戌。〉由后岗至中庵。石屏后围。洞天前豁。有泉流出岩谷。冷然可爱。过水精窟。入南双灵北隅。石窟高深。冽川从上落下。琤琮若檐溜。甃石承之。洒然清澈。虽中冷莫克比也。过西圣居。见北双灵。其间岩峦挟耸。石迳悬危。殆不可攀跻也。自此南回。岩岭崛起。纵坼成坎。路由其中。腹腋俱荡磨。然后达焉。行十馀里。峭壁当前。下临无地。上钉铁锁。仅得攀缘。乃入遮日岩。自是可达南北。圣居亦攀铁锁。故危未敢也。顾仰石峯。抽笋竖戟。绝无可攀。俯视下土。依然杳然。积苏微茫。恍然若超鸿濛而浥沆瀣也。下循欢喜岭。到白莲庵。十五馀里间。山脊或如釰铓。仅通细路。容足之外。左右皆临无底。眩难俯视。以此奇胜。如普精也普命也寥化也莲台也普光也智水也诸刹。皆在山阳。或占岩底。或占岗头。不敢窥其一二也。欢喜北支。石山高耸。曰义相峯。峯腰岩隙。构一精舍。曰开圣。松台翼如。石泉冷然。真坐禅地也。入大兴洞。东则牛峯地也。西则开城界也。北折趋下。过观音窟。沿流四五里间。清川白石。比比可坐。东西两岸。安石佛各一躯。东曰弩肸夫得。西曰怛怛朴朴。往在丙寅。开城儒生。击破朴朴。惟夫得存焉。下十馀步。即朴渊也。渊在天磨圣居两山间。左右石峯。巉岩起伏。若相拱揖然。中有石厓万仞。横截洞口。大兴土岘。众壑溪流。合为一派长川。激石冲岸。屈曲奔放。流八石嵌。潴洄为渊。疑澄深广。盘回盈溢。喷出崖口。惊波骇浪。雷喧电闪。飞空堕虚。倒插姑潭。若白虹饮泉。飞雨散洒。若银河落天。溅沫旁飞。可怪可愕。不可谈悉。渊心有石。半出水面。上可坐五六人。昔高丽文宗登此。忽有风雷振石之变。李坚斡用祝法鞭龙云。西崖巨岩穹窿。色理滑白。古今游士。皆题名于此。余以杖叩之曰。前者去后者来。相寻无穷。而总若飞鸟无踪。汝独不变。宛然如昨。不知阅几世兴亡岁月。以至今日耶。潭边白沙平铺。周可数亩。丹枫翠松。交影婆娑。坐仰天磨圣居。岩峦石峯。呈奇露怪。若为渊潭助奇胜形势也。有岸来自西麓。投入溪心。若伏龟昂首然。僧谓水涨时坐此。瞻对飞流。形胜十分奇伟。还到观音窟。前溪石桥下。白石平滑。清流泻下。两岸树木。翠影相交。忆得蔡安成诗。诸君子尝载酒携琴。燃松明写联句。遗迹依然。令人不觉俯仰长吁。徘徊久之恨余好古生晩。未及奔走后尘。赞发幽怀。今独孑然来此。虽山奇水秀。清兴浩然。殊无一人可与吐出鄙怀。以叩相长之乐。愧古人以忸怩。日暮入寺。寺即太祖潜邸时所游。闻牧隐记曾钉于壁。寻之已无见。李三宰，成寿益长篇。挂在门楣。寺后石窟。呀然奇邃。中安三石佛。面目机关。克肖人形。小溪从后谷流下。刳木引流。以贮方槽。凝然清冽。殊可湘濯。夜来轩窗寥静。万壑玲珑。丹霞紫烟。变态无常。开窗骋目。幽兴蔼然。四日〈己亥。〉欲观日出庵云居寺。重访朴渊。以尽烟霞馀蕴。涉险远来。脚力惫困。只昇东岗。瞻望寄怀而已。溯流百馀步。登太宗岩。白如截肪。平若土床。高不过一丈。广可容百人。四无可攀。惟西一隅仅通升降上有山菊数丛繁英满发葡萄一朵结实离离岩东白石平滑广可百尺绿阴玲珑玉流潺湲川光石色。斗耀缬眼。徘徊伫立。以骋遐瞩。则磨西临。彩凤若喙。圣居东起。芙蓉竞秀。朴渊哆其北。鬼坎新开。人达耸其南。鹏咮高褰。千山万壑。尽露所有。竞相输入于此。风气爵纡。神魂飒爽。殆非烟火食者所敢栖息也。至马潭。川石明朗。嘉木连阴。飞瀑一派。泻下石崖。云烟瞹𪾹。峯峦秀异。上下四五里间。飞流盘石。愈入愈奇。到大兴寺前溪。白石平广。绿阴后绕。碧流中泻。西面奇峯。围若画屏。内宽外密。有同云谷。诚隐者所盘旋也。僧自圆来迎。相与坐溪石。叙寒暄毕。优游上下。或坐樾谈诗。或临流濯足。或披襟纳凉。或临虚望远。襟怀冲放。雅兴萧淡。悠悠然浩浩然。殊有舞雩咏归之思。顾谓自圆曰。安得谢世累。结幽栖逍遥于此。如汝僧耶。寺后有二殿。曰极乐。曰能仁。轩窗开爽。松庭洒落。令人魂清骨冷。尘想自消。登景光台。翼若将飞。𢥠难久立。圣居之隐迹凉庵头陀窟。皆入登眺中。亦一快也。傍有小庵。高爽可居。但无僧已久。荒草满庭矣。五日庚子。使僧明月前导。由西溪入。泉石之趣。飞瀑之胜。比诸马潭。亦可伯仲间。过智藏到寂灭。南墙之筑。用砖石成梵宇。僧谓懒翁居此时所为也。出东台望。高禅占在岩下。檐牙屋角。隐映树阴中。到圣海东望。青莲紫莲。依然隐见于云烟掩霭中。妙在远观。而不宜近也。西转百有馀步。登普现峯下。仰视双峯巍然对起。削立万仞。千奇万状。随步变态。若非羽翼。虽猿猱之捷。不可攀而跻也。南有小峯。矗立若束矛戟。西崖万丈。下临无地。余乃猿附石角。欲窥其下。心悸气夺。眩难近也。下一峯。虽不及普玩之特出云汉。亦足以傍日月而临风雨也。于是引明月令指示。呼智訔供纸笔。随指随记。以志不志。先以源委之可见。则山自牛峯大屯山。逶迤南下。几绝复起。为圣居之遮日岩。西行二十里。骨立千仞。孤圆贞秀。为人达峯。人达一支。东为灵鹫山。一支西流为土岘。又峥嵘西上十馀里。而挺然高起。为天磨之清凉峯。清凉有三支。一支北走二三里许。屹然挺拔。矗耸云表曰普现峯。即天磨主峯也。东下为朴渊西峯。北下为帝释峯而止焉。一支东南散峙。为涌岩。为五龙。为宝凤。又为五冠焉。一支西趋二三里许。兀然奇秀曰圆寂。自是巉岩直下四五里。三角幷耸。一角差小。若负儿然。曰天磨。又屈曲西向几十馀里。露骨森然。高低错列。曰萝月。又折而南。龙飞凤舞。若伏若起。蜿蜒十五馀里。而团成一大奇峻。曰松岳。松岳一支。东指十馀里。还回向南。至骆駞桥外而止焉。一支西蔓。分为松都。内外案山。散为丰德郡。千岗万麓。临江而尽焉。四山之可望。则铁原宝盖山横乎东。江华摩尼山峙乎南。安岳九月山围乎西。谷山高达山迤乎北焉。其间隆起并峙。如平康之高涵。杨州之三角。海州之首阳。遂安之彦珍。鸦鬟列占。黛色微茫。不可殚记。州县之可指。则布乎东者。长湍也兔山也朔宁也麻田也积城也坡州也高阳也交河也杨州也广州也平康也。列乎南者。开城也丰德也江华也乔桐也通津也金浦也富平也阳川也果川也衿川也。星排西土。则曰白川曰延安曰江阴曰平山曰海州曰载宁曰信川曰安岳曰凤山曰丰川曰文化曰康翎曰瓮津曰长延曰殷栗也。碁错北地。则曰黄州曰中和曰祥原曰瑞兴曰遂安曰谷山曰新溪曰伊川也。记毕。顾谓明月曰。千区万岭。萦络回护。官府民居。隐于襞积。虽不可了了然。犹能指某山为其地者如是。则今日吾侪所蹑。真古人所谓去天一握。虽跨青鸾御汗漫何以浮此。遂由山脊。缓步徐行。俯指西崖中菩提普现普庵佛地胎安等刹。各占别区。形胜依然若画图中见也。入见性庵。占地清高。眼界矌远。岩峦之胜。江海之壮。亦足疏瀹精神处也。但废弃有年。窗壁摧颓。尘埃埋没。已不能容膝矣。到知足寺。背负苍壁。前临绝壑。圆寂诸峯。森立于左。普现列岳。窥闯于右。萝月前耸。清凉后拔。加以祖江碧澜围乎内。沧海环其外。群岛庚撗。众峯嶙峋。朝烟暮霭。变态百千。皆为坐卧中奇玩。则如此胜槪。虽求之中国。未易多得。薄暮。登西台观日落。海色苍茫。火轮低垂。紫烟浮起。金波荡漾。远迩峯峦茫。然霭然。渐入于希夷。乃下东台。见卧牛石。还入中庭。沈吟散步。眉月已挂树抄矣。六日辛丑。逾后岭见内院。过长谷上土岘。入凡里间。草木蓊郁。葡萄与狝猴桃。连络谷中。结子成熟。可沃枯肠。登金神西台。东南豁远。极目无际。寺亦高胜。傍有玉泉。流出石缝。惠山虽美。若比甘冽。应让一头矣。至于瞻眺之富。风烟之胜。欲与知足争甲乙者也。俯见兜率小云诸庵。占地虽下。岚翠霭然。幽闲一味。亦可想也。下安寂过宝月。逾西岭入云通寺。北负五冠山。南对碑门岭。鸡甑两峯。左右拱揖。真别区也。西楼临溪。爽气龙衣人。牧隐月窗诸贤诗。犹悬在壁上。庭中树义天功德碑。金富轼所撰。吴彦侯所书。曾经回禄。剥落殆半。不可读也。七日〈壬寅。〉观土桥遗址。川清石白。风韵飒然。其下数里。大石当溪错落。隆然昂然。若虎若龟。又下一二里许。村落依山。皆以洴澼绕为业。过皱岩到花潭。崔大尉徐处士所尝游处也。潭边花草。自先生逝后。尽为村斧所侵。但见荆榛荒草。萧索于秋风前耳。邀先生弟崇德。坐潭石上。崇德手指岗上短碣曰。亡兄墓也。只书徐处士某之墓而已。家有亡兄自制。切欲八石而力未逮也。余谓太史有传。万口有碑。有碣无碣。在先生何关焉。第未知尊贤尚德之义何如耳。自是沿溯四五里间。平川逶迤。衮衮安流。或左右平岩。白如玉磨。或两边白沙。明若雪平。皆可栖迟也。第以郊于大国。斧斤相寻。尽一洞之内。无一树可依流憩处。是可惜也。访归法寺遗基。颓垣败础。埋没无馀。只有石槽犹在草莾中。彼执鞚之行。携妓之游所可道也。言之长也。独念九斋之课业。足以起后人景慕。然其分门立徒。设课施教。果合于中正之道。而能保无异议于后世者耶。入炭岘门。至成均馆。生员河大清启庙门令入谒。余以阙服私谒。于礼未安。只观庙皃而出。逾东岘。趋穆清殿。殿前有寺。缁流居之。安塑佛于中堂。堂即太祖潜邸时翼廊也。余谓参奉曰。安佛自有其处。何不空此。以备移安所也。凡斋殿之设。岁月已远。随毁随补。岁有其后。而只贮长凾。奉安屋隅。岂礼之宜耶。殿后一二里许。有新庵。庵边构别业。亦潜邸时所游也。至男山之东。望大庙洞中。新构一堂。曰文献。其下即花园。恭愍所构。辛隅所居。所谓八角殿。石假山供玩之物。无复可寻。只有遗墟。尽为村泯所占。当此时。人心已离。天命已去。而穷奢极欲。虚内事外。虽锄耰棘矜。有难堪攴。况天人助顺之师乎。访敬德宫。李成之追至。携上蚕头。周览城市。还下大路。渡三石桥。闾阎中有屋数间。岿然独秀。扁曰医院。即辛旽旧第也。游焉息焉。为淫为慝。坐使五百年宗社。变为千万世殷鉴。呜呼。兴亡治乱。岂其天耶。抑由人也。入南大门。市廛街第。鳞错栉比。商贾杂畓。车马骈阗。岂前朝遗风馀俗。至今犹有存耶。访延庆宫遗基。登满月台。即乾德殿基也。市人廿馀辈。设侯来会。问旧迹。指说颇详。前有石桥。外设诸司。内置球庭。庭内即威凤楼也。自此达于大明殿。阶级甚俨且高。成之谓伴倘之设。初为此也。东有稻田。即东池也。西有石柱。即简仪台也。紫霞广明等洞。近在东西。所谓中和堂种穄地。必有遗址。未暇寻也。攀云梯坐松阴。酬酢数杯。指点良久。仍叹曰。信哉。积之五百年而不足。毁之一日而有馀也。彼环数里间。珠宫贝阙。金轩玉楼钩心斗角。连云驾空。而蜂房水涡。纷不知几千万落者。皆已烟消云灭。扫地无馀。只有颓阶败砌。纵横荆蕀中。尽为狐兔窟穴。虽居异代。不能无禾黍之感也。出道察岭。宿福灵寺。中堂安千手观音。人岂有是形耶。佛道诡怪。类如是夫。八日癸卯。成之径归斋所。余独从欢喜洞。八陵谷村。一岗之麓。八陵列占。萧疏荒草中。只有翁仲岿然对立。入凤鸣山舞仙峯下。视玄正双陵。隆然断岗中。石物犹存。傍立一碑石如白玉始。面缺落。字画钉破。摩挲俯仰。虽鱼鲁已莫辨也。况幼妇受辛乎。行几数里。有泉涌出。路傍可灌百。顷到甘露寺。寺在五凤峯下。临西湖负岩壁。商船贾舶。往来轩下。昔有万景楼。立柱湖中。多景楼。驾栋岩上。各擅奇胜。今皆不见。中庭有塔。石理如玉。雕刻颇巧。泰定四年大元造建也。穆清参奉梁子征仲明。适寓于此。邀余西楼。杯酒团栾。欢若平生。书赠姓名。副以所咏。其开心见诚如是。还逾倭岘。过施食街。夕到敬天寺。寺在扶疏山。即奇皇后愿刹也。庭有巨塔。至正八年。所立制作。极宏且巧。连十三层阁。刻十二会相。而下作飞龙形。片石合成。斧凿无痕。妙若天成。殆非人造也。噫。大元施舍。遍及海外。宜赖佛力。致祥延历。而曾不数岁。奄就灭亡。玆足为后人之殷鉴。而后人不之鉴。又为鉴于后人者。何哉。九日〈甲辰。〉还厚陵斋舍。与兪伯容同宿。十日〈乙巳。〉渡洛河。宿交河县。十一日〈丙午。〉还京。浃旬之馀。历尽天磨圣居以及松都五百年之遗迹。虽未敢穷山水之趣。为仁智之乐。然入烟霞之境。洗尘土之累。而充然如有得。恍然如有悟。则蜡屐之举。乌可但已。若使呑江南之清风。吸燕赵之劲气。如古人所游。则发蒙之醢鸡。不独见天地之大也。慕东岱之游。酬南岳之唱。以尽馀年者吾志也。而苍颜日变。筋力已衰。深惧自今以往。终不复自克也。则不知何时天下小于吾目中耶。隆庆庚午中秋旬二。葛川妄人书。
策问
编辑问。天下之理。一而已矣。而其间不能无可疑者。夫，混沌未判之前。其所以为天地。所以为人物之理。已具于其中欤。抑已判之后。理从而出欤。理既自一而分。则天之所以动。地之所以静。何欤动静之机不系于理而然欤。先儒有四游之说。然则至静之中。有可动之理欤。周天三百六十五度四分度之一。所谓度者。有尺寸之可言欤。天之围。亦有可数之道欤。历家之言曰。天道左旋。日月右转。先儒之论曰。天道左旋。处其中者顺之。其左右之说。有是非之可卞欤。或谓日行一度。月行十三度有奇。或谓日行。一日绕地一周而不及天一度。月行。尤迟。不及天十三度十九度之七。其迟速之说不同。何欤。陈氏曰。月行。常以二十七日千一十六分日之三百二十七而与天会。二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会。朱子曰。月行。二十九日有奇而周天。又逐及于日而与日会。其说孰得孰失。日月之蚀。考之历法。则既有常度其所以当食而不食。当不食而食者。何欤。世俗所谓虾蟆之说。是欤非欤。抑别有所以然之理耶。潮汐之理。论者多矣而一则曰地之喘息。所以应月者。从其类也。一则曰气升而地沈。则海水溢而为潮。气降而地浮。则海水缩而为汐。二者之说。何以折里耶。刘歆曰。河图洛书。相为经纬。八卦九章。相为表里。其说何据。以体用言之。则河图体圆而用方。洛书体方而用圆。以位数言之。则河图以五生数。统五成数。而同处其方。洛书。以五奇数统四偶数。而各居其所。以运行之序言之。则河图自北而东。左旋相生。洛书自北而西。右转相克。至于易则以象。范则以数。易之吉凶。见于动。范之吉凶。见于静。其所以经纬表里之义。安在。九峯蔡氏广西山之家学。畅考亭之师传。以著皇极内篇。则其能阐范数配易象。而补前古之阙文。垂将来之大法乎。或以释数未备论之。其所以未备者。可指而言之耶。伊川程氏穷十年之功夫。参三圣之制作。以著易传。则明其弘通简易之法。尽其中正仁义之实。而能不失三圣之遗意欤。或以本义未相合言之。其所以不相合者。何说。濂溪之太极图。只是一动一静之间而已耶。其中亦有四象八卦之可言欤。其所以阐羲易未尽之蕴者。抑又何在康节之经世书。天地终始之数具焉。何从而知其始。何从而知其终耶。天之所以开于子。地之所以辟于丑。人之所以生于寅者。亦有理数之可推欤。诸生必能本之吾心。参之经传。讲之熟矣。其各毫分缕拆。详著于篇。将欲据归一之论。以观穷理之学。〈题亦自述〉
对。愚闻先儒有言曰。万殊一本。一本散万殊。是以天下之理虽一。而天下之事。未尝不异。天下之事虽异。而天下之理。未尝不一。苟能知其一之所以为异。以知其异之所以为一。则可与论天地理数之妙矣。执事先生观世道之日降。叹理学之不传。发策承学。而先之以历象潮汐之说。继之以图书易范之理。以及圣贤阐数明理之得失。欲闻至当归一之论。愚虽浅学。敢以先儒已定之说。以复明问之万一。窃谓通四方上下之宇。达往古来今之宙。而无物不体。无时不存。虽天地之大而不以之丰。虽人物之细而不以之啬。该细大实显微。而未尝不均。未尝或息者。所谓理也。天地日月之盈虚消息。古今事物之吉凶盛衰。有一定不易之妙。而无一事或违之势者。定乎如四时。确乎如昼夜。而上以笼天下古今百千万变世道之升降。下以囿天下古今百千万变事物之消长者。所谓数也。是以。数即因此理而著者也。理即行此数而妙者也。天下未尝有理外之数。亦未尝有数外之理。而数之所寓。即理之所在。故明乎此理。则可以推此数。推之此数。则可以得此理也。何以言之。理者。天地万物之理也。数者。天地万物之数也。以天地万物之理。参天地万物之数。而推而上之。则天地万物未始之前。可得以知之。推而下之。则天地万物已终之后。可得以言之。以其今日天地万物之理数。即昔日天地万物之理数。昔日天地万物之理数。即今日天地万物之理数。而理数者。皆备于我者也。不惟我也。备于人。不惟人也。备于物。而求其所以为本。则未始不自一而分也。是以。圣贤之所以明此理而阐此数者。其法虽殊。而其道则未尝不同。何可疑于其间哉。请因明问而条陈之。天地之间事物之理。散于万殊。则似不可以会其一。而根于一本。则亦可得以极其妙矣。夫混沌未辟之前。既无天地之分。又无人物之生。而混然凝合。清浊未分。则其为理也。疑若不具。而实未尝不具焉。盖天地之所以为天地。人物之所以为人物者。皆不外于一阴一阳之妙。而所谓混沌。即太极之谓也。太极即阴阳未判之称也。则其所以阴所以阳之理。固已潜于其中也。而所以阴所以阳之理。即所以为天地。所以为人物之理也。先儒曰。无极之前。阴含阳此也。夫太极。动而生阳。故天生于动。而以动为体。静而生阴。故地生于静。而以静为体。然其用则天未尝不静。地未尝不动。是以。一元之气。升降于太空之中。而地乘水力。与元气相为升降。而春游则过东方五千里。秋游则过西方五千里。至于夏冬。莫不皆然。则是岂非至静之中。有可动之理而然欤。先儒曰地有升降。此也。若夫天体至圆。而其围三百六十五度四分度之一。所谓度者。何也。天与日。气数之始也。其每日进退。既有常则。故以一日之进退。为一度焉。先儒曰。天本无度。以其与日离合而成。此之谓也。夫天与日。皆从角起。而天则一日绕地一周。而常过一度。日亦绕地一周。而不及天一度。故积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会。以是知天之围三百六十五度四分度之一也。三百六十五度四分度之一。即三百六十五日九百四十分日之二百三十五也。历家以进数难筭。故只就退数上筭之。遂以为天道左旋于地。日月右行于天。其实非右行也。天行甚健。日月稍迟。故天则绕地左旋。而常过一度。日亦与天左旋。一日一周。而以天之健为少不及。故天日进而左。日日退而右。非日之退也。以天之进而见其退也。若不计天之进。而以日之退为左旋。则是以背为面也。先儒曰。不及则反右矣。此之谓也。然则或者所谓日行一度。月行十三度有奇者。历家右行之说也。日之于天。常所不及者一度。而反以此为日行之度。月之于天。常所不及者十三度有奇。而反以此为月行之度。是昧于进数。而只以退数筭之故也。其曰。日行一日一周。月行不及天十三度有奇者。先儒右旋之说也。日行一日三百六十五度四分度之一。故曰一日一周。而不及天一度。月行三百五十二度有奇。故曰不及天十三度有奇。是以日则积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会。月则积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会。此非徒合于一岁日月之行度。而亦不失于万世观象之法矣。且月丽天而尤迟。故常以二十七日千一十六分日之三百二十七而与天会。二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会者。诚千古不可破之定论。而文公于注十月之交。以为月二十九日有奇。而周天又逐及于日而与日会。盖未之详也。所谓一月而一周者。以其与日会而言之也。其实二十七日有奇而周天。又二日有奇而始与日会。若二十九日有奇而周天。则是三十一日有奇而与日会也。然则何以定四时成岁也哉。至若日月之蚀。则常在于朔望之际。于朔则月常在下。日常在上。而被月之遮。故曰为之蚀。于望则日与月正相对。而无分毫之差。则月为暗虚所射。故月以之食焉。彼虾蟆之说。诞妄之甚。固不足道也。历家之所谓一百七十三日而一相交。于是时方有食者。亦未知其必然也。春秋二百四十年之中。书日食者三十六。唐二百九十年之中。书日食者百有馀。则所谓日月之相掩。暗虚之所射者。乃日月食之常理也。先儒之所谓朔望之际。精魄反交。则光为之食者。此也。夫潮汐之去来。一系于月。是以月临卯酉。则潮涨于东西。月临子午。则潮平于南北。大阴西没之期。常缓于大阳三刻有奇。故潮信之来。率亦如此。自朔至望。则常缓一夜之潮。自望至晦。则复缓一昼之潮。朔望前后。月行差疾。故晦前三日。则潮势长。朔后三日。则潮势大。而望亦如之。月弦之际。月行差疾。故潮之去来。势亦稍少。然则潮之消息。皆系于月之进退。非因地之沈浮也必矣。先儒之所谓大小之势。系日月朔望者。以此也。伏羲继天而图出于河。大禹治水而书出于洛。图则体圆而用方。书则体方而用圆。疑若相反而有所不相反者焉。主图而言。则图为正而书为变主。书而言。则书为正而图为变。故图也书也。互为正变。而正则经之谓也。变则纬之谓也。是以。图不止于画卦。而可以明畴。书不止于明畴。而可以画卦。何则。伏羲之画卦。其表为八卦。而其里固可以为畴。大禹之叙畴。其表属九畴。而其里固可以为卦。则图书之经纬。易范之表里。可见矣。图以生数统成数。书以奇数统偶数。若不相似。然一必配六。二必配七。三必配八。四必配九。五必居中而配十。则图书未始不同也。图之生成同方书之奇偶异位。若不相似。然同方者。有内外之分。异位者。有比肩之义。则未始不同也。图则备数之全。书则缺数之十。此疑若相戾。然图之全数。皆自五而来。一得五而为六。二得五而为七。三得五而为八。四得五而为九。至于所谓十者。乃五得五而为十。则其实未尝无十也。书之缺十。皆有含十之意。一对九而含十。二对八而含十。三对七而含十。四对六而含十。十常夹居五之两端。则亦未尝无十也。图则左旋而相生。书则右转而相克。若不相契。然北方之一六。克南方之二七。西方之四九。克东方之三八。则其所以相克者。未尝不寓于相生之中也。东西之四九。生西北之一六。东北之三八。生西南之二七。则其所以相生者。亦未尝不寓于相克之中也。至于因河图而著易。故易以象。因洛书而作范。则范以数。象以偶为用。而偶者阴数也。阴以动为用。故图之行合皆奇。而易之吉凶。见乎动。数以奇为用。而奇者阳数也。阳以静为用。故书之位合皆偶。而范之吉凶。见乎静。盖动者。必静而后成。静者。必动而后成故也。是以。造化之运。有阳而无阴。则无以成之。有阴而无，阳。则无以生之。生而不克。则成者无从而裁制。成而不生。则克者有时而间断。此图书易范之中。动静生克之妙。未尝不各自全备。而相为经纬。相为表里者也。以皇极内篇言之。其为数始于一。参于二。究于九。成于八十一。备于六千五百六十一。则其尽于放之无外。卷之无内。体诸造化不可遗之妙欤。大抵以性命为端。以礼义为准。而因占设教。即事示戒。凡所以得天理叙民彝者。虽不与易同象。而未尝不与易同归也。然天地之所以肇。人物之所以生。万事之所以得失。无非数也。而数之体著于物。数之用妙于理。则自非穷神知化。独立物表者。何足以与此。呜呼。穷神知化。独立物表。未易言也。九峯其几于是耶。其所以享教之遐不遐。释数之备不备。愚亦不敢妄议。然先儒曰尚不能无俟于后之君子。则其于补前古之阙文。垂将来之大法。恐有所未尽其善也。伊川之易传。则其为法。虽不与三圣同。而其道未尝不同。故无如后世之考象辞而沈于数术。谈仁义而沦于空寂之失。而其用意精密。道理平正。体用一源。显微无间。而莫不最关于日用。则秦汉以下。伊川之一书而已。然易本是卜筮之书。而程传则言理甚备。而象数却欠。先儒所谓以经文考之。则未免有可疑者。此之谓也。若夫心先天之妙。察理气之蕴。而阐太极之图。则太极即一理字而已。故太极动而生阳。动极而静。静而生阴。一动一静。互为其根。分阴分阳。两仪立焉。则所谓八卦非生于四象乎。四象非生于两仪乎。然则四象八卦之所以具于太极之中。可知矣。其所以发挥河图之蕴。则所以乾道成男。坤道成女者。岂非河图奇偶之象乎。以中正仁义立人极者。岂非圣人则之之义欤。图不尽意。书不尽言。则岂非图中含此河图之理欤。以元会运世之数言之。则一世有三十岁。一月有三十日。故岁与日之数三十。一岁有十二月。一日有十二辰。月与辰之数十二。以三十与十二。反复相乘。为三百六十。故元会运世岁月日辰八者之数。皆三百六十。以三百六十。乘三百六十。为十二万九千六百。故元有十二万九千六百岁。而天地之数。始终于一元之中。故天开于子会。地辟于丑会。人生于寅会。而至于戌会之中。则人与物闭而俱无。亥会之中。则天与地混而为一。亥会之终。昏暗极矣。是则天地之一终也。而又反于子会则天又开。丑会则地又辟。寅会则人又生。而循环无穷矣。先儒曰。一元之在天地之间。犹一年。又曰。何从而知其始。何从而知其终。以今日天地之运。日月五星之行。而推而上之。因而得之也。斯言尽之矣。呜呼。天下之数。岂有外于理。天下之理。岂有外于数者哉。原其数之本。则无非自一而起。原其理之本。则无非自一而分一者。何也。以数言之。则天一之谓也。以理言之。则一中之谓也。人物之生。莫不禀得其理。而数亦寓焉。苟能明吾心方寸之内。推天地万物之上。则何物非其理。何事非其数。而有所难明者耶。亦可以穷混沌未辟之前。达天地已判之后。而明其理也数也之妙矣。是以。据理数之一本。究理数之万殊。则天地历象之所以运转。日月潮汐之所以往复。莫非行乎此数。而妙乎此理者也。图书易范之所以异法而同道。九峯伊川之所以叙范数而著易传。濂溪康节之所以立图著书之意。亦莫非明此理而阐此数也。其间虽有或同或异。不得无疑者。而究其妙而尽其极。则初未尝不同。此岂非天下之理。一以贯之之妙而然哉。
问云云治乱。
对。愚闻一治一乱者。天之理也。一得一失者。人之事也。人事之得失而治乱之机决焉。可不慎哉。今执事先生奉纶音策多士。特举治乱之由。以为问目。先之以历代。继之以方今。其安不忘危之意。蔼然言表。愚虽不敏。敢不悉心以对。窃谓天下之事。得其宜则治。失其宜则乱。故其所以一治一乱者。虽曰理之常也。治未尝不由于人事之得。而乱未尝不由于人事之失。则安可诿之于气化之盛衰。而不尽其为治之道乎。是以。明微察几先事周旋。则可以治不入于乱。盛不至于衰也。如或茫不虑远。自以为足。则将见治转而为乱。盛变而为衰也。可不慎乎。呜呼。人事不一。世道无常。一治一乱。相寻于无穷。则世之有志于长治久安之业者。不以治之已至而自满。必以乱之所倚为戒。不以国之已固而自安。必以危之所伏为戒。则所谓理之当者。不得不为人事之所变。故虽在当乱之时。可以兴其治。虽在当治之日。可以致其乱。则可不明其几先。而尽其人事乎。请仍明问所及而陈之。曰若稽古。洪水方割。民苦昏垫。则可谓乱矣。而大禹治之。尧舜既没。圣王不作。则可谓乱矣。而周公治之。观其行其所无事而致平成之功。驱蜚廉于海外而兴礼乐之治。则二圣之于人事。可谓尽矣。宜乎既乱而复治也。周道既衰。王纲解纽。臣弑其君。子弑其父者。接迹当世。则其乱至矣。而孔子为之作春秋。而乱臣贼子惧。七雄猗角。生民涂炭。加之以杨墨肆行。则其乱极矣。而孟子为之辞而辟之。而邪说者息。不惟此也。严与夺之权。诛已死之奸。使万世之君臣父子定。以亚圣之资。冒好辩之责。存天理于既没。遏人欲于横流。宜可谓一治也。降及后世。戚畹之专权。宦竖之恣横。而致奸雄篡夺之乱者。汉也。艶妻胎化于内。藩镇养孽于外。而致皇舆播迁之乱者。唐也。用舍失道。而贤邪相轧。武略不竞。而和议误国。致群胡侵凌之乱者。宋也。如使汉之君臣。鉴挑虫拼飞之戒。制之于未盛之前。唐之君臣。知履霜坚冰之戒。制之于未萌之前宋。之君臣。知绸缪牖户之戒。制之于未雨之前。则治可得而长治。乱何自而遽萌乎。而惜乎其不能先其事炳其微。而终致其乱亡也。论者之所谓气化有盛衰者。岂不然乎。苟能尽人事之宜。而先几制变。则可以开悟其君心。可以更张其事势。安有天使之而人莫为之理乎。惟我东方。自檀君建国以来。以迄于今。有君有臣。而兴亡遽得。治乱相寻。则其间兴其治致其乱者。岂无其人。先事能言者。亦岂无其人。而考之青史。班班可见。而今欲为执事烦道。则亦赘矣。姑就今日事言之可乎。恭惟圣明建极。群贤守法。治具毕张。政化蔼然。则固无可虞之几也。然治仍于乱。乱起于治。而治乱相为倚伏。则今日至治之中。岂无他日至乱之几。闯然已萌。而人莫之察耶。然则是可虞之几。果在于何事欤。刀斗之警连年。而边卒困。诛求之急趁日。而居民怨。则此非细虑也。而可虞之几。则不在是也。大无之书不绝。而公私之畜俱竭。则此非细虑也。而可虞之几。则不在是也。然则二者之外。所可忧者。果安在欤。今也民既奠居。则昏垫之患。非所虞也。忠良在位。则驱殛之患。非所忧也。奴而杀主者。间或有之。妻而谋夫者。亦或有之。此乃乱臣接迹之几也。其无作春秋之虞乎。吾道与异端。犹阴阳之相反。彼盛此衰。理之常也。而佛氏之说。今乃盛行。则此乃吾道不行之几也。其无拒而辟之之虞乎。然上有尧舜之君。下有孔孟之臣。尽其法以临之。明其道而正之。则是固可虞。而亦不足虞者也。戚畹之与其政。宦寺之专其权。非今日之可虞。而无乃有可虞之渐耶。女谒之盛。强藩之乱。非今日之可虞。而无乃有可虞之渐耶。然圣明在上。贤良在下。抑安有如此之机乎。虽然。先儒曰。有乱之萌。而无乱之形。谓之将乱。将乱难治。则今也虽无可虞之几。岂不可预为之谋。俾无将乱之萌乎。为今之计。莫若尽人事之所当为而已。盖人事尽于此。则世道应于彼。是以。事焉而合其道则治。事焉而失其道则乱。是以。治乱者。不过乎人事之得失。而得失者。不过乎行道之何如耳。是故。行道而尽人事之宜。则武备修举。而无边衅之开。民遂农桑。而无诛求之困矣。岁连大有。而无饥荒之患。公私俱足。而有红腐之积矣。兵民既安。公私既足。则虽有可虞之几。隐然于无形之中。亦可以尽人事以除之。何足以忧之。执事之问。愚既略陈于前。而于篇终抑有感焉。孟子曰。惟大人格君心之非。董子曰。正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正四方。夫君心者。万事之本。万化之源也。苟正其心。人事以之而得宜。世道以之而纯。如不正其心。人事以之而失宜。世道以之而降焉。故昧其事而启乱亡之几者在此。先其事而回可忧之几者亦在此。苟有引君当道之志。忧国保治之计者。安可不尽心于格君心之非。尽人事之宜乎。愿以此救正于执事。执事以为何如。谨对。
王若曰云云，事大，交邻，嫡庶，度僧。
〈臣〉对。臣闻礼者。天理之节文。而诚其本也。道者。人事之当然。而信其要也。为礼而不以诚。则礼或至于非礼。为道而不以信。则道或至于非道必也。礼焉而本乎诚。道焉而存乎信。然后礼不乖于节文之宜。道不失于当然之理矣。恭惟主上殿下以濬哲英明之资。继盈成亨泰之运。治已臻矣。化已溥矣。而犹虑周旋延接之未尽其礼。因革废置之未尽其道。不徒延访于庙堂之辅弼。而亦且降问于草野之布衣。其允执厥中之盛心乎。其接武皇王之盛德乎。臣身际圣明。沐浴治化。其于为邦之道。虽未敢觊其万一。经世之策。未尝不劳其心思。欲陈狂瞽之说者。盖亦有年。今当大庭之对。敢不吐露其所蕴。伏读圣策曰广采止合于事大之礼耶。臣奉读再三。有以见殿下执两端用中之盛心也。臣闻事机无穷。治道多端。有非一人之智所能尽也。故必博采群言。以定其可否。而其于众论不同之极致。又必参之以圣筭。然后能不迷于是非之卞。而折其衷矣。所谓比年小聘。三年大聘者。以礼事大之言也。所谓有贺有谢。宜各遣使者。竭诚奉上之意也。二者之言。皆有可取。而礼以节之。则甲者之言。为有据也。比年三年。古有其制。则今不可废也。先王酌之以天理。参之以人情。以为中制而垂宪万世。则在后世。其可不遵乎。故曰。先王制礼。不敢过也。不敢不及。岂可越礼而遣使。逾制而致贺。如彼其纷纷乎。至于唐人之被虏。则所谓无使玉石俱焚者。不杀无辜之意也。所谓反中其伤者。防患自备之计也。二者之论。皆有所见。而以事大之诚推之。则甲者之说。为有得也。彼倭之贼。杀之宜也。此唐之人。抑有何辜。以我国之兵威武略。不能制一二漂泊之船。并中原无辜之士女而杀之。则其于制倭之威。似乎得矣。于皇朝眷顾之厚。不亦有负乎。皇朝之于我国。待以殊礼。接以恩宠者。诚以我国能守事大之礼也。向者又以被俘之人。送还上国。则天朝之眷命。必将倍蓰于昔日。而中国之人民。想皆钦仰于我国矣。今若不辨唐倭。而同于草薙。则上负宠顾之厚。下负向慕之心。而大有乖于事大之诚矣。伏愿殿下于其朝聘之礼。必以古制为法。于其被虏之唐人。无使王石俱焚。则其所以事大之礼。可谓诚矣。伏读圣策曰交邻止何以则得于交邻之道耶。〈臣〉奉读再三。有以见殿下柔远能迩之盛心也。闻交邻之道。自古有之。相聘之有其制。礼接之有其文。苟尽其道。相与为好。则无唇亡齿寒之患。有辅车相依之势。而国之安危。民之休戚。亦于玆有系焉。故未有不谨其道而能保其国者。则今日之所可谨者。其不在此乎。所谓仿古相聘之制者。一往一来。礼无不答之意也。所谓不必遣使者。来者不拒。往者不追之旨也。二者之言。皆有所据。而以信言之。则甲者之言。其庶几乎。彼之于我。既不畏沧。溟之险。而勒修聘问之礼。则我之于彼。安然受之。而一无遣使之答。可乎。虽有涉海之难。考之前世。使价相通者。盖多有之。而独于今日。恬然废之。岂交邻以信之道乎。至于漂到之倭。则其殄歼无遗者。威以示之之意也。是亦人类云者。恩以抚之之言也。二者之议。皆有所取。而以交邻之信推之。则乙者之计。其最宜乎。嗟彼漂泊之倭。亦我邻国之赤子也。岂皆作贼之徒乎。彼亦衣食于奔走。寄身于沧海。而或以彼风。或以失路。浮沈波荡之馀。偶到于我境。而不问其情。一切歼之者。岂邻国相资之道乎。况彼方扁舟舣岸之际。必以为是我邻国。庶几再生。而无含沙射人之计。有摇尾乞怜之情。则示之以兵威。喩之以不杀。诱以引之。招以致之。必知其情状。然后或杀之或还之。则边无开衅之路。彼有向德之心。而我国家交邻以信之道。亦云得矣。伏愿殿下于其相聘之礼。必以古制为法。于其漂到之倭人。必有一视之仁。则交邻之道。可谓信矣。伏读圣策曰庶孽止未获其宜。臣奉读再三。有以见殿下道大德宏。包容庶类之量也。臣闻孔子于春秋。明嫡庶之分。定万世之礼。故惟我祖宗取法于斯。贵嫡贱庶。截然有分。而虽或收而用之。必且区，而别之。以是立法。昭载令典。今也以一二臣之言。废祖宗累世之法。使贱庶之徒。才经一二代。辄许通显之路。名分不明。而贵贱有相侵之风。上下无章。而尊卑有相僣之毙。岂不痛哉。伏愿殿下裁自圣心。与治同道。一遵祖宗之礼。而无惑于一二臣之私言。则宗社幸甚。伏读圣策曰庶僧云云。臣闻孟子曰。异端之道不息。圣人之道不明。故惟我先王有得于此。前古奉佛之典。一皆废之。而或刷以还之。或发以役之。凡所以抑而辟之者。盖亦多矣。故治出乎一。而俗跻熙康。小中华之号。亶不诬矣。今也以一二僧之言。弃先王大中之道。而立禅教之宗。役四方之僧。设科而登庸之。除爵而尊显之。则邪说其不至于盛乎。教化其不至于衰乎。风俗其不至于坏乎。言念至此。不觉寒心。伏愿殿下惟精其学。惟一其志。一遵先王之道。而无惑一二僧之妖言。则万世幸甚。伏读圣策之末曰诸君子止亲览焉。其虚怀嘉纳之意至矣。其诱掖尽言之诚切矣。臣窃以为礼者。天下之大防也。而今或坏之。道者。天下之大路也。而今或寒之。则今日之急务。不过曰正其礼而已。明其道而已。愿以复礼明道之言。为殿下谆复焉。颜渊问为邦。孔子曰。一日克己复礼。天下归仁焉。然则克己复礼者。真君天下之要道也。果能一日克之。不以为难。视听之间。言动之际。勿以非礼间之。使吾心方寸之地。虚明精一。而于天理人欲之际。有所判然。则岂徒于事大之礼。有以尽其诚哉。其于嫡庶之分。亦有必知卑高以陈之不可易者。而能复祖宗重名分之礼矣。孔子曰。知所先后。即近道矣。然则欲行其道者。必先于明道。欲明其道者。必先于格致。苟能尽格物致知之功。则于天下之事。能有以卞其是非之归。而于天下之理。能有以知其邪正之卞矣。彼交邻之道。不难定也。而先王之道。可知其正大。而必遵两宗之设。可知其诞妄而必革矣。今殿下道冒群伦。明出百王。其于四者。必能操进退之衡。定取舍之道也。然不以愚言视为筌蹄。而乙夜之间。庶几存圣虞于蒭荛之说。而必以克己为致功之方。而以格致为用功之地。则岂徒有益于救四者之毙而止哉。虽尧舜之道。亦不外是矣。
论
编辑释冕反丧服论
编辑论曰。天下之事。有万世之常。有一时之宜。万世之常者。经也。一时之宜者。权也。而经乃合理之正而不可破者也。权亦察事之宜而不可胶者也。故守经而无权。则处变之际。或有胶固之毙。反经而行权。则遇事之时。未免过中之失。当其时察其势。可以行权则从权。可以守经则从经。泛应曲当。随时处中。然后不失于事礼之宜。而乃合于权经之道矣。昔成王崩康王之。受群臣朝。释冕反丧服。先儒多以违礼非之。而愚则以为不然。处凶而不以吉。周礼之常也。而势有所不可。则亦不可不以权处之也。当是时。康王。明主也。召公与毕公。皆贤臣也。岂不知去凶即吉之为非礼也。以其有不可不尔之势故也。然则守经之中。岂无处宜之权乎。权之为道。虽不如经之正。与其从经而有后悔之失。曷若从权而遂顾命之意乎。曰不然。三年之丧。经天纬地。而通上下常遵之礼也。其可以处之以权。假之以吉乎。曰居其丧不服吉。虽古人之所同。而继前世正大统。亦天下之大事也。天下之大事。既不可废。又不可以凶服临之。则姑从即吉之权。以济天下之事。以定一国之本。其虑事不亦远乎。曰不然。承先王之大平。有召毕之贤臣。居冢宰之位。则康王虽在衰经之中。可以御天下而镇人心。何必处礼之变而后可也。曰以康正之德。岂安于变礼。以召毕之智。岂不知礼。诚以势有所不然者故也。昔周公以盛德之臣。叔父之亲。辅成王之神圣。而犹且流言之变。起于弟兄之间。以致社稷之危。况今召毕之贤。不如周公之德。康王之明。又不如成王之圣。若不早定邦本。以断危疑之机。则安知后日之患。有甚于三监之祸哉。然则从即吉之权。以定一国之安。可乎。守不吉之礼。以致宗社之危。可乎。事出于一时之权。而祸不起于异日。事合于万世之经。而祸或萌于后日。则其经其权。孰得孰失。此成王之所以顾命。康王之所以即吉者也。曰周公之时。去殷未远。纣之遗孽。犹有存焉。故敢有党奸憸之辈。而出危邦之计者也。今也天下之人。被先王之化。同其心一其德。无一人如三监者。而废古今常遵之礼。从一己一时之私。非徒不足以垂法万世。恐未免后世失礼之讥也。曰不然。安知当时可疑之势。史所未及者。隐然于中外。而成王之圣。召毕之贤。有见于此。故眷眷于顾命。汲汲于定位。宁失万世之常。而姑遵一时之宜乎。是故。先儒亦曰。观其张皇六师一语。当时事势。亦可想矣。是则今日即其吉则社稷可安。从其凶则宗社就危者。乃当时之势也。其可从权而即吉欤。宁社稷之就危而不以吉欤。然则无奈伤于制礼之本意乎。岂可以礼反危社稷乎。礼者。所以检其身。使不失于事为也。若拘于在凶不吉之礼。不定国本。则一国之事。安危未可知也。岂礼之宜乎。此康王之所以宁违万世之常经。而不得不从一时之权宜也欤。
剪须赐𪟝论
编辑论曰。矫其情而服人者。其迹虽似是也。要其归则非。推其诚而待人者。其迹虽似非也。要其归则是。迹之是而归之非者。其为道也。假也非诚也。迹之非而归之是者。其为道。也诚也非假也。故以其诚也。则吾之所以待之者。虽似未至。而人之所以应之者。无不以诚。以其假也。则吾之所以待之者。虽似至矣。而人之所以应之者。无非以假。是以假其心而加诸人者。虽有惊人骇俗之事。而人之所以服者。则非心服也。诚其道而施诸事者。虽是日用常行之道。而人之所以化者。则无不至也。然则将欲举天下之重。六尺之孤而托之臣者。将以何道待其臣乎。以其假乎。以其诚乎。素无是心。而欲得其力。则怀之以恩。其恩之也。非诚也。素恶其人。而欲得其才。则尊之以位。其位之也。非诚也。所以恩之。所以位之者。其心必有在也。其心必有在也。而发于心施于事者。无一诚也。而皆是假也。则虽日迁其官而禄之万锺。得一时之心。收后日之功。则庶可得矣。其所以结其心于异日。而收其效于后世者。则奚在是乎。昔唐太宗。扫群雄定天下。惩前代守成之难。虑后日社稷之计。而惟李𪟝可托大事。而𪟝乃病焉。剪其须治其病。人孰不曰爱之诚至也。愚则以为不然。何则。帝乃忌𪟝者也。非爱𪟝者也。其剪须也。乃出于要其力。非出于惜其死也。苟能惜其死而不要其力。爱其人而不忌其人。恩以抚之。诚以待之。则可以回不轨之心。为尽忠之臣矣。何患后嗣之难用乎。何患社稷之无托乎。其心以为𪟝之心。虽不可信。𪟝之寸。犹可用也。今若激其志而感其心。则其寸固可用。其心亦可信也。于是强不诚之心。矫不情之事。既欺其心。又欺其臣。匿其畏忌之猜。著其恩爱之情。则是存于心者。皆横人之计而加诸人者。无非鄙报之意也。岂君天下表人极之道耶。呜呼。假其恩而悦人之心。矫其情而责人之报者。虽五伯之徒。犹有所不为。曾谓英明之主。而昧待臣以礼。而反以其假乎。如曰𪟝之事帝也。南征北伐。戡定大乱。而尽干城之力。建社稷之功。则帝之于𪟝。固有腹心之许。当其病也。宁无隐然恻怛之念也。此固出于爱而发于诚也。则不知太宗者也。臣之疾可治。故剪其须者。虽爱臣之道而其所以剪之之意则非也。盖其心皆出于假。而不出于诚也。噫。帝心之多假而少真也。存乎心接乎人者。无非假也。而出之入之。终始于假。故其谓太子曰。李世𪟝寸智有馀。然汝与之无恩。恐其不能怀服也。我今黜之。我死。汝于后用为仆射。亲任之。则是知其人之不能怀服也。知其不能怀服。则帝之忌。未尝忘子怀也。忌未尝忘怀。而恩至于剪须。则其所以待𪟝之心。可知矣。又曰。朕求群臣可托幼孤者。无以逾公。公往不负。李密岂负朕哉。则帝之许𪟝以托孤者。其真以为有事君之节耶。帝之许𪟝以不负者。其真以为有可托之德耶。知其不可信。而以不负之节许之。则愚未见其剪须之心。出于爱臣之诚也。帝既不以诚待下。故𪟝之奸心。未化于剪须之恩。而犹存于立后之日。以致一言丧邦之罪。岂帝之不诚之心。有以激其奸。而无以感其心故也。甚矣。假之为害也。上以是御下而下不服。下以是事上而上不信。上下交相贼。而终使致其国于危亡之地。陷其身于不义不忠之失。则岂有国者之深戒哉。虽然。知其逞私恚之不可。而尽其亲贤之道。而能鼓舞豪杰之士。兴贞观之治。基三百之业。则其与视其臣如仇雠者。不可同年而语矣。
纲目不继春秋论
编辑论曰。述古之法。在继其志。著书之要。在谨其始。继其志则由千载之后。而可以传笔削之志。谨其始则因先正之法。而可以尽劝惩之道。既传其志。又尽其道。则其所不继者。虽圣人之文。而其所继之者。乃圣人之意也。苟能继圣人之意。则虽不继圣人之书。其所取法而继之者犹在焉。则何必徒继圣人之书。而遗圣人之意乎。昔司马氏著资治而托始于威烈。则朱子以迷先几疑之。而其于修纲目也。反以因之。而不继于春秋。先儒谓因资治而作欤。是亦然矣。愚则以为其所以不继者。乃所以继之也。何则。朱子之纲目。法夫子之春秋者也。明劝惩之道者。春秋之法也。而传笔削之旨者。非纲目之书乎。闷王纲之已颓者。春秋之所以作。则痛人纪之已毁者。非纲目之所以修乎。纲目之托始。不于下堂见诸侯之日。而必于三晋立侯之时者。虽曰因资治而示不作之意也。亦所以法春秋之托始。不于褒姒灭周之时。而乃于周平王东迁之后也。盖述而不作者。夫子之意。故纲目之作。所以不得不因乎资治也。其意则窃取者夫子之言。故纲目之书。所以不得不因乎资治也。约其意而无非夫子之意也。稽其言而无非夫子之训。则朱子之著书垂训。不出乎夫子之范围。可知矣。然则传夫子之心。而继春秋之法者。莫有如纲目之为书。而特以代不继于鲁哀之后。笔不继于获獜之后。而谓纲目之作不继春秋。则是不知本末之论也诛。杨雄之奸。则书之曰莾大夫。褒渊明之节。则书之曰晋处士。至于汉魏之强弱不同。而发前儒未发之论。归正统于蜀主。而君臣上下之分。俨然有不之势。其所以扶正抑邪。而正人纪于既乱。续三纲于既绝者。春秋之后。莫大于纲目。故文虽不继于春秋。而意实相承乎夫子也。何必区区于继其书乎。必继其书而后可。则非徒有违于述。而不作之言。不几于援圣自比之归乎。此亦朱子有疑于迷先几。而不敢违之者也。愚故曰。述古之法。在继其意。著书之要。在谨其始。继其意。则由千载之后而可以传笔削之旨。谨其始。则因先正之法而可以尽劝惩之道也。