礼书 (四库全书本)/全览4

礼书　全览4



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十一
　　宋　陈祥道　撰






















　　表貉
　　诗曰是类是祃尔雅曰类祃师祭也礼记祃于所征之地公羊曰甲午祠兵小宗伯凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位肆师凡四时之大田猎祭表貉则为位〈貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其师盖蚩尤或曰黄帝〉甸祝掌四时之田表貉之祝号大司马中春教振旅有司表貉誓民鼓遂围禁中冬教大阅既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前汉书称高祖祠黄帝蚩

　　尤于沛庭先儒或以蚩尤为天子或以为庶人其详不可以考然管仲称蚩尤作劔㦸史记称黄帝与蚩尤战于版泉盖军法之兴始于此也故后世祭之周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也貉之祭盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也古者将射则祭侯将卜则祭先卜将用火则祭爟将用马则祭马祖然则将师田而貉祭者不特为祷而已也唐制祃祭为坛壝设瘗塪皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人祭于立表之处则无坛壝其置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后理或有之司几筵甸役则设熊席右漆几郑氏以为祭貉之礼误也
　　四望
　　书曰望于山川至于岱宗柴望秩于山川又曰柴望大告武成诗曰时迈巡狩告祭柴望礼记曰至于岱宗柴而望祀山川周礼小宗伯祀五帝于四郊四望四类亦如之大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞两圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川司服毳冕以祀四望山川大司乐奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏㽔賔歌函锺舞大夏以祭山川男巫掌望祀望衍旁招以茅牧人望祀各以其方之色牲毛之大祝国将有祀于四望则前祝春秋鲁僖公免牲犹三望左氏曰望郊之细也宣公不郊而望左氏曰望郊之属也公羊曰天子有方望之事无所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望〈哀公六年〉江汉睢漳楚之望也祸福之至不过是也寡人虽不敏河非所获罪也韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走群望〈昭七年〉周共王有宠子五人无适立焉乃有大事于群望〈昭七年〉晋语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茆蕝设望表与鲜卑守燎三正记郊后必有望
　　天子四望达于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱及淮为徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大山其说盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风师雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可考也望祀或设于郊天之后或设于巡狩之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭岁各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大㲈其玉两圭有邸其服毳冕其位茆以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茆晋语所谓置茆蕝设表望是也白虎通谓周公祭泰山以召公为尸其言虽无经见要之宗庙之尸用同姓非宗庙之尸用异姓
　　祭四方
　　周礼大司马春祭社秋祀祊舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不暮古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂位言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神〈东勾芒南祝融与黎西蓐收北玄冥〉释舞师谓四方四望也康成从先郑之说释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞者则四方非百物也五官之说亦不可考大司马于社言祭则地示也于礿烝言享则人鬼也于方言祀盖兼上下之神也祀之之礼其位四郊其鬯蜃尊〈鬯人凡山川四方用蜃〉其舞皇舞〈舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀〉其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀共牛牲则四方之祭不特用羊而已诗言牺羊者孔颖达言牺以见纯明非特羊也颖达之言则是谓牺为纯误矣





　　礼书卷九十一



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十二
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十二>








　　社稷
　　王社
　　周礼内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼〈郑司农云祭之以阴礼者市中之社先后所立社也〉大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野〈社稷后土及田正之神壝坛与堳埓田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方靣〉小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆之封〈㡬九畿〉封人掌设王之社壝为畿封而树之〈壝谓坛及堳埓也畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也〉凡封国设其社稷之壝封其四疆〈封国建诸侯立其国之封〉造都邑之封域者亦如之令社稷之职〈将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乘共粢盛所以报本反始也〉鼓人以灵鼓鼓社祭〈社祭祭地示也〉州长若以岁时祭州社则属其民而读法舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀牧人阴祀用黝牲毛之〈阴祀祭地北郊及社稷〉媒氏凡男女之阴讼听之于胜国之社其附于刑者归之于士〈胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通〉大宗伯以血祭祭社稷〈阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃〉王大封则先告后土〈后土土神也黎所食者〉小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙凡天地之大灾类社稷宗庙则为位〈祷祈礼轻类者依其正体而为之〉若大师则帅有司而立军社奉主车肆师次祀用牲币〈玄谓次祀又有社稷〉凡师甸用牲于社宗则为位〈社军社也宗迁主也〉封于大神〈社及方岳也〉凡师不功则助牵主车社之日莅卜来岁之稼〈社祭土取财焉〉鬯人凡祭祀社壝用大罍司服祭社稷五祀则希冕大司乐乃奏太簇歌应锺舞咸池以祭地示〈地示所祭于北郊谓神州之神及社稷〉大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师宜于社设军社〈郑司农曰设军社以春秋传曰所谓军以师行袚社衅鼓祝奉以从者也〉及军归献子社则前祝大会同宜于社建邦国先告后土用牲币〈后土社神也〉大社有寇戎之事则保郊祀于社〈郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令寇侵犯之〉丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉〈胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖〉大司马中春教振旅以祭社〈祭社者土方施生也〉若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社〈兵乐曰恺献于社献功于社也〉若师不功则厌而奉主车〈奉犹送也送主归于庙与社〉量人营车之垒舍量其市朝州涂军社之所里〈军社社主在军者里居也〉小子掌珥于社稷〈珥社稷以牲头祭珥者衅礼之事也用羽牲曰珥珥社稷谓始成其宫兆也〉大司寇大军旅莅戮于社〈社谓社主在军者也郑司农云书曰用命赏于祖不用命戮于社〉士师若祭胜国之社稷则为之尸匠人营国左祖右社曲礼曰国君去其国曰奈何去社稷也又曰国君死社稷又曰问国君之年长则曰能从宗庙社稷之事矣幼则曰未能从宗庙社稷之事也王制诸侯祭社稷月令仲春择元日命民社〈社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲〉季冬命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷寝庙之祀曽子问曰诸侯适天子命祝史告社稷宗庙山川礼运曰命降于社之谓殽地〈谓教令田社下者也社土地之主也周礼以土会之法辨五地之物生〉又曰祀社于国所以列地利又曰礼行于社而百货可极焉礼器曰社稷山川之事鬼神之祭体也〈天地人之别体也〉又曰三献爓〈三献祭社稷五祀〉郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰社稷土而主阴气也君南向于北牖下答阴之义也〈墙谓之墉北墉社内北墙〉日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也〈大社王为群姓所立〉是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也〈绝其阳通其阴而己亳社殷社殷始都亳〉社所以神地之道地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤国主社示本也〈中霤亦土神也〉唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也〈单出里皆往祭社〉君亲誓社以习军旅明堂位曰春社秋省大传曰牧之野武王之大事既事而退柴于上帝祈于社祭法曰王为群姓立社曰大社王自立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社〈群众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里〉厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社祭义建国之神位右社稷左宗庙〈注云周尚左〉中庸郊社之礼所以事上帝〈社祭地神不言后土省文〉天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢祭统崇事宗庙社稷则子孙顺孝泰誓曰宜于冢土〈祭社日宜冢土社也〉泰誓下曰郊社不修甫田曰以我齐明与我牺羊以社以方〈社后神也秋祭社与四方为五〉绵诗曰迺立冡土戎丑攸行〈冡土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜大社者出大众将所告而行也春秋传日唇宜社之肉〉云汉曰祈年孔夙方社不暮载芟春藉田而祈社稷良耜秋报社稷左传庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也〈非常鼓之日〉唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝秋大水鼓用牲于社于门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也〈得常鼓之月而于社用牲为非礼〉日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社〈社尊于诸侯故请救而不敢责之〉伐鼓于朝退自责哀七年鲁以邾子益来献于亳社〈以其亡国与殷同〉论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗孔子曰成事不说遂事不谏既往不咎孟子曰民为贵社稷次之君为轻诸侯危社稷则变置旱干水溢则变置社稷荀子曰社祭社稷祭稷正义曰社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此说者案郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地体有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷𫄨冕又唯天子令庶民祭社社若是地神庶民岂得祭地乎为郑学者通之而云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服大裘天地至尊天子至贵天子祭社是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用𫄨冕取其阴类庶人蒙其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲勾龙是上公之神社是地示之别尊卑不甚悬绝故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年传曰勾龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即勾龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故不得称天勾龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋说伐鼓于社责上公不云责地示明社是上公也又月令云仲春命民社郑注云社后土也孝经注云社后土也勾龙为后土郑既云社后土则勾龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之勾龙为后土之官其地神亦名后土故左传曰君戴皇天而履后土地称后土与勾龙称后土名同而无异也郑注云后土者谓地神也非谓勾龙故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地示也是社为地示也
　　社所以祭五土之示稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首种先成而长五榖故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以勾龙〈共工氏之子〉稷配以柱〈厉山氏之子〉商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦国都鄙之数设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝祭法王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成群立社曰置社盖王社侯社国中之土示而巳无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春藉田而祈社稷非谓社稷建于藉田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷〈魏博士孔晁之论〉议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向〈齐武帝议帝社南向大社及稷东向〉是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻藉田有之也〈穀梁曰天子亲耕故立社为藉而报此说非也果王社为藉而设必有稷也〉盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主阴故也其壝则北靣社向阴故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木传所谓夏以松商以柏周以栗是也其方广则五丈〈韩诗外传〉其主则石为之〈先儒谓石地类也左传言拥社抱社主也〉其列则社东而稷西先儒之说盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠〈月令大割祠于公社〉春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大灾之类祭〈小宗伯〉大故天灾之弥祀〈大祝〉君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它则惟吉而已祭之牲以太牢其遇天灾则用币而已考之于礼王之祭也南靣其服也𫄨冕其牲用黝其祭血祭其樽大罍〈用大罍而鬯人掌之则有鬯裸可知〉其乐应锺其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以勾龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戍亥为社日有以先农为帝社有以太稷为稷社皆臆论也
　　祭法曰诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社王制曰天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢郊特牲曰家主中霤国主社示本也曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈白虎通曰天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土史表曰诸侯王始封者必受土于天子之社归立之以为国社以岁时祠之天子之国有大社故将封于东方取青土封于南方取赤土封于西方取白土封于北方取黒土封于上方取黄土裸以白茅封以为社此始受封于天子者也蔡邕独断曰天子大社封诸侯者皆取土苞白茅授之以立社于其国故谓之授茅土立社汉惟皇子封为王者得茅土其他功臣以户数租入为节不受茅土召诰用牲于社牛一羊一豕一汉制郡县祭社皆羊豕尚书无逸篇大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐
　　诸侯有侯社国社亡国社与天子同其祭用少牢与天子异先儒谓天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言虽不经见然五者土数黄土色则天子社广五丈冒以黄信矣诸侯之礼常半天子〈天子六军诸侯三军天子六卿诸侯二卿天子六宫诸侯三宫天子辟雍诸侯泮宫天子之马十二闲诸侯之马六闲〉则社半五丈信矣禹贡徐州贡土五色土五色以为社则大社五色诸侯受土各以其方之色信矣古者立社皆有木以表之故大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野语曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗后世宋有栎社丰有枌榆社先儒谓诸侯社皆立树又为主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之于义或然
　　大夫社
　　祭法曰大夫以下成群立社曰置社郑氏曰群众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里正义曰皇氏曰天子诸侯祭社则用藉田之榖大夫以下无藉田若祭社则丘乘之民共之示民出力也故曰唯社丘乘共粢盛正义曰天子诸侯大夫皆有稷故郑注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神者也
　　大夫以下其社之大者则二千五百家为之周礼所谓州社是也其小则二十五家亦为之左传所谓书社千社是也〈左传昭二十五年齐侯致千社于鲁哀十五年齐人与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百杜氏二十五家为一社〉郑氏谓百家以上共立一社若今时里社此以汉制明古也周礼六乡之内族祭酺党祭禜虽百家以上亦不祭社特州然后祭之者党祭族非不祭也姑以别社禜酺之等差耳礼曰唯为社事单出里唯为社田国人竭作唯社丘乘共粢盛盖单出里则家出一人毕作则羡卒尽起丘乘共粢盛则牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下无藉田祭社则丘乘之民共之其说是也左传有清丘之社月令仲春命民社先儒以谓自秦以下民始得立社然礼言大夫以下则民社不始于秦
　　大夫以下社
　　亳社
　　礼记郊特牲曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也〈绝其阳通其阴而已亳社商之社商始都亳正义曰风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨〉媒氏凡男女之阴讼听之于胜国之社〈胜国亡国也亡国之社奄其上栈其下使无所通就之以听阴讼之情明不当宣露其罪〉丧祝掌胜国邑之祝号以祭祀祷祠焉小司寇若祭胜国之社稷则为之尸〈以刑官为尸略之也〉左氏襄三十年左传曰鸟鸣于亳社如曰嘻嘻甲午宋大灾又曰间于两社亳社大社也又曰平子伐莒取郠献俘始用人于亳社哀四年书亳社灾七年鲁以邾子益献于亳社〈以其亡国与殷同〉公羊曰亳社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社盖揜其上而柴其下亳社灾记异也〈戒社者先王所以威示教戒诸侯使事上也〉榖梁曰亳亡国也亡国之社以为宗庙屏戒也〈立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心〉其屋亡国之社不得达上也白虎通曰王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之五行志曰亳社灾董仲舒刘向以为亡国之社所以为戒也韩诗传曰亡国之社以戒诸侯人之戒在于桃殳
　　孔子谓鲁哀公曰君出鲁之四门以望鲁之四郊亡国之墟必有数焉君以此思惧则惧将焉不至然则公子诸侯必有胜国之社其意亦若此也记言天子大社继之以亡国之社屋之天子之亳社也春秋书亳社灾鲁之亳社也左传曰鸣于亳社宋之亳社也社必有稷小司寇祭胜国之社稷则为尸是也位必在左春秋传所谓间于两社是也揜上栈下不受天阳设于北牖使阴明焉以其不能生成万物而趍于幽也男女之讼于此听者以其当隐蔽而不敢亵也祭之而刑官为尸者以其灭亡刑之类也宗庙之制天子外屏诸侯内屏不容以亡国之社为之榖梁以亡国之社为庙屏此不可考孔颖达曰亡国之社或在庙或在库门内之东是颖达亦疑榖梁之说市社
　　内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其庆量淳制祭之以阴礼郑司农云祭之以阴礼者市中之社先后所当立也郑康成曰阴礼妇人之祭礼然则祭市之社其礼与凡社异矣
　　社主
　　周礼小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车春秋传曰军行袚社衅鼓祝奉以从郑氏曰社之主盖用石为之唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑玄义以为社主用石又后魏天平中太社石主迁于社宫是社主用石矣又检旧社主长一尺六寸方一尺七寸在礼无文按韩诗外传云天子大社方五丈诸侯半之盖以五是土数故坛方五丈其社主凖五数长五尺唯阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本未均也盖石地类也先儒谓社主石为之其长不过尺五寸其短以寸计之唐之时旧主一尺六寸方一尺六寸盖有所传然也而议者谓宜长五尺方二尺埋其半于土中此臆论也古者天子诸侯有载社之礼而陈侯尝拥社以见郑子展〈襄二十五年左〉果埋其半则不可迎而载果石长五尺方二尺则不可取而拥











　　礼书卷九十二



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十三
　　宋　陈祥道　撰













　　蜡腊〈蜡主先啬而祭司啬则先啬居主位而司啬居配位矣蜡祭及天宗而天宗者日月之类日月虽尊非其所主故记言大蜡八而日月不与也乡饮酒礼僎固尊矣不居正位与此意同〉
　　周礼党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者大宗伯以疈辜祭四方百物司服祭群小祀则玄冕大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦考工记梓人张兽侯以息燕〈郑氏曰休农息老物〉月令孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农而休息之〈郑氏曰此周礼所谓蜡也〉郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田䑕也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也黄衣黄冠而祭息田夫也〈祭谓既蜡腊先祖五祀也〉八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功〈息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣〉礼运曰昔者仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上喟然而叹明堂位曰大蜡天子之祭也杂记子贡观蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也孔子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也传曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦初曰腊后曰嘉平左氏曰虞不腊矣子曰若牛羊用人则狐狸蝼螾不𦝼腊也蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王玄冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者山泽川陵以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而主先啬以其始有事于田故也郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷田畯所以督约百姓于井间之处也尔雅曰畯农夫也然则蜡之八神则先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水庸也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而收民息已也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之竒曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时繇汉以来溺于五行之说以王曰祖以衰曰腊其失先王之礼远矣后周兼五天帝五人帝与百神而蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊而阙其方之不登者然蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊非也蜡及天宗则日月星辰之类而已后唐兼天帝而祭之亦非也先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方㽔賔西方夷则无射北方则黄锺为均于理或然
　　衅礼
　　天府上春衅宝镇及宝器小子掌珥于社稷祈于五祀〈玄谓珥读为衈祈或为刉用毛牲曰刉羽牲曰衈刉珥社稷五祀谓始成其宫兆时士师凡刉珥则奉犬牲此刉珥正字与〉衅邦器及军器大司马莅衅主及军器〈军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之〉龟人上春衅龟〈衅者杀牲以血之神之也月令孟冬衅祀龟䇿〉羊人衅积共其羊牲圉师春除蓐衅厩鸡人凡祭祀靣禳衅共其鸡牲〈衅庙用羊门夹室皆用鸡〉大祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之〈隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎〉小祝大师掌衅祈号祝〈衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行袚社衅鼓祝奉以从之〉女巫掌岁时袚除衅浴〈衅浴谓以香薰草药沐浴〉鬯人大丧共其衅鬯〈衅尸以鬯洒使之香美〉士师凡刉珥则奉犬牲犬人凡几珥沈辜用駹可也〈玄谓几读为刉珥当为衈刉珥者衅礼之事〉司约若有讼者则珥而辟藏〈玄谓杀鸡取血衅其尸〉杂记曰成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊外屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室又曰路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚春秋传曰君以军行袚社衅鼓祝奉以从又曰鲁叔孙为子孟锺飨大夫以落之孟子曰牛何之将以衅钟说文曰衅血祭也象祭灶也文王世子曰始立学者既兴器用币〈注兴当为衅〉唐制钟鼓新成使羊豕一衅之皇太子亲戎及大将出师则豭豕一衅鼓衅者涂衅以血交神明之道也庙成则衅室成不衅以室不可以神之也宗庙之器其名者衅非名者不衅以非名者不足以神之也记曰成庙之衅其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹礼记言宗庙之器衅之以豭豕则衅牲不特衅羊而已贾公彦曰或犬或羊俱得为衅是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之几珥士师之刉珥司约之珥郑氏皆以为衅礼谓祈几皆当为刉而珥当为衈毛牲曰刉羽牲曰衈其说盖以礼记言衅而继之以珥皆以屋下于是以祈珥为衅其详不可考也〈羊人凡祈珥共羊牲士师凡刉珥奉犬牲犬人凡几珥用駹杂记庙用羊门用鸡皆云衈则衈非特用牲矣郑之说误也〉古之用衅者多矣若天府衅宝镇及宝器小子衅邦器及军器龟人衅龟圉人衅厩以至社稷五祀与夫师行之主藏约之户或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲〈记曰有司事毕反命于寝君于门内朝服既反命乃退郑氏曰君朝服者不至庙也〉犬羊为牲而牛马不预有司爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有以牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也大祝隋衅令钟鼓郑氏曰隋衅谓荐血也凡祭血曰衅女巫掌岁时袚除衅浴郑氏曰衅浴谓以香薰草药沐浴也然衅浴之于衅礼名同而实异若夫隋衅则挼与衅也郑氏合之以为荐血误矣




　　礼书卷九十三



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十四
　　宋　陈祥道　撰













　　释奠〈室中行礼〉
　　王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告〈释菜奠币礼先师也〉文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之〈不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酒奠而已无迎师以下之事〉凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否〈合者当与邻国合也〉凡大合乐必遂养老〈大合学为春入学舍采合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也〉始立学者既兴器用币〈兴当为衅〉然后释菜〈菜芹藻之属〉不舞不授器〈释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉乃退傧于东序一献无介语可也〈释菜于虞庠则傧賔于东序〉天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老周礼凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠〈曽子问曰凡告必用制币反亦如之〉甸祝舍奠于祖庙襧亦如之〈贾出彦曰非时而祭曰奠以其不立尸奠之为言停停馔具而已〉聘礼賔朝服释币于襧又释币于行遂受命上介释币亦如之释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈〈主人酌进奠一献言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也〉席于阼荐脯醢三献魏齐王释奠于辟雍以太牢祠孔子以颜回配宋文帝时释奠〈裴松之议应舞六佾宜设轩悬之乐牲牢器币悉依上公〉齐武帝时喻希议用宋元嘉故事北齐将讲于天子讲毕以一太牢释奠孔子配以颜回列轩悬乐六佾春秋二仲尝行其礼毎月朔祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔圣揖颜回日出行事其郡学立孔颜庙博士以下亦毎月朝隋制国子寺毎岁四仲月上丁释奠于先圣先师唐武徳中国子学立周公孔子庙各一所四时致祭初以博士为祭主许敬宗奏曰晋宋以降时有亲行而学官为主今请国学释奠令国子祭酒为初献祠称皇帝谨遣司业亚献博士终献州学刺史初献上佐亚献博士终献县学令初献丞亚献主簿及尉通为终献贞观中太宗幸国子学观释奠永崇二年皇太子亲行释奠之礼开元十一年春秋释奠用牲牢其属县用酒脯而已后释奠文宣王始用宫县之乐后敕文宣王庙春秋释奠宜令摄三公行礼刘瑗奏准故事释奠之日群官道俗等皆合赴监观礼奠者陈而奠之也郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事〈贾公彦曰奠之为言停停馔具而已〉考之仪礼聘賔归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之也则释奠设荐馔酌奠而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝舍奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非时者文王世子凡学春官释奠于先圣先师秋冬亦如之郑氏曰不言夏夏从春可知此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事反则释奠此告祭也曾子问曰凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠者必有合也此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也凡始立学与天子视学释奠于先圣先师四时则释奠先师而已文王世子谓春释奠于先师郑氏释王制亦谓释奠礼先师其说是也然郑氏以王制之释奠谓释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与郑国合孔颕达以学记之释菜为释奠其说误也
　　释菜
　　周礼大胥春入学舍菜合舞〈郑司农云古者士见于君以雉为摰见于师以菜为摰菜直为蔬食菜羮之菜郑康成云舍即䆁也始入学必舍菜礼先师也菜𬞟藻之属〉占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦〈舍萌犹释菜也〉仪礼士婚礼若舅姑既没则妇入三月乃奠菜〈以篚祭菜盖用堇〉席于庙奥东靣右几席于北方南靣祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼妇出祝阖牖户诗采蘩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩南涧之中于以用之公侯之宫采𬞟于以采𬞟南涧之滨于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡于以奠之宗室牖下左传苟有明信涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公礼记月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币〈兴当为衅〉然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也学记皮弁祭菜示敬道也丧大记大夫既殡而君往焉巫止于门外祝代之先君释菜于门内
　　周礼大胥春入学舍菜合舞学记皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也然则释菜之礼犹摰也妇见舅姑其摰也枣栗腶修若没而庙见则释菜弟子见师其摰也束修若礼于先师则释菜大胥舍菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之庙见而已哉婚礼奠菜席于庙奥东面右几席于北方南靣祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼记曰笲缁被𫄸里加于桥盖妇菜盛以笲笲饰以缁被𫄸里加之于桥桥设于门外妇盥执笲以入坐奠于东几上然则弟子之见先师其仪盖此类欤郑氏谓婚礼奠菜盖用堇入学释奠𬞟藻之属始立学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事父母有堇荁故有是说也菜之为摰则菜而已采𬞟教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用𬞟藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣
　　五祀
　　春祀戸
　　夏祀灶
　　季夏祀中霤
　　秋祀门
　　冬祀井
　　礼记曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先〈五祀戸灶中霤门行也此盖殷时祭也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也〉王制大夫祭五祀〈五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳〉月令孟春其祀戸祭先脾〈春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南靣设主于戸内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴此三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪〉孟夏其祀灶祭先肺〈夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼〉中央土其祀中霤祭先心〈中霤犹中室也土主中央而神在室古者复冗是以名室为霤云祀之先祭心者五脏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主牖下乃制心又肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼〉孟秋其祀门祭先肝〈秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之僼北靣设主于门左枢乃制肝及肺心为爼奠于主南又设盛于爼东其他皆如祭灶之礼〉孟冬其祀行祭先肾〈冬阴气盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也在庙门外之西为较壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北靣设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南又设盛于爼东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼〉是月也天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀〈五祀门戸中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文〉曾子问曰君薨而世子生太宰命祝史以名遍告于五祀山川天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已〈既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然惟当禘宗庙俟吉也〉礼运曰降于五祀之谓制度又曰礼行五祀正法则也家主中霤国主社郊特牲云三献文〈谓社稷五祀也〉祭法曰王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立戸或立灶〈此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主室堂居处门戸主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉〉周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀〈郑司农云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀玄谓此五祀者五宫之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神马少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐収食于金修及熙为玄冥食于水颛顼氏子曰黎为祝融后土食于火土〉　司服祭社稷祈于五祀则𫄨冕小祝大丧分祷五祀〈王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告〉小子珥于社稷祈于五祀仪礼既夕既疾病乃行祷于五祀〈五祀博言之士二祀曰门曰行〉聘礼賔释币于行归释币于门荀子曰五祀执荐者百人侍西房〈郑云五祀祭五徳之帝或曰禘祫蒸尝及大祫〉后汉志国家亦有五祀之祭其礼简于社稷云〈刘昭曰五祀门戸井灶中霤〉江都集礼载白虎通云戸祭脾灶祭肺中霤祭心门祭肝井祭肾者脾土也春木旺故以胜祭之即如是终冬肾六月心非所胜也以心土位在中央至尊故祭心者五岳之尊者也故祭之水最卑不得食所胜制也
　　五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传〈昭二十五年〉家语〈五帝篇〉则以五祀为重该修熙黎句龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范高堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门戸之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦传五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门戸之类而已门戸人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬戸在内而竒阳也故祀于春门在外而偶阴也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲〈小司徒小祭祀共牛牲〉凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸入三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也










　　礼书卷九十四



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十五
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五>









　　鸡彛
　　鸟彛
　　斚彛
　　黄彛
　　虎彛
　　蜼彜
　　牺尊
　　象尊

　　壶尊
　　著尊
　　大尊
　　山尊
　　周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰〈酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云齐酒不贰为尊者质不敢副益也〉幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊〈以疏布者天地之神尚质〉以画布巾幂六彛〈宗庙可以文画者画其文气〉小宗伯辨六彛之名物以待裸将辨六尊之名物以待祭祀賔客郁人掌裸器〈裸器谓彛及舟与瓉〉凡祭祀賔客之裸事和郁鬯以实彛而陈之及葬共其裸器遂狸之〈遣奠之彛与瓉也〉司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴裸用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝裸用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享裸用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也〈鸡彜鸟彛谓刻而画之为鸡鳯凰之形皆有舟皆有罍郑司农云舟尊下台若今时承槃象尊或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以裸神罍臣之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻斚读为稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目尔雅曰彛卣罍器也著尊著地无足明堂位曰著商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也玄谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外蜼禺属卭鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形〉凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌大丧存奠彛司约凡太约剂书于宗彛〈书于宗庙之六彛〉礼记礼运夫礼之初污尊而杯饮〈污尊凿地为尊杯饮手掬之也〉礼器牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也又曰五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也又曰君西酌牺象夫人东酌罍尊郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙尊用牺象山罍郁尊用黄目泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目祭统勤大命施于烝彛鼎玉藻凡尊必上玄酒惟君靣尊夫人侧尊用棜士侧尊用禁诗曰牺尊将将书曰宗彛藻火又曰班宗彛作分器左传藉谈曰有勲而不废抚之以彛器〈昭十五年左〉臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器〈襄十八年〉尔雅彛卣罍器也小罍谓之坎又曰卣中尊也诗正义曰牺尊之字春官司尊彛作献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊此传曰牺尊者沙羽饰与司农饰以翡翠意同则皆读为娑传言沙即娑之字也阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形王肃云将将盛之美也太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也王肃此言以二尊形如牛象而背上负尊皆读牺为牺与毛郑义异未知孰是先儒谓祫祭备五齐禘祭备四齐时祭备二齐
　　尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以裸施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勲而不废抚之以彛器〈昭十五年左〉臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器〈襄十九年左〉则彛之为常可知矣司尊彛春祠夏禴裸用鸡彛鸟彛其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝裸用斚彛黄彛其朝献用两著尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木则牺象亦木矣书称宗彝𫄨绣而宗彝在周为毳衣则虎彛蜼彛有虞以前之彛也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目郁气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或远取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彛以耳目尊以著壶以耳目均人体著壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫鸡东方之物仁也而牛大牲也膏芗宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周彛黄则商彛白矣白者阴之质义也黄者阴之美信也著以象阳降而著地壶以象阴周而藏物此先王所以用尝烝也太玄曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺〈诗曰牺尊将将记曰君西酌牺象牺尊疏在幂左传曰牺象不出门国语曰牺人荐醴〉特司尊彛言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足少牢司宫启二尊之盖幂奠于棜上特祀礼覆两焉盖在南玉藻曰惟君西尊少仪曰尊壶者靣其鼻此尊之形制也其无足者著与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆玄尊酒在北少牢尊两甒于房戸之间甒有玄酒特牲尊于戸东玄酒在西记亦曰凡尊必上玄酒则两尊之设一以盛玄酒一以盛齐矣春则鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯夏则鸟彛盛明水鸡彛盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡彛虎彛专盛明水鸟黄蜼彛专盛郁鬯恐不然也尊彛之量先儒谓尊实五斗彛实三斗此虽无所经见然彛祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彛欤
　　烝彛
　　尊亦谓之彛彛亦谓之尊故黄目彛也礼器曰郁气之上尊鸡斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡邦国之约剂书于此司约大约剂书于宗彛是也凡臣之有功铭于此祭统勤大命施于烝彛鼎是也盖臣之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彛鼎则三时之彛不预也

　　礼书卷九十五



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十六
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十六>
　　卣
　　书曰秬鬯二卣诗与左传曰秬鬯一卣尔雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊〈郭氏曰不大不小〉盖卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛则鬯之未祼也实卣则将祼则实彛矣周礼鬯人庙用修者谓始禘时自馈食始修漆尊也修读曰卣卣中尊谓献尊之属尊者彛为上罍为下然卣盛鬯而献尊之属盛齐酒则卣与献象异矣其饰或漆或画不可考也
　　祀天牺象
　　幂人疏布巾幂八尊画布巾幂六彛礼记曰牺尊疏布鼏椫杓以素为贵又曰器用陶匏以象天地之性孔颕达谓祭天地以瓦为尊画牺于上或曰夏商礼然明堂位曰牺象周尊也非夏商尊其以瓦为之画牺于上理或然也
　　山罍
　　金罍〈金饰龟目〉
　　大罍
　　周礼鬯人凡祭祀社壝用大罍〈大罍瓦罍〉司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也〈诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊大尊太古之瓦尊山尊山罍也亦刻而画之为山云之形〉诗曰我姑酌彼金罍〈毛氏曰人君黄金罍〉又曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍又曰缾之罄矣维罍之耻礼记曰庙堂之上罍尊在酌牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊又曰山罍夏后氏之尊也仪礼燕大射设洗于阼阶东南罍水在东孔颕达曰韩诗说金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓毛诗说金罍酒器也诸臣之所昨人君以黄金饰尊大一硕金饰龟目盖刻为云罍之象谨案韩诗说天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君不及诸臣韩诗说士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛诗说黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉尔雅曰彛卣罍器也小罍谓之坎说文曰罍龟目尊以木为之郭璞曰罍形似壶大者受一斛
　　司尊彛牺象之尊王与后之所献罍诸臣之所昨则罍贱于尊矣〈先儒曰彛上尊罍下尊〉记曰五献之尊门内壶君尊瓦甒燕礼君尊瓦大卿大夫士旅以壶大射膳尊两甒卿大夫士旅亦以壶士丧奠以两甒而祭以壶则壶贱于瓦尊矣有污尊〈凿土为尊〉然后有瓦大有瓦大然后有山罍罍或作櫑许慎曰罍龟目尊以木为之则罍非特以瓦也诗曰我姑酌彼金罍毛氏谓人君黄金罍孔颕达谓金饰龟目盖刻为云雷之象周南王者之风则黄金罍为天子也于理或然韩诗谓天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周礼鬯人祭祀社壝用大罍则盛鬯者也仪礼罍水在洗东则盛水者也然则罍之为器岂施于一哉周礼天子礼诸侯如诸侯之相为賔春秋之时齐侯将享鲁侯孔子曰牺象不出门则诸侯相飨用牺象矣燕礼君尊瓦大卿大夫壶大射膳尊瓦甒卿大夫壶则诸侯燕臣用壶矣昔周王燕晋荀跞樽以鲁壶则天子燕诸侯之臣亦以壶也诗言我姑酌彼金罍其飨臣之礼欤〈礼器五献之尊门内壶君尊瓦甒郑氏曰壶大一石瓦甒五斗观丧大礼棺椁之间大夫容壶士容甒则壶大于甒可知矣〉汉梁孝王有罍樽直千金后世宝之其制盖侈于古也






　　礼书卷九十六



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十七
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十七>








　　圜壶
　　方壶
　　书曰箪食壶浆诗曰清酒百壶周礼秋尝冬烝其馈献用两壶尊掌客上公壶四十侯伯三十二子男二十有四左𫝊曰樽以鲁壶礼记五献之尊门内壶特牲礼视壶濯尊两壶于阼阶东又曰覆两壶焉盖在南乡饮酒尊两壶于房戸间乡射两壶斯禁主人州长聘礼陈饔或八壶或六壶燕礼乡大夫两方壶士旅两圜壶公尊瓦大大射膳尊两壶乡大夫方壶士旅圜壶少牢尊两甒士丧大敛两瓦甒虞两甒说文曰壶昆吾尊也象形圜圜者君之道方者臣之徳燕礼大射乡大夫皆方壶以其近尊而屈也士旅皆圜壶以其远尊而伸也先儒谓方壶腹圜而足口方圜壶腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方则名实不称矣鬯人禜门用瓢赍用赍而已与壶异也庄周曰大瓠虑以为樽尔雅曰康瓠谓之甈贾谊吊屈原曰斡弃周鼎而实康瓠兮郭璞曰康瓠壶也盖壶之为器也其体有大小其制有方圜非必皆瓠为之特取名于壶瓠而巳
　　废禁〈饰以朱〉
　　棜禁〈大夫曰棜士曰禁饰以朱〉
　　丰〈饰以朱〉
　　周礼司尊彛彛皆有舟礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也〈废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜大夫斯禁士用棜禁如今方案隋长局足高三寸〉玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁士冠礼尊于房戸之间两甒有禁玄酒在西〈名之为禁为酒戒也〉士婚礼尊于室中北牖下有禁乡饮酒尊两壶于房戸间斯禁玄酒在西〈主人诸侯乡大夫也〉乡射尊于賔席之东两壶斯禁左玄酒皆加勺〈乡射主人州长乡大夫若在称乡大夫〉燕礼司宫尊于东楹之西两方壶公尊瓦大两有丰尊士旅食于门西两圜壶〈丰形似豆卑而大〉大射司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南尊士旅食于西䥬之南公食大夫礼无尊饮酒实于觯加于丰既夕厥明陈衣设棜于东堂下齐于坫馔于其上士虞礼尊于室中北牖下当戸两甒醴酒在东无禁特牲礼陈鼎于门外棜在其南实兽于其上〈棜之制如今木轝上有四周下有足〉壶禁在东序少牢司宫尊两甒于房戸之间同棜〈棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者不为之戒然也〉司容启二尊之盖幂奠于棜上司尊彛六彛皆有舟燕礼公尊瓦大有丰聘礼亦瓦大有丰少牢礼两甒有棜乡饮乡射尊皆有斯禁士冠婚特牲礼尊皆有禁礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁盖天子诸侯之禁无足而卑大夫之棜士之禁有足而高无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜盖禁棜同制特其足之高下异耳天子诸侯废禁之制不见于经特燕礼以尊有丰郑康成谓丰似豆而卑其他不可得而知也丰公食大夫大射乡射以之承觯爵棜士既夕以之馔衣特牲以之实兽盖先王制器苟可以便于礼者皆用之也然则谓之舟欲其不溺也谓之禁欲其不放也棜欲其属厌而已不可益也丰欲其丰盛而已不可过也郑康成曰废犹去也棜如今之木轝上有四周下有足禁如今方案隋长局一足高三寸又言大夫改斯禁名棜优尊也若不为之戒然谓天子诸侯去禁而燕礼有丰谓棜无足而既夕棜齐于坫谓优尊者若不为之戒而乡饮乡射谓之斯禁何耶旧图刻人形谓丰国之君嗜酒亡国于是状之以为酒戒此又不可考也士丧礼凡奠以至虞祭皆无禁盖禁吉器也冠礼醴尊无禁酒尊有禁盖醴非饮醉之物不设戒也
　　彛舟
　　司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以庪彛而罍非庪尊言彛有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废禁废禁无足以下为贵则彛舟之为物盖象舟之形而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺恐不然也









　　礼书卷九十七



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十八
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十八>








　　盏
　　斚
　　爵
　　觚〈觯角散说附〉
　　太宰祀之日赞玉币爵之事〈爵所以献齐酒不用玉爵尚质也〉祀大神示亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵〈宗庙献用玉爵〉大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉爵〈玉爵王礼诸侯之酢爵〉小宰凡祭祀赞玉币爵之事祼将之事凡賔客赞祼凡受爵之事内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之〈瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰〉凡賔客之祼献瑶爵皆赞〈谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也〉郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之量人凡卒祭与郁人受斚历而皆饮之司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事及赐爵呼昭穆而进之〈赐爵神惠及下也〉梓人为饮器勺一升爵二升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记曲礼饮玉爵者弗挥月令反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒礼运醴盏以献荐其燔炙又曰盏斚及尸君非礼也是谓僭君礼器琥璜爵又曰有以小为贵者宗庙之爵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角郊特牲卒爵而乐阕孔子屡叹之又曰举斚角诏妥尸明堂位爵用玉盏仍雕加以璧散璧角又曰殷以斚少仪客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右祭义执爵而酳祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也玉藻君若赐之爵则越席相拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退仪礼燕礼主人以觚献賔賔以觚酢主人主人以象觚献于公主人媵觚酬于賔下大夫二人媵爵二人卒觯以象觯送公公取以酬賔主人以觚献卿又请二大夫媵爵如初二人以象觯送公公又行一爵若賔若长惟公所酬射人乃升主人献公以爵射人遂为司正卒角觯彻爼皆坐主人以觯献士賔媵觚于公賔卒爵以象觯奠于荐南公取之惟所赐无膳尊无膳爵大射主人以觚献賔賔以觚酬主人主人以象觚献公主人媵觚而酬于賔立媵爵二人媵賔爵者卒角觯以象觯送公公取以酬賔主人以觚献大夫大夫媵爵如初以象觯送公惟公所赐主人以觚献大夫乃献工以爵〈献不用觚工贱异之也〉立司正卒角觯立司射司马遂射以觯饮不胜者侍射者饮角觯以象觯饮公司正洗散献服不〈散容五升〉王耦及公卿大夫复射公又举奠觯惟公所赐乃彻爼而燕主人以觯献士賔以象觚送公公取惟所赐旅无算爵无算乐礼毕聘礼礼賔实觯以醴賔坐啐醴士冠父醮子士昏主人礼賔妇见舅姑醴皆用觯士丧敛涂朔月之奠既夕厥明之奠皆觯士虞阴厌奠觯献尸主人废爵主妇足爵賔长𫄷爵〈穗爵口足之间有篆〉特牲阴厌亦奠觯主人酳尸献祝佐食以角献賔兄弟以爵主妇献尸祝佐食及賔献尸皆以爵主人主人酬賔兄弟旅于酬尸嗣举奠皆以觯长兄弟加献觚利献以散少牢主人主妇賔献尸皆以爵有司彻主人主妇賔侑尸亦以爵酬賔用觯乡饮乡射献以爵其他皆用觯燕礼主人献酬賔賔酢主人皆以觚献爵二人卒觯之后公象觯酬诸臣主人以爵献工司正卒角觯之后彻爼皆坐王以觯献士公以象觯赐诸臣大射立司正之前与燕礼同既射胜者以象觯饮公司马正以散献服不主人以觯献士公以象觚惟公所赐聘礼礼賔以醴而用觯公食大夫亦酳以醴而用觯
　　明堂位曰爵夏后氏以盏商以斚周以爵考之尔雅锺之小者谓之栈〈音盏〉晋元兴中剡县民井中得锺长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以盏盖其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀而斚有耳焉则三者之制可知矣明堂位言玉盏周礼言玉爵春秋𫝊言瓘斚则三者之饰可知矣仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵賔长以𫄷爵郑氏谓𫄷爵者口足之间有篆则爵之𫄷犹屦之𫄷也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆賔长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉礼之爵盖全篆欤明堂位曰爵用玉盏仍雕仍雕则雕之不在夏而在周矣诗曰洗爵奠斚周礼郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之盏斚先王之器也惟鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰盏斚及尸君非礼也夫天下之理莫之爵者常大为物所爵者常小禽之名爵以小故也火之名爝亦以小故也爵资于导而所入者小其实一升而巳此所以谓之爵也梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角氏角氏与觚相涉故乱之耳其说是也然梓人曰献以爵酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也一献而三酬者献以一升酬以三升也并而计之为四升四升为豆豆虽非饮器其计数则然郑氏改豆为斗误也凡献皆以爵而燕礼大射主人献賔献公以觚特牲礼主人初献以爵者礼器曰宗庙之器以小为贵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以角与爵而佐食加献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献賔及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼惟不入牲其他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觚象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士丧礼奠亦角觯盖大夫饰以角士木而已丧奠用角觯摄盛也觯中觞也乡饮乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士婚主人礼賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭阴燕之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适于一也先儒言诸觞皆形制同而升数异然爵如雀觚不圜〈孔子曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚为圜殳体八觚坛有八觚〉则诸觞形制安得而同哉书称上尊奉同王受同三宿三祭三咤则周之爵又谓之同也先儒谓爵尽也足也觚寡也觯适也角触也散讪也又谓总名曰爵其实曰觞觞饷也此不可考要之爵觚觯角皆示戒也










　　礼书卷九十八



　　钦定四库全书
　　礼书卷九十九
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九>








　　觥
　　觥亦作觵诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞罚之事小胥觵其不敬者则觵罚爵也先儒谓其受七升以兕角为之无兕则刻木为之如兕角然其用则飨燕乡饮賔尸皆有之七月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时卫侯飨晋成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮而举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是賔尸有觥也盖燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无筭爵于是时也用觥龙勺
　　疏勺
　　蒲勺
　　彛巾以画布而勺有饰明堂位曰灌尊龙勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺无饰礼器曰牺尊椫杓以素为贵是也椫白理木也与丧士素勺异矣龙勺刻之以龙也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺盖与疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺盖与蒲璧之象同龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以㪺齐酒明水故其饰如此考工记曰梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则杓者北靣也毎尊皆加勺则尊不共勺也郑康成曰蒲勺如凫头不可考也斗
　　诗大东曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗〈毛氏曰大斗长三尺正义曰长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也盖从大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也〉盖斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彛旧图樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺盖其所传者尚矣史记曰赵襄子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人进斟因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗
　　鼐
　　鼎
　　鼒
　　铏
　　鼎之器于象为备〈易曰鼎象也〉鼎之齐于金为多〈六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐〉下有足上有耳有鼏以覆之有以举之〈说文鼏以木横其鼎耳而举之周礼庙门客大鼎七个即易玉也鼏幂狄切〉鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为之大者庙门容七个小者闱门容三个〈考工记〉诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之𬬩款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎〈后汉书曰函牛之鼎〉大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳夫王曰一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆十二聘礼賔之飧饔皆饪一牢鼎九而飧腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飧饔皆饪一牢鼎七而饔腥一牢鼎七众介飧少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数士既夕之鼎过于特牲之制何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也〈亨人祭祀賔客共铏羹〉铏羮所以具五味也其芼则藿〈牛〉苦〈羊〉薇〈豕〉也其臭则膷〈牛〉臐〈羊〉膮〈豕〉也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四〈宰夫设四铏于豆南〉掌客土公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之賔飧饔之羞鼎皆三上介飧饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特牲正妇设两铏然公食大夫之铏多于王日食者以公食者众故也聘介之铏同于賔者以王鼎杀故也周官亨人掌共鼎镬以给水火之齐少牢爨在庙外之东三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西然则牲体皆亨于镬然后肉脀之鼎而羮纳之铏登〈大羮在登〉则镬者釡锜之总名也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎设以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗盖以后世之鼎言之也士丧礼陈鼎于寝门外西靣士虞陈鼎于门外之右北靣鼎入设于西阶前东靣特牲陈鼎于门外北靣鼎入当阼阶东靣则鼎固有靣矣其详不可得而知












　　礼书卷九十九



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>








　　束幂〈茅为之束其本饰以朱〉
　　编幂〈茅为之编其中饰以朱〉
　　大扃〈饰以朱〉
　　小扃〈饰以朱〉
　　公食大夫礼甸人陈鼎设扃幂若束若编考工记曰庙门容大扃七个闱门容小扃三个说文曰扃外门之闲也盖鼎扃之制取象于门扃而庙门之度取数于鼎扃取数于鼎扃则鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也郑氏谓牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃为膷鼎之扃而不以为羊豕鼎之扃者以其长止二尺故也扃谓之亦谓之鼏易称玉金说文曰鼎以横木贯耳而举之则木其质也金玉其饰也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎必于门外举之则去幂然后入既入则抽扃然后加匕
　　疏布巾〈白色〉
　　画布巾〈画斧〉
　　周官幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛盖八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体画必以黼天事武也郑氏曰周尚武画黼其用文徳则黻可又曰画者画其云气欤此皆不可考也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若𫄨士丧幂用功布士虞幂用𫄨乡饮酒士昏特牲幂皆用绤〈少牢合尊皆有幂盖亦用绤以乡饮酒知之〉盖人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏丧祭之幕用葛而巳冬夏同也然士冠礼礼賔赞礼礼妇聘礼礼賔皆用醴而无幕以醴质故也醮用酒亦无幂从礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圜壶无幂卑屈于尊故也昏礼尊于室内有幂尊于房戸外无幂贱屈于贵故也若夫乡饮举则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异于他幂矣
　　笾豆巾〈𫄸里〉
　　兼巾
　　特牲笾巾以络𫄸里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾士昏笲缁被𫄸里聘礼竹簋方玄被𫄸里有司彻簠有盖幂然则幂巾不特施于尊彛而巳簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣
　　四代之俎
　　有虞氏梡〈色朱而浅四足皆直〉
　　夏后氏嶡〈色朱形与前同加以横距〉
　　商椇〈色白四足曲下有横距〉
　　周房俎
　　明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎盖断木为梡横距为嶡椇之木多桡房之制有戸阈虞氏之俎断木四足而已夏氏之俎加横距焉商曲其足若椇然周又设下跗于两端若房然是商之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺二寸不可考也庄周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士丧礼有素俎盖雕俎始于禹而后世用之于吉凶者文质于是异矣牲体之在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡鼎俎贵竒笾豆贵偶竒以象阳偶以象阴观聘礼有牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻诸侯日食三俎朔月五俎则鼎俎竒可知矣然有司彻有六俎者盖尸也侑也主人也主妇也各一俎司马之羞羊湆也司士之羞豕湆也各一俎俎列而陈之则贵竒散而用之虽偶可也








　　礼书卷一百



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百一
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
　　敦〈郑氏曰士丧礼敷启会靣足郑氏曰靣足执之合两足间乡前即敷足非如旧图然也近代有得古敦于地中亦三尺虞敦玉敦金敦附〉
　　虞敦〈虞氏之敦无饰后世饰以金玉〉
　　废敦〈无足无饰〉
　　周礼玉府若合诸侯则共珠槃玉敦〈敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦㰱血玉器〉九嫔凡祭祀赞玉齍〈玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻〉礼记内则曰敦牟非馂莫敢用〈敦牟黍稷器〉明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋〈皆黍稷器制之异同未闻〉士昏礼期初昏馔于房黍稷四敦皆盖妇至赞启会郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有盖〈敦有首者尊者器饰也饰盖象龟者周人礼饰器各以其类龟有上下甲〉士丧礼废敦重鬲皆濯〈废敦敦无足者所以盛米〉朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦启会靣足〈靣足执之令足间乡前敦有足则敦之形如今酒敦〉既夕用器两敦两杅槃匜无祭器有燕乐器可也士虞赞设两樽于俎南特牲礼盛两敦陈于西堂藉用萑
　　簠簋〈大夫以下无镂簋〉
　　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之〈方曰簠圆曰簋盛黍稷稻梁器正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注曰内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者瓬人云为簋实一觳豆实三而成斛豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用之故易损卦云二簋可用享损卦以离㢲为之离为日日圆㢲为木木器圆簋象是用木明矣〉掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二〈簠稻梁器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簋堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也〉考工记瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸豆实三而成觳崇尺〈豆实四升〉玉藻朔月少牢五俎四簋〈朔月四簋则日食梁稻各一簋而已〉明堂位周之八簋〈黍稷器〉乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也祭统以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也聘礼有司入陈堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之梁在北西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之梁在西皆二以并南陈
　　豆〈有揭豆有玉豆〉
　　周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾掌客凡诸侯之礼豆四十夫人致礼八豆侯伯三十有一夫人致礼八豆子男豆二十有四夫人致礼六豆梓人一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记王制天子诸侯无事则岁三田一为干豆礼运体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮礼器礼有以多为贵者天子之豆二十有六有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以献豆〈楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发为秃楬〉乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之祭统夫祭也者三牲之俎八簋之实美物备矣君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足〈校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也〉乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也燕义士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也聘礼有司堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈公食大夫六豆上大夫两豆士婚四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆
　　笾〈有縢丧祭之笾无縢〉
　　周礼笾人掌四笾之实〈笾竹器如豆者其容实皆四升〉朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭祀共其笾荐羞之实丧事及賔客之事共其荐笾羞笾九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾掌客凡诸侯之礼夫人致礼八笾侯伯夫人致礼八笾子男夫人致礼六笾礼记礼器有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐豆笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼记大夫与则公士为賔荐脯用笾五膱祭半膱横于上膱长尺二寸〈脯用笾笾宜干肳也膱犹挠也〉士丧礼东方之馔两笾无縢〈縢缘也〉
　　考工记瓬人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳〈觳容斗二升也〉崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登说文古簋作朹盖簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士丧礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可考也仪礼曰盖执豆又曰簠有盖幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋敦之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于盖而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻梁簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠膳而已簋非为膳焉用簠则簋从用簋则簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢缘其实干实豆若脰然其实菹醢登则人执而登之其实大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知〈士丧礼敦会靣足无足曰废敦〉士虞特牲敦有藉〈虞敦藉以苇席祭敦藉以萑〉则簠簋笾豆之有藉可知士丧特牲笾有巾〈士丧两笾布巾特牲笾巾以绤𫄸里〉公食大夫簠有盖幂则簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之于士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之于丧礼故仪礼士丧毼豆两实葵俎是也〈毼白也〉周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫郑氏谓校豆中直者镫足下跗然则考工记所谓中县者校也天子玉敦大夫金敦〈少牢夫人载金敦〉则士敦无饰可知鲁用雕篹〈篹笾属也〉士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之于书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹臒周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦珠中则漆而赤中理或然也然崇尺二寸之说与瓬人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言毎食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子之礼同秦臣毎食之簋与诸侯朔食之礼同何也盖聘礼上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陈者存焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎则诸侯日与朔食非止三俎与五俎也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也周官笾人醢人有朝事馈食之笾豆与加笾羞笾加豆羞豆凡二十有六祭祀之笾豆其数如此则飨食之礼岂过是哉礼器所谓天子之豆二十有六是也推此则诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆盖大夫食于公与祭于已者异矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆称之〈先儒谓豆正羞食庶羞庶羞亦豆也〉公食下大夫六豆上大夫八豆聘礼致飨饩于上大夫堂上八豆西夹六豆然则礼器之豆数用数也掌客之豆数陈数也春秋之时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙夙有加笾盖古者笾豆有加者皆所以优尊之也豆实菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田猎所获为干豆者盖豚肩不掩豆讥其用小牲非必以豆实豚也醢臡必干折然后渍之非谓以豆实干也鼎俎竒而笾豆偶而乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而数不皆偶者此又视年高下而隆杀之不可以常礼限之也
　　竹簋方
　　聘礼大夫使下大夫以二竹簋方玄被𫄸里有盖考工记玉人案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑氏谓竹簋方以竹为之实以枣栗乃加于案其说是也玉人言诸侯以见二王之后言夫人以见后则枣栗十有二列以劳二王之后可知也夫人以劳诸侯则后可知也观酒正浆人有后大夫致饮于賔客之礼是賔客之礼后夫人预之也郑氏谓夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人其果然乎谓之簋方则大小长短如簋而方耳旧图圜其口觚其名则名实不类
　　登
　　登瓦器也仪礼作镫则登亦金为之其实大羮食礼用之饮酒不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者特牲有司彻见之也


　　礼书卷一百一
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
　　镬
　　锜
　　釡
　　鍑
　　周礼亨人共鼎镬以给水火之齐小宗伯祭之日逆赍省镬小司冦禋祀五帝实镬水士师祀五帝洎镬水少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西诗传曰有足曰锜无足曰釡又曰鬲釡属说文曰江淮之间谓釡曰锜又曰镬镌也鍑釡大口者又曰朝鲜谓釡曰錪鬵大釡也一曰鼎上大下小若甑曰鬵尔雅曰疑足谓之鬲盖镬也镌也釡也鬵也锜也鬲也錪也鍑也皆烹饪之器也锜有足者也鬲空足者也鬵大釡也鍑釡口大者也诗以锜釡湘菜以釡鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釡矣
　　鬲
　　考工记陶人鬲实五觳厚半寸唇寸尔雅窽足谓之鬲郭璞曰鼎曲脚也然先儒皆以𥧾为空太史自序曰实中其声者谓之端实不中其声者谓之𥧾则𥧾非曲也丧礼有重鬲盖亦取名于鼎鬲欤
　　甗〈郑司农曰甗无底甑郑康成曰如甑一孔〉
　　甑〈匕穿〉
　　考工记陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸匕穿少牢礼雍人摡鼎匕廪人摡甑甗尔雅甑谓之鬵鬵鉹也孙炎曰关东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹方言曰自关而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢馏甗陶器也春秋之时齐有玉甗则其所以实者也鬵大釡也毛氏许慎以鬵为釡属而尔雅方言以鬵为甑则其名同者也考工记豆实三而成觳则觳之所容斗二升矣庾实二觳则二斗四升也聘礼十六斗曰庾申丰曰粟五十庾杜预亦曰庾十六斗〈昭二十六年左〉则庾固有大小者也郑司农曰甗无底甑郑康成释仪礼曰甗如甑一孔盖无㡳则一孔而已实菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升谓之庾而容二斗四升亦谓之庾有臀谓之釡而无足亦谓之釡则釡属谓之鬵甑亦谓鬵可也谓鼎上大下小若甑曰鬵则鬵非特名甑而已黍匕
　　挑匕
　　疏匕
　　桑匕
　　杂记云朼以桑长三尺或曰五尺易曰不丧匕鬯诗曰有救棘匕特牲礼棘心匕刻少牢馈食礼雍人摡鼎匕俎于雍㸑廪人摡甑甗匕与敦于廪㸑有司彻司马以二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎东枋雍人覆二疏匕于俎上盖匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣诗于角弓兕觥皆言其觩于天毕与匕皆言有救则匕之制非挺然也仪礼或作朼或作匕所谓执匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所谓朼鱼朼者乃朼长朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司彻公食昏礼举鼎执匕俎皆异其人士丧礼执匕执俎皆举鼎者为之吉礼尚文丧礼尚略故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西载诸俎士虞礼则右人载者以吉礼尚右丧礼尚左故也




　　礼书卷一百二



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>








　　棘毕
　　桑毕
　　尔雅曰浊谓之毕浊畋器也〈郭氏曰掩兔之毕〉畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有救棘匕有救天毕救者曲而长也则毕之状可知矣〈郑氏曰毕状如乂〉杂记言朼用桑长三尺毕用桑长三尺刊其柄与末诗言棘匕特牲记亦言棘心匕刻丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无文何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其说是也大射司马正东靣以弓为毕郑氏曰毕所以教助执者则毕又可用以指教欤
　　醴柶〈色白〉
　　铏柶〈色赤〉
　　说文曰柶匕也郑氏曰柶如匕士冠士婚醴柶皆用角士丧醴柶皆用木以木质于角故也〈士丧东方之馔用木柶既夕厥明奠用木柶〉王府大丧共角柶士丧楔齿用角柶以角贵于木故也柶施于醴亦施于铏公食大夫少牢馈食铏柶不言其材盖亦角为之欤其制则先儒以为枋长尺㯿博三寸醴柶之㯿浅铏柶之㯿深理或然也柶之所用有多有寡授柶之礼有靣枋有靣叶公食大夫设柶铏而柶扱上铏少牢羞二铏皆有柶盖仁于賔者以同为乐仁于神者以异为敬故也冠礼赞者既酌靣叶以授賔賔靣枋以授冠者冠者靣叶以扱祭昏礼赞者既酌靣叶以授主人主人靣枋以授賔賔亦靣叶以扱祭聘礼宰夫既酌靣枋以授公公靣枋以授賔而授公不靣叶盖冠之賔昏之主人必讶受而公不讶受故也
　　鼓
　　记曰献粟米者操量鼓左传曰晋国以一鼓铁铸刑鼎荀子曰瓜桃枣李一本数以盆鼓管子曰釡鼓满则人摡之隐义云东海乐浪人呼容十二斛为鼓〈王肃注家语曰三十觔谓之钧钧四谓之石石四谓之鼓〉夫五量终于斛而鼓又十二之秉又十六之盖五者数之备过是者亦推此而已
　　槩
　　律历志以子榖秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩月令仲春正权槩荀子曰胜斛敦槩者所以为啧也又曰水盈不求槩管子曰釡鼓满则人槩之曲礼曰食飨不为槩考工记曰槩而不税说文曰税平也谓斗槩则槩以竹木或为之五量资之以为平也
　　考工记鬴〈亦谓之釡重一钧容六斗四升〉
　　律历志鬴〈重二钧容十斗〉
　　史及家语曰黄帝设五量考工记㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之量之以为鬴深尺者内方尺而圜其外其实一鬴其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄锺之宫槩而不税前汉律历志量者龠合升斗斛也本起于黄锺之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下四参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄锺始于黄锺而反复焉春秋传〈昭三年〉齐旧四量豆区〈乌侯反管子作鏂〉釡锺四升为豆各自其四以登于釡釡十则锺〈区十六升釡六斗四升锺六斛四斗〉尔雅曰匊二升二匊为豆豆四升四豆曰区四区曰釡二釡四有半曰庾周礼凡万民之食人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也聘礼十斗曰斛十六斗曰薮〈郑氏曰今文薮为逾〉十薮曰秉〈十六斛〉论语曰冉子为子华之母请粟孔子与之釡请益曰与之庾冉子与之粟五秉月令仲春仲秋角斗甬〈郑氏曰甬今斛也〉管子曰斗斛也甬量也谓之法〈甬亦量器之名〉又曰釡鏂之数不得为侈弇尔雅曰坎律铨量也
　　㮚氏以鬴为量而法止于三则升豆鬴是也律历志以斛为量而法备于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四则升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法备于五故自合而上登之以十则合十为升升十为斗斗十为斛故斛十斗然㮚氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧律历志之斛亦方尺而圜其外其重二钧其方尺圜外则同而所容之多寡所权之轻重不同何也周礼璧羡之制从十寸横八寸皆为度尺鬴亦如之则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则为方六十四寸汉无八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之则为方百寸此其实所以不同也㮚氏之制旁为升臀为豆腹为鬴律历志之制左耳为升石耳为合龠臀为斗腹为斛盖内方所以取数外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者为升合因其博者为斗豆则古之制器尚象岂徒然哉周礼上年人食四鬴则二斛五斗六升中年人食三鬴则一斛九斗二升食货志人月一石五斗五人终岁为九十石然则四鬴三鬴云者亦月食也其多寡不同皆其大率然也律历志五量止于斛左传釡十则锺聘礼十六斛曰薮十薮曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰甬量也皆谓之法则月令之甬管子之甬皆量器也郑康成以甬为斛而饮器四升曰甬岂此类欤经传鬴或作釡庾或作逾区或作讴升或作胜盖古字通用









　　礼书卷一百三



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>










　　〈洗〉
　　〈罍槃〉
　　〈匜枓〉
　　〈盆周〉
　　〈礼郁〉
　　〈人凡裸〉
　　〈事沃〉
　　〈盥小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀朝觐沃王盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之士丧〉

　　事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水士冠礼设洗直于东荣士昏设洗于阼阶东南乡饮酒乡射设洗于阼阶东南皆水在洗东大射设洗于阼阶东南罍水在东燕礼设洗篚于阼阶东南罍水在东特牲设洗于阼阶东南尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右少牢司宫设罍水于洗东有枓小祝设槃匜与箪巾于西堦东
　　盛水者罍也㪺水者枓也盛弃水者洗也天子诸侯之屋四注故洗当东霤大夫士之屋两下故洗当东荣水在洗东祖左海也南北以堂深则远近也公食大夫乡饮乡射言洗与水而不及罍大射燕礼言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相备矣故郑氏于少牢言凡设水用罍沃盥用枓礼在此也洗皆在东阶士虞设于西阶西南反吉礼也篚皆在洗西士虞篚在洗东以洗在西阶也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君与尸则有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在东堂下士虞匜水错于槃中南流特牲尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜盖人君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗也〈开元礼皇帝皇后行事有槃匜亚献以下及摄事者无之亦尊君不就洗之义〉士丧设盆盥于馔东则奠礼未用罍洗欤
　　筥〈说文曰筥筲也宋魏之间谓箸筒为筲则其制圆而长矣米筥盖亦类此〉
　　诗曰维筐及筥筐之筥之周礼舍人賔客共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥左传曰筐筥锜釡之器聘礼君使卿归饔饩賔与上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫归饔饩賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多为荣而所实少八筐六筐以少为质而所实多则筐大而筥小矣于文筐正而筥围之则筐方而筥圆矣〈杜预曰方曰筐圆曰筥〉天下之物固有同名而异实聘礼记曰四秉曰筥十筥曰稷则秉把也与十薮之秉不同筥穧也与半斛之筥不同
　　箧
　　士冠礼缁布冠缺项以至缁纽纺同箧士丧礼复衣受用箧浴衣盛以箧礼记言入学鼓箧史言亡书三箧则箧所以盛衣亦盛书也郑氏曰隋方曰箧隋者狭而长也箧亦谓之笈史称苏章负笈
　　笲
　　昏礼妇执笲枣栗以见舅又执笲腵修以见姑舅姑没则执笲菜以见庙聘礼释币埋之实以笲士丧礼贝三实以笲沐浴巾盛以笲昏礼记曰笲缁被𫄸里加于桥郑氏曰笲竹器而衣者其形盖如今之筥芦此以汉制况之也旧图笲揜上于理或然
　　箪
　　笥
　　仪礼士冠士丧实栉于箪士虞特牲少牢盥以箪巾礼曰凡以箪笥问人者左传曰吴王以一箪珠问赵孟〈哀二十年〉论语孟子箪食汉律令曰箪小筐也郑氏释仪礼曰箪笥也〈说文亦曰箪笥也〉释曲礼曰圆曰箪方曰笥箪笥饭器也然书曰衣裳在笥则笥亦盛衣
　　匴
　　士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴郑氏曰匴竹器名今之冠箱说文曰匴渌米薮也










　　礼书卷一百四



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百五
　　宋　陈祥道　撰













　　射仪
　　周礼司裘云王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄〈大射者为祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及群臣与邦国所贡之士可以与祭者射者可以观徳行其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖亦与群臣射以择之凡大射各于其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为𦎧谓之鹄著于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所自射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯群臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射马凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十参七十干五十远尊得伸可同耳所射正谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质玄谓侯中之大小取数于侯道郷射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示能服猛讨迷惑者射者大礼故取义众也〉司徒云六艺礼乐射御书数乡大夫之职曰退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郷师党共射器州长春秋以礼射民射于州序保氏养国子以道乃教之六艺三曰五射〈白矢参连剡注襄尺井仪也〉司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几司服王飨射则鷩冕大司乐大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞乐师凡射王以驺虞为节同射仪燕射帅射夫以弓矢舞大师大射帅瞽而歌射节锺师九射王奏驺虞笙师凡祭祀飨射共其锺笙之乐鏄师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之车仆大射共三乏司常凡射共获旌射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以狸首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采𬞟五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正若王大射则以狸步张三侯王射则令去侯〈射法王射之礼治射仪谓肆之也郑司农云三侯虎熊豹也客者乏也待获者所蔽也九节析羽九重设于长杠也正所射也诗云终日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者兽名也兽有䝙豻熊虎玄云三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与賔射于朝之礼也考工记梓人职曰张五采之侯则远国属远国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄玄居外三正损玄黄二正去白苍而画以朱绿其外之广皆居侯中三分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此说失之矣大射礼豻作干读如宜豻宜狱之豻豻胡犬也士与士射则以豻皮饰侯下大夫也大夫以上与賔射饰侯以云气用米各如其正九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也乐记曰明乎其节之志不失其事则功成而徳行立郑司农云狸步谓一举足为一步于今为半步玄谓狸善搏者也行则止而拟度马其发必获是以量侯道者法之也侯道各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺大射礼曰大侯九十参七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列国之君大射亦张三侯数与天子同大侯熊侯也参读为糁糁杂者豹鹄而麋饰下天子大夫也〉诸子秋合诸射以考其艺而进退之大仆王射则赞王弓矢缮人掌诏王射赞弓矢之事梓人为侯广与崇方叁分其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻縜寸焉张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则远国属张兽侯则王以息燕礼记曲礼君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧王制命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功凡执技论力适四方裸股肱决射御季秋司徒搢扑北靣誓之天子乃厉饰执弓矢以猎〈月令令猎为射〉孟冬天子乃命将帅讲武习射御角力郊特牲孔子曰射之以乐也何以听何以射孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也内则子生男子设弧于门左成童舞象学射御少仪侍射则约矢侍投则拥矢乐记武王克殷散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也射义古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼其节天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也狸首者乐会时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙射至司马使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其馀皆入盖去者半入者半又使公罔之裘序点觯而语公罔之裘觯而语曰幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者不在此位也盖去者半处者半序点又觯而语曰好学不倦好礼不变旄期称道不乱者不在此位也盖㢙有存者孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其惟贒者乎若夫不肖之人则彼将安能以中书益稷曰侯以明之太甲曰若虞机张往省括于度则释盘庚上子告汝于难若射之有志诗车攻决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴賔之初筵大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功发彼有的以祈尔爵
　　古者祈子带弓韣生子县桑弧其成童也教以射其贡之也试以射则射宣君子之所可忽耶然则弧矢之作始于黄帝〈易曰木为弧剡木为矢世本曰黄帝之臣挥作弓夷牟作矢〉侯以明之见于虞书至周弓之别有六矢之别有八侯之别有三〈皮侯五采侯兽侯〉侯之别有三则大射賔射燕射之侯也士无大射而有賔射燕射庶人无賔射燕射特有主皮之射而已周官司裘于王共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也梓人所谓张皮侯而栖鹄则春以功是也射人以射法治射仪王射三侯五正诸侯射三侯三正孤卿射大夫一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所谓张五采之侯则远国属是也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以麋豕此燕射之侯也梓人所谓张兽侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮节其侧而中又制皮以为鹄賔射之侯亦虎熊豹麋之皮饰其侧而中画五色〈朱白苍黄玄〉以为正燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄此三射之别也然司裘诸侯熊侯豹侯则畿内诸侯大射之礼也畿外诸侯大侯参侯干侯故大射礼量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武是也司裘不言豻侯以士无大射故也不言参侯以畿外非司裘所共故也射人言士豻侯二正则王三侯之为虎熊豹诸侯二侯之为熊豹大夫之侯亦为麋可知也盖大射以鹄则犹賔射之有正也賔射有皮则犹大射之饰其侧也大射侧中皆皮故曰皮侯賔射侧皮而中五采故曰五采之侯则司裘射人之三侯二侯一侯其侧则同而所异者中而已郑司农释射人曰三侯熊虎豹二侯熊豹是也郑康成曰三侯五正三正二正之侯二侯三正二正之侯一侯二正而巳其说非也盖王三侯皆五正诸侯二侯皆三正经言王五正康成谓有三正二正经言诸侯三正康成谓有二正可乎夫天子诸侯所尚者威孤卿大夫所尚者才士所尚者志威以服猛为事而虎熊豹皆猛兽也故天子大射之侯以虎熊豹才以除害为职而麋害榖者也故大夫大射之侯以麋士以有事四方为能以胜夷狄之守为善而豻胡犬也故士賔射之侯以豻然燕射天子降以熊诸侯降以麋大夫止用虎豹士用鹿豕者息燕劳功则礼杀于祭祀賔客故天子诸侯杀其威然后能下下孤卿大夫隆其才然后能卫上大夫隆其才以至于威士隆其志以至于才则燕之为礼所以异乎大射賔射之严分守也麋鹿类也豕亦害物者也春秋以冬多麋为灾诗以町疃鹿场为患礼记以食田豕为虎之功此麋鹿豕之不可不除也然则畿外诸侯大射以大侯参侯干侯何也大侯熊侯也参侯麋侯也干侯豻侯也诸侯三侯熊为上故曰大侯大夫麋侯参于天子诸侯之侯为三故曰参侯天子得以兼诸侯之侯故有熊侯诸侯得以兼大夫士之侯故有麋侯豻侯康成以参为糁谓糁侯豹鹄而麋饰以大夫用虎豹不忘上下相犯士用鹿豕不忘君臣相养非射礼之意也鹄取名于鳱鹄正取名于题肩皆鸟之捷黠难中者故以中为隽焉其义则鹄者直也正也直巳正志然后能中故记曰不失正鹄者其惟贤者乎〈毛氏曰二尺曰正的质也郑众马融释周礼皆曰十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质王肃亦曰二尺曰正四寸曰质又引尔雅曰射　侯皮谓之侯侯中谓之鹄鹄中谓之正正方二尺也正中谓之𣙗七尺也𣙗周质也肃以尔雅故改质为六寸贾逵释周礼曰四尺曰正正五重鹄在其内而方二尺〉郑众马融王肃则以正在鹄内贾逵则以鹄在正内二者之说皆无所据要之大射之侯栖鹄賔射之侯设正燕射之侯画兽以象正鹄而已考工记梓人为侯广与崇方三分其广鹄居一焉由是言之则賔射之侯亦三分其广正居一也盖弓二寸以为中虎侯九十弓则侯中丈八尺鹄方六尺熊侯七十弓则侯中丈四尺鹄方四尺六寸有竒豹侯麋侯五十弓则侯中一丈鹄方三尺三寸有竒郑众马融之徒以四尺曰鹄误也侯制
　　大射量人量侯道以狸步大侯九十参七十干五十乡射记侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌夫王之虎侯谓之大侯诸侯熊侯亦谓之大侯诸侯大侯九十参七十干五十则天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓则麋亦五十弓可知先儒谓弓之下制六尺则九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以为侯中则九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中广崇方则五十弓之侯用布五幅长丈则中之布方丈矣倍中以为躬则上躬下躬各二丈矣倍躬以为左右舌下舌半上舌则上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣郑氏谓半者半其出于躬是也乡射记曰侯道五十弓射人若王大射则以狸步张三侯大射量人以狸步量侯道盖狸善搏者也行则止而拟度焉其发必获大射择士欲其能拟度而获也故以狸步非大射则弓而已弓之下制六尺狸再举足亦六尺其为步同其所用异也古者制度取于身而器用生于类故侯道生于弓而侯中亦生于弓弓二寸以为侯中步中以为弓倍躬以为左右舌下舌半上舌而侯道之远侯中之广者虽不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上则象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下则象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者纲也笼纲者縜也其不及地者武而已则下纲其足也武其足迹也中人之迹二尺二寸则侯之制度取于身可谓备矣
　　天子虎侯
　　熊侯
　　豹侯
　　礼记郊特牲曰卜之日王立子泽亲听誓命仪礼大射毕公入𪉑礼记言王之出于泽仪礼言公之出于泽则天子泽宫西郊小学也诸侯泽宫郊之大学也乡射记曰于郊则闾中此诸侯郊射之中也司裘天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中丈八尺鹄方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鹄方四尺六寸有竒豹侯侯道五十弓侯中十尺鹄方三尺三寸有竒郑氏谓王之大射王射虎侯诸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯其说盖以大射礼公射大侯大夫射参士射干而知之也天子诸侯与其臣大射賔射皆异侯而燕射与其臣则同侯盖异侯所以辨其等同侯所以一其驩也凡侯靣北西方谓之左其张而未射也不系左下纲中掩束之及射则说束遂系左下纲











　　礼书卷一百五



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百六
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
　　畿内诸侯熊侯〈中与上下躬上下个与天子熊侯之制同〉
　　豹侯〈上中下躬上下个与天子豹侯之制同〉
　　司裘诸侯大射共熊侯豹侯郑康成曰诸侯谓三公及王子弟封于畿内者熊侯诸侯所自射豹侯群臣所射是也侯步之制盖与天子熊侯豹侯同与畿外之熊侯参侯异远近屈伸之势然也射人诸侯二侯四耦亦畿内诸侯耳
　　畿内卿大夫麋侯〈中与上下躬上下个同豹侯〉
　　司裘卿大夫射共麋侯侯道五十弓侯中十尺鹄三尺三寸有竒天子诸侯之射与臣异侯尊君也大夫之射与臣同侯避君也士事人非事与人者也故有僚友而无臣故无大射择士之礼
　　畿外诸侯大侯〈中亦广崇丈八尺上下躬个亦与天子大侯同〉
　　参侯〈中躬个广修与麋侯同〉
　　干侯〈中躬个广修与参侯同〉
　　诗曰大侯既抗天子之侯也大射礼大侯九十诸侯之侯也天子大侯九十步而诸侯大侯亦如之参侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯则步中躬舌之制可知大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武郑氏曰中人之足长尺二寸以豻侯计之参侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺少半寸是也何则干侯中十尺上下躬舌名二尺为八尺则丈八尺矣又下不及地尺二寸则豻侯上纲去地丈九尺二寸矣参侯中丈四尺上下躬舌八尺则二丈二尺矣鹄居侯中三分之一则参鹄之下与豻侯上纲埓此所谓见鹄于豻也大侯中丈八尺上下躬舌八尺则二丈六尺矣鹄居侯中三分之一则大鹄之下与参侯上纲埓此所谓见侯于参也诸侯如此则天子虎侯见鹄于熊熊侯见鹄于豹豹不及地武又可知也
　　天子虎侯五正
　　熊侯五正
　　豹侯三正
　　梓人曰张五采之侯则远国属五采之侯即五正之侯也然则射人王以六耦射三侯五正以至士以三侯射一侯二正皆賔射也郑氏曰五正之侯中朱次白次苍次黄而玄居其外三正损玄黄正二去白苍而画以朱绿贾公彦谓中朱以下皆以相克为次南为首故先朱考之聘礼记缫藉三采朱白苍二采朱绿则三正去玄黄二正朱绿理或然也司裘诸侯大射二侯射人诸侯賔射亦二侯畿内诸侯也若畿外则三侯矣二侯四耦则三侯六耦矣仪礼大射畿外诸侯之制也三耦射毕然后公射又三耦射毕然后公再射乃获饮觯则三侯亦六耦也〈献服不献释获者之后又命五耦然不作射不作取矢以其非正礼故也〉昔晋范献子聘于鲁鲁侯享之射者三耦公臣不足取于家臣盖方是时公室卑矣不能如礼
　　诸侯熊侯五正
　　豹侯三正
　　乡射记君国中射则皮树中于郊则闾中于境则虎中先儒谓国中燕射也境賔射也然诸侯賔射不特于境而已其在国中亦皮树中鲁襄公享晋范献子射者三耦此诸侯賔射欤
　　大夫麋侯二正
　　士豻侯二正
　　士有賔射而不预王之賔射故射人无士之摰位士无大射而与王之大射故司裘豹侯士射焉乡射记言乡侯之远近广狭而不言其侯郑康成谓乡射当张麋侯二正






　　礼书卷一百六



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百七
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七>
　　天子熊侯白质
　　诸侯麋侯赤质
　　大夫布侯
　　士布侯
　　乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质郑氏曰此所谓兽侯也白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也盖白徳之成赤事之著故天子之侯白质诸侯之侯赤质天子诸侯言质而不言布大夫士言布画而不言质则大夫士其地不采可知也君阳而竒故画一臣阴而耦故画二画非特其首而已郑氏之徒为六兽皆正正靣画其首于正鹄之处犹狸首射不来者之首也然天子歌驺虞大夫歌采𬞟士歌采蘩三诗皆为射节而无射事孰谓狸首必射不来者之首耶考工记曰张兽侯以息燕郑氏以息为休农息老物于义或然古者燕服黄衣狐裘蜡亦黄衣狐裘燕蜡同服则射之同侯不亦可乎
　　主皮之射
　　周礼乡大夫以乡射之礼五物询众庶有主皮之射乡射记曰礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降郑氏释周礼曰庶民无射礼因田猎分禽则有主皮释乡射曰礼射大射賔射燕射也不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为备也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书大传曰战鬭不可不习故于蒐狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所以行礼其射又主中此主皮之射与盖主皮之射庶人之礼也卿大夫或用之于泽宫卿大夫或用之以询众庶用之以询众庶在和以容之后则主皮之射虽君子之所不废亦非其所尚也晚周之时射尚主皮故孔子讥之曰射不主皮为力不同科古之道也
　　贯革之射
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹质者弓人曰往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质礼记曰散军而郊射左射狸首名射驺虞而贯革之射息也春秋传曰楚使潘尫之党与养由基蹲甲而射之彻七扎焉〈杜预曰党潘尫之子蹲聚也一发逹七扎言其能陷坚成十六年〉郑氏释司弓矢曰甲革革甲也释弓人曰革谓干盾释乐记曰贯革穿革甲也考之国语有三革之制〈齐语曰定三革韦曰甲胄盾也〉则射革非特甲也
　　射服〈大夫鷩冕燕射皮弁〉
　　司服王祀先公飨射则鷩冕贾公彦曰王飨食在庙故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寝则朝服〈燕礼记燕朝服于寝〉賔射在朝则皮弁服然王燕以朝服则燕射亦皮弁也诗以有𫠆者弁刺幽王之不宴同姓以侧弁之峩刺幽王之饮酒无度此燕射用皮弁之证也射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北靣孤东靣卿大夫西靣其摰三公执璧孤执皮帛卿羔大夫雁诸侯在朝则皆北靣盖大射賔射燕射之位一也大射王服七章之鷩冕故三公执五命子男之璧执五命子男之璧则五章之毳冕矣王降衮冕以接賔三公降鷩冕以从王卿大夫而下不降故执其等之摰服其等之服
　　扑
　　乡射记曰楚扑长如笴刊本尺又曰射者有过则挞之盖众之所在非威不足以制之故古者闾胥于乡小胥于学有觵挞司市于市有扑罚司徒于誓田亦有扑书称扑作教刑以记之礼称夏楚二物收其威也则射之有扑宜矣乡射司射既诱射乃适阶西取扑搢之及升堂告賔则去扑降而及位则搢扑升而去扑所以敬尊也降而搢扑所以威重也

　　礼书卷一百七



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百八
　　宋　陈祥道　撰





















　　贡士与射
　　射仪曰古者诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地故曰射者射为诸侯也书传称诸侯之于天子三年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功一不适谓之过再不适谓之敖三不适谓之诬其适则有衣服弓矢秬鬯虎贲之赏其不适则有绌爵之罚汉武纪有司奏类其言亦类于此则贡士与射其来尚矣盖人之贤不肖不能逃于威仪揖让之间而好恶趍舍常见于行同能偶之际故射于泽宫饰之以礼乐以观其徳比之以偶以观其类则人材其有遗乎
　　射乐
　　天子驺虞九节
　　诸侯狸首七节
　　孤卿大夫采𬞟五节
　　士采蘩五节
　　射人王射以驺虞九节诸侯射以狸首七节孤卿大夫以采𬞟五节士以采蘩五节射仪曰驺虞乐官备也狸首乐会时也采𬞟乐循法也采蘩乐不失职也仪礼大射郷射皆司射命射者曰不鼓不释大射奏狸首间若一乡射奏驺虞间若一又曰歌驺虞若采𬞟皆五终郑氏曰乡射之鼓五节歌五终所以将八矢一节之间当拾发四节四拾其一节先以听也然则王之九节五节先以听诸侯七节三节先以听尊者先以听则多卑者先以听则寡所以优尊者欲其先知之审也然则王射以驺虞大夫士之乡射亦以驺虞者乡射之询众庶亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐
　　大射之位
　　乡射之位
　　乡射于序而用鹿中郑氏谓士为州长者之礼也然其言射必兼庠序言礼必兼大夫周官乡大夫有乡射之礼则乡射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司马乡射不言盖戒与射同日也大射有大射正小射正司射乡射则有司而已盖皆主人之吏为之也大射设次于东故不适堂西乡射无次故射者适堂西而已大射负侯者诺则以宫又诺以商乡射获者诺声不绝而已大射献服不则侯西北三步北靣拜受爵乡射献获者于侯而已以服不士也故献近于乏乡人贱也故献即于侯也大射锺师以锺鼓奏裓夏乡射以鼓裓夏以君尊故有锺鼓大夫士卑特用鼓也大射度侯道以狸步乡射则度以躬大射乏西十步北十步乡射则乏参侯道居侯党之一西五步此大射乡射之别也










　　礼书卷一百八



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百九
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百九>








　　祭侯礼
　　射人祭侯则为位郑氏曰祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也乡射司马洗爵升实之以降献获者于侯荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭获者负侯北靣拜受爵司马西靣拜送爵获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎〈笾在东豆在西俎当在北〉获者南靣坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒兴适左个中皆如之左个之西北三步东靣设荐俎获者荐右东靣立饮不拜既爵司马受爵奠于篚复位饮获者执其荐使执俎从之辟设于乏南获者负侯而俟乡射记曰获者之俎折脊胁肺臑东方谓之右个大射司宫尊俟于服不之东北两献酒东靣南上设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚司马正洗散遂实之献服不服不侯西北三步北靣拜受爵至服不复负侯而俟
　　祭侯献获者获者以祭侯获者北靣拜受爵乃适右个左个中南靣而祭侯终则左个之西北三步东靣而卒爵其祝辞则天子之礼曰惟若宁侯母或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曾孙诸侯百福诸侯以下之祝不可考也其荐俎则乡射大射荐有脯醢俎有折脊胁肺臑天子之礼不可考也其笾豆之设则笾在东豆在西俎当在北其祭则获者执其荐使人整俎从之设于乏南然后负侯而士卒爵不就乏者明其享侯之馀也既祭荐俎设于乏南而不于左个之三步者即其所有事之位也获者北靣受爵司马西靣拜送爵不北靣者避正主也获者左执爵右祭荐俎而不奠爵者不备礼也乡射获者以乡人大射以服不乡射获者负侯受爵大射服不俟西北三步受爵尊卑异也然射人祭侯为位则三祭与获者受爵之位也乡射记获者之俎皆有祭则脊胁肺臑皆有大以祭也郑氏谓位者获者受爵之位皆有祭皆获者也祭祭肺者也其说拘矣皆有祭与公食大夫庶羞皆有大少仪鱼皆有膴同楅〈乡射主楅犹楅也所以笴齐矢也两端为龙首中央为虵身髹赤黒漆〉
　　韦当〈郷射记注云直心背之晢当以丹韦为之〉
　　乡射记曰楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中虵交韦当楅髹横而奉之南靣坐而奠之南北当洗乡射司射既请射降自西阶阶前西靣命子弟纳射器〈射器弓矢决拾旌中筹楅丰〉乃纳射器皆在堂西三耦卒射司马降自西阶北靣命弟子设楅乃设楅于中庭南当洗东肆〈东肆统于賔〉弟子取矢北靣坐委于楅北括司马当楅南北靣坐左右抚矢而乘之〈手抚而四数分之也〉既射弟子退楅获者退中与筭大射司射请射有司总众弓矢楅皆适次而俟三耦卒射小臣师设楅既设楅小臣坐委矢于楅楅北括司马师坐乘之三耦既拾取矢捆之〈齐等之也〉卒射小臣师退楅巾车量人觧左下纲
　　乡射记曰楅长如笴博三寸厚寸半龙首其中虵交韦当髹之盖两端龙首所以限矢也其中虵交所以安矢也韦当所以分矢也〈郑氏曰司马左右抚矢而乘之分委于当贾公彦曰未分则总委于当既分则四四在旁〉大射三耦既拾取矢捆之所以齐矢也夫楅之楅矢盖犹福衡之楅牛考之于礼奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐抚取束矢者坐脱则楅卑而无足可知旧图楅有足误矣
　　物〈以丹为黑度尺而午〉
　　乡射记射自楹间物长如笴其间容弓距随长武序则物当栋堂则物当楣乡射司射升当揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北靣揖〈钩楹绕楹而东也左物下也〉及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足〈方犹并也〉又曰上射揖下射并行皆当其物北靣揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟乃射又曰司马升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南靣揖弓命取矢乃出于左物之南还其后降自西阶大射既三献有司纳射器工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之〈一从一横曰午谓画物也〉卒画自北阶下司弓扫所画物燕礼君与射则为下射乐作而后就物既发则小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既发则答君而俟〈答对也〉物者则之所自出也射之所履不过乎物故位谓之物左为下物右为上物其画也若丹若墨其设也两楹之间于序则当栋于堂则当楣弓长六尺而两楹之间容弓笴长三尺而物如笴武长尺有二寸而距随长武一纵一横纵长而横短此所谓度尺而午也前足至物之左端后足合而随之此所谓距随也凡射及物则揖履物则先左足先左足以正其位还视侯中以审其的然后俯正而侯此所谓以志正体直可以祈中矣













　　礼书卷一百九



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十>








　　鹿中〈中者前跪髹赤黒色〉
　　兕中
　　皮树中
　　闾中
　　虎中
　　乡射记曰君国中射则皮树中〈谓城中燕射也皮树兽名今文皮树繁竖张镒礼啚曰皮树人靣〉于郊则闾中〈于郊谓大射也大射于太学王制曰大学在郊闾兽名如驴一角或曰闾如驴跋蹄周书曰北唐戎以闾〉于竟则虎中〈谓与邻国君射也〉大夫兕中〈兕兽名似牛一角〉士鹿中〈谓小国之州长〉惟君有射于国中〈臣不习武事于君侧〉鹿中髤前足跪凿背容八筭释获者奉之先首〈前足跪者象教扰之兽受负也〉贾公彦曰国中燕在寝故也大射公入𪉑从外来入此云于郊故知大射在郊也诸侯大射于大学天子大射于虞庠小学跂踶已上山海经文周书见于国语也于竟与邻国君射賔射也以君有送賔之事因送则射也天子诸侯皆燕射在国又天子賔射在朝亦在国大夫士燕射賔射不在国大夫亦得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射射于矍相之圃是其一隅也鹿屈前足以受负若今駞受负则四足俱屈之类也乡射未旅司射请射乃命弟子纳射器乃纳射器皆在堂西〈弓矢决拾旌中筹楅丰也〉三耦卒射司射请释获于賔賔许降西靣立于所设中之东北靣命释获者设中遂视之释获者执鹿中一人执筭以从之〈鹿中射于榭也于庠当兕中〉释获者坐设中南当楅西当西序东靣兴受筭坐实八筭于中横委其馀于中西南末兴共而俟司射遂进由堂下北靣命曰不贯不释〈贯犹中也不中正不释筭也〉释获者坐取中之八筭改实八筭于中兴执而俟〈执所取筭〉乃射若中则释获者坐而释获毎一个释一筭上射于右下射于左若有馀筭则反委之〈委之合于中西〉又取中之八筭改实八筭于中兴执而俟既射遂释西阶西立于中南北靣视筭释获者东靣于中西坐先数右获二筭为纯卒委其馀于中西兴共而俟大射三爵既备司射适西阶前东靣命有司纳射器君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下总众弓矢楅皆适次而俟三耦卒射司射命释获者设中东靣退大史实八筭于中司射适阶西北靣视筭释获者东靣于中西坐先数右获二筭为纯卒委其馀于其中西兴共而俟
　　皮树仪礼或作繁竖其状人靣盖人靣而能竖者也闾如驴一角而跂蹄兕如牛一角而青色〈尔雅曰兕似牛郭璞曰一角青色重千觔说文曰兕如野牛有毛其皮坚厚可以制铠交州记曰兕出九徳一角角长三尺馀形如马鞭柄〉君国中射则皮树中于郊则闾中于竟则虎中大夫射则兕中士则鹿中鹿中髤前足跪凿背容八筭则皮树虎兕之制盖亦然也惟君有射于国中而燕射大射賔射异中大夫士射必于郊而燕射賔射同中君射则始纳于西堂下继又总之以适次大夫士射则纳于堂西而已此尊卑之辨也其奉之也先首其设之也必坐其位则南当福西当西序其向则东面筹虽八十所容者八筭而已上射之筭释于右下射之筭释于左则賔主之党辨矣二筭为纯一筭为竒则胜负之党辨矣乡射用鹿中而投壶亦鹿中投壶轻于射礼故用中之下者而已
　　筹〈筹长尺有握握素郑氏曰握本所持处素刊之也〉
　　乡射记前筹八十长尺有握握素握布四指指一寸则筹尺有四寸矣公羊传田肤寸而合投壶曰室中布五扶先儒谓侧手为肤铺四指为扶则握与肤扶一矣握素刊其本也乡筹八十而中实止于八者筹八十以十耦计之也一人四矢皆中则用八筭焉射未必皆中而必备八筭者不敢期人之不中也毎一耦射中考一个释一筭上射于右下射于左有馀筭则反之盖释获者取八筭于中执之改实八筭以待后中既释获委于其中西又取执而改实焉故中之所容常八筭
　　乏〈如曲屏风无足郷射获者既爵司马受爵获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南迁设荐俎就乏明已所得礼〉
　　周礼射人王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫一侯一获一容士豻侯一获一容服不氏射则赞张侯以旌居乏而待获仪礼乡射乏参侯道居侯党之一西五步〈容谓之乏侯道五十步此乏去侯北十步西三丈〉大射设乏西十北十凡乏用韦〈前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉〉乡射将射司马命获者倚旌于侯中射者升履物司马南弓命去侯获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东靣偃旌兴而俟及射获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获既射献获者于侯负侯拜受爵遂使人执俎从之辟设于乏南大射献服不亦如之
　　正靣北乏靣南故文反正为乏侯各有获获各有容故王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫士一侯一获一容容革为之乡射三侯道居侯党之一西五步大射西十北十谓之乏乏以矢力乏于此也谓之容以获者所厞也尔雅曰容谓之防郭璞曰如小曲屏唱射者所以自防容与防皆乏之异名也拾
　　朱极
　　决
　　缮人掌王之用弓弩矢箙矰戈决拾诗曰决拾既佽又曰童子佩韘乡射曰襜决遂大射又曰设决朱极三士丧礼决用正王棘若择棘组系纩极二内则曰佩决捍盖决著于右巨指以钩者也极著于右三指以释者也〈食指中指无名指〉拾著于左臂以遂者也大射朱极三士丧礼纩极二则生者以朱韦所以致饰而三以致其用也死者以纩所以复质而二以明其不用也郑氏释周礼谓士决用棘则天子用象骨与释大射曰决以象骨为之遂以韦为之贾公彦曰大夫以骨不必以大象盖皆推士礼而揆之也拾亦谓之遂仪礼所谓襜决遂是也亦谓之捍内则所谓决捍是也极亦谓之韘所谓佩韘是也〈郑康成曰韘之言沓所以驱沓手指〉仪礼乡射记大夫与士射襜薰襦燕礼记君射襜朱襦盖大夫与士射士则以拾蔽肤大夫则敛衣而已君与大夫射大夫以拾蔽肤君则敛衣而已郑氏谓拾所以蔽肤敛衣者此也曲礼曰野外军中无摰以缨拾矢可也则拾亦可以为摰与






　　礼书卷一百十



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十一
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十一>









　　椹质
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹质者又曰泽共射椹质之弓矢圉师曰射则充椹质荀卿曰质的张而弓矢至焉郑氏曰质正也植椹以为射正射甲与椹试弓习武也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也射于泽而后射于射宫泽共椹质之弓矢则射于射宫不用椹质矣射椹质必以王弓弧弓充椹质必使圉师者盖椹质以强弓而后入圉师以所习而使共也先

　　儒谓泽是宫名以其择士于此故谓之泽盖于宽闲之处近水泽而为之其射宫天子则在庙也书传曰向之取也于囿中勇力之取今之取也于泽揖让之取则泽固有宫矣其言射宫在庙不可考也〈左氏昭八年习射于射宫〉
　　并夹
　　周礼射鸟氏射则取矢矢在侯高则以并夹取之〈郑氏曰王射则射鸟氏主取其矢并夹鍼箭具夹读为甲〉司弓矢大射燕射共弓矢如数并夹郑氏曰并夹矢𥬞也贾公彦曰司弓矢有大射燕射则賔射亦同矢𥬞之言出于汉时也考之仪礼大射则取矢以小臣乡射则取矢以子弟其取矢也皆司射揖弓命之则射鸟氏之取矢盖亦如此然则取矢必以射鸟氏者以其视高者审欤
　　弩〈发之处谓之机〉
　　说文曰弩弓之臂者周礼曰司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢镞矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢痹矢用诸散射郑氏曰攻守相迫近弱弩疾发也车战野战进退非强则不及弩无王弧恒服往体少者使矢不疾八矢弓弩各有四焉枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢𬭤矢茀矢痹矢弩所用也荀卿曰魏氏之武卒操十二石之弩负矢五十个晁错曰平陵相远川谷居间仰高临下此弓弩之地也又曰弩不可以及远与短兵同则弩特施于兵事而已缮人掌王之用弓弩则兵事亦王之所预也易曰枢机之发书曰若虞机张则机弩牙也矢人夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽弓矢比在槀两旁弩矢比在上下则比括也
　　雕弓
　　彤弓
　　黑弓
　　易曰木为弧剡木为矢书曰和之弓垂之竹矢弓人取干之道七柘为上檍檿桑橘木瓜荆次之竹为下禹贡荆州贡杶干〈干柘也〉栝柏惟箘簵楛〈楛可为矢〉考工记荆之干妢胡之笴家语曰南山之竹不揉自直羽而镞之传曰董泽之蒲可胜既乎古者弓矢之材以木若竹弓以木为上以竹为下矢以竹为常以楛为异弓材谓之干矢材谓之槀弓之长短视人之形体弓之强弱因人之志气矢之安危以济弓之强弱故人有上士中士下士之别则弓有六尺六寸六尺三寸六尺二寸之制往体寡来体多者王弓弧弓也往体多来体寡者夹弓庾弓也往体来体若一唐弓大弓也材强则往体寡材弱则往体多强弱中则体若一材强故利射革与质往体寡故合九而后成规材弱故利射侯与弋往体多故合五而成规强弱中故利射深体若一故合七而成规王弧王之弓唐大诸侯之弓夹庾大夫之弓王弧则雕之诗曰敦弓既坚〈毛氏曰敦弓画弓也正义曰敦画之弓王弧也〉荀卿何休曰天子雕弓是也唐大则彤之荀卿何休曰诸侯彤弓是也司弓矢以唐大弓授使者劳者诗以彤弓锡有功诸侯平王以彤弓锡晋文侯襄王以彤弓锡晋文公则唐大彤之可知仪礼大射乡射大夫士用夹庾荀卿曰大夫黑弓则夹庾黑之可知然士合三而成规则六弓之外弊弓也〈司弓矢勾者谓之弊弓〉仪礼士亦用夹庾者盖士之乡射有大夫存焉非乡射则弊弓而已先儒谓士不用合三成规之弓周礼托士而言其说无据明堂位穀梁曰大弓天子之戎器公羊曰弓绣质绣质绣其拊也盖鲁之大弓亦雕天子之弓亦绣质不然不可谓之天子之戎器也天子诸侯大夫士之弓以强弱辨其等以安危因其躬辨其等所以明分因其躬所以利用然王之田猎未尝不以夹庾学射未尝不以唐大所谓合九合七合五合三者其大致然也



　　礼书卷一百十一



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十二
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十二>
　　弓〈臂弣蔽箫隈渊茭附〉
　　说文曰弓象形史记曰挥作弓弓以木为身以角为靣筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内弣把中也箫弓端也隈其曲也茭其接也弣或作拊又曰质旁曰挞中曰蔽箫或作弰又曰弭曰别〈方结反〉曰峻弓人曰挺臂中有柎焉故剽又曰凡为弓方其峻而高其柎长其隈而薄其蔽又曰茭解中有变焉故校广雅曰柎柄也郑康成曰茭读为骹茭解谓接中也贾公彦曰隈箫角接处也说文曰别弓戾也诗曰象弭鱼服尔雅曰弓无縁者谓之弭左传曰左执鞭弭盖无縁之弓以骨饰其弭而已故亦谓之弭杜子春曰隈弓之渊郑司农曰蔽谓弓人所握持者毛氏曰弭所以解纷曲礼曰凡遗人弓者张公尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣则右手执箫矣箫之饰不特以骨而已尔雅曰以金者谓之铣以蜃者谓之珧以玉者谓之珪尔雅曰蜃小者珧郭璞曰珧小蚌也
　　弓韔
　　明堂位曰载弧韣月令曰玄鸟至乃礼天子所御带以弓韣既夕礼弓有韣诗曰虎韔镂膺交韔二弓又曰抑鬯弓忌又曰彤弓弨兮受言櫜之又曰载櫜弓矢说文曰弢弓衣也左传曰右属櫜鞬杜氏曰櫜以受矢鞬以受弓韔弢韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室郑氏释既夕礼谓之缁布为之觐礼言包干戈以虎皮诗言虎韔而韔韣皆从韦则古之弓衣以皮为之也明器之弓以缁布盖郑氏以汉礼言之耳内则曰敛簟而襡之乐记曰包干戈以虎皮名曰建櫜则韣櫜之名不独施于弓也诗言虎韔镂膺交韔二弓又言二矛重弓重弓则一韔之内皆二弓以备毁折
　　弓檠
　　荀子曰接人用枻〈韩氏云枻者檠枻正弓弩之器〉扬子曰见弓之张兮弛而不失其良兮亦檠之而已矣苏氏传曰檠弓弩说文曰檠榜也亦作□则枻榜皆檠之异名考工记弓人为弓寒奠体冰析灂寒奠体则不流冰析灂则审环盖奠体者纳之檠而已析灂者下于檠而复纳之也
　　弓柲
　　既夕明器弓有柲诗曰竹闭绲縢考工记曰恒角而达譬如终绁盖柲以竹为之状如弓然约于弓里命之曰柲所以备损伤也绲绳也縢约之也柲以闭之故亦谓之闭绲以系之故亦谓之绁如此则纳之韣中足以定往来之体袪翩反之病矣柲亦作䪐
　　依挞
　　既夕礼曰弓设依挞郑氏曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之贾公彦曰依今弓𢐠也挞所以挞矢令出也生者以骨死者以韦



　　礼书卷一百十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十三
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三>
　　矰矢茀矢七分四在前三在后则其行高故用于弋射恒矢痹矢八分四在前四在后则其行平故用诸散射枉矢絜矢兵矢也亦可施于田故郑氏以矢人之兵矢田矢为枉矢絜矢是也𬭤矢与茀矢异杀矢与镞矢同故郑氏以矢人之茀矢为杀矢以杀矢为茀矢也诗曰四𬭤如树尔雅曰金镞剪羽谓之𬭤骨镞不剪羽谓之志则金镞不特𬭤矢有之茀矢以上皆然故镞谓之𬭤也君子志于中而不志于杀故礼射习射之矢皆谓之志也射必剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾则以金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤若夫明弓矢则以金者骨镞以骨者无镞长羽者短卫〈卫羽也〉既夕礼曰翭矢一乘骨镞短卫志矢一乘轩輖中亦短卫是也书及左传言赐诸侯皆彤弓一彤矢百周官司寇入束矢于朝郑氏亦谓其百个与则古之束矢皆百也诗曰束矢其搜毛氏谓五十为束者荀卿曰魏氏武卒衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个则弩一而矢五十也弩一而矢五十弓一而矢百兵法重弓以备毁折则百矢分而二之理固然也司弓矢言六弓四弩而继之以八矢则八矢皆弓弩之所用也郑氏曰枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢𬭤矢茀矢痹矢弩所用也四弩皆利攻守与战而痹矢用诸散射又既夕礼有弓无弩而有镞矢无弩而有镞矢则郑氏之说误矣
　　矢箙
　　稿人弓六物为三等弩四物亦如之矢八物为三等箙亦如之弓与弩异用矢与箙相须言弓必及弩犹司尊彛之有罍也言矢必及箙犹司尊彛之言彛有舟也彛舟则尊有禁可知矢有箙则弓有韣可知弓与弩有三等矢箙亦三等则箙之长短视矢为之也田弋用笼箙箙竹为之则凡非笼箙皆皮也诗曰象弭鱼服陆机谓鱼服鱼兽也然所谓鱼服者鱼皮之坚者皆可为之不必鱼兽而已〈陆玑曰东海鱼兽如豕背班而腹青其为弓鞬矢箙风雨作潮至毛则尽起雨霁潮还毛复如故春秋传曰夫人鱼轩服䖍亦名鱼兽也〉司弓矢中秋献矢箙盖皮以秋坚也司弓矢田猎充笼箙矢共矰矢矰矢不在箙盖欲其缴之不紊也既夕礼荐于管诗曰抑释弸忌左传曰公徒执冰而踞方言曰藏箭为韥丸则管弸韥丸皆箙名也史称韩延夀东郡负䪍则䪍亦承矢者欤
　　镞〈镞刃镞砮骲〉
　　矢人为矢夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽三分其羽以设其刃刃长寸围寸铤十之重三垸夫矢五分其长而羽其一稿长三尺则羽六寸矣三分其羽以设其刃羽长六寸则刃二寸矣记言刃长寸郑康成谓二寸其说是也铤则金之入稿者也垸之多寡于经无见郑司农以为量名不可考也诗曰四𬭤如树尔雅曰金镞剪羽谓之镞骨镞不剪羽谓之志郭璞曰金镞金錍箭也骨镞金骨骲也方言曰箭关东谓之矢关西谓之箭江淮之间曰𬭤𬭤四镰曰拘肠曰镰曰羊头广长而薄镰曰錍亦谓之钯小长而二孔曰錍〈音卑〉𬬻〈二孔盖若冒顿之鸣镝然也〉亦谓錍箭说文曰镝矢锋也禹贡荆梁贡砮孔安国曰石砮石中矢镞者鲁语曰仲尼在陈有隼集于庭而死楛矢贯之石砮其长有咫仲尼曰此肃慎氏之矢也魏志挹娄国矢用楛青石为镞然则镞之材有三金石骨是也镞之名非一镞镝錍钯砮是也金镞谓之镞而近射田猎之矢独曰镞矢枉絜杀𬭤矰茀之镞皆有齐而考工记于杀矢独有齐者〈五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐〉镞矢以镞为节杀矢用金为多故也
　　矢括
　　仪礼矢在弓下比括书曰若虞机张往省括于度则释鲁语曰铭其括曰肃慎之贡矢诗曰舍拔则获考工记曰夹其羽而设其比家语曰括而羽之镞而砺之又曰后矢之括犹衔列子曰后镞中前括然则括也拔也比也皆矢末也矢以镞为首以括为末弓矢之括居稿两旁弩矢之括居稿上下括或作筈先儒谓□会也与矢相会















　　礼书卷一百十三



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十四
　　宋　阵祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四>
　　投壶
　　投壶之筹曰矢胜筭则以马赞其礼则以司射实其筭则以射中其诗则以射节之狸首鼓其节则以射鼓之半而释筭数筭胜饮不胜皆与射礼相类则投壶亦兵象也盖兵凶战危人情之所恶饮酒相乐人情之所欲先王因其所欲而寓其所恶者于其中使乐为之不惮则平日之所习乃异日之所用也昔晋侯与齐侯宴投壶祭遵临戎雅歌投壶然则投壶之乐岂间于贵贱军国之间乎其用鹿中者投壶轻于射礼故用中之下礼而已郑氏谓鹿中者大夫士之礼是以射礼言投壶也恐不必然
　　主人请投賔固辞主人授矢拜送賔拜受矢之仪
　　礼记曰投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请以乐賔賔曰子有旨酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某固辞不得命敢不敬从宾再拜受主人般还曰辟主人阼阶之上拜送宾般还曰辟〈拜送送矢也辟亦于其阶上〉已拜受矢进即两楹间退及位揖賔就筵盖古者诸侯之射必先行燕礼乡大夫之射必先行乡饮酒之礼投壶射之类必先行燕饮焉此宾所以辞曰子有旨酒嘉肴某既赐矣又重以乐也主人位于阼阶之上然后奉矢三请于两楹之间既受则退而拜送既拜送自受矢既受矢则进而示有事又退而揖宾就筵则主人再即楹间而再复位矣宾位于西阶之上再辞乃从然后受矢于两楹之间退而拜于其位则宾一即楹间而一复位矣乐人及使者童子皆属主党司射庭长及冠士立者皆属宾党盖主人以仁接宾则乐人乐宾者也使者及童子事人者也故属主党司射作人者也〈乡射礼司射作三耦射〉庭长正人者也〈乡饮酒将旅使相为司正在庭中立于觯南故知长司正也〉冠士行礼者也立者观礼者也故属宾党壶以授矢致乐者也故主党执之中以盛算取胜者也故宾党奉之然党虽有宾主之辨而主党之乐人必位于西阶之上使人执壶亦立于司射之侧凡皆所以就宾也乡射司射升自西阶西面北上北面告于賔乡射乡饮拜受爵送爵皆北面然则司射奉中賔主拜送矢受矢皆北面可知也司射执矢奉中北面则使人执壶亦北面可知也乡射射在脱屦升坐之前燕礼射在脱屦升坐之后〈燕礼取爼以出卿大夫皆降賔反入反卿大夫皆脱屦升就席乃告射则大司正为司射矣〉投壶所以乐宾也类于燕礼故郑氏谓燕饮酒既脱屦升坐主人乃请投壶也矢枉则不直壶哨则不正大戴哨作峭然则小戴作哨误矣
　　设壶释矢之仪
　　数𥮅立马之仪
　　投壶曰司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八筭兴请賔曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之命者曰请奏狸首间若一大师曰诺左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一筭焉賔党于右主党于左卒投司射执𥮅曰左右卒投请数二𥮅为纯一纯以取一筭为竒遂以竒筭告曰某贤于某若干纯竒则曰竒钧则曰左右钧司射奉中于西阶上乃进度壶于檐前盖于是时受壶于使人而进焉然则使人执壶在司射之西矣射之中南当楅西当西序东靣司射反西阶之位而设中则投壶之中亦东面矣投矢之礼以本入为顺末中为逆故曰顺投为入拾投取胜然后可数比投自乐不足为工故比投不释筭射礼主人为下射宾为上射释筭上射于右下射于左投壶之释筭亦如之则宾党为上投主党为下投矣射礼之数右获一纯以取实于左手十纯则缩而变之每委异之有馀则画诸纯下一筭为竒竒则缩诸纯下然后兼敛左筭实于右手一纯以委十则异之其他如右获投壶之数筭亦如之然则賔党之筭自地数之以实于手主党之筭自手数之以委于地矣
　　觥〈角觥〉
　　射礼既数获司射适堂西命弟子设丰弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上胜者皆襜决遂执张弓不胜者皆袭说决拾郤袒左手右加弛弓于其上遂以执弣司射作升饮者胜者先升堂少右不胜者进北靣坐取丰之上觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖先降投壶礼命酌曰请行觞酌者曰诺此与弟子洗觯升酌者类也当饮者皆跪奉觞此与不胜者取觯少退立卒觯者类也献之属莫重于祼不胜者曰赐灌所以重胜者之礼已也酒所以养老与病胜者跪曰敬养所以矜不胜者之养于已也然则使酌者行觞特賔主党之礼而已少仪曰侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之则卑者之于尊长主人之于客必亲洗而酌焉此使酌者异矣侍投之礼罚不以角则凡投以角不以觯矣以角不以觯则无用丰为郑氏曰酌奠于丰于经无见
　　马
　　投壶饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马又曰马各直其筭盖射礼三耦而已投壶之礼賔主亦三而已毎一胜则立一马故三胜者立三马然一党不必皆三胜或主党一胜賔党再胜则以一胜之马从二马以明一胜不足以为功三胜足以兼人也马各直其筭则立于中之西筭之东矣多马有庆则偶必亲酌矣郑氏曰饮庆爵者偶亲无丰以谓胜者不亲爵而使弟子酌者不亲受而奠于丰所以贱无能也庆贤者则不然是以偶亲酌而无丰然投壶之罚有丰此特郑氏惑于射礼而言然也汉人格五之法有功马散马皆刻马象而植焉郑氏释周礼火弊献禽谓旌弊争禽而不审者罚以假马投壶之马盖亦如此少仪曰侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马盖洗则胜而以遗尊长与客其礼同不角不擢马特施于尊长而已客不与焉郑氏亦以不角为待客礼误矣
　　筹
　　先王制礼未尝无所因焉故室必用几而因几以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壶用指而已故因指以度筹春秋传曰肤二寸而合其说先儒则谓之侧手为肤铺四指为扶一指案寸则肤扶一也投或于室或于堂或于庭筹之扶或以五或以七或以九者所以随日之早晏视地之广狭也
　　𥮅
　　投壶筭长二尺射箭筹长尺有握握布四指则射筹长投𥮅矣然射矢不曰筹故箭𥮅曰筹投矢曰筹故箭筹曰𥮅大戴谓𥮅大八分
　　壶
　　壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也先儒释大戴礼谓壶高尺二寸并颈腹言之然则壶固无足矣观司尊彛壶尊与著尊同列则壶之无足可知
　　鼓〈或方或圆与投壶篇所画同〉
　　投壶命者曰请奏狸首间若一而其节之也有鼓鼙故记者有鲁鼓薛鼓之制郑氏谓圆者击鼙方者击鼓也射礼天子奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士大夫奏采蘩而投壶特奏狸首者盖取其乐会时也大戴之言投壶则曰嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故抗而射汝强饮强食贻尔曾孙诸侯百福其言与诸侯射礼相类则小戴所记不特大夫士之礼而已先儒以小戴所记称主人请賔与乡射乡饮称主者同与燕礼大射称公者异于是以为士大夫之礼然聘礼亦称主人者接賔之辞固无间于诸侯大夫士也诸侯奏狸首可也大夫士亦奏之者其犹乡射大夫歌驺虞欤





　　礼书卷一百十四



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十五
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十五>
　　五兵
　　易曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌周礼曰司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事〈五盾干橹之属其名未尽闻也等谓治功上下郑司农云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛〉及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵〈授以朱干之属〉军事建车之五兵会同亦如之〈车之五兵郑司农所云者是也步卒之五兵则无夷矛而有弓矢〉司戈盾掌戈盾之物而颁之司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物考工记燕无函秦无庐〈函铠也庐谓矛㦸柄竹攒秘〉函人为甲矢人为矢庐人为庐器戈秘六尺有六寸殳长寻有四尺车㦸常酋矛常有四尺夷矛三寻凡兵无过三其身弗能用也而无己又以害人礼记月令季秋天子乃教田猎以习五戎〈五戎谓五兵弓矢殳矛戈㦸也〉书曰善敹乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善二人执惠〈惠三隅矛〉四人执戈上刃一人执刘〈刘钺属〉一人执戣一人执瞿〈戣瞿皆㦸属〉诗清人曰二矛重英〈重英矛有英饰〉二矛重乔〈重乔累荷也笺云乔矛于近上及室题所以县毛羽〉小戎曰龙盾之合〈尽龙其盾也〉又曰厹矛鋈𬭚蒙伐有苑〈厹三隅矛也𬭚𨱔也蒙讨羽也伐中干也苑文貌笺俴浅也谓以薄金为介之札介甲也蒙尨也讨杂也画杂羽之文于伐故曰尤伐〉虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢笃公刘曰弓矢斯张干戈戚〈戈句干㦸也〉管子幼官篇春兵尚矛〈象春物之芒锐〉夏兵尚㦸〈象夏物之森耸〉秋兵尚劔〈象金之利〉冬兵尚胁盾〈象时物之闭盾或著之于物故曰胁盾〉鸿列子曰凡有血气之虫舍牙戴角前爪后距有角者触有齿者噬有毒者螫有蹄者趹喜而相戏怒而相害天之性也人有衣食之情而物弗能足也故群居杂处分不均求不赡则争争则强胁弱而勇侵怯人无筋骨之强爪牙之利故割革而为甲烁铁而为刃贪昩饕餮残贼天下莫不搔动莫宁其所有圣人勃然而起乃讨强暴平乱世夷险除秽以浊为清以危为宁故不得不中绝〈中绝谓若殷王中相绝灭〉兵之所由来者远矣时训曰春其兵矛夏其兵㦸中央其兵劔秋其兵戈冬其兵铩孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟
　　夫兵之原发于人之争心而五兵之制有象自然之物类要之各适其用而已先儒者以矛属春㦸属夏戈属秋铩属冬有以弓助夏钺助秋盾助冬有以兵助秋甲鍪助冬不可考也周官司兵军事会同建车之五兵则兵有车之五兵有步之五兵车之五兵戈殳㦸酋矛夷矛也步之五兵无夷矛而有弓矢也然夷矛虽不施于步而弓矢未尝不设于车故兵车射者人处左御者处中戎右处右则车上固有弓矢矣庐人攻国之兵欲短守国之兵欲长则攻国不以夷矛守国不以殳酋矛也司马法弓矢围殳矛守戈㦸助者盖以殳对矛则殳可以攻矛可以守以弓矢对殳矛则殳矛可以守弓矢可以攻也若夫戈㦸则为之助而已五兵之用长以卫短短以救长则人持其一矣盾则夫人而有之书曰比尔干干欲其比则夫人有之可知也然五兵之所以便于用者戈而已其秘短而易持其胡援广而易入可以摏可以斩可以击可以钩观富父终甥以戈摏侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子哲长鱼矫以戈杀驹伯则戈之于用可知矣诗曰荷戈与祋书曰称尔戈周官有司兵又有司戈盾司戈盾祭祀授于贲殳故士戈盾军旅会同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾而戎武戡伐战戮皆从戈则戈奚适而不用哉
　　殳
　　考工记曰庐人为庐器殳长寻有四尺又曰𣪠兵同强举围欲细凡为殳五分其长以其一为之被而围之三分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围盖举则取而提之也被则操而用之也晋则矜于搢者也首则上而𨱔者也殳长丈有二尺五分其长以其一为之被而围之则所操者二尺四寸圜之也三分其围去一为晋围则其趋尊者又杀也五分其晋围去一以为首围则其如𨱔者愈杀也围其所操则非所操者有棱矣郑氏谓矜八觚是也细而能𣪠则非竹不可许慎谓积竹为之是也诗曰伯也执殳为王前驱又曰彼候人兮荷戈与祋祋亦殳也盖殳虽建之于车及王行则州执而前驱賔客往来则候人荷而趋〈说文秦书有殳书徐锴曰殳体八觚随其势而书之〉
　　酋矛
　　夷矛
　　厹矛
　　庐人酋矛常有四尺夷矛三寻凡为酋矛三分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围三分其晋围去一以为刺围说文曰矛象形然则自考工言之则为刺兵自说文言之则为勾兵盖矛之为器上锐而旁勾上锐所以象物生之芒旁勾所以象物生之勾酋言其就夷言其易短者其体就长者其体易此矛之辨也诗曰二矛重乔又曰二矛重弓朱英绿縢〈毛氏曰重英矛有英饰也重乔累荷也郑氏曰二矛酋矛夷矛也各有画饰乔矛矜在上及室题所以县毛羽又二矛重弓备折坏也孔颖逹曰矜谓矛柄也室谓矛之銎二毛于其上头县毛羽以题识之如重累相负荷言矛有毛羽郑氏以时事言之犹今之鹅毛矟也〉则矛之饰以朱而矜室之间饰以羽毛矣郑氏曰矛㦸柄竹欑柲则矛之柄亦以竹矣然诗厹矛鋈镦〈记曰进矛㦸者前其镦郑氏曰锐㡳曰𨱔乎㡳曰镦〉尔雅曰厹矛三隅书曰二人执惠一人执锐孔安国曰惠三隅矛锐矛属说文曰铤小矛也风俗通曰矛长八尺谓之矟则矛之制固不一矣戈
　　考工记四分其金而锡居一谓之戈㦸之齐戈柲六尺有六寸车㦸常戈广二寸内倍之胡三之援四之已倨则不及已勾则不决长内则折前短内则不疾是故倨勾外博重三锊又曰勾兵欲无弹又曰勾兵椑〈椑隋圜也〉记曰进戈者前其𨱔盖胡则曲而下垂者也援则直而上达者也内则戈柲所以受胡者也锊则六两三分两之二也倍之四寸三之六寸四之八寸则其长也已倨已勾长内短内则其病也明乎倨勾外博然后可以为戈明乎稗而无弹而后可以为戈秘书曰执戈上刃则戈之刃与胡同向矣然戈勾兵也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆指其胡名之也










　　礼书卷一百十五



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十六
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十六>








　　㦸
　　㦸或作棘春秋传曰子都拔棘明堂位言越棘周礼言棘门则㦸棘一也考工记㦸广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援四之七寸半倨勾中矩与刺重三锊盖㦸有三锋刺则锋之直前者也胡则正方中短而下垂者也援则磬折而上达者也贾公彦曰必知三锋胡向下者三锋皆向上者无用也观春秋传言卫公㦸其肘史言㦸手骂之则援向上可知也晋人以㦸钩栾乐而杀之宋狂狡倒㦸以出郑人于井则胡之下垂可知也楚武王荆尸授师孑而先儒谓之㦸书一人执戣一人执瞿而先儒以谓㦸属则㦸之异名多矣后世有棨㦸天子二十四诸侯十二或韬以赤油或韬以黻绣或施于公门或设于私家故汉杜诗秦彭唐李晟韦绶皆有棨㦸以代斧钺甲
　　钎
　　甲裳
　　考工记曰燕无函非无函也夫人而能为函也函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属〈郑氏曰属读如灌注之注谓上旅下旅札续之数也革坚者其札长贾公彦曰一叶谓一札〉犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅下旅而重若一〈郑司农云上旅腰以上下旅腰以下贾公彦曰以札众多故言旅上旅衣也下旅裳也春秋传曰弃其甲裳〉书曰甲胄起戎〈孔氏曰甲铠胄兜鍪〉又曰善敹乃甲胄无敢不吊诗清人曰驷介彭彭小戎曰俴驷孔群〈毛氏曰俴驷四介马也郑氏曰俴浅也谓以薄金为介之札介甲也〉成二年左传曰齐侯与晋战不介马而驰之鲁颂曰具胄朱綅〈毛氏曰具胄饰也綅以朱綅缀之说文曰綅线也〉孔子家语曰家不藏甲礼记曰兵革藏于私家非礼也又曰国家靡敝甲不组□〈以组饰之及矜带诗云具胄朱綅亦铠饰也〉又曰煇者甲吏之贱者周书曰年登甲则缨□〈缕绳甲不以俎〉左传曰楚子重使邓廖帅组甲三百以侵吴〈服氏曰以组缀甲〉又曰犀兕尚多弃甲则那吕氏春秋曰邾之故为甲常以帛公息忌曰不若以组榖梁曰作丘甲非正也夫甲非人所能为礼记曰甲若有以前之则执以将命无以前之组櫜奉胄〈櫜韬甲之衣〉叔孙之甲有帜〈帜记识也〉管子曰轻过赎以犀甲一㦸说文曰首铠谓之兜鍪亦曰胄臂铠谓之钎颈铠谓之铔鍜魏武卒负三属之甲〈荀子及汉刑法志〉荀子曰楚人鲛革犀兕以为甲吴语伐越有白裳素甲望之如荼赤裳丹甲望之如火玄裳黑甲望之如墨吴语又曰羌衣水犀之甲
　　甲亦曰介曰函曰铠则甲犹植物之有甲也介犹互物之有介也函所以周其身铠所以制其恺经言甲而不及铠则古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者扎长故其属少其次扎短故其属多扎其叶也〈左传曰射中七扎〉属其续也会众扎谓之旅上旅为衣下旅为裳其锻欲摰其钻欲小其里欲易其朕为直饰之以组衣之以櫜〈国语曰甲不解累考工记曰櫜之欲其约也礼记组櫜郑司农云卷置櫜中〉在首谓之胄在臂谓之钎在颈谓之铔锻此甲之大略然也古之甲有至五属而魏之武卒则甲三属甲以犀甲兕甲合甲而楚人加之以鲛革则后世之制尤坚矣春秋作丘甲非人所能为杜预以为使丘出甲失之矣井田之法四丘为甸乃出长毂一乘甲士三人哀公用田赋不过十二之法而已岂成公之时其法也重于十二乎公羊曰讥始丘使也榖梁曰丘作甲非正也其说可取古者介胄有不可犯之色介者不拜盖介者所以服人拜者所以服于人服人者无所服于人故不拜焉不拜而周礼谓之肃拜是亦不拜之拜也兵法曰军容不入国国容不入军军容入国则民徳废国容入军则民徳弱兵车不式危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细柳之屯周亚夫不拜其君可谓知此矣
　　胄
　　兜以兜之犹史所谓兜笭也鍪以蒙之犹荀子所谓冠有鍪者也甲曰铠胄亦曰铠说文曰首铠曰胄是也胄曰兜鍪亦曰鞮鍪长杨赋曰鞮鍪生虮虱是也鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古者胄制盖亦类此张仪传曰虎贲之士跿跔科头科头不被胄也胄首饰也故长子亦曰胄子
　　介驷
　　诗曰驷介彭彭又曰俴驷孔群左传曰不介马而驰之郑氏曰俴浅金也秦人以浅金介马古或用革与否不可考也














　　礼书卷一百十六



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十七
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
　　五声
　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物凡六乐者文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝竹匏木〈文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章〉礼记月令孟春之月其音角〈谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民之象也春气和则角声调〉孟夏之月其音徴〈三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也〉中央土其音宫〈声始属于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰君乱则荒其君骄〉孟秋之月其音商〈三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也〉孟冬之月其音羽〈三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也〉礼运五声六律十二管还相为宫学记鼓无当于五声五声弗得不和乐记天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音尔雅释乐宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之柳〈此五音之别其义未详〉管子凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离群羊凡听角如鸡登木以鸣音疾以清律历志商之为言章也物成熟可章度也角触也物触而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民征为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也史记书宫动脾而和正圣商动脉而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正智羽动肾而和正礼闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼孟子曰晏子作君臣相悦之乐曰徴招角招庄子曰孔子歌焱氏之风有其风而无宫角曾子歌商颂而无宫角徴羽
　　五声生于黄锺黄锺为宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生徴其数五十四三分徴益一而上生商其数七十二三分商去一而下生羽其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四以上生下皆三生二以下生上皆三生四数多者浊数少者清声浊者大声清者细大不逾宫细不逾羽徴之声又清于角角之声又清于商其别重敏约留抑〈先儒日宫音重而尊商音明而敏角音约而易制徴音泛而不留羽音涣散而抑〉其配土火木金水〈掦子曰声生于日则甲巳为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫亦所以配五行〉其象君臣民事物盖土安于四方之中而有以宅人故为宫为君金行于南北之间而有以通物故为商为臣木与阴角而出故为角为民火出无征有故为征为事水之翕张因时而已故为羽为物民生于物事生于民君生于事臣生于君物生于臣此五行之相生者也物胜事事胜臣臣胜民民胜君此五行之相胜者也民臣与物为不变而变者君与事而已故五音无变商角羽而有变宫徴也方舜之时琴五以寓五音及周增二以备七音七音虽始于周而变宫变徴之实古盖有焉时武王代商岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同于是以七音之律昭之故黄锺为宫大蔟为商姑洗为角林锺为徴南宫为羽应锺为变宫蕤宾为变徴此乐所以成也〈楚王曰先王之祀也六律七事八种又曰天地民四时之务为七事尚书大传曰圣王巡十有二州论十有二俗定以六律五声八音七始又曰七始天綂律历志称书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听七者天地四时人之始也郑康成释书传曰七始黄锺大簇林锺南吕姑洗应锺蕤宾观此则七音由来久矣〉五音以物言之则徴犹豕之负骇者羽犹马之鸣野者商犹羊之离群者角犹鸡之鸣木者宫犹牛之鸣窌者〈书大传亦曰禽兽之声悉关于律〉以身言之肝音角心音徴脾音宫肺音商肾音羽然一音之变而五者具焉故凡律之为宫者或为徴角商羽为商者或为宫徴羽角更十二律而为六十加二十四之变音而为八十四此六律七音之大致然也故闻宫声则使人温良而宽大闻商声则使人方廉而好义闻角声则使人恻隐而仁爱闻徴声则使人乐养而好施闻羽声则使人俭而好礼〈以宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼故也〉则五音其可斯须去身哉祭与佩玉无商音者郑康成曰大司乐三宫无商祭尚柔刚故不用也杨牧曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也汉祭天用商而宗庙鬼神畏商之刚故不用赵慎言曰商声金也周家木徳金能克木作者去之盖各述其所传然也
　　八音
　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以说远人以作动物凡六乐者文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹〈播犹掦也掦之以八音乃可得而观之矣金犹锺也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管萧也〉乐记曰锺声铿铿以立号号以立横横以立武君子听锺声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立会会以聚众君子听笙竽萧管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已彼亦有所合之也易及乐春秋说夏至人主与群臣从八能之士作乐五日今止之非其道也书曰八音在治忽又曰八音克谐无相夺伦国语曰景王将铸无射而为之大林问之于州鸠对曰琴瑟尚宫锺尚羽石尚角匏竹利制乐器重者从细〈重为金石〉轻者从大〈轻瓦丝也〉是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议革木一声又曰金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之如是而铸之金磨之石击之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风〈正西曰兑为金为阊阖风西北曰干为石为不周正北曰坎为革为广莫东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶东南曰巽为木为清明正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风〉
　　万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也盖主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融风震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景风以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木盖西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意欤记曰锺声铿铿以立号号以立横横以立武石声磬磬以立辨辨以致死丝声哀哀以立廉廉以立志竹声滥滥以立会会以聚众鼓声讙讙以立动动以进众盖竹声滥石声清滥则立会以阜财清则立辨以死节丝声哀鼓声讙哀则立廉以制行讙则立动以致功锺声不讙不哀不清铿锵以立号足以肃众横而不屈足以立武此所以听之有合也魏明帝曰金音铿铿以立横横以劲武故金音正则人思武矣石声硁硁以立别别以致死故石音正则人思守节矣丝音哀哀以立廉廉以立志丝音正则人将立操矣竹音滥滥以立会会以聚众竹音正则人思和洽矣土音浊浊以立太太以含育土音正则人思宽厚矣革音讙讙以进众革音正则人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠志匏音正则人思爱恭矣木音直直以立正正以寡欲木音正则人思洁已矣
　　十二律上下相生图
　　黄锺〈下生〉　　林锺〈上生〉　　太蔟〈下生〉
　　南吕〈上生〉　　姑洗〈下生〉　　应锺〈上生〉
　　蕤宾〈上生〉　　大吕〈下生〉　　夷则〈上生〉
　　夹锺〈下生〉　　无射〈上生〉　　中吕〈下生〉
　　十二律左右相生图
　　无射〈上九〉　夷则〈九五〉　蕤賔〈九四〉　姑洗〈九三〉太簇〈九二〉　黄锺〈初九〉　中吕〈上六〉　夹锺〈六五〉大吕〈六四〉　应锺〈六三〉　南吕〈六四〉　林锺〈初六〉律管〈管说附〉
　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物〈六律合阳声也六同合阴声也此十二者以铜为管转而相生黄锺为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一也国语曰律以立钧出度也古之神瞽考中声而量之以制度律钧锺言以中声定律以律立锺之均〉乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈以黄锺之锺大吕之声为均者黄锺阳声之首大吕为之合也〉乃奏太簇歌应锺舞咸池以祀地示〈太簇阳声第二应锺为之合〉乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望〈姑洗阳声第三南吕为之合〉乃奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川〈蕤宾阳声第四函锺为之合〉乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣〈夷则阳声第伍小吕为之合〉乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖〈无射阳声之下也夹锺为之合夹锺一名圜锺也〉凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大簇为徴应锺为羽于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣〈圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函锺林锺也林锺生于末之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄锺生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹锺阴声其相生从数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄锺黄锺下生林锺地宫又不用林锺上生太簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林锺林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗人宫黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又辟之林锺上生太簇太簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应锺应锺上生蕤賔蕤賔地宫林锺之阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也〉太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹〈以合阴阳之声者声之阴阳各有合也黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵大簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林锺未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沉无射戍之气也九月建焉而辰在大火夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄锺初九也下生林锺之初六林锺又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄锺长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太簇长八寸夹锺长七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤賔长六寸八十一分寸之二十六林锺长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应锺长四寸二十七分寸之二十〉以六徳为之本以六律为之音典同掌六律之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器〈阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也各顺其性凡十二律故太师职曰执同律以听军声谓律述气者也同助阳军气与之同也故皆以铜为焉〉凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量礼记王制命典礼考时月定日同律月令孟春律中太簇〈律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则太簇之律应谓吹亥也〉仲春夹锺季春姑洗孟夏中吕仲夏蕤宾季夏林锺中央律黄锺之宫孟秋夷则仲秋南吕季秋无射孟冬应锺仲冬黄锺季冬大吕礼运曰五声六律十二管还相为宫〈更相为宫凡六十也〉乐记曰八风从律而不奸天下大定正六律和五声歌诗颂此之谓徳音国语曰景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄锺所以宣养六气九徳也由是第之一曰太簇所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之六间以沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹锺出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林锺和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应锺均和器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有锺无镈昭其大也大钧有镈无锺甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终复则乐所以成政也律历志黄锺黄者中之色君之服也锺者种也大吕吕旅也言阴大吕助黄锺宣气而牙物也太簇簇奏也言阳气大奏地而逹物也夹锺言阴夹助太簇宣四方之气而出种物也姑洗洗洁也言阳气洗物辜洁之也中吕言阴微始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也蕤宾蕤继也宾导也言阳始导阴气使继养物也林锺林君也言阴气受任助蕤宾君主种物使长大茂盛也夷则则法也言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌已也应锺言阴气应无射该蔵万物而杂阳阂种也
　　先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律綂之以三故黄锺綂天林锺綂地太簇綂人所以象三才生之以八故黄锺生林锺林锺生太簇太簇生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行〈天阳也有六气六甲地阴也有五味五子腑阳也其数六臓阴也其数五此天地阴阳之中气者也〉其长短有度其多寡有数〈黄锺九寸林锺六寸太簇八寸此三统也皆全寸而无馀分大吕八寸二百四十三分寸之一百四夹锺长七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六夷则长五寸七百三十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应锺长四寸二十七分寸之二十〉其轻重有权其损益有宜〈度起黄锺之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸量起黄锺之籥以子谷秬黍中者千有二百寔其籥合籥为合权起黄锺之重一籥容千二百黍重十二铢両之为両〉始于黄锺终于中吕黄锺太簇姑洗损阳以生阴林锺南吕应锺益阴以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生阴大吕夹锺中吕又损阴以生阳何则黄锺至太簇阳之阳也林锺至应锺阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时故阳常下生而有馀阴常上生而不足蕤宾至无射则阴之阳也大吕至仲吕则阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴息之时故阳常上生而不足阴常下生而有馀然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄锺三律为下生以蕤宾三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣书曰声依永律和声则律非五声不能辨声非十二声不能和五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之外有所谓二变黄锺为宫则林锺为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变徴林锺为宫太簇为徴南吕为商姑洗为羽应锺为角蕤賔为变宫黄锺为变徴以至十律之为宫馀律之为商角徴羽为二变旋之为十二宫折之为八十四声类皆五位为五音第之至六为变宫又第之至七为变徴及八然后宫复旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至于三百六十以直三百六十日不可考也〈律之相生始于黄锺终于中吕而十二律毕矣房之法中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事而为六十律宋钱乐之推至三百律梁博士沉重为锺律义曰易以三百六十䇿当期之日此律历之数也淮南子曰一律而生五音十二律而生六十音用而六之故三百六十音乃重淮南京房之术求之得三百六十律〉国语曰黄锺所以宣养六气九徳也太簇所以金奏赞阳出滞也姑洗所以修洁百物考神纳宾也蕤宾所以安靖神人献酬交酢也夷则所以咏歌九则平民无贰也无射所以宣布哲人令徳示民轨仪也大吕助宣气也夹锺出四隙之细也仲吕宣中气也林锺和展百事俾莫不任肃纯恪也南吕赞阳秀也应锺均和器用俾应复也又曰武王夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕所以藩屏民则也以黄锺之下宫布戎于牧之野所以厉六师也以太簇之下宫布令于商以无射之上宫布宪施令于百姓观此则十二律之名义略可见矣然阳尽变以造始故毎律异名阴体常以效法故止于三锺三吕而已则锺者物所聚也吕者物所正也夹锺亦谓之圜锺函锺亦谓之林锺南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕不待此也六律亦谓之六始六吕亦谓之六间亦谓之六同盖圜锺以春主规言之也林锺以夏芘物言之也南事则阴之所成者事而已小吕则阴之所萌者小而已律所以述阴阳也始所以始六阴也吕其体也间其位也同其情也然皆述阴阳而己故皆谓之十二律也月令十三月皆言律中某律特中央曰律中黄锺之宫者盖四时本于中央十二律本于黄锺五声本于宫中央无正律故取黄锺之宫为声律之本焉量中黄锺之宫亦此意也
　　管
　　律管以竹若玉若铜为之传曰黄帝令伶伦断嶰谷之竹制十二筒以分律又曰黄帝作律以玉为琯又曰西王母献舜昭华之玉琯汉章帝时零陵文学奚景于泠道舜祠下得白玉琯晋武帝时汲郡盗发魏襄王冢得玉律郑众释周官典同阳律竹管阴律铜管竹阳也铜阴也各顺其性郑康成曰律述气同即阳皆以铜为之汉制亦用铜刘歆曰铜自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形有似于士君子之行是以用焉东汉以玉律十二候气于殿中以竹律六十候气于灵台盖竹与铜玉其质虽殊其逹气和声一也故始于竹而玉铜预焉班固汉志以黄锺九三之法起十二律之周径空孔三分三天之数也围九分终天之数也孟康于是谓林锺长六寸围六分太簇长八寸围八分后汉安丰王珍用孟康之说作十二律林锺空围六分太簇围八分不合黄锺商徴之声此康之失非固之妄也观司马彪郑康成以至郑译何妥之徒谓凡律俱三分围九分其说与固相合此所谓善言律者也
　　均
　　伶州鸠对周景王曰律所以立均出度也韦昭谓其制以木长七寸系之以丝以均锺音以出大小清浊之度汉大予乐官有之宋均曰长八尺而施其详不可考也后世京房之准〈房之律准如琴长丈三隐间九尺以应黄锺之律九寸中央下有尽之分寸以为六十律〉晋之十二笛梁之四通皆所以考律和声亦古者立均之类欤〈定律之器始于管终于锺次于均移于笛衍于通〉











　　礼书卷一百十七



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十八
　　宋　陈祥道　撰





















　　天地辰建旋转图〈合阴阳之声附〉
　　太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺太簇姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺盖日月所会在天而右转〈辰者日月所会也谓之辰则会之时谓之次则会之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其实一也〉斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未甲合于己戌合于卯黄锺子之气十一月建焉辰在星纪大吕丑之气十二月建焉辰在玄枵太簇寅之气正月建焉辰在娵訾应锺亥之气十月建焉辰在析木姑洗辰之气三月建焉辰在大梁南吕酉之气八月建焉辰在寿星蕤宾午之气五月建焉辰在鹑首林锺未之气六月建焉辰在鹑火夷则申之气七月建焉辰在鹑尾中吕已之气四月建焉辰在实沈无射戍之气九月建焉辰在大火夹锺卯之气二月建焉辰在降娄故大司乐奏黄锺歌大吕以祀天神奏太簇歌应锺以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函锺以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹锺以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太簇上歌黄锺赵慎言曰大簇阳也位在寅应锺阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄锺为应锺均此所谓知合声也
　　祀祭享神祗鬼之律
　　大司乐所以序圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽此律之相合者也天尚道故取诸相次者而相次者道之自然也地尚功故取诸相生者而相生者功之所致也人尚情故取诸相合者而相合者情之所感也先儒谓夹锺生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林锺生于未之气未坤之位故为地宫黄锺生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也盖天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是蔵焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林锺南吕无射人宫避林锺南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄锺孰谓避天地之律耶
　　登歌下管
　　明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰夫太尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也康周公故赐鲁也仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下而管象则天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也管象示事也徳莫盛于文王之清庙事莫先于文王之象清者徳之洁而非任也象者事之始而未形也维清奏象而言文王之典肇禋季札见舞象而言美哉犹有憾则象为文王之诗明矣郑氏以为武王诗误矣然晋享穆叔歌文王之诗穆叔以文王为两君相见之乐则诸侯相见歌文王而不歌清庙也孔子谓诸侯相见歌清庙者盖二王后诸侯之长礼然也书曰下管鼗鼓周官小师教箫管笙师教竽笙埙籥箫箎篴管大司乐祀天神有孤竹之管祭地示有孙竹之管诗曰嘒嘒管声管磬锵锵箫管备举则管之用重于笙矣〈郑氏曰管并两竹而吹之〉故乡饮乡射燕礼皆以管配歌特大射将祭择士之礼乃用管焉则祭享而管象宜矣然乡饮燕礼有歌笙与间而后合乐乡射有合乐而无歌笙与间大射有歌而无间笙有管而无合乐歌必鹿鸣之三间歌必鱼丽之三笙必南陔之三间笙必由庚之三合乐必周南召南之三大射之歌止于鹿鸣而管止于新宫何也〈左传昭公二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫〉鹿鸣之三忠臣之事也南陔白华孝子之事也华黍则物之丰而已此笙歌所以异也鱼丽虽物也以之告神明故兼嘉鱼之与贤有台之得贤而歌之由庚崇丘由仪则物之遂而已此间笙歌所以异也盖鹿鸣之三鱼丽之三所以象宗庙朝廷之治故歌之堂上南陔之三由庚之三所以象庶民万物之治故奏之堂下特周南召南之三正始之道王化之基故歌与八音合奏焉然风可施于乡而燕礼亦用于国小雅可施于国而饮酒亦用于乡者盖礼盛者可以进取礼轻者可以下逮故用之乡人者可用之邦国用之邦国者可用之乡人也乡射志于射而已故止合乐大射主于择士而已故歌止于鹿鸣此所以与乡饮燕礼异也然则大司乐祀天神祭地示则有歌〈歌应锺祭地示〉而致天神地示则无歌小师大祭祀大飨登歌而小祭祀小乐事则不登歌何也致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事不登歌犹小祭祀不兴舞也房中乐
　　燕礼若与四方之宾燕有房中之乐〈郑氏曰歌周南召南之诗不用锺磬谓之房中者后夫人之所诵讽以事其君子也〉周礼笙师教缦乐燕乐之锺磬〈郑氏曰燕乐房中之乐所谓阴声也〉诗曰右招我由房〈毛诗曰房中之乐〉汉书曰汉有房中祀乐高祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰寿人高祖乐楚声故房中乐楚声也
　　房中之乐见于燕礼与汉书而毛氏以诗招我由房为房中之乐郑氏以磬师之燕乐为房中之乐又谓歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也盖周南召南后夫人之事而汉房中乐乃夫人之所作则歌周南召南之说理其然也关雎之诗曰锺鼓乐之而周礼教燕乐以磬师则房中之乐非不用锺磬也郑氏言不用锺磬又言教以磬师是自惑也贾公彦曰房中乐以祭祀则有锺磬以燕则无锺磬此不可考〈毛苌侯芭孙毓皆云有锺磬王肃言无锺磬与郑氏同陈统曰妇人尚柔以静为体不宜用锺磬隋牛洪修房中之乐遂采萧统之说据以为证〉






　　礼书卷一百十八



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十九
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十九>








　　锺虡
　　磬虡
　　诗曰虡业维枞贲鼓维镛又曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨簴〈鬻子曰大禹为铭于笋簴教我以道者击鼓教我以义者击锺教我以事者振铎教我以忧者击磬教以狱者挥鼗其言虽不经见然禹之时故有笋簴矣〉商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帅其属而设笋簴大丧𫷷笋簴考工记曰梓人为笋簴裸者羽者鳞者以为虡厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之裸属常有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于锺宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属常无力而轻其声清扬而远闻无力而轻则于任轻宜其声清掦而远闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为笋尔雅曰木谓之虡大版谓之业传曰秦始皇建千石之锺立万石之虡其高三丈
　　植者为虡横者为笋笋之上有崇牙〈郑氏曰龙上刻画之为重牙以挂县纮〉虡之上设业〈孙纮曰刻之捷业如锯齿然〉业之上树羽而有端有璧翣〈郑氏曰画缯为翣戴以璧旧图为龙首及鹤衔璧〉锺虡饰以裸属磬虡饰以羽属而笋皆饰以鳞属饰以鳞属若笋文然故谓之笋其所植者盖虚中焉故谓之虡先儒曰笋峻也虡举也又曰虡神兽也鹿首虵身此不可考诗曰虡业维枞枞之为木松叶柏身身叶皆直则虡业者皆以直木为之也汉武帝时乐虡铜人生毛董卓坏铜人铜虡以充铸则汉时以铜为之与古异矣汉魏相㳂虡为龙头及鵳衔璧璧下有旄牛尾隋采周官汉魏之制笋虡并金博山皆饰以崇牙树羽旅苏其乐器天地之神示宗庙及殿庭则五采漆画唐五郊乐县各从其方色盖一时之所尚然也笋或作簨虡或作鐻庄周曰梓庆削木为鐻盖古字通用大锺〈锺之制旁有两栾正有两面而靣皆有带间有枚则锺体固不圆而衡角之间无带矣贾
　　公彦曰锺如铃而不圆是也郑氏曰带介于衡角之间误也〉
　　明堂位曰垂之和锺世本曰垂作锺传曰伏牺之孙曰伯陵伯陵生鼓延鼓始为锺又曰黄帝命伶伦与营援作十二锺考工记六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐凫氏为锺两栾谓之铣〈铣锺口两角〉铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞〈四者锺体也于锺唇之上祛也鼓所击处〉舞上谓之甬甬上谓之衡〈二者锺柄也〉锺镮谓之旋旋虫谓之干〈旋柄上镮也旋以虫为饰〉锺带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景〈带所以介其名也在于鼓钲舞甬衡之间凡四则中二通上下畔为四也枚锺乳也汉时锺乳与舞处有九面三十六举汉一帯有九古法亦当然也两靣皆三十六也〉于上之攠谓之隧〈攠所击之处也〉十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣间去二分以为鼓间以其鼓间为之舞修去二分以为舞广〈横为修从为广〉以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围〈衡又小于甬〉大锺十分其鼓间以其一为之厚为遂六分其厚以其一为之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之乐记曰锺声铿铿以立号号以动众国语曰景王将铸无射为之大林单穆公曰先王之制锺也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角又曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺百官轨仪〈立百事之道法〉又曰细钧有锺无镈昭其大也大钧有镈无锺甚大无镈鸣其细也左传伶州鸠曰锺音之器也小者不窕〈他刀〉大者不槬〈户花〉则和于物今锺槬矣尔雅曰大锺谓之镛其中谓之剽小者谓之栈书曰笙镛以间诗曰贲鼓维镛镛鼓有斁晋时剡县民于田中得一锺长三寸口径四寸铭曰栈〈盏〉唐时岑阳耕者得古锺高尺馀杨牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在两栾果然孟子曰禹之声尚文王之声古者庭实龟为前列锺次之以和居参之也大飨入门而金作示情也有功伐者亦刻铭焉晋克潞之役魏颗以身却秦于辅氏亲止杜回其勲铭于景锺又鲁季武子以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功
　　典同凡为乐器以十有二律为之度数单穆公曰先王之制锺也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待锺然后生故有十二辰之锺以应十二月之律十二月之锺大锺也大锺特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之锺则编焉周礼所谓编锺是也锺体之别五铣于鼓钲舞是也锺磬之别二甬衡是也衡上有旋旋饰有虫介于于鼓钲舞之间有带布于带间有枚先儒曰铣金之泽者又曰铣小□也锺栾亦谓之铣以其类□然也于则铣间之曲祛者也鼓则于上之待拁者也钲则鼓舞之正中者也舞则声之震动于此者也甬出舞上者也衡横甬上者也带类篆故谓之篆乳有数故谓之枚然锺之长短径围经无明证其言十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间者钲体之径居铣间之八也去钲二分以为之鼓间者鼓间之径居铣间之六也以其鼓间为之舞修修舞之径也舞径亦居铣间之四也舞长四而径间亦四舞鼔径六而长亦六郑氏以为此锺口十其长十六也凡乐器以十有二律为之度数若黄锺之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣径五寸有竒钲鼓舞之所居者递去二分则舞修三寸有竒舞广二寸有竒林锺之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径三寸有竒钲鼔舞之居者递去二分则舞二寸有竒舞广一寸有竒馀律之锺亦然贾公彦曰律各倍半以为锺举一端也大锺十分其鼓间以其一为之厚小锺十分其鼓间以其一为之厚小锺十分其钲间以其一为之厚盖钲体居铣之六与鼓间同钲问又杀矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼔钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非也若言鼓外钲外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其说误矣凫氏曰以其钲之长为之甬以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋郑司农曰旋虫者旋以虫为饰又曰旋有蹲熊盘龙辟邪贾公彦曰郑以汉法锺旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙辟邪亦兽名
　　撞木
　　铎鸣自内锺鸣自外先儒以谓撞锺磬必以濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨兽曰蒲牢蒲牢畏鲸击鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲牢于锺上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰发鲸鱼铿革锺是也然经无明证其制不可以考〈文选曰撞之以筳岂能废其声韩退之曰有如寸筳撞巨钟〉








　　礼书卷一百十九
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
　　大磬〈后长二律尺八寸博九寸厚二寸者两头相望者也两之间三尺三寸七分半前长三
　　律二尺七寸博六厚三寸〉
　　〈先儒曰磬立秋之音禹贡泗滨浮磬盖以土少而水多故其声和润也秦刻峄山以颂曰刻此乐石颜师古曰峄山近泗水秦取泗滨石铭之故曰乐石山海经云小华之山其阴多磬石又曰鸟危之山其阳多磬唐人多用华元石为磬〉
　　尔雅曰大磬谓之毊〈郭璞曰形似犂錧以玉石为之〉眀堂位曰叔之离磬盖编则杂杂则特叔之离磬特县之磬也大戴礼曰县一磬而堂特则堂上亦有特县磬矣世本曰无句作磬垂作锺书曰垂之竹矢盖叔与无句非二人垂之为工非一技皇氏谓无句叔之别名其说或然考工记磬氏为磬倨句一矩有半〈郑氏曰必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假　矩以定倨句非用其度耳正义曰假令句股各一今以一尺五寸触两其句股之形即磬之句折杀也〉其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为之厚盖锺圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一股疑一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也〈此乐经云〉股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其小大长短虽殊而其厚均也黄锺之磬股鼔皆厚二寸则馀推之可知矣
　　编锺
　　编磬
　　周礼锺师掌金奏视了掌击颂磬笙磬宾射奏其锺鼓磬师掌教击磬击编锺郑氏曰教视了也磬亦编于锺言之者锺有不编不编者锺师击之然则所谓不编者十二辰零锺也岂惟十二零锺哉堂上一磬一锺盖亦不编国语曰蘧蒢蒙璆先儒曰璆玉磬也古人之磬亦有不县而蒙戴者此不可考
　　镈
　　周礼镈师掌金奏之鼓国语伶州鸠曰细钧有锺无镈昭其大也大钧有镈无锺甚大无镈鸣其细也盖细钧角徴也大钧宫商也细必和之以大故有锺无镈大必和之以细故有镈无锺则镈小锺耳韦昭释国语杜预释左传皆以镈为小锺〈晋语曰郑伯嘉纳女乐及实鏄左氏曰郑伯嘉纳鲁之宝锺又曰郑人贻晋侯歌锺二肆及其镈磬杜氏谓鏄小锺也〉郑康成曰鏄如锺而大孙炎许慎沈约之徒亦以为大鏄然尔雅大锺谓之镛不谓之镈又仪礼镈従薄与钺镈之镈同则镈为小锺之说于理或然
　　𬭚〈梓人曰外骨内骨郤行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢郑氏曰刻画祭器博庶物也考之旧图及今图凡宗庙之器必状虫鱼鸟兽之形盖其所传者尚矣不然非所谓博物也今择其可取者存之〉
　　周礼小师掌六乐之声节与其和〈郑氏曰和即𬭚于也〉鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以金𬭚和鼔以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓盖𬭚声淳镯声浊铙声高铎声眀声淳则有所合故于鼓倡而和之声浊则有所制故于鼓行而节之声高则有所辨故于鼓退而止之声明则有所交故于鼓作而通之考之于礼大司马中春教振旅王及诸侯军将师帅皆执鼓卒长执铙两司马执铎公司马执镯中冬教大阅鼔人三鼓司马振铎车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行三鼔摝铎车徒皆坐又三鼔振铎及止如初乃鼔车驰徒走徒三戒车三发徒三刺乃鼔退鸣铙且却遂以狩田是铎之于鼔所以通之于其中及其退也去镯而鸣铙𬭚之于兵虽无经见国语曰战以𬭚于丁宁儆其民也又黄池之会吴王亲鸣锺鼔丁宁𬭚于振铎则兵法固用𬭚矣春秋传曰有锺鼔曰伐则古之用兵盖亦有锺矣郑康成曰𬭚圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼔相应汉大予乐有之〈杜祐曰𬭚于古礼器也宋时广汉什邡人段祖以𬭚于献始兴王鉴其制高三尺六寸围二尺四寸圜如筒也色黒甚薄上有铜马以绳县马令去地尺馀灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注𬭚于以手震芒则其声如雷后周平蜀得之斛斯徴观曰𬭚于也唐李仲乐图县以龙格今太常作伏虎于其上若武舞入则两工对举一人随撞之其县以虡则设于熊罴按十二枚鸣以和鼔〉
　　镯
　　鼔人以金镯节鼓司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼔国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而著于丁宁说文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也然则钲也丁宁也皆镯之异名郑康成曰镯如小锺军行鸣之以为鼔节
　　铙
　　郑康成曰铙如铃无舌有秉执而鸣之以止鼔说文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎
　　金铎
　　木铎
　　鼔人以金铎通鼔司马职曰两司马执铎又曰三鼔摝铎三鼔振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也盖铎有金铎有木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎〈揜上振之谓之摝〉黄池之会官师振铎是也木铎振文事若书礼所言徇以木铎是也〈小宰徇以木铎乡师以木铎徇于市朝〉乐记曰天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋荀氏得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙𬭚施于声律皆有当也〈今大乐有二种铎以道武舞木为柄者谓之单头铎金为柄而两铎相属者谓之双头铎非古也〉







　　礼书卷一百二十