礼书 (四库全书本)/全览5

礼书　全览5



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十一
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十一>









　　鼓制
　　鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役〈音声五声合和者〉教为鼔而辨其声用以雷鼓鼔神祀〈雷鼔八面鼔也神祀祀天神〉以灵鼓鼓社祭〈灵鼔六面鼔也社祭祭地示〉以路鼓鼓鬼享〈路鼔四面鼔也〉以鼖鼔鼓军事〈大鼓谓之鼖鼖鼔长八尺〉以鼛鼓鼓役事〈鼛鼔长丈二尺〉以晋鼔鼔金奏〈晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作击编锺〉以金𬭚和鼓〈𬭚𬭚于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼔相和〉以金镯节鼓〈镯钲也形如小锺军行鸣之以为鼔节司马职曰军行鸣镯〉以金铙止鼓〈铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司〉

　　〈马职曰鸣铙且却〉以金铎通鼓〈铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎〉凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者〈兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执〉凡军旅夜鼓鼜〈鼜夜戒守鼔也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫〉军动则鼓其众田役亦如之救日月则诏王鼓〈救日月食王必击鼓者声大异春秋传曰非日月之青不鼔〉大丧则诏大仆鼓大司乐靁鼔靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼔灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣路鼔路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣王大食三宥皆令奏锺鼔乐师凡国之小事用乐者令奏锺鼔飨食诸侯序其乐事令奏锺鼔令相如祭之仪燕射帅射夫以弓矢舞乐出入令奏锺鼔大师下管播乐器令奏鼔朄〈朄小鼓也先击小鼔乃击大鼔小鼔为大鼔先引故曰朄朄读为道引之引玄谓鼔朄犹言击掦诗云应朄县鼔〉大飨亦如之小师掌教鼔鼗〈出音曰鼔鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳逻自击〉下管击应鼔〈应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用未闻〉凡小祭祀小乐事鼔朄瞽蒙掌播鼗眂了凡乐事播鼗鼓賔射皆奏其锺鼓锺师凡乐事以锺鼔奏九夏镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之籥章掌土鼔𡺳籥〈杜子春曰土鼔以瓦为匡以革为两面可击也〉中春昼击土鼓龡𡺳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡𡺳雅击土鼔以乐田畯国祭蜡则龡𡺳颂击土鼓以息老物大司马中春教振旅辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼔师帅执提旅帅执鼙〈提谓马上鼔有曲木提持鼓立马髦上故谓之提〉考工记韗人为皋陶〈郑司农云皋陶鼔木也玄谓鞠则陶字従革〉长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸〈版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓木节判者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有腹〉穹者三之一〈郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼔木腹穹隆者居鼔三之一也玄谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版〉上三正〈郑司农云谓两头一平中央一平也玄谓三谓当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两而以六鼓差之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼓也以晋鼔鼓金奏〉鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖〈中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼔谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼔四尺谓革所蒙者广四尺也〉为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折〈以皋鼔鼔役事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异〉凡冒鼓必以启蛰之日〈启蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所以取象也冒蒙鼔以革〉良鼔瑕如积环〈革调急也〉鼔大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远闻大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政礼记王制天子赐诸侯之乐则以柷将之赐伯子男则以鼗将之月令仲夏之月命乐师修鼗鞞鼓礼运夫礼之初蒉桴而土鼓礼器曰庙堂之下县鼓在西应鼓在东学记鼓无当于五声五声弗得弗和乐记会守拊鼓鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣然后圣人作为鞉鼔椌楬埙箎此六者徳音之音也大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南锺镈一建鼓在其南东鼔朔鼙在其北一建在西阶之东南面簜在建鼓之间尔雅释乐曰大鼓谓之鼖小鼔谓之应大鼗谓之麻小鼗谓之料徒击鼔谓之咢诗曰击鼔其镗坎其击鼓鼍鼓逄逄又曰应田县鼓鼗鼓渊渊置我鞉鼓风俗通曰鼓者郭也春分之音万物皆鼔甲而出故谓之鼓易通卦验曰冬至鼔用马革圆径八尺一寸夏至鼓用牛皮圆径五尺一寸郑氏曰马坎类也荀卿曰鼓象地尧有敢谏鼓禹以五声听治曰教寡人以道者击鼔左氏曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓
　　土鼔
　　蒉桴
　　礼记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神又曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐〈世本曰夷作鼓〉周礼籥章春秋击土鼓吹𡺳诗以逆暑迎寒祈年吹𡺳雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹𡺳颂击土鼔以息老物盖乐之作本于籥始于土鼓而周家王业之兴本于𡺳逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已故所击者土鼔所吹者𡺳籥也礼记曰伊耆氏始为蜡周礼伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏以有功于耆老著矣故后世以其官为姓周人以其姓名官先儒为其始制鼓籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者隶首造历大挠作甲子仓颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于衔枚氏壶涿氏而以下士之官名之也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣礼运眀堂位皆言蒉桴蒉或作蒯盖结草以为桴也郑氏改蒉蒯为凷其说非也〈郑氏释籥章举眀堂位曰蒯桴〉白虎通曰鼓震音也风俗通曰鼓春分之音唐乐志曰鼓者冬至之音当従唐乐志为正〈韦昭曰正北曰坎为革〉
　　足鼓
　　鼔其声象雷其大象天其于乐象君故凡鼔瑟鼔琴鼓锺鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也眀堂位曰夏后氏之鼔足郑康成曰足谓四足考之于礼夏后氏尚黒商尚白周尚赤则三代鼔色可知矣春秋之时楚伯棼射王鼔跗然则兵车之鼔亦有足欤楹鼓
　　商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼公执桓圭诸侯之葬有桓楹郑氏释周礼曰双植谓之桓释礼记曰四植谓之桓则桓楹四棱圭之所显者双棱而已楹鼓盖为一楹而四棱焉贯鼔于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也庄子曰负建鼔以亡求亡子建鼓可负则以楹贯之可知〈魏晋以后复商制而树之谓之建鼓隋制又栖翔鹭于其上或曰鹄也取其声远闻也或曰鹭鼔精也越王勾践建大路于康宫之端门有双鹭啄之而去此其象也或曰诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归后世悲周之衰故饰鼓以鹭欲其风流存焉国朝㳂唐制其高六尺六寸中植以柱设重斗方盖蒙以朱网张以绛紫绣罗四角六龙竿皆衔流苏璧璜五采羽为饰于首亦为翔鹭傍又扶二小鼔左曰鞞右曰应然诗言应田县鼔则周制王之应田在县鼓之侧不在建鼔傍矣〉
　　礼书卷一百二十一



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十二
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二>









　　晋鼓
　　考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒以为晋鼓其说是也鼓人之六鼓有靁鼔灵鼔路鼔鼖鼓晋鼔皋鼓而路鼔以上不特左右端两面而已鼖鼔不特长六尺六寸而已则长六尺六寸左右端广六寸其为晋鼓可知鼔人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓锺师以鼓奏九夏此所以谓悬鼓也〈诗曰应田悬鼔眀堂位曰周人悬鼔〉

　　〈礼器曰悬鼓在西〉然司马春振旅军将执晋鼓吴与越战载常建鼓韦昭曰将军执晋鼓晋鼓建谓为楹而植之盖晋鼓建之于军犹路鼓建之于寝非此则不建矣靁鼓
　　灵鼓
　　路鼓
　　鼓人靁鼓鼔神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼓路鼗郑康成曰灵鼔八面灵鼓六面路鼓四面盖以韗人为晋鼓鼛鼔鼖鼔三者非祭祀之鼔而两面则路鼔宜四面灵鼓宜六面靁鼔宜八面亦或有所传然也〈郑司农曰靁鼓六面灵鼓四面路鼔两面〉盖靁天声也靁鼔鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼔先儒以为鼓用靁鼓是也灵地徳也灵鼔鼔社祭而攻猛兽亦地事也冥氏攻猛兽以灵鼓殴之是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼓大仆建路鼓于大寝之门外以待达穷者与遽令是也晋鼓鼓金奏而田猎亦用之司马振旅将军执晋鼓是也鼓人言诏王鼓大仆言军旅田役赞王鼓戎右诏赞王鼓郑氏曰王通鼔佐击其馀面贾公彦曰王击一面大仆戎右佐击两面惟前一面不击由此观之则路鼔四面又可知也盖诏则不赞诏赞则不特诏而已大仆戎右皆言赞王鼓则与鼔人所谓诏者异矣
　　鼖鼔
　　韗人鼔长八尺鼓四尺〈四尺鼓面也〉中围加三之一谓之鼖鼔鼔人鼖鼓鼓军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔司马法曰十人之长执钲百人之师执铎千人之师执鼙万人之师执大鼔镈师凡军之夜三鼜皆鼔之郑氏谓鼔之以鼖鼔司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒平旦五通为发眀此所谓三鼜也掌固亦曰夜三鼜以戒号盖鼖鼓之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛则此鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之〈沈约宋书乐志曰长丈二尺曰鼜鼔凡守备及役事鼓之然郑氏云鼖鼔长八尺鼜鼔长丈二尺鼜鼔役事不谓之鼜则沈约之言误矣〉提鼔
　　大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提贾公彦曰郑氏据当时有单骑举以况周其实周时无骑法也然左传称齐鲁相遇以鞍为几礼记称前有车骑史记称赵灵王胡服骑射盖古者国容以车军容或有骑







　　礼书卷一百二十二



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十三
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十三>









　　鼛鼓
　　韗人为皋鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折则皋鼓中高而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之皋盖皋缓也役事以勿亟为义故以皋鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不迫故名鼓以鼛下之事上以义常欲敏而有功故以鼔节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜
　　鼗鼓

　　月令曰修鼗〈音兆〉鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬〈汉大傩侲子皆执大鞉〉盖鼗之播也有瞽蒙者有视了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼓合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之盖柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔颖达曰柷所以节一曲之始其事宽故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命岂其然哉仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔〈白虎通曰鼗者震之气也上应卯星心通五道故谓之鼗其说无据〉
　　鼙〈应鼓号应鼙朔鼓号朔鼙〉
　　周礼大师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼔朄仪礼大射建鼔在阼阶西南鬻鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南锺其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面诗曰应田县鼔先儒以诗之田为朄朄小鼔应应鼙也尔雅曰大鼔谓之鼖小者谓之应然则大祭祀皆鼔朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼔也以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之玄酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓北建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣拊〈相〉
　　拊之为物以韦为之状若鼓然书传所以谓韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革者以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鞉拊椌楬似万物又曰县一锺而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧会守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅言尚拊则拊在一锺一磬之东也言
　　会守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰会守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏盖以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或说节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也




　　礼书卷一百二十三



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十四
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十四>
　　雅
　　周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦□之有两纽疏画此约汉法云然也郑康成曰雅中有椎〈乐记注〉裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节乐记曰讯疾以雅孔颖达曰舞者讯疾奏此雅器以应之盖乐者正也宾出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也宾出之奏雅有裓乐则工舞之奏雅各以其舞之曲欤
　　埙
　　何人斯苏公刺暴公之诗也以伯氏吹埙仲氏吹箎托亲爱之意而已世本遂谓暴辛公作埙苏成公作箎谯周讥之宜矣然周谓暴公善埙苏公善箎不可考也周礼小师掌教埙瞽蒙掌播埙尔雅曰大埙谓之嘂广雅云埙象秤锤以土为之六孔郑司农释周礼郭璞释尔雅其说皆然郭璞又谓锐上平底大者如鹅子小者如鸡子盖埙之大小不同而同于六孔〈白虎通曰埙坎音也管艮音也埙在十一月阳气如黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰埙曛也立秋之音万物将曛黄也旧图大埙谓之雅埙小者谓之颂埙然埙土也土位在坤而时立秋则唐志之说是而白虎通之说非矣〉
　　缶
　　尔雅曰盎谓之缶易曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶诗曰坎其击缶宛丘之下国语曰瓦丝尚宫渑池之会秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也盖缶古之乐器秦尚之刘安曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌自以为乐亦击缶之类也吕不韦曰尧使𨟊以麋𩊚冥缶而鼓之此不可考也
　　琴
　　琴操曰伏牺作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五之琴以歌南风〈或曰帝俊生晏龙龙作琴瑟郭璞曰俊即舜也〉眀堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之乐器也尔雅曰大瑟谓之洒大琴谓之离白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也乐书曰琴长八尺一寸正度也大者为君而居中央商居右旁其馀大小相次不失其序则君臣之位正矣广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十有六日五象五行大为君宽和而温小为臣清廉不乱驺忌子谓齐威王曰大浊以春温者君也小廉折以清者臣也文王武王加二以合君臣之恩琴操曰广六寸象六合也又上曰池言其平下曰滨言其服前广后狭象尊卑上圜下方象天地然琴之大小虽不同不过五七而已先儒释尔雅谓大琴二十七或作于伏牺或作于神农不可考也其长或八尺一寸或三尺六寸六分盖大琴中琴之辨欤春秋传穆姜择美槚自为颂琴杜预谓颂琴犹言雅琴
　　瑟
　　世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声〈或曰朱襄氏之臣士达造五琴〉尔雅曰大瑟谓之洒乡饮酒礼二人皆左何瑟后首桍越燕礼曰小臣左何瑟面鼓执越乐记曰清庙之瑟朱而疏越尚书大传曰大琴练达越大瑟朱达越盖越底孔也疏达通之也朱练而朱之也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故越疏以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其馀四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广尺八二十五尽用之此盖有所传然也周礼小师掌教歌瞽蒙掌教琴瑟大司乐云和之琴瑟冬日至圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至方丘奏之龙门之琴瑟宗庙奏之则鼓瑟未尝无琴也乐记独言清庙之瑟乡饮酒燕礼亦独言瑟者举其大者故也后世高渐离之击筑〈似筝细项〉蒙恬之造筝汉之琵琶箜篌〈风俗通曰汉武帝乐人侯调作坎侯释名〉
　　〈曰师延所作〉晋之阮咸此皆放琴瑟而为之欤〈易通卦验冬至日使八能之士鼓黄锺之瑟瑟用槐长八尺一寸夏至日瑟用桑长五尺五寸槐取其气上桑取其垂下〉












　　礼书卷一百二十四



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十五
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>
　　柷
　　敔
　　止
　　籈
　　乐记曰圣人作为椌楬书曰戛击鸣球合止柷敔诗曰鼗鼓柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物眀堂位曰揩击周礼小师掌教播鼗柷敔盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈先儒谓柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其戛名也此以汉大予乐言之〈本朝依唐制以竹为籈长二尺四寸破一端为十二筮乐将止先击其首次三戛之〉盖鼓柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈欲修洁于其后也柷方二尺四寸阴也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚为本桐虚而不实故为琴瑟糠虚而不实故为搏拊虚以虚然后可设椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已
　　牍
　　应
　　笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筒无底其端有两空肆画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎竽
　　笙
　　礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙仪礼曰二笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鐷为之盖众管在匏有巢之象故大笙曰巢大者倡小者和小笙曰和后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀飨食共笙锺之乐郑氏曰与锺相应之笙国语曰金石以动之丝竹以行之则笙镛虽间作其动之于始则金石而已韩非曰竽者五声之长故竽先则锺瑟皆随竽唱则诸乐皆和盖后世之乐然也箫〈大者一十四管小者十六管〉
　　小师掌教箫管歌笙师掌教吹竽笙埙籥箫箎书曰笙镛以间箫韶九成诗箫管备举礼従以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏盖后于笙矣尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊广雅曰籁谓之箫庄周三人籁比竹是已荀卿曰凤凰于飞其翼若干其声若箫盖箫比竹为之其状凤翼其声凤声言与籁皆其异名也郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸〈风俗通曰箫十管长二尺易说长尺四寸郑氏曰箫象鸟翼鸟火禽也火生数二成数七夏时火用事二七一十四箫之长由此也旧图雅箫长一尺四寸二十四𫸩颂箫长尺二寸十𫸩博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而增损之则和盖皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫盖无底耳〉











　　礼书卷一百二十五



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十六
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十六>









　　箎
　　周礼笙师掌教龡箎尔雅大箎谓之沂孙炎曰沂悲也释名曰箎啼也若婴儿啼也郭璞曰箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可考也〈后世有胡箎沈约曰胡箎出于胡吹非雅器也〉
　　篴
　　周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称

　　此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音又风俗通曰汉武帝时邱仲作笛长尺四寸然汉以前固有笛矣但尺四寸者邱仲所作耳后世有长笛〈世传蔡邕避难江南宿于柯庭之馆仰盻竹椽曰是良竹也取以为笛奇声独绝一说邕经会稽高迁亭见屋椽竹东间第十六奇为笛取用果有声〉有短笛〈今乐府短笛尺有咫〉有横笛〈小箎也梁横吹曲曰下马吹横笛〉有义觜笛〈如横笛而加觜西凉乐也〉有七孔者〈今大乐雅笛七孔〉有八空者〈今有横笛八空〉皆适一时之造然也笛一作篴箎一作䶵
　　籥
　　眀堂位曰上鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌教土鼓吹𡺳籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也〈诗曰左手执籥春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎方入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知〉尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当従郭郑之说为之正也
　　管
　　书曰下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌播箫管笙师掌吹竽笙埙籥箫管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙阴竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管将将箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如箎六孔说文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐官有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两而吹之固象箫矣管或作琯则古者之管有以玉为之也〈传称西王母献玉琯〉
　　簧
　　诗曰吹笙鼔簧又曰并坐鼓簧又曰左执簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒皆以为笙中之簧其说拘矣汉武内传鼔振灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧然经无眀说岂亦古之遗制欤













　　礼书卷一百二十六



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十七
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七>









　　堂上乐图
　　书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石夫戛击柷敔也鸣球玉磬也拊搏鼔类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇于树羽应田县鼓鞉磬柷圉箫管备举皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐也啇颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我

　　磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也〈诗注玉磬也〉观周书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲以玉磬告籴于齐荀卿曰悬一锺而尚拊大戴礼曰悬一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有锺此荀卿所以有一锺之说也燕礼乡射大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐盖皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼔人以晋鼔鼓金奏镈师掌金奏之鼓锺师以锺鼓奏九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击锺次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽蒙视了凡乐事先播鼗朄则引大鼔者也鼗兆鼓者也观视了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是锺磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼓朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则鼗先于朄可知矣锺磬之应歌者曰颂锺颂磬其应笙者曰笙锺笙磬春秋传有歌锺与颂锺颂磬之义同周礼有锺笙〈笙师祭祀飨射共其锺笙之乐〉与笙锺笙磬之意同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾特燕礼告备于公以眀君臣之分而已则乐为宾设可知矣
　　乐县〈乐县见于经者尤略今姑推仪礼大射燕礼乡射锺磬之位存其大槩于此〉王宫县
　　诸侯轩县
　　诸侯大射之县
　　乡饮乐
　　周礼小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县锺磬半为堵全为肆盖县锺十二为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫判县东西各一肆〈东西各有锺磬〉诸侯之卿大夫判县东西各一堵〈东磬西锺〉天子之士特县南一肆诸侯之士特县南一堵〈有磬无锺〉考之仪礼大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南锺〈先儒谓不言颂锺蒙上文〉其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮此于群臣备三面而已非轩县也先儒以为宫县四面皆锺磬镈轩县三面亦锺磬镈判县有锺磬而无镈特县有磬而无锺大射避射位北方鼓而已此说是也然则诸侯非大射则阼阶之建鼓盖在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相应然则大射阼阶北方之鼔非其常位也礼器曰庙堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫悬各设十二锺于其辰位四面设编锺编磬各一虡合二十架设建鼔于四隅郊庙会同用之此或髣髴古制欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者以询众庶宾贤能非为已也故皆従士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦若此欤郑康成曰锺磬二八在一虡为一堵杜预曰县锺十六为一肆服䖍曰一县十九锺〈十二锺当十二辰更加七律〉后周以锺磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍三七而县二十一后魏公孙崇以锺磬正倍参县之正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑康成之说及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用之十六枚为小调正通黄锺林锺二均释奠小庙等小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格国朝因前代之制止用十六枚以十二枚为正锺四枚为清锺然考之于经先王之乐以十有二律为之度数以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考中声而量之以制度律均锺纪之以三平之以六成于十二天之道也唐段安节乐府杂录曰雅部十二锺每架各编锺十二各依律吕然则州鸠安节之所述皆与礼合是古者凡县锺磬不过十二而旋宫备矣后世増之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四为大调而其下止于七枚而已盖皆惑于清倍之法然也〈或曰左氏云中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以广镈之下宫布戎则上宫声高为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清徴晋人笛法正声应黄锺下徴应林锺则清声所由来远矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之说用四清声以谓夷则南吕无射应锺四宫管短则减黄锺大吕太簇姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣〉








　　礼书卷一百二十七



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十八
　　宋　陈祥道　撰













　　行以肆夏趋以采荠之仪
　　书传曰天子左五锺右五锺出撞黄锺右五锺皆应然后太师奏登车告出也入撞㽔宾左右锺皆应然后少师奏登堂就席告入也〈先儒谓比十二辰零锺即镈也然鏄小锺非大锺也〉尔雅曰堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋周礼乐师行以肆夏趋以采荠自其出言之也则黄锺之锺所以奏肆夏也礼记趋以采荠行以肆夏自其入言之也则㽔宾之锺所以奏采荠也出撞阳锺而阴锺应之则动而节之以止也入撞阴锺而阳锺应之则止而济之以动也动而节之以止则无过举止而济之以动则无废功后世儒者或谓出当言左应入当言右应黄锺阳升出则升部皆应㽔宾阴降入则降部皆应其说误矣周礼锺师以锺鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏大司乐大祭祀宿县遂以声展之王出入令奏王夏尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏盖王于祭祀大飨大射则出入奏王夏非此则行以肆夏而已肆夏非特施于王行也享牧伯亦行焉春秋传称三夏天子所以享元侯是也〈左传曰金奏肆夏之三国语曰乐奏肆夏繁遏渠吕叔玉以肆夏为时迈繁遏为执竞渠为思文杜预韦昭谓肆夏一名樊昭夏一名遏纳夏一名渠郑康成曰夏皆颂之族类乐崩则夏章亦従而亡之〉非特享牧伯也而送助祭者亦用焉礼记称大飨其王事欤其出也肆夏送之是也诸侯之礼有肆夏无王夏大夫之礼有陔夏无肆夏故燕礼奏肆夏则诸侯有肆夏无王夏可知乡饮酒奏陔夏以送宾而礼讥大夫之奏肆夏自赵文子始则大夫有陔夏无肆夏可知然周礼与礼记皆言行以肆夏趋以采荠大戴礼记则言步中采荠趋中肆夏误也夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠以节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非乐音乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也〈前汉志曰汉高祖时叔孙通制宗庙乐皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采荠肆夏也六年作昭容礼容乐昭容犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以礼乐终也然周礼王与宾尸出入皆有乐汉之昭容礼容特主出乐而已何承天曰今舞出乐谓之阶步步阶宾皆作〉舞
　　封人歌舞牲及毛炮之豚鼓人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者〈帗列五采缯为之有秉皆舞者所执〉舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞师而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事〈羽析白羽为之形如帗郑司农曰玄谓皇析五采羽为之亦如帗〉韎师舞者十有六人大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名方物以眀民共财言其徳如云之出民得以有族类大咸咸池尧禅均刑法以仪民言其徳无所不施大㲈舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以宽治民而除暴言其徳能使天下得其所也大武武王乐也〉以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圜丘奏之空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中方丘奏之龙门之琴瑟九徳之歌九㲈之舞于宗庙中奏之乐师掌国学之政以教国子小舞〈内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏〉凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞〈郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞〉大胥掌学士之版春入学舎菜合舞秋颁学合声以六乐之会正舞位以序出入舞者籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼔羽籥之舞宾客飨食亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之大祝来瞽令皋舞女巫掌岁时祓除衅浴旱暵则舞雩诸子掌国子之倅大祭祀正六牲之体凡乐正舞位授舞器司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之礼记郊特牲诸侯之宫县而祭以白牲击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸侯之僣礼也眀堂位升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武乐记凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐干戚之舞非备乐也其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄従以箫管奋至徳之光动四气之和以著万物之理诗言其志也歌咏其声也舞动其容也乐者非谓黄锺大吕歌干也乐之末节也故童者舞之先鼓以警戒三步以见方再始以著往复乱以饬归奋疾而不拔极幽而不隐然后锺磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是彊五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子祭统君致斋于外夫人致齐于内然后会于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸及舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其群臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也
　　武舞六成之位〈舞有表有缀兆郑氏曰缀谓鄼舞者之位也兆其外营城也〉
　　周官大胥以六乐之会正舞位乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是彊五成而周公左召公右六成复缀以崇天子又曰先鼓以警戒三步而见方再始以著往复乱以饬归先儒谓立四表于郊丘庙廷舞人自南表向二表为一成自二表至三表为二成自三表至北表为三成乃转而南向自一表至二为四成自二表至三为五成自三表至南表为六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成自二表至三为八成则地祗皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉盖周都商之西南商都周之东北故舞始而北出则至二表矣此三步以见方者也再成而灭商则至三表矣此再始以著往者也三成而南则至四表矣〈家语曰三成而南反〉四成而南国是彊则又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右则至三表矣此复乱以饬归者也六成复缀以崇天子〈家语曰以崇其天子〉则复初表矣此乐终而徳尊也盖武始而北出则出表之东北以商居东北故也三成而南则入表之西南以周居西南故也彊南国然后可得而分治分治然后可得而复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一乐记言复缀以崇天子继以夹振之而驷伐者又本其始也何则武舞四表所以象司马之四表也夹振之而驷伐所以象司马振铎师徒皆作也夹振之而驷伐诗所谓驷𫘪彭彭是也复乱以饬归国语所谓布宪施令谓之羸乱以优柔容民是也司马之四表三表百步一表五十步始则行而不骤趋中则趋而不驰走及四表则驰走之时也故五十步而已舞之四表盖不必然

　　礼书卷一百二十八
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十九
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十九>
　　文舞武舞之位
　　舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏来瞽皋舞春秋之时季札历观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后于嗟叹永歌在乐记则动容后于志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也夫舞有文有武有大有小司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武皆舞之大者也乐师教国子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞〈旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阙其流风与〉干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章大夏而上文舞也其执以羽大濩而下武舞也其执以干则大舞必用小舞之仪小舞不用大舞之章也大胥以六乐之会正舞位小胥巡舞列盖位者鄼也正之所以辨其序列者佾也巡之所以肃其慢春秋之时郑伯享王遍及六舞王子頺享五大夫乐及遍舞则合舞之礼东西盖有辨先后盖有序矣考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲眀堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏诗简兮言硕人俣俣公庭万舞乃言左手执籥右手秉翟则先万舞而后籥翟汉之乐亦先武徳之舞而后文始之舞唐之乐亦先七徳之舞而后九功之舞然则古人之舞皆先武后文盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在先守成常在后唐太宗谓封徳彝曰朕虽以武功兴终以文徳绥海内谓文容不如蹈厉斯过矣观此则古人舞序先后之意可见矣何休释公羊万舞之说以为象武王以万人伐纣孔安国释书以舞干羽为文舞失之矣商颂曰万舞有奕则万舞岂始武王哉〈公羊曰万舞干舞也楚令尹子元振万文夫人曰先君以是舞也习戎备则万为武舞可知矣然非始于武王〉贾公彦曰武舞有四表大濩而上应亦四表于理或然春秋传曰舞师题以旌夏盖若今太乐以纛与旌引二舞者欤
　　文舞武舞之饰
　　礼曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏盖周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为戚柲是也舞武而执干戚则舞夏执籥翟矣舞夏而裼则武舞袭盖朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者为主而待敌者非徳也故其宣布著见以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之徳尔此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由阴作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此而鲁有之康周公故也世衰礼废鲁不特用于周公之庙而群庙亦用焉故子家驹讥之〈昭公谓子家驹曰吾何僣哉〉不特用于鲁之群庙而诸侯之庙亦用焉故郊特牲讥之〈郊特牲曰朱干设锡而舞大武诸侯之僣礼也〉以至八佾作于季氏之庭万舞振于文夫人之侧则先王之乐扫地可知矣祭统曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武盖公羊所传者误也然朱干玉戚之舞国君躬与焉祭统曰君执干戚就舞位冕而总干率其群臣以乐皇尸帗舞
　　羽舞
　　皇舞
　　旄舞
　　鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之祭祀乐师教小舞又有旄舞人舞盖帗舞裂五采缯为之〈先儒曰析五采缯如汉灵星舞子所持者也〉羽舞析众羽为之皇舞以皇羽为之旄舞以牦牛尾为之采缯之饰盛于众羽众羽之饰盛于皇羽皇羽盛于旄干则执之而无饰人则手舞之而无执乐师先之以帗舞羽舞次之以皇舞旄舞而后之以干舞人舞以饰之隆杀为序故也人君有山川为之阻固然后可以保社稷保社稷然后可以有事于四方有事于四方然后可以待变事舞师先干舞以祀山川帗舞以祀社稷羽舞以祀四方皇舞以舞旱暵之事以事之先后为序故也郑司农曰社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古者之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇然则司农康成之论不知何据然也旄人掌教夷乐凡祭祀宾客舞其燕乐眀堂位以禘礼祀周公而纳夷蛮之乐于太庙则宗庙亦以旄也然司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之大司乐大射诏诸侯以弓矢舞乐师帅射夫以弓矢舞则兵舞不特以干而已然则乡大夫乡射之礼五物询众庶而终之以兴舞盖以弓矢舞欤然舞者所乐之极而乐之盛者也以其为乐之极故乐成而后诏舞以其为乐之盛故小祭祀不与焉舞师凡小祭祀不兴舞文王世子曰既衅器用币然后释菜不舞






　　礼书卷一百二十九



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十>








　　四夷舞〈周礼韎师下士二人舞者十有六人旄人下士四人舞者无数郑氏曰韎读如韎韐
　　之韎旄舞者所持以指挥〉
　　周礼韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之〈舞之以东夷之舞〉大飨亦如之旄人掌教舞散乐舞夷乐〈散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷之乐亦皆有声歌及舞〉凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀宾客舞其燕乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌〈四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞也〉祭祀则龡而歌之燕亦如之〈吹之以管籥为之声〉正义曰四夷乐名出于孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时蔵皆于四门之外右辟是也按眀堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又按虞传云阳伯之乐舞株离则东夷之乐亦名株离者东夷乐有二名亦名株离郑注云株离舞曲名言象万物生株离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下者也按白虎通曰王者制夷狄乐不制夷狄礼礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼也礼记曰昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也〈周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以籥不僣广大也〉诗曰以雅以南以籥不僣〈为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰昧南夷之乐曰南西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣〉孔颖达诗正义云然则言昧者物生根也南者物怀任也秋物成而离其根株冬物蔵而禁闭于下故以为名焉言南而得总四夷者以周之徳先致南方故秋官立象胥之职以通译四夷是言南可以兼四夷也然则舞不立南师而立昧师者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也史记鲁定公会齐景公于夹谷孔子摄相事齐有司趋进曰请奏四夷乐于是旌旄羽仗矛㦸剑拨鼓噪而至孔子趋进历阶而登举袂大言曰吾两君为好会夷狄之乐何为请有司却之齐侯乃麾而去晋乐志后汉天子受朝贺舎利従西来戏于殿前击水化成鱼漱水作雾又化成龙出水游戏以两大绳两头相去数丈两倡女对行于绳上也王者舞先王之乐眀有法也舞当代之乐眀有制也舞四夷之乐眀有怀也周礼韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之旄人掌教舞夷乐凡祭祀宾客掌其燕乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦如之盖四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则侏离是也〈汉书曰语言侏离〉其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之乐旄人掌教四夷之乐韎师则掌教东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄人鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于四夷为长飨于燕为重观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣然诗曰以雅以南记曰胥鼓南而掌四夷者亦以象胥名官则周人于南夷之乐又其所乐者也先儒推四时之理以释四乐之名以韎为晦昧任为怀任侏离为离根禁为禁闭且曰韎乐持矛助时生任乐持弓助时养侏离持钺助时杀禁乐持盾助时蔵白虎通又以侏离为东乐昧为南乐南乐持羽西乐持㦸班固又以侏为兜以禁为伶以韎为侏〈赋曰伶侏兜离〉盖各述其所传者然也然周礼掌教夷乐者皆以所服所执所履名之郑氏亦以韎为韎韐之韎则韎为服色眀矣学者可以舍经而任传乎先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之会侏儒之乐奏于前而孔子诛之东汉元日掸〈徒丹〉国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤
　　舞衣
　　书曰𦙍之舞衣孔安国曰𦙍国所为舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素帻舞大武则冕服其他无所经见特汉舞者之衣法五方色谓之五行之舞盖亦古之遗制〈魏景初以来祭天地宗庙武舞执干戚著平冕黑介帻黝衣裳白领袖中衣绛合幅袴袾黒韦鞮文舞执羽籥冠委貌服同上其奏于朝廷武舞武弁赤介帻生绛袍单衣练领袖巾衣虎文画合幅袴白衣袾黒韦鞮文舞著进贤冠黒介帻生黄袍单衣白合幅袴服同上晋因魏旧不改其制唐则不然赵慎言曰今祭器茵褥总随五方五神衣服独乖其色舞者常持卓饰工人皆服绛衣臣愚窃不便之其舞人工人衣服请依方色宗庙黄色仍各以其所主褾袖〉
　　朱干
　　周礼司兵掌五兵五盾以待军事礼记曰朱干设锡诗曰龙盾之合又曰蒙伐有苑春秋传曰狄虒弥建大车之轮以为橹国语曰官师奉文犀之渠以为盾先儒以橹为大盾以伐为中干则盾见于经传者曰橹曰干曰伐曰渠而已其他不可考也〈今曰旁牌〉盾之为物以革为之其背曰瓦〈左传曰中其楯瓦〉其瓦设锡〈白金〉朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽〈蒙杂羽也〉其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书曰敿乃干则敿者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼者绣韦也〈鞼丘位反〉古之舞者或以干配戚礼言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏学干戈是也汉迎秋乐亦用之隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾而半执龙盾半执龟盾盾盖惑于郑氏锡传其背如龟之说然也是不知所谓如龟者其背耳非其饰也
　　玉戚
　　诗曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚扬书曰左杖黄钺又曰一人执刘广雅曰钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛氏谓斧隋銎斨方銎戚斧也𨱆也孔安国谓刘斧属孔颖达曰刘镵斧也盖钺也也戚也斨也刘也皆斧也斧莫重于钺而戚戕刘皆其次者也书言黄钺以金饰其柄也礼言玉戚以玉饰其柄也楚工尹曰先王命剥圭以为戚柲则黄与玉为柄之饰可知也考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首则六寸矣盖斧之为物黒所以体道白所以象义而有刚断之材焉故军礼与其葬皆用之观先王绣于冕服之裳中衣之领画于所负之扆所履之席所幂之巾则君之所以刚断者未尝或忽也司兵祭祀授舞者兵郑氏曰授以朱干玉戚之属
　　翟
　　诗曰左手执籥右手秉翟周官舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀〈郑氏曰羽析白羽为之形如帗也〉乐师教国子小舞有羽舞春秋书考仲子之宫初献六羽〈何休曰鸿羽也〉诗曰无冬无夏值其鹭羽盖古之羽舞以翟或鹭何休以为鸿羽不可考也南齐郑义秦更以翟为笛说曰笛籥皆应用竹笛饰以旄籥饰以羽梁武帝曰翟者五雉之一耳宁谓羌笛耶遂改其制












　　礼书卷一百三十



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十一
　　宋　陈祥道　撰























　　〈旗〉
　　〈制周礼司常掌九旗之物名各有属以待国〉〈事日月为常交龙为旗通帛为旜雑帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟虵为旐全羽为〉〈旞析羽为旌及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载物名者所画异物则异名也属谓徽识也大传谓之徽号今城门仆射所被及亭长著绛衣皆其旧象通帛为大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白商之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆〉

　　旌〈王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也画熊虎者乡遂出车赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互言之鸟隼象其勇捷也龟虵象其捍难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车水路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乘戎路建大常玉路金路不出也〉皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号〈事名号者徽识所以题别众臣植之于位朝各就焉三者旌旗之细也画画云气也异于在国军事之饰〉凡祭祀各建其旗〈王祭祀之车则玉路〉会同賔客亦如之凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共获旌考工记龙旗九斿以象大火也〈交龙为旗诸侯之所建也大火苍龙宿之心其属有尾尾乃九星〉鸟旟七斿以象鹑火也〈鸟隼为旟州里之所建鹑火朱鸟宿之柳其属有星星乃七星〉熊旗六斿以象伐也〈熊虎为旗师都之所建伐属白虎宿与参连体而六星〉龟虵四斿以象营室也〈龟虵为旐县鄙之所建营室玄武宿与东璧连体而四星〉弧旌枉矢以象弧也〈觐礼曰侯氏载龙旗弧韣则旌旗之属皆有弧也弧以矢縿之幅有衣谓之韣又为设矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有毛目此云枉矢盖画也〉夏采以乘车建绥复于四郊〈玄谓有虞氏之旗夏后氏之緌则旌旗有是绥者当作緌緌以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以之复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者〉大司徒大军旅大田役以旗致万民〈旗画熊虎者也〉乡师凡四时之田以旗物辨乡邑而治其政令〈司徒致众庶者以熊虎之旗此又以之明为司徒考之大夫致众当以鸟隼之旟陈之以旗物以表正其行列〉遂人若起野役以遂之大旗致之〈遂之大旗熊虎〉山虞及弊田植虞旗于中致禽而珥焉〈山虞有旗以其主山得画熊虎〉泽虞及弊田植虞旌以属禽〈泽虞有旌以其主泽泽鸟所集故得注析羽〉肆师表粢盛告洁〈表谓徽识正义曰于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之〉典命上公九命其车旗衣服皆以九为节侯伯七命皆以七为节子男五命皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其车旗衣服亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其车旗衣服各视其命之数巾车玉路建太常十有二斿以祀〈太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉〉金路建大旗以賔同姓以封〈画交龙者〉象路建大赤以朝异姓以封〈大赤通帛〉革路建大白以即戎以封四卫〈大白商之旗犹周大赤盖象正色也〉木路建大麾以田以封蕃国〈大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建〉大司马中春教振旅司马以旗致民中夏教茇舍辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事〈凡要名号徽识所以相别正义曰即上注旌旗之细皆缀于膊上〉中秋教治兵王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉〈凡旌旗有军众者画异物无者帛而已书当为画事也号也皆画以云气乎〉中冬教大阅司马建旗于后表之中群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者以旌为左右和之门旗居卒间以分地节服氏祭祀朝觐衮冕六人维王之太常〈维之以缕玉旌十二斿两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曳地〉诸侯则四人田仆令获者植旌〈以告获也〉行人上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲礼曰武车緌旌〈緌舒垂之〉徳车结旌前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅〈青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列〉行前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒〈以此四兽为军陈象天也画招摇于旌旗上〉檀弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之孔子之丧公西赤为识焉设崇商也绸练设旐夏也〈崇崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅说素锦绸杠〉明堂位曰鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊〈弧旌旗所以张幅也〉又曰有虞氏之旗夏后氏之绥商之大白周之大赤〈绥当为緌有虞氏当言緌夏后氏当言旗緌谓注旄牛尾于扛首所谓大麾书曰武王秉白旄以麾〉又曰有虞氏之緌夏后氏之绸练商之崇牙周之璧翣〈夏绸其扛以练为之旒商又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多汤以武受命以牙为饰也〉大传曰殊徽号〈徽号旌旗之名〉乐记曰龙旗九旒天子之旌也所以赠诸侯也杂记曰诸侯死于道以其绥复〈绥当为緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也〉诗干旄曰孑孑干旄〈注旌于干首大夫之旃也〉孑孑干旟〈鸟隼为旟〉孑孑干旌〈析羽为旌〉出车曰设此旐矣建彼旄矣〈龟虵曰旐旄干旄笺云设旐者属之于干旄而建之戎车〉彼旟旐斯胡不斾斾〈鸟隼曰旟斾斾旒垂貌〉出车彭彭旗旐央央〈交龙为旗央央鲜明也〉六月曰织文鸟章白斾央央〈鸟章错革鸟为章也白斾继旐者也央央鲜明貌笺云织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆著焉〉车攻曰建旐设旄搏兽于敖萧萧马鸣悠悠斾旌采芑曰方叔莅止旗旐央央无羊曰牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱采菽曰君子来朝言观其旗其旗淠淠鸾声嘒嘒桑柔曰四牡骙骙旟旐有翩韩奕曰王锡韩侯淑旗绥章〈交龙为旗绥大绥也〉载见曰龙旗阳阳和铃央央泮水曰鲁侯戾止言观其旗其旗茷茷閟宫曰龙旗承祀六辔耳耳玄鸟龙旗十乘大糦是承尔雅曰素锦绸杠〈以白地锦韬旗之竿〉𫄸帛縿〈𫄸帛绛也縿众旒所著〉素陞龙于縿〈画白龙于縿令上向〉练旒九〈练绛练也〉饰以组〈用綦组饰旒之边也〉维以缕〈用朱缕维连持之不欲令曵地周礼曰衮冕六人维王之大常是也〉缁广充幅长寻曰旐〈帛全幅长八尺〉继旐曰斾〈帛绩旐末为燕尾者义见诗〉注旄首曰旌〈载旄于竿头如今之幢亦有旒〉有铃曰旗〈县铃于竿头画交龙于旒〉错革鸟曰旟〈此谓合剥鸟皮毛置之竿头即礼记云载鸿及鸣鸢〉因章曰旃〈以帛练为旒因其文章不复画之周礼云通帛为旃〉国语吴王陈士卒百人以为彻行十行一嬖大夫建旌提鼓挟经秉枹十旌一将军载常建鼓挟经秉枹万人以为方阵皆白裳白旗素甲白羽之矰望之如荼王亲秉𨱆载白旗以中陈而立左军亦如之皆赤裳赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右军亦如之皆玄裳玄旗黑甲鸟羽之矰望之如墨绥〈明堂位曰有虞氏之绥郑注谓绥注旄牛尾于杠首盖方是时未有旒縿杠旗竿饰以朱〉
　　释名曰旗期也言与众期于下明堂位曰有虞氏之绥夏后氏之绸练商之崇牙则其制有自矣司常日月为常交龙为旗熊虎为旗鸟隼为旟龟虵为旐全羽为旞析羽为旌则其等有辨矣然熊虎为旗而九旗亦谓之旗经传凡言旌旗是也日月为常而诸侯之旗亦谓之常行人公侯伯子男建常是也交龙为旗天子之常亦谓之旗觐礼天子载大旗是也析羽为旌天子至大夫士之旗亦谓之旌乐记龙旗天子之旌乡射旌各以其物是也尔雅曰素锦绸杠𫄸帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕盖揭旗以枉绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰斾縿以𫄸则旒𬘬矣左传曰𬘬茷是也升龙素则降龙青矣曲礼曰左青龙是也盖青阳也素阴也阳在上而降阴在下而升交泰之道也觐礼曰天子载大旗升龙降龙周礼曰交龙为旗又曰诸侯建旗则天子诸侯之旗龙章一也司马法谓旗章夏以日月上明商以虎上威周以龙上文先儒谓诸侯画交龙一象其升朝一象其下复然商颂曰龙旗十乘则商不闻其以虎也天子之旗亦升龙降龙不象其升朝下复也先儒又谓天子之旌高九仞〈仞尺〉诸侯七仞大夫五仞士三仞死者以尺易仞天下九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺射礼无物则翿旌杠三仞士丧礼无铭则缁铭而杠三尺其说盖有所受也旧图杠首为龙首衔结绶及铃盖承唐制然欤
　　太常〈周礼日月为常又曰建太常十有二斿〉
　　周礼司常日月为常巾车王乘玉路建大常十有二斿以祀觐礼天子乘龙载大旗象日月升龙降龙郊特牲曰旗十有二旒龙章而设日月象天也鲁颂与明堂位言鲁用天子之礼亦曰龙旗承祀旗十有二旒日月之章左传曰三辰旗旗昭其明也然则常有三辰升龙降龙设崇牙备弧矢〈弧以张縿也郑氏谓崇牙者为重牙以饰旒之侧〉饰之以旄垂之以铃人臣有功则书于其上考工记曰弧旌枉矢以象弧〈郑氏曰画枉矢恐不然也〉明堂位曰乘大路载弧韣觐礼侯氏载龙旗弧韣左传曰锡鸾和铃尔雅曰有铃曰旗书曰厥有成绩纪于太常司勲凡有功者铭书于王之太常观此则太常之制可知矣太常不特祀天而已至于拜日礼月祀方明礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆载焉祀方明遂会诸侯则所会之旗与朝之大赤异矣治兵大阅然后田则治兵大阅之旗与田之大麾异矣郑氏谓春夏之田用大麾秋冬建太常王之自将建大常不自将建大白然则治兵非即戎也治兵大阅未即田也孰谓行师而不建大白田而不建大麾乎然常之三辰则日月北斗而已与衣服之画星辰不同观曲礼曰招摇在上穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖旗以指物则所画者不过北斗耳汉郊祀歌曰招摇灵旗则后世旗亦画北斗也国朝会要建隆中将郊祀陶榖建议取天文角摄提列星之象作摄提旗及北斗旗二十八宿旗十二辰旗龙墀十三旗五方神旗五方鳯旗四渎旗时有贡黄鹦鹉白兔及驯象自来又作金鹦鹉玉兔驯象旗太祖又诏别造大黄龙负图旗一黄龙负图旗一大神旗六日旗一月旗一君王万岁旗一天下太平旗一师子旗二金鸾旗一金鳯旗一五龙旗五凡二十一旗皆有架南郊用之其制与古异矣
　　旗
　　司常交龙为旗诸侯建旗巾车建大旗以賔同姓以封觐礼侯载龙旗弧韣考工记曰龙旗九斿以象大火乐记曰龙旗九旒天子之旌也诗曰龙旗阳阳龙旗承祀龙旗十乘淑旗绥章左传曰分鲁公以大路大旗史记曰龙旗九旒所以养信也尔雅曰素陞龙于縿练旒九又曰有铃曰旗先儒以为王之大常曵地诸侯之旗齐轸卿大夫齐较士齐肩观大常之旒使人维之则曵地可知矣旒多者曵地旒少者至于齐肩侯伯建常七斿子男五斿而均于齐轸以其皆君故也春秋之时楚令尹为王旌以田芉尹无宇断之齐栾高伐虎门公使王黑以灵姑鉟率告请断三尺而用之以其不可与君同制则诸侯齐轸可知矣〈家语曰铃旗缤纷下蟠于地后汉志龙旗九斿以齐轸熊旗五仞以齐肩龟虵四仞以齐首〉








　　礼书卷一百三十一



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十二
　　宋　陈祥道　换













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十二>








　　旗〈熊虎为旗〉
　　司常熊虎为旗师都建旗大司马军吏载旗考工记熊旗六斿以象伐〈郑氏曰伐属白虎宿与参连体而六星故六斿〉然九旗亦旗犹王侯皆谓之侯五沟皆谓之沟五涂皆谓之涂八法皆谓之法也周礼言旗言大旗言旗物言旌旗言旗鼔则旗与大旗云者熊虎之旗也旗物旌旗旗鼓云者有非熊虎之旗也故乡邑以旗物及田之前期致民则以司徒之大旗鄼长之作民以鼓遂之起野役致民则以遂之大旗然则熊虎之旗岂卑者所得而有耶致民则以旗既至则弊之故司常曰致民置旗弊之大司马曰质眀弊旗诛后至者盖设而致之使之一于所视至而弊之使之一于所听也旗之所用不特军旅田猎野役之事而已凡祭祀各建军旅会同宾客亦如之盖众之所视听各建以一之也而田猎有虞人有虞旗有虞旌何也山虞掌山林之政令山林者兽之所集故有虞旗以致禽泽虞掌国泽之政令泽者禽之所集故有虞旌以属禽熊虎之旗盖皆六斿先儒以为遂大夫四命四斿卿大夫六命六斿不可考也其杠之长短则有差矣郑氏曰山虞之旗其仞数则短是也先王之于旗分之采物而礼意存焉后世秦于四时各有所旗〈月令春青旗夏赤旗中央黄秋白冬黒〉郑有蝥弧晋有螽旗以至吴王之建肥胡武之灵旃田蚡之曲旃后汉之云䍐皆一时之观美而已岂古制哉
　　旟〈鸟隼为旟〉
　　司常曰鸟隼为旟尔雅曰错革鸟曰旟〈朱雀与隼〉辀人曰鸟旟七斿以象鹑火然司常之大阅州里建旟司马之兵百官载旟何也军法行前朱鸟后玄武左青龙右白虎招摇在上急缮其怒则诸侯载交龙之旗于左军吏载熊虎之旗于右百官载鸟隼之旟于前郊野载龟虵之旐于后王载太常于其中而加高焉此所谓招摇在上也然则州里建旟者州里之常百官载旟者一时之事军国之容固不同耳干旄曰孑子干旗盖州里之臣也太常而下五旗皆画则旟画鸟隼信矣郭璞释尔雅谓旟剥鸟皮毛置之竿头即礼记载鸿及鸣鸢其说非是也
　　旐〈龟虵为旐〉
　　司常龟虵为旐考工记龟虵四斿以象营室尔雅曰缁广充幅长寻曰旐司常又曰县鄙建旐大司马曰郊野载旐盖田役军旅王之事也虽命数不同而同于四斿其所辨异者有名号存焉先儒谓县正四斿鄙师三斿其说无据诗曰孑子干旄孑子干旟孑子干旌又曰设此旐矣建彼旄矣又曰建旐设旄尔雅曰注干首曰旄注旄首曰旌孟子曰羽旄之美左传范宣子假羽旄于齐而弗归齐人始贰〈襄十四年〉晋人假羽旄于郑〈定四年〉眀日斾之贾公彦曰太常而下干首皆有旄羽盖干首注以旄旄首注以旌则羽毛所以为旗饰也旗皆有羽旄而全羽之旞析羽之旌又为旗焉此所以道车斿车之所载泽虞之所建与夫饰旗者异矣书曰右建白旄以麾乐师小舞有旄舞旄人掌教散舞旄舞传曰葛天氏之乐三人操牛尾捉足而歌八阕尔雅曰旄谓之藣山海有兽如牛四节有旄此旄牛也荀卿曰西海则有文旄班固地里志秦西近卭莋有旄西方之产也其尾可以饰旗亦可以饰舞
　　旜〈郑氏曰通帛为大赤従周正色孤卿不画言奉王之政教而已〉
　　物〈郑氏曰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色大夫士杂帛言以先王正道佐职也〉
　　司常通帛为旜杂帛为物尔雅因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康叔以少帛𬘬茷旃旌盖旃大赤也物少帛也旃为大饰故孤卿建之物为少帛故士建之〈左传旜而鼓杜氏曰旃也〉尔雅曰缁广充幅长寻为旐是旗旟而上其色赤而不缁其幅长而不特寻也旜物之斿经无其说周礼典命自上公至士其车旗各视其命之数而行人上公建常九斿侯伯七斿子男五斿皆以命数为节然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿盖亦称是与旗旗旟旐之斿有常数者异也先儒以为旜物斾如燕尾此不可考聘礼卿载旜礼也既夕士载旜摄也


　　礼书卷一百三十二



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十三
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十三>









　　司常中冬大阅
　　王太常
　　诸侯旗
　　孤卿旜
　　大夫士物
　　师都旗〈师都师帅也郑氏云乡遂大夫〉
　　州里〈州里州所里也尔雅曰里邑也郑氏云州长里宰〉
　　县鄙旐

　　司马中秋治兵
　　王太常
　　诸侯旗
　　军吏旗
　　师都旜〈师都师帅也郑氏云遂大夫〉
　　乡遂物〈乡大夫遂大夫也郑氏云乡大夫〉
　　郊野旐〈郊野县师也郑氏云州长县正〉
　　百官旟
　　司常国之大阅王建太常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐司马中秋治兵王载太常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟何也大阅军实而已治兵则军法在焉师都所以治徒役者也军吏所以将卒伍者也大阅以治徒役为主故有师都而无军吏治兵以将卒伍为主亦有治徒役者也故有军吏又有师都大阅师都之所建治兵军吏之所载皆熊虎之旗则大阅所以威众者师都也治兵所以威众者军吏也二者盖皆孤卿为之故其序在州里乡遂之上谓之吏则任以事也谓之师则帅其众也谓之都则自采邑言之也乡师出田法于州里州长考州里之治则州里州所里也县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域若有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶会其车人之卒伍以岁时徴野之贡赋则郊野县师也大阅有师都而乡遂乃乡遂大夫也百官军中之百官也礼曰羔豚而祭百官皆足孟子曰百官以事舜于畎亩之中凡此所谓百官者非卿大夫也治兵之百官盖亦如此郑氏以大阅之师都为乡遂大夫以治兵之师都为遂大夫以乡遂为乡大夫以郊野为州长县正以州里为州长与里宰以百官为卿大夫然以师都为乡遂大夫又以为遂大夫是离师都而二之也乡遂则乡大夫与遂大夫也以乡遂为乡大夫是合乡遂而一之也有乡遂则州县在所统矣孰谓郊野乃州长县正乎鄙五百家然后为一旅而有旐孰谓里宰有所建乎使其有所建其可逾于县鄙之旐而建旟乎军行卿大夫不为将师则守国而已孰谓百官乃卿大夫乎
　　旞〈郑氏曰全羽析羽皆五采系于旞旌之上所谓注旄于干首〉
　　旌
　　司常全羽为旞析羽为旌道车载旞斿车载旌道车象路也斿车木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田而有旞旌者盖朝则建大赤燕出入则载旞田则建大麾鄙则载旌旞旌皆注旄而旄与羽又注于旗则羽可以饰旗又可以为旗也书曰羽畎夏翟考工记锺氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之盖古人于羽固用其自然者也不足则染以充之夏采言建绥眀堂位言有虞氏之绥于官言夏采于旗言建绥则所谓绥者旌旞而已复于四郊岂非其燕出入之地欤郑氏释眀堂位曰有虞氏当言绥夏后氏当言旗于义或然其以绥为大麾则与夏采不合龙旜〈乡射记曰君射于竟则龙旜郑氏曰画龙旜尚文章也通帛为旜〉
　　翿旌〈白羽与朱羽糅以鸿脰韬杠上二寻〉
　　乡射礼君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅于郊则闾中以旌获于竟则虎中龙旜大夫兕中以其物获士以翿旌获又曰旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻郑氏谓此翿旌也不命之士无物然则君于国中燕射也于郊大射也于竟宾射也翿旌之羽白与朱而已不若旌之备文旌之备文不若龙旃之备徳故与群臣燕射则以翿旌择士而大射则以旌于邻国君射则以龙旃龙旃盖亦绛帛为之先儒以为斾如燕尾今姑存之诗曰值其鹭翿毛氏曰值持也颜师古曰立之而舞然春秋传曰舞师题以旌夏则鹭翿盖若今大乐二工执之以引舞者也值者遭之也诗曰左执翿周礼乡师葬则执纛治役尔雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也则纛可以引舞可以习射亦可以治葬役也士射之获与君同岂非顺而摭者欤













　　礼书卷一百三十三



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十四
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四>
　　青旌〈郑氏曰青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列也虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也〉鸣鸢
　　飞鸿
　　虎皮
　　貔貅
　　挈壶〈挈辔挈畚附〉
　　礼记曰前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅考之周礼挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舎挈畚以令粮春秋传曰前茅虑无兵法行则持五旍沟坑揭黄衢路揭白水润揭黒林木揭青野火揭赤此水载青旌尘载鸣鸢车骑载飞鸿士载虎皮挚载貔貅之意也盖青雀习水者也鸢知风者也飞鸿则有列虎皮则有威貔貅则有猛皆各象其所见然也先儒谓青雀鸣鸢飞鸿皆画于旌而载之虎皮貔貅或举其皮或画其状盖礼无眀说故两存之书曰如熊如罴如虎如貔诗曰献其貔皮尔雅曰貔白狐其子豰〈大卜〉字林曰貔豹属郭璞曰一名执夷虎豹之属陆机疏曰貔似虎或曰似熊辽东人谓之白熊则白熊白狐执夷皆貔之异名
　　徽织〈郑氏曰徽织旌旗之细缀于膊上今城门仆射所被及亭长著绛衣皆其旧象〉
　　周官司常国之大阅赞司马颁旗物王建太常诸侯建旗孤卿建旜大夫建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号大司马中夏教茇舎辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事司马中秋教治兵辨旗物之用王载太常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉〈事名号者徽织所以题别众臣树之于位朝各就焉徽织之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也〉诗曰织文鸟章白斾央央〈织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆著焉〉记曰殊徽号左传曰徽者公徒也〈昭二十一年〉
　　九旗之物既画号名事之象而又书以述之画之则略书之则详司常于大阅颁旗物则言画大司马于治兵辨旗物之用则言书者颁旗物建以阅之而已辨旗物则载而用焉此治兵大阅之别也兵法夜战多火鼓昼战多旌旗是昼之相视者以象夜之相闻者以声故旗物有龙虎鸟龟之文所以待昼事有号名事所以待夜事也诗曰元戎十乘以先启行织文鸟章白斾央央郑氏以周礼之号名诗之织文鸟章皆为徽织谓徽织旌旗之细若铭旌然在朝则植之于位在军则衣之于身然觐礼诸侯各就其斾而立司常凡祭祀各建其旗会同宾客亦如之则朝觐所建无旌旗之细者也传曰扬徽者公徒也说文卒从衣士卒之衣固有旌旗之细者为之题识然非九旗之号名事也司常辨九旗之名物各有属此建旗者之属非衣徽也郑氏以九旗之号名事与九旗之名物各有属皆为衣徽其说误矣昔晋攻狄叔虎被羽先登克之〈国语〉汉光武击青犊贾复亦被羽先登败之然则后世之被羽盖古衣徽之遗制尔韦昭以被羽为系飞鸟于背若今负眊是也章怀太子以被羽为执旌旗误矣
　　招大夫士以旌旗之礼
　　孟子曰招虞人以皮冠大夫以旌士以旗庶人以旃盖田猎用皮冠斿车载旌诸侯建旗孤卿建旃虞人掌田猎之事者也故招以皮冠大夫従游燕之乐者也故招以旌士君之所礼者也故招以旗庶人孤卿之所治者也故招以旃春秋之时齐侯田于沛〈眧二十五年〉招虞人以弓不进辞曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人其言与孟子不同者王制曰上大夫卿则孤卿上大夫也弓聘士之物也诗曰翘翘车乘招我以弓则招大夫以旃士以弓以其所当用者招之而已非必先王之礼然也















　　礼书卷一百三十四



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十五
　　宋　陈祥道　撰













　　车制
　　古者服牛乘马引重致远以利天下则车之作尚矣或曰黄帝作轩冕不可考也车之制象天以为盖象地以为舆象斗以为杠毂象二十八星以为盖弓象日月以为轮辐前载而后户前轨而后轸旁輢而首以较下轴而衔以轐对人者谓之轛车如舟者谓之轴揉而相迎者谓之牙辀之曲中谓之前疾轭之土平谓之衡衡之材与舆之下木皆曰任以其力任于此也毂之端与輢之下木皆曰轵以其旁止于此也轸可以名舆可以名车达常可以名部轸前横木可以名辂此又因一材而通名之也其为车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反𫐓者有仄𫐓者有两轮者有四轮者有有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者〈辇直辕〉有一辕者有两辕者有直舆者有曲舆者〈钩车曲舆〉有广箱者有方箱者有重较者有单较者或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素要皆因宜以为之制称事以为之文也然礼有屈伸名有抑故论其任重则虽庶人之牛车亦与大夫同称大车论其等威则虽诸侯之正路于王门曰偏驾而已
　　五路
　　玉路〈郑氏曰玉路金路象路以玉金象饰诸末革路挽之以革而漆之无他饰木路不挽
　　以革漆之而已〉
　　金路
　　象路
　　革路
　　木路
　　路大也玉路金路象路以金玉象饰之也革路挽而漆之木路漆之而不鞔则有饰者皆鞔而漆鞔而漆者无饰也玉路锡樊缨十有再就金路钩樊缨九就象路朱樊缨七就革路龙勒条缨五就木路前樊鹄缨者锡在颅钩在颔朱者勒之色龙者勒之饰诗言镂锡左传言锡鸾和铃昭其声也庄周言齐之以月题锡白金也镂其文也月题其象也则锡象月而镂之又昭其声也诗言钩膺〈采芑曰钩膺鞗革韩奕曰钩膺镂锡〉则钩在膺前赤金为之尔雅曰辔头谓之革诗曰鞗革金厄仪礼士缨辔贝勒夫诸侯之鞗革有金厄〈毛义曰厄乌蠋也〉士之勒有贝饰则王之革路有龙勒宜矣巾车行人言樊缨礼记左传皆作繁缨繁缨十有再就九就七就五就之别此左传所谓游缨昭其数也杜预曰缨在马膺前如索群则缨非鞅也樊然为鞅之饰耳杜子春谓故书鹄或为结则前樊结缨者无就而结之尔条则不结则条缨垂而长者也然则锡也钩也朱也龙勒也玉金象革四路盖皆有之采芑言方叔之车钩膺鞗革韩奕言韩侯之车钩膺镂锡夫方叔在征则革路矣而有钩膺〈释诗者谓方叔乘金路然金路以封同姓而方叔不必同姓又非就封其于师中宜乘革路〉韩侯就封则象路矣而有镂锡是锡不特施于玉路而钩不特施于金路也以此观之则礼所谓锡也钩也朱也龙勒也条也各举其一互相备也若夫木车则质而已故前樊结缨前樊结缨则结其前而非全结也巾车言五者之饰皆其首面颔膺之著者也故不及腹带郑康成以樊为鞶带之鞶又以龙为尨条为绦前为剪非也缨盖用组为之与冠缨同五采一匝为就与圭缫冕旒之就同郑司农以士丧马缨三就为削革三重康成谓樊缨以五采罽饰之又谓金路无锡有钩鹄缨就数与革路同殆不然也礼曰丹漆雕㡬之美素车之乘诗曰路车有奭毛氏曰奭赤貌路车之饰皆丹漆矣然礼言玉路以祀又言素车之乘盖王之祀天自国至大次则乘玉路自大次以升坛则乘素车犹之听祭报以皮弁及祭则服大裘冕也巾车金路以宾同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四卫木路以田以封蕃国言同姓以封而不言以封同姓言异姓以封而不言以封异姓则嫌以宾独宾同姓以朝独朝异姓故也然同姓一异姓二以异姓对庶姓则庶姓非异姓也〈司仪土揖庶姓时揖异姓孔子以南宫縚为异姓则异姓姻也庶姓非姻也〉以异姓对同姓则庶姓亦异姓而已故巾车金路封同姓象路封异姓礼记于侯牧同姓谓之伯父叔父异姓谓之伯舅叔舅凡此所谓异姓者庶姓预之也同姓亦曰内姓异姓亦曰外姓左传曰同姓选亲外姓选旧〈宣十二年〉
　　王行五路先后之仪
　　缀路〈金路也孔安国曰太路王缀路金先路象次路革木也〉
　　大路〈玉路〉
　　次路〈木路〉
　　次路〈革路〉
　　先路〈象路〉
　　书曰大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前礼器曰大路繁缨一就次路繁缨七就郊特牲曰大路繁缨一就先路三就次路五就然则周官驭玉路者谓之大驭则玉路谓之大路独周为然若夫商之大辂则木路而已春秋传与荀卿曰大路越席礼器与郊社牲曰大路繁缨一就眀堂位曰大路商路也孔子曰乘殷之辂皆木路也然礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以两反此而加多焉盖亦以两而已大路一就先路三就则次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路则商之次路五就七就庸岂一车耶郑氏以七就为误是过论也夫缀路金路也以其缀于玉路故也先路象路也以其行道之所先故也次路革路木路也以其次于象路故也周官典路若有大祭祀则出路大丧大宾客亦如之凡会同军旅吊于四方以路従盖王之行也乘玉路而先之以象路次之以革路木路而金路缀于玉路之后观书先路在左塾之前而居西次路在右塾之前而居东春秋之时郑侯以先路三命之服赐子展以次路再命之服赐子产鲁以先路三命之服赐晋三帅以一命之服赐司马舆师以下则先路固贵于次路矣孔安国亦以先路为象路盖亦有所受之也诸侯有先路后路亦有大路乐记亦曰大路天子之路所以赠诸侯杂记诸侯之赗有乘黄大路相禭以后路与冕服先路与褎衣盖诸侯之大路则金路谓之大路犹熊侯谓之大夫侯春秋传称王赐晋文公以大路之服〈僖二十八年〉祝𬶍言先王分鲁卫晋以大路〈定四年〉王赐郑子侨以大路〈襄十五年〉王赐叔孙豹以大路〈襄二十四年〉杜氏以赐鲁卫晋之大路皆金路赐穆叔子侨之大路当是革木二路此不可考




　　礼书卷一百三十五



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十六
　　宋　陈祥道　撰













　　重翟〈先儒谓重翟当玉路右従王祭祀先王先公群小祀所乘者也卫侯夫人始嫁翟茀以朝
　　盖厌翟也则王后始嫁重翟可知〉
　　厌翟〈厌翟当金路右従王宾飨诸侯者也行人上公再祼侯伯而下皆一祼则再祼者后亚之一祼者后不与内宰云宾客之祼献瑶爵皆赞郑氏云谓王同姓及二王之后是也王姬下嫁于诸侯车不系其夫下王后一等不得乘重翟则上公与侯伯夫人皆乘厌翟可知〉
　　安车〈后朝王之车然则诸侯夫人亦应乘此以朝君〉
　　翟车〈王后出桑及三夫人与三公夫人同乘翟车九嫔与孤妻同乘夏篆二十七世妇与卿妻同乘夏绶女御与大夫妻同乘墨车士妻摄乘乘亦墨车非摄则栈车而已诸侯以下夫人祭祀賔飨出桑赤朝君皆可知也唐制翟车青质青䌷𫄸朱里通幰绣紫络带及帷厌翟质紫䌷𫄸朱里通幰红锦络带及帷翟车黄䌷𫄸黄里通幰白车锦络带及帷三帛皆金饰朱轮画朱牙箱饰翟羽朱丝绛纲鞶缨色皆従车质〉
　　辇车〈辇车无面饰无蔽幄则漆之而已说文曰有辐曰轮无辐曰辁郑氏释巾车曰辇车辁轮
　　释杂记曰辁崇盖半乘车之轮〉
　　巾车王右之五路重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有握辇车组挽有翣羽盖者重翟重其羽而不厌厌翟次其羽而不重翟车则不重不厌以羽饰之而已五路言翟言车而不言路二翟言翟而不言车者不言路避王也不言车车不足以名之也孤言夏篆卿言夏缦至墨车以下然后言车是亦饰盛者以饰名饰杀者以车名也重翟锡面厌翟勒面安车雕面翟车贝面郑司农曰锡马面锡郑康成曰勒面如玉龙勒之韦为当面饰然则锡面者锡饰马面也勒面雕面贝面盖亦若此勒面以韦则锡面雕面贝面以韦可知也锡必镂之则雕面亦镂锡可知也锡面雕面以金贝面以贝则勒面有锡亦可知也或言勒或言雕互备也马饰莫隆于锡勒饰莫杀于贝故巾车于王之玉路言锡樊缨仪礼于士之丧车贝勒此重翟厌翟安车所以锡面而翟车所以贝面也重翟朱总厌翟缋总安车鹥总翟车组总郑司农曰鹥总者青黒色以缯为之总著马勒直两耳与两镳康成曰朱总缋总其施之如鹥总车衡輨亦宜有焉考之于诗曰朱幩镳镳毛氏曰人君以朱纒镳扇汗且以为饰此盖朱总也组总则纒镳而已非必扇汗也施之直马耳与衡輨不可得而知也朱色纯缋色杂鹥色青黒安车之辔取象于鹥者以其在泾在沙而安故也三车取饰于翟者以其守死而不犯分被文以相质故也翟车有幄则无容盖辇车有翣盖则无蔽安车则无翣无蔽辇车无面饰无蔽幄漆之而已隆杀之节然也妇人不立乘谓之安车则五路皆安车也特于无翣无蔽者命之曰安车以其不饰以羽与四者异也郑氏曰重翟従王祭祀厌翟従王飨宾安车朝王翟车出桑辇车従容于宫中以谓祭祀宾客行礼也故有容盖出桑适远也故有幄朝王不必蔽翣宫中不必蔽幄理或然也诗述卫夫人之朝君则曰翟茀以朝者以其始来乘之也故安车未用焉

　　礼书卷一百三十六



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十七
　　宋　陈祥道　撰













　　夏篆〈郑氏曰夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无篆尔墨车不画也栈车不革鞔而漆之役
　　车方箱可载任器〉
　　夏缦〈说文缦缯无文也汉律曰赐衣者缦表白里然则夏缦以其无篆文故也〉
　　墨车
　　栈车
　　役车
　　轮人曰陈篆必正礼记曰丹漆雕㡬之美又曰国家靡敝车不雕㡬则篆者雕篆之文也夏篆者篆其车而五采画之也夏缦五采画之而不篆墨车墨漆之而不画栈车素之而不漆考工记曰饰车欲侈栈车欲弇以尊者侈而伸卑者弇而屈故也春秋传曰晋绛人谓山崩川竭君降服乘缦则缦车无文非夏缦也〈吴起曰缦轮笼毂〉诗曰有栈之车行彼周道则士车非役车也周礼曰庶人乘役车则乘以供役非特载任器也郑氏释诗以栈车为役车释周礼以栈车饰以漆役车载任器又以篆为画以画为画毂其说误也役车牛车也栈亦作轏齐逢丑父寝于轏中是也大车〈大车牛车也郑氏曰大车平地载任之车毂长半柯者也说文曰轏大车篑也〉柏车〈郑氏曰柏车山车〉
　　羊车〈郑司农曰羊车谓车羊门也玄谓羊善也羊车若汉定张车较长七尺〉
　　书曰肇牵牛车辀人曰大车辕直必缢其牛则大车牛车也牛车大则柏车中车羊车小车也大车以行泽柏车以行山羊车以行宫中车人所谓行泽者欲短毂行山欲长毂行泽者反𫐓〈史谓下泽车〉行山者仄𫐓此大车柏车之辨也郑氏谓羊车若汉定张车宫内所用盖有所受之也大车两辕也故车人言凡为辕三其轮崇彻广六尺鬲长六尺辙广六尺则与驷车八尺之辙不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故衡短而辙狭一辕之车两服在辕外故衡长而辙广也大车毂长尺五寸围尺五寸辐长四尺五寸渠围二丈七尺轮崇九尺牙围尺五寸绠一寸辕二丈七尺柏车毂长二尺围二尺辐长三尺渠围一丈八尺轮崇六尺牙围尺二寸绠大半寸辕一丈八尺大车轮高辕长柏车轮卑辕短轮高辕长而毂短小轮卑辕短而毂长大者以其行山泽不同故也大车牝服二柯有三分柯之二则八尺矣羊车二柯有三分柯之一则七尺矣柏车二柯则六尺矣柏车较短而毂辐牙长羊车较长而毂辐牙小者以其行山与宫中不同故也轮人之牙车人谓之渠〈海物有曰车渠盖以其象名之也〉舆人之较车人谓之牝服〈诗曰终日牵牛不以服箱毛氏曰服牝服也〉舆人之衡车人谓之鬲舆人之为车起度于舆广车人之为车起度于柯长舆人之车其箱广而不方〈广六尺六寸隧四尺四寸〉车人之车箱方而不广则其制之异可知矣语曰大车无𫐐小车无𫐄先儒以大车为牛车小车为羊车羊车辖耑曰𫐄牛车辕耑曰𫐐〈说文𫐐亦作□〉理或然也诗曰役车其休周礼曰士乘栈车庶人乘役车先儒以役车为牛车是也以栈之车为役车非也















　　礼书卷一百三十七



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十八
　　宋　陈祥道　撰
　　戎路
　　周礼车仆掌戎路之萃广车之萃苹车之萃轻车之萃戎路革路也晋栾鍼曰吾有二位于戎路〈襄十四年左〉晋侯献楚俘王赐以戎路之服〈僖二十八年左〉干时之战鲁庄
　　公丧戎路〈庄九年〉汉淮之军楚鬭丹获戎车〈桓公八年〉皆其君之所乘者也然周之锋车曰元戎秦之兵车曰小戎则自广车而下皆戎车也特不谓之戎路尔车仆凡师共革车会同亦如之戎仆掌驭戎车凡巡守及兵车之会亦如之会同巡守王虽不乘戎车犹共以従不失备也
　　广车
　　车仆掌广车之萃春秋之时齐伐卫有先驱申驱贰广启胠大殿〈襄二十三年〉郑人赂晋侯有广车軘车〈襄十一年〉晋楚之战有左右广〈宣十二年〉郑射大御广而行〈襄二十四年〉史皇乘广而死〈定四年〉郑氏曰广车横陈之车
　　阙车
　　车仆掌阙车之萃邲之战楚子使潘党帅游阙四十乘従唐侯为左拒则游阙者游车补阙也
　　苹车
　　车仆掌苹车之萃郑氏曰苹犹屏也对敌之车也孙子八阵有苹车之陈
　　轻车〈𬨎车〉
　　车仆掌轻车之萃郑氏曰轻车驰敌致师之车孙武曰驰车千驷革车千乘则驰车轻车也诗曰𬨎车鸾镳尔雅曰𬨎轻也郑氏以𬨎车为田仆所设驱逆之车又以王制佐车为驱逆之车然田车以木戎车以革则驱逆之轻车与驰敌致师之轻车异也
　　临车
　　冲车
　　诗曰临冲闲闲崇墉言言毛氏曰临车冲车也盖临车高冲车大高则可以临下大则可以突前故兵书有作临车冲车之法墨子有备冲之篇荀卿曰渠冲入穴而求利扬子曰冲不荠皆言冲车之大也冲或作䡴说文曰陷阵车孙武曰攻城之法修其橹辒轒辒四轮车盖冲车之类也楚子使解杨登楼车以告宋人盖临车之类








　　礼书卷一百三十八



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十九
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十九>









　　车战之法
　　古者之用兵也险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车车之于战动则足以冲突止则足以营卫将卒有所芘兵械衣裘有所赍诗曰君子所依小人所腓则车之为利大矣昔周伐郑有鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝〈桓八年〉邲之战楚君之戎分为二广广有一卒卒偏之两〈宣十二年〉楚巫臣使于吴以两之一卒适吴舍偏两之一

　　焉〈成七年〉考之周礼五伍为两四两为卒司马法二十五人为两百人为卒卒两则人也偏则车也杜预以十五乘为大偏九乘为小偏其尤大者又有二十五乘之偏则周鱼丽之偏二十五乘之偏也楚二广之偏十五乘之偏也巫臣所舍之偏九乘之偏也先偏后伍伍従其偏也卒偏之两两従其偏也先其车足以当敌后其人足以待变则古者车战之法略可知也或者谓晋人以什共车必克房琯以车战取败遂以为用车不若用人与骑之愈是不知晋人之克非什之利用什之幸也房琯之败非车之不利用车之罪也古者教民以射御为艺君子以射御为能故孔子曰吾执射乎执御乎诗称叔段之多才则曰叔善射忌又良御忌古人相率以给御如此则登车而不能御参乘而不能射者鲜矣房琯之用车有是人乎不然巫臣教吴以乘车而能取胜于楚何也戎车之制不可以考姑仿小戎以见之
　　輂
　　周礼乡师大军旅会同正治其徒役与其輂辇郑氏曰輂驾马辇挽人行所以载任器止所以为营卫说文曰輂大车驾马也其辕直
　　辇
　　荀卿曰辇舆就马则辇在人驾在马也说文曰辇挽车也従车従㚘在前引之也司马法曰夏后氏谓辇曰余车二十人而辇商曰胡奴十八人而辇周曰辎辇十五人而辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二板二筑孔颖达曰辇谓之辎亦谓之重故晋楚之战楚重至于邲则重辎重也说文曰辎一名軿前后蔽也盖蔽前后以载物谓之辎车所载者重车所挽以人谓之辇其实一也诗曰我车我辇左传曰秦堇父辇重如役〈襄十年左〉皆辎辇也兵法曰无辎重则亡官渡之战魏武用许攸之计爇袁绍之辎重而败之则辎重尤在所慎也故辇以人巾车王后有辇此従容于宫中者也
　　安车
　　安车坐乘老者与妇人所乘者也巾车王后有安车雕面鹥总曲礼大夫七十而致仕若不得谢乘安车书传曰致仕者以朝乘车輲轮庾蔚曰汉世驾一马而坐乘然王后之安车四马而老者之安车盖亦四马驾一马而坐乘汉礼然也汉武帝之召枚乘明帝之诏李躬皆以安车后汉舆服志有五安五立而安车轮皆朱班重才二毂两辖
　　驿车
　　周礼行人掌邦国传遽之小事尔雅曰驿遽传也春秋之时楚子乘驿伐庸〈文十六年〉晋人以传召伯宗〈成五年〉郑商人高使遽告于郑〈僖三十三年〉皆传车也郭璞曰传车驿马之名
　　奇车
　　曲礼曰国君不乘奇车郑氏曰奇车猎衣之属汉之时赵后以軡猎车迎曽孙桓帝禁臣下乘衣车则軡律不衣而曲舆衣车衣之如鳖而长然奇车不特此也郑氏举其类而已礼曰车不中度不鬻于市况国君之所乘者乎











　　礼书卷一百三十九



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十>









　　轸
　　轸一曰收一曰车枕舆后横木也轸围尺一寸〈六分车广以一为之轸围〉其厚与轐共七寸其长六尺舆人谓舆为车轮人以轸名舆则舆可谓之车亦可谓之轸故郑氏谓轸舆后横木又谓轸舆也辀人以轸方对盖圆则方轸方舆也秦诗以俴收为浅轸浅舆也孔颖达谓车前后横木皆曰轸自后轸至前轸浅于乘车故曰俴然考之于礼车前有轨有阴而已不闻其有轸也

　　说文亦曰轸舆后横木
　　轐
　　轐舆下衔轴者也一曰伏兔一曰车屐贾公彦曰轴上有伏兔伏兔尾后上载车轸轸始有舆则轴去地三尺三寸与伏兔及轸七寸总四尺也伏兔尾戴而辀踵亦承轸则轸之所乘者三木也伏兔之下则有革说文谓□〈音闵〉是也伏兔之前则辀有漆辀人所谓良辀环灂自伏兔不至軓七寸是也
　　毂〈有贤有轵有薮有篆有帱〉
　　老子曰三十辐共一毂考工记曰毂也者以为利转也望其毂欲其眼〈鱼恳〉也进而视之欲其帱〈畴〉之廉也椁其漆内而中诎之以为之毂长以其长为之围〈轮之漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸围径一尺三分寸之一〉五分其毂之长去一以为贤去三以为轵容毂必直陈篆必正施胶必厚施筋必数帱必负干三分其毂长二在外一在内以置其辐〈毂长三尺二寸者令辐广三寸半则辐内九寸半辐外一尺九寸〉则毂长三尺二寸围径一尺三分寸之二三分毂长二在外一在内以置其辐其穿大者谓之贤小者谓之轵其当辐菑者谓之薮薮亦谓之壶中贤向内轵向外皆金为之五分其毂之长去一以为贤去三以为轵郑氏谓去一当为去二去二则金厚一寸大穿径四寸五分寸之二小穿径二寸十五分寸之四如是乃与薮相称理或然也毂之饰施胶筋漆而采以约之谓之篆诗所谓约軧是也革以幔之谓之帱所谓帱必负干是也
　　轵〈在外〉
　　毂之大穿曰贤小穿曰轵则轵毂末也亦谓之轊轊或作□〈卫〉又谓之軓少仪曰祭左右軓〈范〉郑氏谓軓轵同谓轊头舆人三分较围去一以为轵围三分轵围去一以为轛围则轵又輢之衡植者也与毂末之轵不同
　　辐
　　轮崇六尺有六寸毂径一尺三分寸牙围尺一寸则辐长二尺有奇矣薮径三寸九分寸之五而辐广如之则辐围九寸有奇矣记曰望其辐欲其揱〈萧〉尔而纎也进而视之欲其肉称也视其绠欲其蚤之正也〈绠轮葅也〉察其菑蚤不齵〈五沟反〉则轮虽敝不匡凡辐量其凿深以为辐广故竑其辐广以为之弱〈郑氏曰弱菑也今人谓蒲本为弱〉三分其辐之长而杀其一则虽有深泥亦弗之溓也三分其股围去一以为骹围则辐之入牙者谓之爪近牙谓之骹入毂谓之菑近菑谓之股菑亦谓之弱则股菑弘而骹爪杀矣骹爪杀故望之则揱尔而纎用之则虽有深泥而弗之溓弘杀称故谓之肉称
　　牙
　　考工记言凡揉牙则牙揉木为之矣六分其轮崇以其一为之牙围则牙围尺一寸矣三分其牙围而漆其二则漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二矣记又曰视其绠欲其蚤之正也绠三分寸之二郑氏谓绠关东谓之饼轮箄也盖凿牙而其孔向外侵三分寸之二则辐股外箄辐股外箄则车不淖矣牙亦谓之罔亦谓之渠亦谓之𫐓行泽者仄𫐓行山者仄𫐓仄𫐓则木心在外而泥不溓反𫐓则表里相依而沙石不能以破碎









　　礼书卷一百四十
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十一
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十一>








　　輨〈辖〉
　　輨或作斡〈音管〉说文曰毂耑沓也辖或作牵说文曰车键盖輨以冒毂辖以制轴二者皆金为之考工记曰弓长六尺谓之庇轵郑氏谓六尺之弓加部广凡丈二尺六寸有宇曲之减可覆轵不及斡
　　轴
　　辀人轴有三理一者以为媺也二者以为久也三者以为利也无节则媺坚刃则久滑致则利其围一尺三寸五分则五分其轸间以其一为之轴围是也其长八尺有奇观辙广八尺则轴之长可知矣易曰舆脱輹说文曰輹轴䌸也
　　轮
　　轫〈一名泥枝车者也〉
　　轮人为轮斩三材必以其时毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也故察车自轮始欲其朴属而微至不朴属无以为完久也不微至无以为戚速也兵车乘车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸行泽者欲杼行山者欲侔杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附侔以行山则是搏以行石也是故轮虽敝不甐于凿凡楺牙外不廉而内不㭫旁不肿谓之用火之善是故规之以视其圜也万之以视其匡也县之以视其辐之直也水之以视其平沈之均也量其薮以黍以视其同也权之以视其轻重之侔也盖轮之制视马以为之高下视地以为之厚薄兵车乘车驾国马田车驾田马国之辀深四尺有七寸故二车之轮皆六尺有六寸田马之辀深四尺故田车之轮六尺有三寸行泽者必削其践也故杼之然后涂不附行山者必等其上下故侔之然后凿不甐不特此也行泽者欲短毂行山者欲长毂行泽者仄𫐓行山者反𫐓其行也有辅传所谓辅车相依是也〈诗曰其车既载乃弃尔辅孔颖达曰辅是可脱之物盖如今人缚枚于辐者也〉其止也有轫说文所谓柅是也毂以火则阴阳齐牙以火则内外旁善辐轮以水则平沉均薮以黍则广深同可规可萭可水可县可量可权谓之国工则车所任者在轮而已观轮扁之斵轮徐而弗甘疾而弗苦得之于手应之于心扁不能以语其子其子不能得之于扁则轮之难其工可知矣萭之以视其匡郑氏谓等为萭蒌以运轮上轮中萭蒌则不匡刺贾公彦谓今车近萭蒌于轮之旁置之轮上轮转一匝不高不下则知其不匡然记言视其匡非视其不匡也舆人圜者中规方者中矩立者中县衡者中水则轮之可规可萭可水可县亦若是尔萭故书作矩
　　盖〈有部逹常桯弓衣〉
　　盖柄之材三而部厚一寸达常长二尺桯楹长八尺达常上贯部而下入桯总一丈矣人长八尺而弓有宇曲之咸亦八尺此所以立乘而不蔽目也桯围倍达常部围三桯径六寸而凿深二寸有半则对深五寸而不伤达常矣部厚一寸凿广四枚〈一分为枚〉凿上二枚凿下四枚则凿下用力为多而可以固弓矣凿上二枚凿下四枚其外也上下俱四枚其内也故下直二枚其内题则渐削矣故凿端一枚如此则凿之外广内狭下正上低而弓势可得而仰也弓马六尺二尺近部短而平四尺趋宇长而桡此所谓三分弓长而楺其一也近部者谓之股其围一寸六分趋宇者谓之爪其围一寸十五分寸之一此所谓三分其股围去一以为爪围也盖弓二十有八所以象星也部杠所以象斗也〈斗为天之杠毂〉有衣以冒之有纮以维之弗冒纮横驰垅亩而不队乃国工也巾车及葬执盖従车持旌道右王下以盖従春秋传言若敖射楚子汰辀而贯笠毂〈宣四年〉杜预曰兵车无盖尊者则一人执笠依毂而立然则兵车固与乘车异矣郑氏谓乘车无盖礼所谓潦车其盖车欤然既夕礼乘车载旌道车载朝服稿车载蓑笠则贱者御雨之具而已孰谓乘车道车无盖也稿非良车也潦备水潦者也既夕礼稿车或作潦车则自车言之曰稿自其用言之曰潦其实一也稿车散车而已非可以当木路也贾公彦曰稿车于天子当木路误矣昔齐侯赐敝无存犀轩直盖宣帝赐黄霸车盖特高二尺后汉列侯伏熊轼皂盖则春秋之时固有曲盖汉之时不特皂盖而已
　　弓
　　弓谓之轑辐亦谓之轑辙广谓之轵毂末亦谓之軓毂下谓之轵輢下亦谓之轵此异物而同名也舆可谓之车亦可谓之轸达常可谓之部轸前横木可谓之辂〈说文〉此因物而通名也












　　礼书卷一百四十一



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十二
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十二>
　　輹
　　易曰壮于大舆之輹又曰舆说輹左氏曰车说其輹说文曰輹轴也或者以为伏兔然兔谓之轐非輹也易于舆说輹言中无尤左传于车说輹言不利行师然辐不能行也说輹不行而已非不能行也左氏断章取义犹礼记以不耕获不菑畬为凶荀卿以括囊无咎无誉为腐儒
　　舆
　　较轼轛轸
　　说文曰较车𫐉前横木轛横𫐉也轖〈音啬〉车籍交错也𫐉车轖横木也𫐉或作䡼礼记曰君车已驾仆展𫐉或曰𫐉车栏也或曰𫐉辖头轊也然仆之展𫐉非特轊耳郑司农郑康成皆以幦为覆苓则二郑亦以苓为栏也
　　轸輢轵
　　造车始于舆而车制始于舆广故诗以权舆为始舆人之法皆以车广起度车广六尺六寸三分车广去一以为隧则舆深四尺四寸矣三分其隧一在前二在后以揉其式则式深一尺四寸三分寸之二矣以其广之半为之式崇则式三尺三寸矣以其隧之半为之较崇则较出于式二尺二寸矣轸围尺一寸式围七寸三分寸之一较围四寸九分寸之八轵围三寸二十七分寸之七轛围二寸八十一分寸之十四其数广狭大小崇庳皆起于舆广此舆人所以以舆名车而兼数材也车制舆在下輢在两相式在前𫐉在后较则輢上出式者也〈说文车輢上曲铜〉轵则衡植于輢者也轛则衡植于式者也式必曲为之所谓揉其式是也较有重之者所谓猗重较兮是也〈孔颖逹曰重较侯伯之车贾公彦曰天子与其臣乘重较之车诸侯之车不重礼无明文故二说不同也〉较后世亦谓之平鬲輢后世亦谓之辄说文辄车两輢也兵车之行五兵皆建于輢盖以䥫围范邪置于輢之上下乃植而建之则出先刃入后刃此所谓既建而迆迆邪倚也
　　軓
　　大驭軷祭䡄少仪祭范考工记曰䡄前十尺而䇿半之古书作𨊠则軓范一也郑康成曰䡄法也谓舆下三面之材輢式之所植持车正也郑司农曰䡄式前也盖三面之材輢式之所植而其面出于式前矣杜子春亦曰𨊠谓车轼前
　　任正
　　辀人任正者十分其辀之长以其一为之围衡任者五分其长以其一为之围则任正者舆下三面材也衡任者两轭间之材也辀长丈四尺十分其辀之长以其一为任正之围则任正之围八尺四寸五分寸之二矣五分其辀之长以其一为衡任之围则衡任之围一尺五分寸之一矣

　　礼书卷一百四十二



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十三
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十三>









　　辀
　　辀车辕也诗曰梁辀则梁衡也辀持衡者也辀従轨前微曲而上至衡则下而句之辀纵而衡横縦者若辀横者若梁此所以谓之梁辀也辀人国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺有三寸郑氏谓国马种戎齐道也高八尺田马七尺驽马六尺兵车乘车轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸田车轵崇三尺一寸半驽马之车轵崇三尺加轸与

　　轐四寸辀之减也率七寸马之杀也率一尺轵与轸轐之杀也率寸半则兵车乘车轸轐四尺加以四尺七寸之辀为八尺七寸矣田车轸轐三尺七寸加以四尺之辀为七尺七寸矣驽马之车轸轐三尺四寸加以三尺三寸之辀为六尺七寸矣三等之马各下其辀七寸则七寸为衡颈之间也辀之身丈四尺四寸〈轨前十尺与隧四尺四寸则丈四尺四寸也〉前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸近踵以当兔当兔之圉大于持衡持衡之围大于承轸故十分其辀之长以其一为当兔之围则围尺四寸有奇矣三分其兔围去一以为颈围则围九寸有竒矣五分其颈围去一以为踵围则围七寸有奇矣凡此大其兔以称任正小其颈以便马不大不小以当轸然后固也记曰良辀环灂自伏兔不至軓七寸軓中有灂谓之国辀盖辀有胶筋之被而其漆不止于軓然后用力均亦足以为观美也观秦小戎之辀五束之以革而其束历录然后古之辀饰可知
　　阴板
　　诗曰阴靷鋈续毛氏曰阴揜轨也刘熙释名曰阴䕃也横侧车前所以䕃荃也靷以皮为之系于阴板所以引车也左传称邮无恤曰两靷将绝吾能止之驾而乘材两靷皆绝〈哀二年〉靷止于两则骖马引之而已鋈续郑氏曰白金饰续靷之环是也
　　衡任
　　轮人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称辀人为辀五分其辀之长以其一为衡任之围〈衡任两轨之间〉则衡长六尺有六寸衡任之围一尺三寸五分寸之一而其长与轮崇车广等衡围与轴围等矣诗曰两服上襄两骖雁行两服齐首两骖如手则服马两在前骖马两亚之在前者颈当衡亚之者不与焉春秋传曰如骖之有靳者两服也说文谓辕耑持衡曰轨轭下曲曰軥轭軥曰䡣〈平昆〉左传称庾公差遣卫献公射两軥而还〈襄十四年〉则轨在辕耑衡在轭上轭軥䡣在衡下而轭与軥䡣一物也衡上有采以为饰诗曰错衡是也轭上有镮以贯辔尔雅曰载辔谓之轙是也说文轙亦作䡾
　　前疾
　　行人上公宾主之间九十步立当车轵侯伯七十步立当前疾子男五十步立当衡前疾之位在轵之前衡之后郑氏谓辕前下胡垂柱地者是也观辀人国马之辀深四尺有七寸则轼前曲中乃前疾也






　　礼书卷一百四十三



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十四
　　宋　陈祥道　撰





















　　轨辙
　　车迹为辙辙广为轨左传曰下而视其辙此车迹也考工记曰经途九轨此辙广也辙广曰轨而两轊亦曰轨〈少仪曰祭左右轨〉犹之两轊曰轵两轲下木亦曰轵也考工记曰应门容二辙三个二辙之间八尺而车人辙广六尺者以贵贱之车不同故也说文曰䡮车迹也则辙亦曰䡮〈音踪〉
　　轩
　　左传曰齐侯敛诸大夫之轩〈定九年〉又曰齐侯得敝无存与之犀轩〈定九年〉又曰卫公鹤有乘轩又曰乘轩者三百人又许太子谓浑良夫曰茍使我入国乘轩齐桓公遗卫夫人以鱼轩则轩大夫以上之车也许慎曰轩曲辀藩车也盖辀有三制独国马之辀为深辀深则轩故谓之轩轩必有藩故鱼轩犀轩皆皮为之藩也诗曰如轾如轩考工记曰既节轩挚之任汉书曰居前不能令人轾居后不能令人轩则车又以前高为轩后至地为轾
　　茵箦
　　小戎诗曰文茵畅毂毛氏曰文茵虎皮也释名曰文茵车中所坐也然则戎车有文茵则乘车有茵可知若大路则越席而已大车则箦而已礼记曰蒲越之尚左传荀卿曰大路越席说文曰轑大车箦也乘石
　　隶仆王行则洗乘石诗曰有扁斯石履之卑兮则乘石王与后乘车于是登降也郑氏谓王登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前则乘石固设于两阶矣礼记曰下卿位贾公彦以为凡王出则过卿位而登车入则见卿位而降车若迎宾则登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前或者下卿位为诸侯礼乐师趍以采荠行以肆夏谓天子礼然汉去古不远丞相进见御座为起乘舆为下则天子见卿而后下非过其位则然也果过其位则然岂优至尊之道哉考之于礼尸与始嫁者乘以几其馀所乘无所经见绥
　　曲礼曰凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否仆已驾奋衣由右上取贰绥乘路马必朝服不敢授绥少仪曰仆于君子君子升下则授绥执君之乘车仆者负良绥申之面拖诸幦以散绥升说文曰緌车中把也其饰则有采章其等有贵贱诗曰淑旗绥章此绥之之饰也少仪君绥曰良绥曲礼少仪仆右绥曰贰绥散绥此绥之等也君子之登车也受绥其既登也正立执绥及致敬然后俯而式焉正立执绥所以备队耳昔范鞅逆魏舒请参乘而持带亦备队之意也夫礼有六艺驭居一焉故司徒以之教万民保氏以之教国子诗以执辔如组为贤孔子以执驭为能而周官大驭戎仆田仆齐仆之官皆大夫上士为之则驭非贱者之事而已故有以同等为之仆者有以降等为之仆者有以弟子为师之仆者有以贵者为贱人之仆者礼曰若仆降等则受不然则否此同等降等者为之仆也君命召虽贱人大夫士必自驭之此贵者为贱人之仆也论语或称冉有仆或称樊迟御此弟子为师之仆也




　　礼书图卷一百四十四



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十五
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十五>
　　帷裳
　　巾车王后重翟厌翟安车皆有容盖诗曰渐车帷裳郑司农曰容谓襜车山东谓之裳帷或曰童容其上有盖旁垂而下谓之襜故士昏礼妇车有裧杂记曰輤有裧郑康成谓裧鳖甲边縁也然容裧帏皆帷裳之异名也古者妇人车饰以此后世男子之车有之非礼也故郭贺褰帷君子取焉
　　茀〈簟茀翟茀〉
　　茀车蔽也诗曰簟茀朱鞹簟茀鱼服翟茀以朝翟雉也簟方丈席也卫夫人之车以翟茀齐襄公方叔之车以簟茀此妇人男子车蔽之别也尔雅曰舆革前谓之鞎〈乎恩〉后谓之茀竹前谓之御后谓之蔽鞎以革鞔轼者也茀以革鞔后戸者也御则簟衣轼所以御前蔽则以簟衣后户所以蔽后鞎与茀皆革为之诗所谓朱鞹是也御与蔽皆竹为之诗所谓簟茀是也王之丧车始丧木车蒲蔽卒哭素车棼蔽既练薻车薻蔽大祥駹车雚蔽禫漆车藩蔽车氏谓蔽车旁御风尘者藩蔽漆席为之然则禫车之蔽犹且漆之则吉车之蔽其饰又可知矣车之前后两旁莫不有蔽尔雅言其前后郑氏言其两旁各举其略故也汉诏二千石朱两轓六百石朱左轓则轓者蔽也
　　扄
　　邲之战晋人以广队不能进楚人惎之脱扄西京赋曰旗不脱扄杜预曰扄兵阑也孔颖达曰扄横木也盖横木车前以约所载之兵器则扄可脱之材矣观户扄谓之扄鼎扄亦谓之扄则车扄亦然
　　辅
　　诗曰无弃尔辅员于尔辐左传曰辅车相依孔颖达曰辅者可脱之物如今人杖于辐以助车也輴〈禹之四载曰舟车輴樏輴以行泥亦曰毳曰蕝樏以行山亦曰桥曰䠱輂今参酌礼经有輴制于此〉
　　书曰予乘四载随山刊木孔安国曰水乘舟陆乘车泥乘輴〈丑轮〉山乘樏〈方追〉河渠书曰泥行蹈毳山行即桥〈去乔〉沟洫志曰泥行乘毳山行则𣗉尸子曰山行乘樏泥行乘蕝徐广曰桥一作輂輂直辕车也孟康曰毳形如箕擿行泥上应劭曰𣗉或作樏人所引也如淳曰𣗉以铁如锥施之履下以行山然周礼大军旅会同乡师治其輂辇说文曰輂大车驾马则非山乘者也书曰予乘四载则所乘非所履者也考之于礼士载柩以輁轴大夫以上载车以輴先儒谓輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴又曰輴之形状庳下而宽广然则泥行乘輴盖亦如长床然也




　　礼书卷一百四十五



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十六
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十六>
　　乘车
　　将车
　　卒车
　　祥车旷左所以虚神位也乘君之乘车不旷左不敢虚君位也左必式不敢安君位也盖乘车之礼君处左车右处右仆处中故造车者必慎于左考工记所谓终日驰骋左不揵是也乘车者不敢旷左戎右所谓会同充革车是也器物不敢措之于左月令所谓载耒耜于参保介之御间是也后世魏公子虚左以迎侯生秦王虚左以迎太后皆古之遗制耳此特乘车为然若兵车则驭者在左戎右在右将帅居中昔晋伐齐郤克将中军解张御郑缓为右郤克伤矢流血及屦鼓音未绝曰余病矣解张曰自始合而矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷岂敢言病夫郤克伤矢而未绝鼓音则将在鼓下矣解张伤手而血殷左轮则御在车左矣然此将帅所乘也若士卒所乘则左人持弓右人持矛中人御故书戒左不攻于左右不攻于右御非马之正言左右而又言御则御在中可知也左传称秦师过周北门左右免胄而下言左右下则御在中不下可知也〈僖三十三年〉楚乐伯曰致师者左射以菆是左人持弓也〈宣十二年〉栾鍼为晋侯右曰寡君使鍼持矛焉〈成十六年〉卫太子为简子右祷曰蒯聩不敢自佚备持矛焉是右人持矛也〈哀二年〉盖御无定位右有常处故将帅车则御在左士卒车则御居中右人之持矛虽将帅士卒之车不同而所居常在右所职常持矛也凡此皆三人乘车之法也大仆凡军旅田役赞王鼔王之乘车有御与戎右又有大仆则驷乘矣春秋之时侯叔夏御庄叔绵房甥为右富父终生驷乘杜预曰驷乘四人乘车
　　虎幦
　　羔幦
　　韩奕诗曰鞹鞃浅懱〈毛氏曰浅虎皮浅毛也懱覆式也〉玉藻曰君羔幦虎犆〈郑氏曰幦覆衣也犆縁也此君齐车之饰〉大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆少仪曰御负良绥申之面拖诸幦曲礼曰大夫士去国素簚周礼巾车王之丧车五乘木车大䄙䟽饰素车大䄙素饰薻车鹿浅䄙革饰駹车然䄙髤饰漆车豻䄙雀饰既夕礼主人乘恶车白狗幦荀卿曰丝末弥龙所以养威也春秋传曰齐侯鲁侯会于野井以幦为席许慎曰幦䰍巾也
　　幦者幂也王之吉幦于经无见而丧之木车素车犬䄙薻车鹿浅幦駹车然䄙漆车豻䄙诸侯觐王之车虎浅幦而齐车羔幦虎犆大夫齐车朝车鹿幦豹犆士齐车亦鹿幦豹犆而丧车白狗幦大夫士去国素幦然王之五幦皆有饰则诸侯之虎犆大夫士之豹犆盖其饰也幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨则虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐于朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也王于始宅宗之时以守先王之所传者为贵故䄙用犬丧则与人辨稍吉则与人接其接之浅矣故䄙用鹿浅










　　礼书卷一百四十六



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十七
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十七>









　　马
　　乡师以时辨其车马之物均人民牛马车辇之力政县师辨其六畜车辇之稽遂人以岁时登其夫家之众寡及其六畜车辇遂师以时登其六畜车辇遂大夫以岁时稽其六畜田野甸祝禂牲禂马皆掌其祝号〈杜子春云禂祷也为马祷无疾〉大司马丧祭奉诏马牲马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾〈此三马买以给官府之使无种也〉纲恶马凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死

　　则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否马及行则以任齐其行若有马讼则听之禁原蚕者齐右王乘则持马凡有牲事则前马道右王出入则持马王式则下前马驭夫分公马而驾治之校人掌王马之政辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物〈种谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役〉凡颁良马而养乘之乘马一师四圉三乘为皂皂一趣马三皂为系系一驭夫六系为厩厩一仆夫六厩成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫〈良善也善马五路之马郑司农云四匹为乘养马为圉故春秋传曰马有圉牛有牧玄谓二耦为乘师趣马驭夫仆夫帅之名也趣马下士御夫中士则仆夫上士也自乘至厩其数二百一十六匹易干为马此应干之䇲也至校变为言成者眀六马各一厩而王马小备也校有左右则良马一种者四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备诗曰騋牝三千此谓王马之大数与丽耦也驽马自圉至驭夫凡马千二十四匹与三良马之数不相应八皆宜为六字之误也师十二匹趣马七十二匹则驭夫四百三十二匹矣然后而三之既三之无仆夫者不驾于五路卑之也〉天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种〈降杀之差毎厩为一闲诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽马则皆分为三焉〉凡马特居四之一〈欲其乘之性相似也物同气则心一郑司农云四之一者三牝一牡〉春祭马祖执驹夏祭先牧颁马攻特秋祭马社臧仆冬祭马步献马讲驭夫趣马掌赞正良马而齐其饮食简其六节巫马掌养疾马而乘治之相医而药攻马疾受财于校人牧师掌牧地皆有厉禁而颁之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事赞焚莱庾人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳围马正校人员选马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马圉师掌教圉人养马春除蓐衅厩始牧夏庌马冬献马射则充椹质茨墙则翦阖圉人掌养马刍牧之事以役圉师凡宾客丧纪牵马而入陈𫷷马亦如之小行人圭以马玉人大璋中璋边璋天子以巡守宗祝以前马曲礼曰效马效羊者右牵之国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乘路马必朝服载鞭䇿不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎檀弓曰敝帷不弃为埋马也月令驾苍龙季春乃合累牛腾马游牝于牧〈累腾皆乘匹之名〉牺牲驹犊举书其数夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆季秋班马政命仆及七驺咸驾冬驾铁骊玉藻年不顺成大夫不得造车马眀堂位夏后氏骆马黒鬛商人白马黒首周人黄马蕃鬛少仪赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门马则执靮皆右之学记始驾马者反之车在马前周易乾为良马为老马为瘠马为驳马震其于马也为善鸣为𮩴足为作足为的颡坎其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳诗汉广言秣其马〈六尺以上曰马〉言秣其驹〈五尺以上曰驹〉干旄素丝纰之良马四之〈四之者见之伙也〉素丝组之良马五之素丝祝之良马六之〈四马六辔〉硕人四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大叔于田乘乘马执辔如组两骖如舞乘乘黄〈四马皆黄〉两服上襄两骖雁行乘乘鸨〈骊白杂毛曰鸨〉两服齐首两骖如手驷铁孔阜六辔在手游于北园四马既闲〈习其四种之马〉小戎四牡孔阜六辔在手骐骝是中䯄骊是〈黄马黒喙曰驺笺云赤身白鬛曰駵〉俴驷孔群〈俴驷四介马也〉株林驾我乘马说于株野乘我乘驹朝食于株〈马五尺以上曰驹〉东山皇驳其马〈黄白曰皇駵白曰駮〉四牡𬴂𬴂周道倭迟四牡𬴂𬴂啴啴骆马〈白马黒鬛曰骆〉驾彼四骆载骤骎骎皇皇者华我马维驹六辔如濡我马维骐六辔如丝我马维骆六辔沃若采薇戎车既驾四牡业业驾彼四牡四牡骙骙四牡翼翼象弭鱼服六月戎车既饬四牡骙骙载是常服比物四骊闲之维则〈物毛物也〉四牡修广其大有颙四牡既佶既佶且闲车攻我车既攻我马既同四牡厐厐驾言徂东田车既好四牡孔阜驾彼四牡四牡奕奕四黄既驾两骖不猗吉日田车既好四牡孔阜吉日庚午既差我马白驹皎皎白驹食我苗皎皎白驹食我藿裳裳者华我觏之子乘其四骆乘其四骆六辔沃若采菽虽无予之路车乘马载骖载驷君子所届角弓老马反为驹不顾其后崧高四牡𫏋𫏋钩膺濯濯王遣申伯路车乘马韩奕四牡奕奕𬳶颂𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧薄言𬳶者有骓有𬳵有骍有骐以车伾伾思马斯才薄言𬳶者有驒有骆有駵有雒思马斯作薄言𬳶者有骃有騢有驒有鱼以车袪袪思马斯徂有駜駜彼乘黄駜彼乘牡駜彼乘駽〈青骊曰駽〉尔雅曰𫘦𬳿野马駮如马倨牙食虎豹騉𬳿枝蹄趼善陞甗小领盗骊绝有力駥膝上皆白惟𮩴四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白𫘬后足皆白翑前右足白启左白踦后右足白骧左白馵駵马白腹𫘪骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白达素县面颡皆白惟駹回毛在膺宜乘在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻騋牝骊牡玄驹□骖牡曰隲牝曰騇駵驳驳黄曰騜駵马黄脊𩨃骊马黄脊騽青骊駽青骊𬴊驒青骊繁鬛騥骊白杂毛鸨黄白杂毛𬳵阴白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黒鬛骆白马黒唇𩧴黒喙䯄一目白瞷二目白鱼既差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足
　　天子十二闲
　　邦国六闲
　　家四闲
　　先王之时国马足以行军公马足以称赋则周礼乡师以时辨其马牛之物均人均牛马之力政县师辨其六畜车辇之稽遂人遂师以时登其六畜车辇遂大夫以时稽其六畜而牛马与焉及其用之则司马法甸出长毂一乘牛三头马四匹此国马也校人掌王马之政辨种戎齐道田驽之六马此公马也盖天子十二闲马六种每焉一圉每乘一师三乘马十二匹三皂为系三十六匹六系为廏二百一十六匹六廏成校校有左右则十二廏合三千四百五十六匹种各一廏廏有左右则一种四百三十二匹良马五种则合二千一百六十匹又驽马一种三良马一种之数则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹邦国六闲四种家四闲二种盖诸侯及大夫廏无左右则良马三居三廏合六百四十八匹驽马三良马一种之数居三廏亦六百四十八匹凡千二百九十六匹家四闲二种一良居一廏二百一十六匹驽三之居三廏为六百四十八凡八百六十四匹春秋之时晋悼公使程郑为乘马御六驺属焉诸侯六闲〈成十八年〉彼卫文公之騋牝三千齐景公之马千驷三千则近于天子十二闲之数而千驷又过之是皆僭侈而违礼者也校人驽马丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫郑氏谓八宜为六者盖自圉至驭夫以八计之则为千二十四匹与三良马之数不合以六计之则适四百三十二匹矣然后而三之既三之无仆夫以驽马不驾五路卑之也然则周天子之马不过三千四百五十六匹而已汉之养马有五监六廏而武帝之时马至四十万匹唐置八使五十六监麟徳间马至七十万开元间至四十五万匹而与周之马数相远者盖周制凡军之马出于民而校人所养者特给公家之用而已汉唐则不然行军之马一出于公此多寡所以异也
　　六马车
　　四马车
　　二马车
　　一马骑二马骈〈说文骈驾二马〉三马骖四马驷古者军容则有骑〈记曰前有车骑春秋传曰齐鲁遇于野井以鞍为几史曰赵灵王胡服骑射〉国容则车而已大夫以上驾四士则驾二而已仪礼公赠士以两马春秋之时卫良士乘衷甸两牡〈哀十年左〉陈成子以乘车两马赐颜𣵠聚之子〈襄二十七年〉鲁君以乘车二马遗孔子〈家语〉盖诸侯之大夫大事驾四小事驾二观春秋传以两牡为衷甸则四牡为上乘矣后世有大驾中驾小驾之说盖此类也〈杜预以衷甸两牡为卿车误也〉诗四牡言使臣之事曰四牡𬴂𬴂驾彼四骆采芑言方叔之事曰乘其四骐四骐翼翼是大夫驾四也车攻吉日言宣王之事曰四牡厐厐四牡孔阜是天子亦驾四也周官校人掌王马之政乘马一师四圉诗言诸侯献马于王皆布乘黄朱则天子亦驾四也特夏书曰若朽索之御六马荀卿曰六马仰秣六马不调列子曰二十四蹄无遗迹公羊亦曰天子驾六白虎通曰天子之马六示有事于天地四方盖言夏礼也〈史记曰秦始皇以水数制乘六马汉儒曰今帝者驾六此秦汉制耳石庆为御景帝问车中㡬马庆以䇿数马毕举手曰六马张衡西京赋曰天子驾雕轸六骏又曰六元蚪之奕奕〉商周损之以四而后世又复之以六观商颂言八鸾枪枪则商亦驾四眀矣先儒谓天子驾六诸侯与卿驾四大夫驾三士驾二庶人驾一又谓夏后氏驾两谓之丽商益以一𬴂谓之骖周又益以𬴂谓之驷盖传闻之误也昔晏子解左骖以遗越石父孔子解左骖以吊馆人阳处父释左骖以赠孟眀光武释左骖以赐贾复言左则有右未闻三马可以行车也干旄之诗曰良马五之毛苌曰三马五辔亦谓大夫驾三岂诗人之意然耶皇皇者华之诗曰我马维驹株林之诗曰乘我乘驹毛氏以为大夫乘车于理或然何则马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马六尺以下为驹觐礼月令天子所乘皆言龙卫诗诸侯所畜则言騋是天子乘龙诸侯乘騋也兵车乘车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸轮崇则马崇轮庳则马庳是乘兵车则驾騋以上田车则驾马也天子所驾下止于马诸侯所畜上止于騋则大夫乘驹可知矣四马八辔而诗每言六辔者盖驾马之法有游环以止骖马之外出有胁驱以止骖马之外入有胁驱矣则骖马之内辔无所施也系于轼前而已此诗所以言六辔也


　　礼书卷一百四十七



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十八
　　宋　陈祥道　撰
　　丧期
　　易系辞曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数书称尧之殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音而丧服精麤之制于经无见然则有丧无期有期无服皆心丧而已后世渐文故为冠绖衰裳带屦以饰之于是有斩齐功缌袒免之等三年期九月七月三月之别然后情文称而恩义立矣盖丧服之制上取象于天下取法于地中取则于人故再期之丧三年期之丧二年九月七月之丧三时五月之丧二时三月之丧一时远者象闰近者象时则凡在天地之间者有变易矣此丧服所以立中制节也孔子曰子生三年然后免于父母之怀则三年之丧固孝子之所以自尽也宰予欲短之曰旧谷既没新谷既升钻燧改火期已久矣而孔子非之则至亲不可以期断也荀卿与三年问皆谓至亲以期断而以三年为加隆如此则是期为丧之尽而三年为礼之加也与孔子之说戾矣礼曰太古冠布齐则缁之郑氏谓冠即白布冠今丧冠也然则太古之冠吉凶同色其服又可知也
　　衣服升数
　　斩衰
　　正服〈三升〉义服〈三升有半〉冠〈六升〉受衰〈六升〉冠〈七升〉
　　齐服
　　降服〈四升〉正服〈五升〉义服〈六升〉冠〈七升〉受衰〈七升〉冠〈八升〉
　　大功
　　降服〈七升〉正服〈八升〉义服〈九升〉冠〈十升〉受衰〈十升〉冠〈十一升〉
　　小功
　　降服〈十升〉正服〈十二升〉义〈十三升〉
　　缌麻
　　十五升〈抽其半〉小功缌麻〈冠升同无受〉
　　旧说斩衰
　　正服〈三升〉义服〈三升有半〉冠〈六升〉受衰〈六升〉冠〈七升〉
　　齐衰
　　降服衰〈四升〉冠〈七升〉受衰〈七升〉冠〈八升父为母伸三年服〉
　　正服衰〈五升〉冠〈八升〉受衰〈八升〉冠〈九升父在比服期〉
　　义服衰〈六升〉冠〈九升〉受衰〈九升〉冠〈十升〉
　　大功
　　降服衰〈七升〉冠〈十升〉受衰〈十升〉冠〈十一升〉
　　正服衰〈八升〉冠〈十升〉受衰〈十升〉冠〈十一升〉
　　义服衰〈九升〉冠〈十一升〉受衰〈十二升〉冠〈十二升〉
　　小功
　　降服〈十升〉冠升同　无受
　　正服〈十一升〉冠升同　无受
　　义服〈十二升〉冠升同　无受
　　缌麻
　　十五升抽其半〈十五升千二百缕抽其半六百缕缕之细如麻朝服而数则半之丧服曰有事其缕无事其缌〉同冠升同　无受
　　服有降有正有义而其别有升数其变有有受无受〈八十一缕为升或言八十缕为宗布簏者升数少细者升数多郑氏改升为登不必然也大夫已上虞卒哭异月故既虞则受士虞卒哭同月故卒哭即受〉间传于丧服斩衰少一等而无三升有半齐衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升盖斩衰三升正服也三升有半义服也齐衰四升降服也五升正服也六升义服也大功七升降服也八升正服也九升义服也小功十升降服也十一升正服也十二升义服也齐衰大功之冠其受也缌麻小功之衰其冠也则大功以上以其冠为受而冠衰升数异小功以下以其衰为冠而衰冠升数同丧服斩衰三升三升有半其冠同六升以其冠为受受冠七升则始丧衰异而冠同及受则冠衰皆同是丧之别尤严于衰而衰之别尤严于始也由是推之齐衰四升冠七升受冠八升则四升五升六升之衰其冠同七升受则衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升盖大功用小功之衰为冠小功用大功之冠为衰则大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此丧服重轻之节然也何则丧服斩衰备举义正齐衰举上大功举中下小功举上中其文错出互见则斩衰二衰同冠而齐衰大功可知矣斩衰二受同冠衰而齐衰大功又可知矣先儒以齐衰正服而下冠受之说不见于经于是谓正服衰五升冠八升受衰八升义服衰六升冠九升受衰九升冠十升冠大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升义服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服义服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其铢铢而第之可谓详矣然与斩衰之例不同以为不同耶至大功降正又异衰同冠而二受亦同冠衰是其说自惑也考之于经冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘衮服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁绖降义正之三衰同冠乃礼意也服重者冠衰相远服轻者冠衰相近至轻者冠衰同故斩衰之冠去衰三等齐衰之冠去衰一等小功缌之冠与衰同等此礼之差也
　　斩衰制
　　斩衰先斩布而后制故言斩衰者斩先衰疏衰先制而后缉故言疏衰者衰先齐春秋传曰斩然在衰绖之中杂记曰三年之丧如斩期之丧如剡则斩者其痛甚剡其哀杀也〈齐衰不杖章传曰父母长子妻服斩母不服斩而亦云斩者以其服三年而并言之也〉丧礼齐衰而下各有降正义之三服斩衰则正义二服而已齐衰月数不斩衰则一于三年而已斩衰皆绞带菅屦特公卿大夫之众臣为其君布带绳屦以其厌于天子诸侯故也曽子曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食孟子曰三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之杂记曰端衰丧车无等则父母之服贵贱一也然杂记又曰大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母之为大夫者之丧服如士服春秋之时齐晏桓子卒〈襄十七年左〉晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非丈夫之礼也曰唯卿为大夫郑氏曰此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕齐斩之间谓缕如三升半不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎大功已下大夫士服同此盖周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕草士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜乎王肃之所攻也齐衰制
　　疏者麤也斩衰固麤矣不曰疏者麤不足以言之也〈竹笄不言恶栉笄言恶笄与此同意〉齐衰言麤大功小功言功缌麻言缌则小功渐著而缌又加密矣疏屦亦谓之疏者此犹周礼所谓疏材之疏异乎疏衰之疏也父在为母期父卒为母三年皆疏衰齐则父卒犹以馀尊所厌得伸三年而不得伸斩也若父丧未除而母卒不特馀尊在焉犹服期而不得三年也内则曰女子二十而嫁有故二十三而嫁郑氏曰故谓父母之丧言二十三而嫁非止一丧也何则二十而服父丧未阕而服母三年则是二十四而嫁矣服父而已再期而大祥则是二十二而嫁矣以是知其父丧未阕犹为母期也子虽为母期犹心丧三年传曰父必三年而后娶达子之志则子之心丧可知矣晋叔向曰王者三年之丧二谓太子与穆后也王为后期而云三年丧者达子之志也先儒谓父在为母齐衰五升冠八升既虞受衰八升冠九升父卒为母齐衰四升冠七升既虞受衰七升冠八升丧服记曰齐衰四升冠七升间传亦曰为母既虞受衰七升盖自父卒言之其说是也
　　丧服祥禫月日
　　期之丧十三月大祥十五月禫而祥禫间月则三年之丧二十五月大祥二十七月禫而祥禫间月可知也聘礼士中曰禽二双学记中年考校小记中一以上而祔玉藻士中武皆以中为间则士虞间传所谓中月者其为间月可知也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫郑氏据以为说盖得之矣王肃之徒以记云三年之丧二十五月而毕又云祥而缟是月禫徙月乐祥之日鼓素琴夫子既祥三日而弹琴十日而成笙歌鲁人朝祥而暮歌孔子曰逾月则善于是谓二十五月大祥其月为禫二十六月作乐是不知所谓是月乐者所以发下文而不系于上也语曰子于是日哭则不歌而文无所系孰谓是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月应曰月中而禫不可谓之中月也孟献子禫县而不乐然则所谓徙月乐者以备县也若弹琴瑟笙歌间作而不县既祥为之可也春秋文公二年冬公子遂如齐纳币僖公之丧至文公二年冬适二十六月左氏曰纳币礼也而公羊议其丧娶则公羊亦以三年之丧二十七月而除与郑氏之说合矣然则丧大记云禫而从御吉祭而复寝间传云大祥居复寝间何也孔颖达曰大祥去垩室复殡宫之寝则禫而复寝者复平居之寝也





　　礼书卷一百四十八



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十九
　　宋　陈祥道　撰
　　丧礼
　　括发
　　问丧曰亲始死鸡斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘玄冠者易之而已则始死有易冠无去冠者有易裘无袒衣矣仪礼小敛之节主人髻发袒妇人髽于室问丧曰三日而敛袒而踊之檀弓曰主人既小敛袒括发又曰袒括发变也袒括发去饰之甚也又曰叔孙武叔之母死既小敛举者出戸出戸袒且投其冠子游曰知礼丧大记曰小敛主人袒说髦括发以麻则小敛投冠脱髡髻发而袒矣盖人子之于始丧其幸生之心未巳故未忍去饰焉及小敛则已矣然后髻发而袒叔孙武叔既小敛举者出戸袒而投其冠子游嗤之则投冠髻发宜在未举出戸之前欤曽子问曰女改服布深衣以趋丧郑氏曰妇人始丧未成服之服然则男子始丧盖亦曰白布深衣也鸡斯之丧不可以考郑氏改鸡斯为笄纚谓始死将斩衰者笄纚将齐衰者素冠妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚孔颖达之徒遂谓始死去冠而有笄纵将小敛则去笄纵著素冠视敛其说无据丧服小记曰斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布则小敛奉尸出堂主人拜宾之时为母括发以麻与父同也尸出堂讫降自西阶即位复位之时为母不括发而免以与父异也〈仪礼男女奉尸俟于堂讫主降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于序东复位也〉奔丧礼至家升阶殡东西面坐哭括发袒降堂东即位袭绖绞带反位皆如初于又哭括发袒成踊三哭亦括发袒成踊〈又哭明日朝也三哭又其明日朝也〉奔母之丧西面哭括发袒降堂东即位袭免于又哭不括发奔丧不及殡先之墓括发遂冠归入门哭括发袒于又哭三哭皆括发袒为母所以异于父者一括发其馀免以终事其义皆与小记同也丧大记曰君大夫之丧子弁绖杂记曰小敛环绖君大夫士一也则大夫以上素弁士素委貌皆加环绖也孔颖达曰斩衰男子括发齐衰男子免皆敛殡之时耳非敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上天子七日成服诸侯五日成服大夫三日成服于理或然
　　免
　　问丧曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也又曰免者以何为也不冠者之所服也仪礼小敛主人括发袒众主人免于房丧服小记曰为母括发以麻免而以布又曰男子免而妇人髽大记曰小敛主人即位袭带绖踊母之丧即位而免奔丧曰奔母丧一括发其馀以免终事小记又曰缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之远葬者反哭者皆冠及郊而后免反哭君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免又曰主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而为主问丧曰秃者不免童子惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣仪礼曰朋友在它邦则袒免归则已大传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也文王世子曰族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之郑氏曰免状如冠而广一寸盖有所传然也然则免于括发为轻故为父括发为母免于冠饰为重故缌小功之虞卒哭远葬者之及郊反哭主人之于君吊必免然则袒免非丧服之常有时用之而已齐衰而下小敛皆袒免是有常服者必袒免止于袒免者无常服故施于五世焉秃者不免于疾也童子不免未可加以成人之服也
　　髽
　　丧服女子子在室为父布总箭笄髽衰三年女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽士丧礼小敛妇人髽于室既夕礼曰丈夫髽散带垂即位〈郑氏曰此互文以见〉丧小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽奔丧曰妇人奔丧东髽檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔又曰妇人髽而吊自败于台鲐始也郑氏释丧大记曰去纚大紒曰髽释丧服曰髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如著惨头焉盖其所传然也其状则母从従尔不至于縦而高也无扈扈尔不至于卑而大也尔雅曰卑而大扈则从从为縦而高可知也小敛主人括发袒众主人免于房妇人髽于室奔丧男子东括发妇人东髽又小记曰男子免而妇人髽则妇人之髽犹男子之括发免也故括发以麻则髽以麻矣免而以布则髽以布矣髽以麻则斩衰也髽以布则齐衰也小敛齐之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣又仪礼言髽衰三年小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣〈孔颖达曰常服之髽不用麻布〉然则启殡之髽虽在成服之后盖亦无笄以对男子之袒而免故也男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而又上同于括发故也秃者不髽以疾也吊者不髽以疏也皇氏以麻髽布髽露紒为三髽然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也
　　笄
　　仪礼女子子在室为父箭笄髽衰三年传曰箭笄长尺吉笄尺二寸女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也妾为女君君之长子恶笄有首齐衰恶笄以终丧男子冠妇人笄檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽盖榛以为笄然则丧笄有三箭笄也栉笄也折首笄也箭笄栉笄长尺折首笄长尺二寸箭笄为重栉笄次之折首笄为轻斩衰笄以箭齐衰笄以栉女子子在室为父箭筓则斩衰之笄以箭矣女子子适人者为其父母妇人为舅姑恶笄而女子子在室亦如之则齐衰以栉矣箭笄恶不足以言之栉笄言恶以其木之无文故也古者栉以椫椫白理而无文则栉笄用椫无椫则榛可矣故檀弓曰盖榛以为笄也仪礼曰卒哭子折笄首折笄首者折吉笄之首也言子不言妇终之也盖恶笄有首吉笄折首吉笄则父而不子折其首别子而不妇以其不可全于子故吉笄以其不可全于妇故折其首仪礼曰女子子在室为父箭笄三年小记曰齐衰恶笄以终丧则恶笄不终丧而吉笄折其首者特子之适人者而已郑氏曰笄有首者若今时刻镂摘头矣观古无字则笄之形制可知
　　竹杖
　　削杖
　　记曰斩衰貌若苴齐貌若枲丧服有苴绖有牡麻绖传曰苴绖麻之有蕡者也牡麻者枲麻也尔雅曰蕡枲实也孙氏曰蕡麻子也盖枲之有蕡者其色苴恶故谓之苴无实者其色反是故谓之牡麻苴绖苴带以苴麻名之也苴衰苴杖因绖带名之也杖之制下本其大如经其长齐心苴杖竹也削杖桐也为父竹杖为母桐杖盖竹之为物坚贞而不变桐之为物柔脆而易雕为父斩为母齐斩者常伸而三年齐者或屈以期月此竹杖桐杖所以不同也杖虽主于父母凡斩衰皆杖为妻期亦杖为长子亦杖期服必杖而有所不杖童子妇人不杖有所必杖〈孔颖达曰妇人不杖谓童女也〉其授也有官〈周礼肆师之类〉其授之也有日其执之辑之去之使人执之也有时其弃之也有所虞杖不入室祔杖不升堂练则筮日筮尸视濯要绖杖而已盖杖所以辅病者也丧久而平则杖不用矣〈郑氏曰大祥除衰杖〉













　　礼书卷一百四十九



　　钦定四库全书
　　礼书卷一百五十
　　宋　陈祥道　撰
　　丧服
　　绖带
　　丧服有二带绖带象大带绞带象革带斩衰绖带绞带皆以麻齐衰以下绖带以麻绞带以布然绖带之麻有苴者有牡者有澡者有不澡者有有本者有纯本者其施之于身有散者有不散者斩衰苴绖齐衰大功穗衰小功牡麻绖殇而小功澡麻苴者麻之有蕡者也牡者枲麻也藻者治莩垢者也苴色恶澡色洁牡则不恶不洁而适轻重之中此所以自齐衰至小功皆用之也仪礼谓叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇皆澡麻绖带小记曰下殇小功澡麻不绝其本屈而反以报之服问曰麻之有本者变三年之葛〈郑氏曰有本谓大功以上小功以下澡麻断本〉既练遇麻断本者于免绖之又曰小功之麻不变大功之葛以有本为税则大功以上有本小功以下绝本小功虽绝本而不澡特下殇之在小功者澡之下殇在小功者澡之则于小功为绖以其在所降者不绝其本则于小功为重以其本非小功也仪礼为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇亦澡麻而小记特言下殇小功指其本宗者言之也〈仪礼正小功无澡麻小记小功下殇有澡麻无断本郑氏曰小功以下澡麻断木失之矣〉小记曰君吊虽不当免时也主人必免不散麻杂记曰大功以上散带玉藻曰五十不散送荀子曰丧之散麻则凡丧大敛以前既启之后皆免而散带免必散带而有所不散带则君吊免而不散麻是也凡服有受故大功以上成服之后又绞其带之垂者殇之服无受故摎垂殇之带不摎垂屈而反以报之则下殇屈反绞之与长中异乎其有所纠而合者下殇小功凡此皆麻带之别也记曰斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同此练而受以葛者也丧服记曰公子为其妻縓冠葛绖带此服轻而用葛者也
　　衰辟领负板之制
　　仪礼衰外削幅裳内削幅若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六尺博四寸削杀也适辟领也外削则缝其杀者外向也衰博四寸当心辟领博四寸出于衰则缀于两厢各去衰二寸以其去衰二寸并辟领四寸与衰四寸此所谓与阔八寸两之为尺六寸也辟领及阔中尺六寸负出于辟领外旁一寸则负广尺八寸矣广尺八寸而长称之则辟领之长盖与衰齐衰用三升布则负与辟领之布亦三升
　　倚庐
　　间传曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也又曰父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床郑氏曰倚木为庐在中门外东方北户盖倚庐之制横木于地以为楣倚木于墙以为椽覆之以苫不翦不涂其位中门之外杂记谓在垩室之中非时见乎母是也不入门问丧谓成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外是也其方东壁士丧既夕谓众主人皆西面于东方主人揖就次是也〈古者于中门之外自汉以来于中门之内以其近殡也唐礼于殡堂东廊下近南承汉礼者也〉君障之大夫士不障丧大记谓君为庐宫之大夫士襢之是也庶子而下庐于东南丧大记谓凡非适子者自未葬于隐者为庐是也〈先儒曰诸子各一庐〉既虞卒哭则翦所覆之屏以齐其苫乱〈葛洪变除云屏庐前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士庐前无屏葛说误也〉柱迫地之楣以易其户〈庐北戸柱楣西戸〉涂不于显而无事乎饰君与大夫皆宫之而不使袒皆所以即变也庐立于既殓〈先儒曰殓之眀日成服而立庐〉毁于既练寝苫枕块不说带绖不与人坐此居庐之大略然也庐男子之事成人之礼也故妇人与童子不庐〈唐礼妇人不为庐设次西房若殡堂后施下麻坐〉庐严者也故疏衰不庐疏衰不庐非服母者也服母虽疏衰庐
　　垩室
　　周礼宫正授庐舎郑氏曰舍垩室也丧服既练舎外寝郑氏曰外寝垩室也又士丧既夕主人揖就次而垩室预焉则次舎外寝皆垩室之异名也其制则郑氏谓屋下垒土为之不涂塈屋下则其屋雨下与庐之倚木异矣不涂塈则既祥垩矣〈尔雅曰地谓之黝墙谓之垩〉或曰父丧既祥而母亡嫡居父丧而祖父母亡嫡居祖父丧而母亡其所居有异乎礼轻者包重者特父丧既祥而母亡则毁垩室立庐是包轻也嫡之于祖所以继体也父丧既庐而祖父母亡宜别立庐以受吊者示传重也居祖父丧而母亡二丧殊位则亦宜别立庐也然则父为长子出后之子为父母出妻长子为父母与为出嫁母庶子为其母所居有辨乎先儒谓父为长子不被发不徒跣为次于内不歠粥立庐于内可也凡杖者则庐庐则禫为人后者为父母不杖则垩室而不庐可也出妻之子非庐于母之家则庐于别室可也父亡母嫁有服而已不庐可也庶子父在为其母不禫固不庐矣若君母在亦不庐也然小记云父不为众子次于外则长子固次于外矣或曰闻丧而不得奔可以立庐乎庐者所以示哀之发于居处也其设不必为殡也则问丧而不得居不可不庐于其所居也
　　贵贱亲疏庐垩室之辨
　　宫正大丧则授庐舎辨其亲疏贵贱之居杂记曰大夫次于公馆以终丧士练而归大夫居庐士居垩室士间传父母之丧居倚庐齐衰居垩室大功寝有席小功缌麻床可也郑氏释官正谓亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室贾公彦曰亲谓大功已上疏为小功缌麻贵谓大夫已上贱谓士也盖大夫贵矣虽与王疏不居垩室虽贱与王亲亦居庐郑氏又释杂记曰士居垩室谓邑宰也朝廷之士亦居庐然邑宰与朝廷之士皆士也而朝廷之士居庐于礼无见不可考也杂记大功居垩室而大丧大功居庐盖凡丧与大丧异欤
　　含襚赗赙赠之别
　　玉贝曰含衣服曰襚车马曰赗货财曰赙玩好曰赠盖卒洗而含将敛而襚赗赙赗在既祖荐马之后赠在柜至邦门之时襚以遂之赗以覆之赙以助之赠赆之则含襚赠所以送死而赗赙所以佐生也士丧礼卒洗实贝柱右齻左□含若及时则敌者亲含如鲁桓公卒诸侯请含是也不及时则使人执含以往杂记使者执璧委于殡东是也襚在及事则士丧礼所谓君使人襚彻帷襚者入衣尸出亲者襚不将命以即陈庶兄弟襚使人以将命于室委衣于尸东床上朋友襚亲以进是也若不及事杂记所谓襚者执冕服左执领右执要委衣于殡东襚降授爵弁服于门内霤受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命是也臣襚于君则曰致废衣于贾人而曰君无襚者受之不以即陈也敌者曰襚而君于臣有襚之者自敌以下皆曰襚也士含以贝天子诸侯含以玉士赗以两马大夫而上赗以乘马襚虽以衣服而有车焉杂记所谓以后路与冕服襚也赗虽以货财而有马焉少仪所谓赗马不入庙门是也赗虽以车马而有玉焉杂记所谓上介赗执圭将命是也襚赗北面将命而赙専于生者不必北面士丧礼若赙宾东面致命是也襚赙坐委之若无器则不必坐委士丧礼所谓捂受是也士丧礼襚赗不同日而杂记谓含襚赗皆同日而毕事者邻国相吊之礼也檀弓曰读赗非古也是再告也杂记大夫之丧包奠而读书既夕礼主人之史请读赗周人尚礼之文也若夫春秋之时天王使宰父归桓公仲子之赗徐使容居吊邾娄公欲坐含鲁人之赠也三玄二𫄸广尺长终幅此含赗赠之失礼欤











　　礼书卷一百五十