礼书 (四库全书本)/卷071

卷七十 礼书 卷七十一 卷七十二

  钦定四库全书
  礼书卷七十一
  宋 陈祥道 撰





















  禘礼
  祫礼
  士虞礼曰哀荐祫事始虞谓之祫事者主欲其祫先祖丧服曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出始祖之所自出谓祭天也周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也祫言肆献禘言馈食互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于群庙自尔以后率五年而再殷祭一禘一祫正义云若僖公以三十三年薨至文二年秋八月大事于太庙于礼虽少四月犹是三年而为祫祭此三年丧毕祫于太祖也眀年春禘于群庙者案僖公八年及宣八年皆有禘则僖公宣公三年春有禘可知以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫司尊彝凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所胙也郑司农曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀郑氏曰追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙大司乐凡乐圜锺为宫黄锺为角大簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣郑氏曰此三者皆禘大祭也诗雝禘太祖也禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义云毛于禘祫其言不明惟閟官传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫盖亦如郑三年一祫五年一禘也尔雅曰禘大祭即云绎又祭则禘是宗庙之禘也禘大于四时小于祫然礼宜小者椆大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘者以天道三年一闰五年再闰故制礼象之其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也春秋文二年大事于太庙公羊曰大事者何祫也毁庙之主陈于太庙未毁之主皆升合食是合群庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事是祫大于禘也玄鸟祀高宗也祀当为祫高宗崩始合祭于契之庙也古者三年丧毕禘于其庙而后祫祭于太祖眀年春禘于群庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫正义云郑作鲁礼禘祫志其略云鲁庄公三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘闵二年春除丧夏四月则祫又却以五月禘此月大祭故讥其速眀当异岁也鲁闵公二年秋八月薨僖二年除丧眀年春禘自此之后乃五年再殷祭六年祫故八年秋七月禘于大庙用致夫人致夫人自有礼因禘事而致哀姜故讥焉鲁僖公冬十二月薨文二年秋八月祫绖言八月丁卯大事于太庙跻僖公鲁文公十八年春二月薨宣二年除丧而祫眀年春禘六年祫故八年禘绖曰夏六月有事于太庙仲遂卒长发大禘也大禘祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是也正义云王肃谓禘祭宗庙非祭天也礼记王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫曽子问当七庙五庙无虚主者祫祭于祖为无主耳又曰祫祭于祖则祝迎四庙之主礼运曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郊祀天子诸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君于祫及其高祖学记曰未卜禘不视学游其志也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也郑氏禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一逸礼称二尸者据文武之庙及太祖昭穆而言也其实太祖庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼其五齐自醴齐而下四齐而巳无泛齐酒亦三酒所陈设之处所加之眀水玄酒等一如禘祭于文王之庙无降神之乐大司乐云黄锺为宫以下等乐云若九变人鬼可得而礼矣郑氏云人鬼谓后稷也先奏是乐以致其神礼之以玉然后合乐而祭焉则不据文武也其祼尊用鸡彝鸟彝司尊彝云春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝以禘在夏故也朝践用两献尊再献用两象尊其迎尸出在堂之时其后稷文武之尸皆南向馀尸主如室中之左右也谓后稷以下昭穆昭西面穆东面文武以下穆主在西东面武王以下昭主在东西面也合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙各一日凡祭之礼质眀行祼谓之农祼继以朝践次乃馈熟以下是则每庙各行此礼以其礼烦难可以一日而毕又乖朝践之义绎祭则同一日马融王肃皆云禘大祫小郑玄注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降杜预曰𨓜礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食于太祖则禘小于祫也祫则备五齐三酒禘唯四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也后汉光武建安二十六年诏问张纯禘祫之礼不施行㡬年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食高庙存庙主未尝合元始中始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙従王父决疑要注曰始祖东面父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆顺也禘之为言谛谛𬤊昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑之义祫以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食祖宗庙未定且合祭高庙为常后三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而巳谓之殷祭太祖东面恵文武元四帝为昭景宣二帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭也袁准曰祫及坛𫮃禘及郊宗石室此所及远近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也博士陈舒表三岁一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其义合矣博士徐禅春秋左氏传曰岁祫及坛𫮃终禘及郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子三年丧终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十分中每三十月殷也大学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘虽有定年而文无定月按眀堂位云夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月邈答曰五年再殷象闰无取三年丧也祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀唐陆淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追远尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼群庙之主为其疏远不敢䙝狎故也其年数或每年一行或三年一行可知也郑玄注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最大者故为此说耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不绝祭者有四种耳非关配祭也禘之所及最远故先言之耳何关圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字说处又云祖之所自出谓感生帝之灵威仰也此何妖妄之甚此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如雠而郑玄述之通于五经其为诬蠧甚矣或问曰若然则春秋书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也仲尼燕居云眀郊社其义也郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊与禘同遂妄意言耳鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也此祭唯得于周公庙为之闵公时遂僣于庄公庙行之亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也以其不追配故直言庄公而不言庄宫眀用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之礼杂记云孟献子曰五月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献 子为之也今备引诸经书之文证之于左闵二年五月吉禘于庄公讥其不当吉又不当禘于庄僖八年秋七月禘于大庙用致夫人讥其非时之禘又讥致于夫人也左氏云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人以寡君之未禘祀时未终丧也又云鲁有禘乐宾祭用之礼运云鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁郊多失时又于诸公用禘礼也郊特牲曰春禘而秋尝郑注禘当为礿眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙夏之四月祭义曰春禘秋尝祭统曰春礿夏禘郑氏云夏商时礼也又曰成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也仲尼燕居云眀乎郊社之义禘尝之礼治国其如指诸掌而巳王制云春礿夏禘郑云商时礼也又云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿郑云虞夏诸侯岁朝废一时祭也诗周颂序云雝禘大祖也郑云禘大于时祭而小于祫又商颂云长发大禘也尔雅云禘大祭也论语曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣国语曰禘郊之牛角茧栗问曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此谓见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫妄引禘文而说祭尔问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所说其故何也答曰礼记诸篇或孔门后之末流弟子所撰或汉初诸儒私撰之以求购金汉初以金购遗书故儒者私撰礼篇鬻之皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名若非末流弟子及汉初儒者所著不应差互若此也见春秋唯两度书禘一春一夏闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖公八年七月禘于太庙今之五月也所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相扶会理可见也而郑玄不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉禘于庄公禘小于祫见毛诗雝什注儒者通之云三年哀毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎群庙之主何谓之大若迎群庙之主何得于祢庙迎之又曽子问篇中何得不序引文在下乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖陈者眀素皆藏于太祖庙今但出而陈之也未毁庙之主皆升合食于太祖升者眀自为本庙而来升也礼记曽子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主眀毁庙之主皆素在太庙故不迎也又云非祫祭则七庙五庙无虚主义与公羊同并无说禘为殷祭处则禘不为殷祭眀矣殷重大之义也问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于它国左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即眀诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助祭叹其失礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至难知以隐其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故恶之且禘祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊特牲云既灌然后迎牲眀牲至即杀之以献何得先祼然后设位乎先儒不达经意相㳂致误皆此类也或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统者不达此意遂云眀乎郊社之义禘尝之礼治天下其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭祀亦仪表中一事尔若别无理化之徳何能治天下乎此并即文为说不能远观大指致此弊耳问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑说乎答曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每岁皆朝即远国来往须历数时何独废一时而已又须往来当在道路如何守国理民乎问者曰眀堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚眀著也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼一用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝相变也其鄙若此何足徴乎郑玄不能寻本讨原但随文求义解此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问曰禘若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高历代兆于四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则太皥之牛不得不尔何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭祫则于太庙列群宫之主禘则于文武庙各近昭穆之主文为穆列武为昭列已毁庙及未毁庙之主各以昭穆分集于文武子谓凡太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆则齿尊卑之义今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之说言不独无眀文亦无疑似之说若信有此礼五庙七庙有虚主其曽子问篇中何得不该义己上见盖儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王司尊彝凡四时之间祀追享朝享夫肆献祼馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者丧除朝庙合群祖而祭焉故祫谓之朝享以合群祖为不足眀年又禘其祖之所自出故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘公羊曰五年而再殷祭礼纬曰三年一祫五年一禘考之春秋文二年八月大事于大庙跻僖公公羊曰大事者何祫也穀梁曰大事者何大是事也著祫尝则僖公之丧毕于文二年十二月八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之先儒曰禫而后祫僖公以十二月所少者四月丧毕也闵二年吉禘于庄公公羊曰言吉者未可吉也穀梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则庄公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于庄公以讥之此丧除而祫士虞礼曰哀荐祫事虞而欲合于先祖则丧毕之祭莫始于祫也逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧终逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年耳则有事为禘可知此三年禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙眀年春禘于群庙其言丧毕之祫眀年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于群庙是不知鲁之失礼而惑之也左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失礼孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫有事省于其君而祫及其高祖是学士大夫知尊祖而巳有时祭而无祫诸侯及其大祖而巳有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于大庙则禘可施于群庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘盖亦僣耳先王制礼必象天道故月祭象月时祭象时三年之祫象闰五年之禘象再闰而礼数者小稀者大小者祭及近大者追及远此孔融王肃所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘为圆丘之祭以群庙之禘为鲁之正礼于是谓祫大禘小而始则禘先祫后终则祫先禘后此不经之论也然则禘之年月可推于春秋见于礼记谓鲁以六月禘周公鲁之六月夏之四月也孟献子易之以七月日至而用夏之五月君子讥之崔灵恩言禘宜在夏张纯言禘以四月其说是也祫之年月经传无文礼纬与康成谓祫在三年张纯谓祫在十月于理或然盖禘以谛昭穆之尊卑必以四月以其阳上阴下有尊卑之义也祫以合群祖必以十月以其万物归根有合于本之义也然康成又以王制祫禘祫尝祫烝为三年之祫而祫无常月殆不然也唐自睿宗以后三年一祫五年一禘各自计然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同岁太常议曰今太庙禘祫两岐俱下或比年频合或同岁再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求礼经颇为乖失然则五年再殷之制可以不通计乎
  禘祫下
  公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙禘祫制云禘不及亲庙文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙中祭之陆淳谓禘祭不兼群庙为其疏远不敢䙝狎此殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌玄王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖太祖后稷也而歌皇考之武王烈考之文王则不及亲庙与夫不兼群庙之说其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖高阳而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤远故也祖宗非皆祀眀堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其近而祖其远喾颛顼之犹子鲧颛顼之子冥契之六世孙周以文而尊尊故郊其远而祖其近郑康成谓虞夏宜郊颛顼商宜郊契其说非也鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕舜后虞思也能帅颛顼者也有虞氏报焉杼杼少康之子能帅禹者也夏后氏报焉上甲微契后八世能帅契者也商人报焉高圉高圉后稷十世孙大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之祀典也其言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏商为二王后有郊禘祖宗之体是也由此推之国语言商人禘舜亦异于祭法者盖宋礼欤康成禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐三酒祫用六代之乐禘以四代贾公彦曰祫十有二献禘九献然酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大司乐以六律六同五声八音八舞大合乐以致鬼神祇乃奏无射歌夹锺舞大
  武以享先祖而无禘祫隆杀之辨掌客诸侯长犹且十有再献则禘先王不容九献而已彼盖溺于祫大禘小之说然也国语曰郊禘之牛不过茧栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子亲春郊禘之盛是禘之礼与郊同而其义则孔子以治天下如指诸掌则祭其有大于此乎尔雅曰禘大祭也则禘为庙祭之大者眀矣或曰以春秋有事为禘而公羊穀梁以大事于太庙为祫则禘非大于祫矣又曾子问王制皆以言祫而不该禘则祫非小于禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事则本下事而巳则有事不必非大事也曽子问兼诸侯而言之故举祫而已王制之言祫非三年之祫也













  礼书卷七十一
<经部,礼类,通礼之属,礼书>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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