礼书 (四库全书本)/卷101

卷一百 礼书 卷一百一 卷一百二

  钦定四库全书
  礼书卷一百一
  宋 陈祥道 撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
  郑氏曰士丧礼敷启会靣足郑氏曰靣足执之合两足间乡前即敷足非如旧图然也近代有得古敦于地中亦三尺虞敦玉敦金敦附
  虞敦虞氏之敦无饰后世饰以金玉
  废敦无足无饰
  周礼玉府若合诸侯则共珠槃玉敦敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦㰱血玉器九嫔凡祭祀赞玉齍玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻礼记内则曰敦牟非馂莫敢用敦牟黍稷器明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋皆黍稷器制之异同未闻士昏礼期初昏馔于房黍稷四敦皆盖妇至赞启会郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有盖敦有首者尊者器饰也饰盖象龟者周人礼饰器各以其类龟有上下甲士丧礼废敦重鬲皆濯废敦敦无足者所以盛米朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦启会靣足靣足执之令足间乡前敦有足则敦之形如今酒敦既夕用器两敦两杅槃匜无祭器有燕乐器可也士虞赞设两樽于俎南特牲礼盛两敦陈于西堂藉用萑
  簠簋大夫以下无镂簋
  舍人凡祭祀共簠簋实之陈之方曰簠圆曰簋盛黍稷稻梁器正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注曰内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者瓬人云为簋实一觳豆实三而成斛豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用之故易损卦云二簋可用享损卦以离㢲为之离为日日圆㢲为木木器圆簋象是用木明矣掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二簠稻梁器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簋堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也考工记瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸豆实三而成觳崇尺豆实四升玉藻朔月少牢五俎四簋朔月四簋则日食梁稻各一簋而已明堂位周之八簋黍稷器乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也祭统以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也聘礼有司入陈堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之梁在北西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之梁在西皆二以并南陈
  有揭豆有玉豆
  周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实宾客丧纪亦如之九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾掌客凡诸侯之礼豆四十夫人致礼八豆侯伯三十有一夫人致礼八豆子男豆二十有四夫人致礼六豆梓人一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记王制天子诸侯无事则岁三田一为干豆礼运体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮礼器礼有以多为贵者天子之豆二十有六有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以献豆楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发为秃楬乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之祭统夫祭也者三牲之俎八簋之实美物备矣君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也燕义士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也聘礼有司堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈公食大夫六豆上大夫两豆士婚四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆
  有縢丧祭之笾无縢
  周礼笾人掌四笾之实笾竹器如豆者其容实皆四升朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭祀共其笾荐羞之实丧事及宾客之事共其荐笾羞笾九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾掌客凡诸侯之礼夫人致礼八笾侯伯夫人致礼八笾子男夫人致礼六笾礼记礼器有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐郊特牲鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐豆笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼记大夫与则公士为宾荐脯用笾五膱祭半膱横于上膱长尺二寸脯用笾笾宜干肳也膱犹挠也士丧礼东方之馔两笾无縢縢缘也
  考工记瓬人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳觳容斗二升也崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登说文古簋作朹盖簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士丧礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可考也仪礼曰盖执豆又曰簠有盖幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋敦之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于盖而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻梁簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠膳而已簋非为膳焉用簠则簋从用簋则簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢缘其实干实豆若脰然其实菹醢登则人执而登之其实大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知士丧礼敦会靣足无足曰废敦士虞特牲敦有藉虞敦藉以苇席祭敦藉以萑则簠簋笾豆之有藉可知士丧特牲笾有巾士丧两笾布巾特牲笾巾以绤𫄸里公食大夫簠有盖幂则簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之于士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之于丧礼故仪礼士丧毼豆两实葵俎是也毼白也周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫郑氏谓校豆中直者镫足下跗然则考工记所谓中县者校也天子玉敦大夫金敦少牢夫人载金敦则士敦无饰可知鲁用雕篹篹笾属也士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之于书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹臒周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦珠中则漆而赤中理或然也然崇尺二寸之说与瓬人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言毎食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子之礼同秦臣毎食之簋与诸侯朔食之礼同何也盖聘礼上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陈者存焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎则诸侯日与朔食非止三俎与五俎也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也周官笾人醢人有朝事馈食之笾豆与加笾羞笾加豆羞豆凡二十有六祭祀之笾豆其数如此则飨食之礼岂过是哉礼器所谓天子之豆二十有六是也推此则诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆盖大夫食于公与祭于已者异矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆称之先儒谓豆正羞食庶羞庶羞亦豆也公食下大夫六豆上大夫八豆聘礼致飨饩于上大夫堂上八豆西夹六豆然则礼器之豆数用数也掌客之豆数陈数也春秋之时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙夙有加笾盖古者笾豆有加者皆所以优尊之也豆实菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田猎所获为干豆者盖豚肩不掩豆讥其用小牲非必以豆实豚也醢臡必干折然后渍之非谓以豆实干也鼎俎奇而笾豆偶而乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而数不皆偶者此又视年高下而隆杀之不可以常礼限之也
  竹簋方
  聘礼大夫使下大夫以二竹簋方玄被𫄸里有盖考工记玉人案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑氏谓竹簋方以竹为之实以枣栗乃加于案其说是也玉人言诸侯以见二王之后言夫人以见后则枣栗十有二列以劳二王之后可知也夫人以劳诸侯则后可知也观酒正浆人有后大夫致饮于宾客之礼是宾客之礼后夫人预之也郑氏谓夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人其果然乎谓之簋方则大小长短如簋而方耳旧图圜其口觚其名则名实不类
  
  登瓦器也仪礼作镫则登亦金为之其实大羮食礼用之饮酒不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者特牲有司彻见之也


  礼书卷一百一
<经部,礼类,通礼之属,礼书>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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