礼记注疏 (四库全书本)/卷06

礼记注疏　卷六

　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷六
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　　檀弓上
　　公仪仲子之丧檀弓免焉注故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免音义〈公仪仲子公仪氏仲子字鲁之同姓也其名未闻免音问注同以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻袒音但〉仲子舍其孙而立其子注此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后音义〈舍音舍下皆同适多历反下皆同〉檀弓曰何居我未之前闻也注居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也音义〈居音姬下同〉趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也注去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之玄孙子服景伯蔑鲁大夫音义〈蔑音芒结反〉伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也注伯子为亲者隐耳立子非也文之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也音义〈腯徐本作遁徒夲反又徒逊反衍以善反为于伪反下为晋礼为为师同〉子游问诸孔子孔子曰否立孙注据周礼音义〈孔子曰否绝句〉疏〈正义曰此一节论仲子废适立庶为檀弓所讥之事公仪仲子而身今丧亡檀弓与之为友又非处他邦为之著免故为重服讥其失礼所以讥者仲子适子既死舍其适孙而立其庶子檀弓居在宾位而言曰何居居是语辞言仲子舍适孙立庶子是何道理乎我未之前闻前犹故也言我未闻故昔有此事既言之后乃从宾位趋而就子服伯子于门右问之曰仲子舍其适孙而立庶子是何礼也伯子为仲子隐讳乃言曰仲子虽生周世犹上行古之道也言亦者馀人有行古之道仲子亦如馀人故云亦也即引文王微子之事为古之道也更继之云仲子亦犹行古之道与文王微子无异子游以此为疑问诸孔子孔子以仲子周人当从周礼不得立庶子当立孙也注正义曰知朋友皆在他邦者丧服记云若他邦来还家而无主犹为之免故郑注云归有主人乃止明无主犹袒免也若朋友俱在家则吊服加麻加麻者素弁上加缌之环绖若一在一否亦然知者以云皆在他邦乃袒免明不皆在者则否知公仪盖鲁同姓者案史记鲁相公仪休此云子服伯子是鲁人故疑鲁同姓也知同姓者以春秋有公鸟公若公仪同称公故知同姓也去宾位者案宾位之位随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则宾亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人襚主人拜送拜宾即位西阶下东面郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面宾吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫故士举男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东郑云即位踊东方位也则众主人不接宾发初在东耳而檀弓之来者当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉必知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而著免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊惠子是小敛后也故服衰而在门东故郑云大夫家臣位在宾后又云在门内北面云子服伯子盖仲孙蔑之玄孙子服景伯者案世本献子蔑生孝伯孝伯生惠伯惠伯生昭伯昭伯生景伯云盖者彼云子服景伯此云子服伯子不同故云盖景是谥伯是字也文王之立武王权也者案文王在殷之世殷礼自得舍伯邑考而立武王而言权者殷礼若适子死得立弟也今伯邑考见在而立武王故曰权也故中候云发行诛纣且弘道也是七百年之基验也〉事亲有隐而无犯注隐谓不称扬其过失也无犯不犯颜而谏论语曰事父母几谏左右就养无方注左右谓扶持之方犹常也子则然无常人音义〈左右徐上音佐下音佑今并如字下同养以尚反下同〉服勤至死致丧三年注勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制音义〈称尺证反〉事君有犯而无隐注既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之音义〈语鱼据反又如字向香亮反叔向羊舌肸〉左右就养有方注不可侵官服勤至死方丧三年注方丧资于事父凡此以义为制事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年注心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制疏〈正义曰此一节论事亲事君及事师之法臣子著服之义各依文解之注正义曰据亲有寻常之过故无犯若有大恶亦当犯颜故孝经云父有争子则身不陷于不义是也论语曰事父母几谏是寻常之谏也凡言左右者据仆从之臣故立有左右仆从之官位此左右言扶持之谓子在亲左相右相而奉持之云子则然无常人者然犹如是也但是子则须如是或左右奉持不常遣一人在左一人在右故云无常人言服勤者谓服持勤苦劳辱之事故云勤劳辱之事也致谓戚容称其服也者致之言至也谓哀情至极而居丧礼故云致谓戚容称其服也上曲礼云五十不致毁与此同云凡此以恩为制者凡上三事对下君与师故云以恩为制知既諌而后人有问其国政可以语其得失者昭三年左传云晏子谓景公曰小人近市朝夕得所求景公曰子近市何贵何贱于是景公繁于刑有鬻踊者故对曰踊贵屦贱谏景公重刑后及其聘晋与叔向言齐国之政将归陈氏景公厚敛焉陈氏厚施焉是既谏得言君之过若其未谏而言君过则不可故昭三年子大叔如晋张趯与子大叔言云火星中而寒暑退此其极也能无退乎未曾谏君辄言君德之退故传云张趯有知其犹在君子之后乎是其被讥也鲁昭公取同姓孔子不仕昭公既先谏所以论语称孔子为昭公讳而称丘也过者圣人含弘劝奖㧛过归己非实事也若史策书理则不一若其良史直笔不隐君过董狐书赵盾弑君及丹楹刻桷之属是也若忠顺臣则讳君亲之恶者春秋辟讳皆是故僖元年左传云讳国恶礼也不可侵官者案成十六年左传云晋楚战于鄢陵时栾书将中军栾鍼为晋侯车右晋侯陷于淖栾书将载晋侯鍼曰书退侵官冒也失官慢也离局奸也时栾书弃元帅之任欲载晋侯是侵官也故云不可侵官此谓君有平常小事若有危难当致死故论语云事君能致其身方丧资于事父者方谓比方也谓比方父丧礼以丧君故云资于事父资取也取事父之丧礼以丧君但居处饮食同耳不能戚容称其服心丧者凡亲有冥造之功又有生育之惠故怀哀戚之痛同君衰服之限君则徒有荣身显亲之事而无冥造生育之功故唯服麤衰表尽哀戚师则以恩爱成已有同于亲故不为制服故云心丧戚容如丧父为恩爱成已故也云葬无服者既无亲之冥造又无君之荣显故无服也云以恩义之间为制者无犯是同亲之恩无隐是同君之义兼有亲恩君义故言恩义之间为制但子之事亲本主恩爱不欲闻亲有过恶故有隐不欲违亲颜色故无犯臣之事君利在功义若有恶不谏社稷倾亡故有犯君之过恶众所同知故云无隐也〉
　　季武子成寝注武子鲁公子季友之曾孙季孙夙杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也注自见夷人墓以为寝欲文过也音义〈葬徐才浪反又如字合如字徐音阁后合葬皆同文如字徐音问〉吾许其大而不许其细何居命之哭注记此者善其不夺人之恩疏〈正义曰此一节明不夺人之恩兼论夷人墓为寝欲文过之事各随文解之吾许其大者听之将丧而入葬是许其大不许其细哭是细也何居居语辞既许其大而不许其细是何道理故云何居注正义曰案世本公子友生齐仲齐仲生无逸无逸生行父行父生夙夙是公子友曾孙也言文过者武子自云合葬之礼非古昔之法从周公以来始有合葬至今未改我成寝之时谓此墓是周公以前之事不须合葬故我夷平之以为寝不肯服理是文饰其过先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬于防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后丧并得附葬景公寝中与此同也〉子上之母死而不丧注子上孔子曾孙子思伋之子名白其母出音义〈不丧如字下同徐息浪反下放此伋音急子思名也孔子之孙〉门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然注礼为出母期父卒为父后者不服耳音义〈期居宜反本又作期后放此〉子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污注污犹杀也有隆有杀进退如礼音义〈隆力中反盛也污音乌下同杀所戒反又所例反下同〉伋则安能注自予不能及音义〈予羊许反许也一云我也又音馀〉为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也注记礼所由废非之疏〈正义曰此一节论子上不丧出母之事各随文解之道隆者道犹礼也言吾之先君子无所失道道有可隆则从而隆谓父在为出母宜加隆厚为之著服道污者污犹杀也若礼可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不敢私为出母礼当减杀则不为之著服伋则安能者子思自以才能浅薄不及圣祖故云伋则何能郑云自予不能及子犹许也自许不能及也注正义曰案丧服齐衰杖期章出妻之子为母又云出妻之子为父后者则为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲是也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问之云子之先君子谓孔子也令子丧出母乎子思曰然然犹如是也言是丧出母故也伯鱼之母被出死期而犹哭是丧出母也〉孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也注此殷之丧拜也颓顺也先拜宾顺于事也音义〈颡素党反稽颡触地无容颓徒回反〉稽颡而后拜颀乎其至也注此周之丧拜也颀至也先触地无容哀之至音义〈颀音恳恻隐之貌又音畿触音昌欲反〉三年之丧吾从其至者注重者尚哀戚自期如殷可疏〈正义曰此一节论殷周丧拜之异也拜者主人孝子拜宾也稽颡者触地无容也颓然不逆之意也拜是为宾稽颡为己前宾后已各以为颓然而顺序也稽颡而后拜颀乎其至也者颀恻隐貌也先触地无容后乃拜宾也是为亲痛深貌恻隐之至也三年之丧吾从其至者孔子评二代所拜也至者谓先稽颡后拜也重丧主貌恻隐故三年丧则从其颀至者也注正义曰三年之丧尚哀戚则从周自期以下如殷可此经直云拜而后稽颡稽颡而后拜郑知拜而后稽颡是殷之丧拜稽颡而后拜是周之丧拜者于孔子所论毎以二代相对故下檀弓云殷人既封而吊周人反哭而吊殷已悫吾从周又云殷朝而殡于祖周朝而遂葬皆以殷周相对故知此亦殷周相对也知并是殷周丧拜者此云三年之丧吾从其至明非三年丧者则从其顺故知并是丧拜但殷之丧拜自斩衰以下缌麻以上皆拜而后稽颡殷尚质故也周则杖期以上皆先稽颡而后拜不杖期以下乃作殷之丧拜郑知殷先拜而后稽颡周先稽颡而后拜者以孔子所论皆先殷而后周今拜而后稽颡文在其上故为殷也稽颡而后拜文在其下故为周也且下檀弓云秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜示不为后也若为后当稽颡而后拜也重耳既在周时明知先稽颡而后拜者若然士丧礼既是周礼所云主人拜稽颡似亦先拜而后稽颡者士丧礼云拜稽颡者谓为拜之时先稽颡其丧大记每拜稽颡者与士丧礼同案晋语云秦穆公吊重耳重耳再拜不稽颡与下篇重耳稽颡不拜文异者国语之文不可用此稽颡而后拜即大祝凶拜之下郑注稽颡而后拜谓三年服者此拜而后稽颡即大祝吉拜郑注云谓齐衰不杖以下者郑知凶拜是三年服者以杂记云三年之丧以其丧拜丧拜即凶拜郑又云吉拜齐衰不杖以下则齐衰杖者亦用凶拜者知齐衰杖用凶拜者以杂记云父母在为妻不杖不稽颡明父母殁为妻杖得稽颡也是知杖齐衰得为凶拜若然杂记云三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜则杖期以下皆用吉拜今此杖期得用凶拜者杂记所云大判而言虽有杖期总属三年之内熊氏以为杂记所论是拜问拜赐故杖期亦属吉拜必知然者以郑注大祝凶拜云三年服者是用杂记之文解以凶拜之义则拜宾拜问拜赐不得殊也且杂记问与赐与于拜文上下不相接次不可用也周礼大祝一曰稽首郑云头至地案中候我应云王再拜稽首郑云稽首头至地也此即臣拜君之拜故左传云天子在寡君无所稽首大夫于诸侯亦稽首故下曲礼云大夫之臣不稽首则大夫于君得稽首二曰顿首郑曰头叩地不停留也此平敌以下拜也诸侯相拜则然以其不稽首唯顿首也三曰空首郑云头至手所谓拜手也以其与拜手是一故为头至手也此答臣下之拜其敌者既用顿首故知不敌者用空首四曰振动郑云战栗变动之拜谓有敬惧故为振动故尚书泰誓火流为乌王动色变是也五曰吉拜者谓先作顿首拜后作稽颡故郑康成注与顿首相近六曰凶拜者既重于吉拜当先作稽颡而后稽首七曰竒拜郑大夫云竒拜谓一拜也郑康成云一拜答臣下然燕礼大射公答再拜者为初敬之为宾尊之故再拜燕末无算爵之后唯止一拜而已八曰褒拜者郑大夫云褒读为报报拜再拜也郑康成云再拜拜神与尸九日肃拜者郑司农云但俯下手今时揖是也介者不拜引成十六年为事故敢肃使者此礼拜体为空首一拜而已其馀皆再拜也其肃拜或至再故成十六年晋郤至三肃使此肃又谓妇人之拜故少仪云妇人吉事虽有君赐肃拜是也〉孔子既得合葬于防注言既得者少孤不知其墓音义〈少诗召反下文同〉曰吾闻之古也墓而不坟注墓谓兆域今之封茔也古谓殷时也土之高者曰坟音义〈坟扶云反〉今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺注东西南北言居无常处也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为坵封之度崇高也高四尺盖周之士制音义〈识式志反又如字处昌虑反之度本又作之数〉孔子先反注当修虞事门人后雨甚至注后待封也孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩注言所以迟者修之而来音义〈防墓防境之墓也庾云防卫墓崩〉孔子不应注以其非礼音义〈应应对之应〉三注三言之以孔子不闻音义〈三息暂反又如字〉孔子然流涕曰吾闻之古不修墓注修犹治也音义〈胡犬反涕音体〉疏〈正义曰此一节论古者不修墓之事各依文解之古也墓而不坟者天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两今丘也东西南北之人也不可以弗识也者今既东西南北不恒在乡若久乃归还不知葬之处所故云不可以不作封坟记识其处曰防墓崩者防地之墓新始积土遇甚雨而崩庾蔚云防守其墓拟其崩若如庾之言墓实不崩郑何以言修之而来孔子何以言古不修墓违经背注妄说异同非也孔子然流涕者自伤修墓违古致令今崩弟子重修故流涕也注正义曰引周礼冢人云高四尺盖周之士制者其父梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也〉
　　孔子哭子路于中庭注寝中庭也与哭师同亲之有人吊者而夫子拜之注为之主也既哭进使者而问故注使者自卫来赴者故谓死之意状音义〈使色吏反下及注同〉使者曰醢之矣注时卫世子蒯聩篡辄而立子路死之醢之者示欲啖食以怖众音义〈醢音海蒯苦怪反聩五怪反蒯聩卫灵公之太子出公辄之父庄公也篡辄初患反辄出公名也啖本又作啖待敢反怖普故反〉遂命覆醢注覆弃之不忍食音义〈覆芳服反注同〉疏〈正义曰此一节论师资之恩兼明子路死之意状注正义曰下文云师吾哭诸寝今哭子路于中庭故云与哭师同亲之若其不亲当哭于寝门外与朋友同故下云朋友哭诸寝门外案奔丧云师于庙门外者谓周礼也下文据殷法也故谓死之意状者案哀十五年左传云孔子闻卫乱曰柴也其来由也其死矣则是预知所以进使者问故者以子路忠而好勇必知其死难但不知其死之委曲更问之也案哀十五年左传云蒯聩潜入孔悝之家与伯姬迫孔悝于厕强盟之遂劫以登台子路入逐之至台下且曰太子无勇若燔台半必舍孔叔太子闻之惧下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免注云不使冠在地遂结缨而死〉
　　曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉注宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可音义〈期音期〉疏〈正义曰曽子孔子弟子姓曽名参字子舆鲁人也宿草陈根也草经一年则根陈也朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓于一岁之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若期之外则不哭也〉
　　子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣注言其日月欲以尽心修之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属音义〈衾音钦〉丧三年以为极亡注去已久远而除其丧音义〈以为极亡并如字极亡徐纪力反王以极字绝句亡作忘向下读孙依郑作亡而如王分句〉则弗之忘矣注则之言曽故君子有终身之忧注念其亲而无一朝之患注毁不灭性故忌日不乐注谓死日言忌日不用举吉事音义〈乐如字又音洛〉疏〈正义曰此一节论丧之初死及葬送终之具须尽孝子之情及思念父母不忘之事今各随文解之三日而殡者据大夫士礼故云三日也凡附于身者谓衣衾也大事必求亡者之需故送终之物悉用诚信必令合礼不使少有非法后追悔咎焉耳矣者助句之辞三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣者三月而葬亦大夫士礼也附谓明器之属亦当必诚信不追悔也丧三年以为极亡者此亦子思语辞也言服亲之丧以经三年以为极亡可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也注云则之言曽故君子有终竟己身恒惨念亲此则是不忘之事虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患恐其常毁故唯忌日不为乐事他日则可防其灭性故也所以不灭性者父母生己欲其存宁若灭性伤亲之志又身已绝灭无可祭祀故也注正义曰此言其日月欲以尽心修备之郑意但言凡附身附棺自足又更云三日三月言棺中物少者三日之期家计可使量度则必中棺外物多三月之馀思忖必就故言日月欲见宜慎也云谓明器之属者案既夕礼除明器之外有用器弓矢耒耜两敦两杆盘匜燕乐器甲胄干笮杖笠翣等故云之属也谓死日者下篇子卯为人君忌日恐此忌日亦为子卯故云谓死日也言忌者以其亲亡忌惟吉事不举之〉
　　孔子少孤不知其墓注孔子之父郰叔梁纥与颜氏之女徴在野合而生孔子徴在耻焉不告音义〈郰侧留反又作邹纥恨发反徐胡切反又胡没反〉殡于五父之衢注欲有所就而问之孔子亦为隐焉殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖郰曼父之邻音义〈父音甫注及下同衢求于反为如字又于伪反曼音万〉人之见之者皆以为葬也注见柩行于路其慎也盖殡也注慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者谓不知礼音义〈慎依注作引羊刃反輤七见反翣所甲反〉问于郰曼父之母然后得合葬于防注曼父之母与征在为邻相善疏〈正义曰此一节论孔子访父墓之事云孔子既少孤失父其母不告父墓之处今母既死欲将合葬不知父墓所在意欲问人故若殡母于家则礼之常事他人无由怪已故殡于五父之衢欲使他人怪而致问于己外人见柩行路皆以为葬但葬引柩之时饰棺以柳翣其殡引之礼饰棺以輤当夫子饰其所引之棺以輤故云其引也盖殡也殡不应在外故称盖为不定之辞于时郰曼父之母素与孔子母相善见孔子殡母于外怪问孔子孔子因其所怪遂问郰曼父之母始知父墓所在然后得以父母尸柩合葬于防注正义曰按史记孔子世家云叔梁纥与颜氏女野合而生孔子郑用世家之文故注言野合不备于礼也若论语云先进于礼乐野人也及野哉由也非谓草野而合也但征在耻其与夫不备礼为妻见孔子知礼故不告言不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者諠諠竞为异说恐非经记之旨案家语云叔梁纥年馀七十无妻颜父有三女颜父谓其三女曰邹大夫身长七尺武力绝伦年馀七十谁能与之为妻二女莫对徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之为妻而生孔子三岁而叔梁纥卒王肃据家语之文以为礼记之妄又论语纬撰考云叔梁纥与征在祷尼丘山感黑龙之精以生仲尼今郑云叔梁纥与颜氏之女徴在野合于家语文义亦无殊何者七十之男始取征在灼然不能偹礼亦名野合又征在㓜小之女而嫁七十之夫是以羞惭不能告子又叔梁纥生子三岁而后卒是孔子少孤又与撰考之文祷尼丘山而生孔子于野合之说亦义理无妨郑与家语史记并悉符同王肃妄生疑难于义非也慎当为引者挽柩为引无名慎者以慎引声相近故云慎当为引云礼家读然者然犹如是也言礼家读如是引字故大司徒云大丧属其六引是读引也云殡引饰棺以輤者案杂记云诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫布裳帷士苇席以为屋蒲席以为裳帷大夫以下虽无輤取诸侯輤同名故饰棺以輤云引葬饰棺以柳翣者案丧大记云君龙帷黼荒黼翣二黻翣二画翣二大夫画帷画荒黻翣二画翣二士布帷布荒画翣二在上曰荒在旁曰帷总谓之柳故云饰棺以柳翣〉
　　邻有丧舂不相里有殡不巷歌注皆所以助哀也相谓以音声相劝音义〈相息亮反注同〉丧冠不緌注去饰音义〈緌本又作绥同耳佳反去起吕反〉
　　有虞氏瓦棺注始不用薪也有虞氏上陶音义〈陶大刀反〉夏后氏堲周注火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲音义〈即周本又作堲同子栗反又音稷注下同何云冶土为砖四周于棺烧叔招反折之设反管子云左手执烛右手折即即烛头烬也弟子职其篇名〉殷人棺椁注椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓音义〈棺音官椁音郭梓音子〉周人墙置翣注墙柳衣也凡此言后王之制文音义〈墙在良反〉周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇注略未成人音义〈长殇丁丈反下式羊反十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁已下为无服之殇生未三月不为殇〉疏〈正义曰此一节论棺椁所起及用棺椁之差各随文解之注正义曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在己巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父是棺椁之象今虞氏既造瓦棺故云始不用薪然虞氏瓦棺则未有椁也系辞何以云后世圣人易之以棺椁连言椁者以后世圣人其文开广远探殷周而言丧期有虞氏则然故尚书云三载四海遏密八音云有虞氏上陶者案考工记陶人造瓦器故引之证瓦棺火熟者以弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓堲土为陶冶之形大小得容棺故云烧土冶以周于棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园云由是者烧土周棺得唤作土周引弟子职者证火熟曰堲之意案管子书有弟子职篇云左手秉烛右手折堲郑云折堲者即是正除之义椁大者椁声与宽廓相近故云大于棺也殷人上梓亦考工记文引之以证椁也考工记又云夏后氏上匠于堲周不引之者以匠无所不为非独堲周而已故不引也考工记又云周人上舆舆非墙之事故于周人墙置翣亦不引之也墙柳衣者案丧大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳则以帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等总名曰柳故缝人云衣翣柳之材注云柳之言聚诸饰之所聚是帷荒总称柳也云凡此言后王之制文者凡谓虞夏殷周有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也夏言后者白虎通云以揖让受于君故称后殷周称人者以行仁义人所归往故称人夏对殷周称人故言后见受之于君虞则不对殷周自五帝之内虽受于君不须称后也〉
　　夏后氏尚黑注以建寅之月为正物生色黑音义〈正音征下同又如字〉大事敛用昏注昏时亦黒此大事谓丧事也音义〈敛力验反下皆同〉戎事乘骊注戎兵也马黑色曰骊尔雅曰騋牝骊牡玄音义〈骊力知反徐郎志反纯黒色马騋音来马七尺已上为騋〉牲用玄注玄黑类也殷人尚白注以建丑之月为正物牙色白大事敛用日中注日中时亦白戎事乘翰注翰白色马也易曰白马翰如音义〈翰字又作䮧胡旦反又音寒〉牲用白周人尚赤注以建子之月为正物萌色赤音义〈萌亡耕反〉大事敛用日出注日出时亦赤戎事乘𫘪注𫘪駵马白腹音义〈𫘪音原駵力求反赤马黒鬛尾〉牲用骍注骍赤类音义〈骍息营反徐呼营反纯赤色也一云赤黄色〉疏〈正义曰此一节论三代正朔所尚色不同各依文解之夏尚黑殷尚白周尚赤此之谓三统故书传略说云天有三统物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其馀诸侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其馀诸侯用白缯高辛氏以十二月为正尚黒故云高辛氏之后用黑缯高阳氏以十一月为正尚赤故云高阳氏之后用赤缯帝少皥以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏羲以上未有闻焉易说卦云帝出乎震则伏羲也建寅之月又木之始其三正当从伏羲以下文质再而复者文质法天地质法天文法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天统建丑之月为地统者以其物已吐牙不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌牙故为地统建寅之月为人统者以其物出于地人功当须修理故谓之人统统者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生微细又是岁之始生王者继天理物含养微细又取其岁初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命微云其天命以黒故夏有玄珪天命以赤故周有赤雀衔书天命以白故殷有白狼衔钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白靣长人洛予命云汤观于洛沈壁而黑龟与之书黄鱼双跃秦誓言武王伐纣而白鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也注正义曰知大事是丧事者以其与敛文连故知大事是丧事也尔雅曰騋牝骊牡玄者引尔雅释畜文騋牝骊牡玄谓七尺曰騋牝者色骊牡者色玄引之者证骊是玄之类也案庾人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马凡马皆有牝骊牡玄独言騋者举中以见上下明其诸马皆然或尔雅释诗云騋牝郭璞注玄驹小马稍异郑也玄黒类也者案周礼考工记七入为缁郑云玄则六入者与是玄黑类所引证易曰白马翰如者易贲卦六四贲如皤如白马翰如贲离下艮上郑注云六四巽爻也有应于初九欲自饰以适初既进退未定故皤如也白马翰如谓九三位在辰得巽气为白马翰犹干也见六四适初未定欲干而有之引此者证翰为白色案彼以干为翰者以翰如白马连文故以翰为干望经为义以此不同物萌色赤者案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略说云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汎而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大汎言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也𫘪駵马白腹者尔雅释畜文武王伐纣所乘也故诗云驷𫘪彭彭毛传云上周下殷故周人戎事乘之若其馀事则明堂位云周人黄马蕃鬛是也〉
　　穆公之母卒注穆公鲁哀公之曽孙使人问于曽子曰如之何注问居丧之礼曽子曽参之子名申音义〈参所金反一音七南反后同〉对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达注子丧父母尊卑同音义〈齐音咨本亦作𪗋𪗋衰之字后皆放此𫗴本又作飦之然反说文云麋也周谓之𫗴宋卫谓之𩜾粥之六反徐又音育字林云淖麋也〉布幕卫也縿幕鲁也注幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久矣幕或为幦音义〈幕本又作幂音莫徐音觅下同縿音绡徐又音萧缣古谦反绡音消徐本又作䌃桑尧反僭子念反幦莫历反〉疏〈正义曰此一节论尊卑之丧有同有异之事各依文解之曰哭至子达者曽申对穆公使人云哭泣之哀谓有声之哭无声之泣并为哀然故曰哭泣之哀也齐斩之情者齐是为母斩是为父父母情同故答云之情也𫗴粥之食者厚曰𫗴希曰粥朝夕食米一溢孝子以此为食故曰食也自天子达者父母之丧贵贱不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子逹布幕卫也縿幕鲁也者先言齐斩𫗴粥同又言覆棺之幕天子诸侯各别以布为幕者卫是诸侯之礼以縿为幕者鲁是天子之制幕者谓覆殡棺者也下文云加斧于椁上郑云以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之如郑此言绣幕加斧文涂之内以覆棺椁也周公一人得用天子礼而后代僭用之故曽申举卫与鲁俱是诸侯则后代不宜异谓鲁之诸公不宜与卫异也崔灵恩云当时诸侯僭效天子也恐鲁穆公不能辩故两言以明显鲁与诸侯之别也今案崔言虽异而是曽申为穆公说则同也然周礼幕人掌帷幕幄帟注云在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟小幕幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之而今云天子用绡幕者崔灵恩云周礼所陈秪谓幄帟之帷幕不论衬棺自用縿也天子别加斧于椁上毕涂屋此所陈秪谓衬棺幕在于毕涂之内者也若其涂上之帟则大夫以上有之故掌次云凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重下云君于士有赐帟然士无覆棺之幕下云子张之丧褚幕丹质者彼谓将葬启殡以覆棺故郑注彼云葬覆棺别也注正义曰案世本传记哀公蒋生悼公宁宁生元公嘉嘉生穆公不衍是曽孙也〉
　　晋献公将杀其世子申生注信骊姬之谮音义〈骊本又作丽亦作㛤同力知反〉公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎注盖皆当为盍盍何不也志意也重耳欲使言见谮之意重耳申生异母弟后立为文公音义〈重直龙反注皆同子盖依注音盍户腊反〉世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也注言其意则骊姬必诛也骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉音义〈蚤音早嬖必计反〉曰然则盖行乎注行犹去也世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之注言人有父则皆恶欲弑父者音义〈弑本又作煞音试注同徐云字又作嗣音同恶乌路反〉使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死注辞犹告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者献公使申生伐东山皋落氏狐突谓申生欲使之行今言此者谢之伯氏狐突别氏音义〈突徒忽反傅音富舅其九反皋古刀反〉虽然吾君老矣子少国家多难注子骊姬之子奚齐音义〈少诗召反难乃旦反〉伯氏不出而图吾君注图犹谋也不出为君谋国家之政然则自皋落氏反后狐突惧乃称疾音义〈为于伪反下为时同〉伯氏苟出而图吾君申生受赐而死注赐犹惠也再拜稽首乃卒注既告狐突乃雉经音义〈雉经如字徐古定反如雉之自经也〉是以为恭世子也注言行如此可以为恭于孝则未之有音义〈共音恭夲亦作恭注同行下孟反〉疏〈正义曰此一节论献公杀申生之事各依文解之使人至而死者时狐突谢病在晋都大子出奔曲沃于是狐突欲令大子出奔大子不用其言故今临死使人辞谢告于狐突曰申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔避祸今日被谮以至于死申生不敢爱惜其身命之死言死不爱命虽然不惜身命犹有所忧吾君年老子又糿少又国家多有危难伯氏又谢病不出图吾君之事吾以为忧伯氏诚能出外而图谋吾君国家之事申生受伯氏恩赐甘心以死注正义曰案僖四年左传云姬谓大子曰君梦齐姜必速祭之大子祭于曲沃归胙于公公猎姬寘诸宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由大子又晋语云姬寘鸩于酒寘堇于肉堇谓乌头是骊姬谮申生之事也〉〈盖皆当为盍者此云盖言子志及下盖行乎以盖非一故云皆当为盍言重耳欲使言见谮之意者重耳欲使〉〈申生言见骊姬所谮之意左传云或谓大子曰子辞君必辨焉杜预云以六日之状自理谓毒酒经宿辄败若〉〈申生初则置毒经六日其酒必坏何以经六日其酒尚好明临至加药焉云重耳申生异母弟者案庄二十八〉〈年左传云晋献公烝于齐姜生大子申生大戎狐姬生公子重耳是异母弟也案僖四年左传云大子曰君非〉〈姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后公无复欢乐故此云是我伤公之心〉〈云骊姬献公伐骊戎所获女也者庄二十八年左传云初晋献公伐骊戎骊戎男女以骊姬骊姬嬖生奚齐其〉〈娣生卓子是骊姬嬖也云申生之母蚤卒者以左传云姬命大子祭齐姜是蚤卒也案左传闵二年献公使申〉〈生伐东山皋落氏狐突欲令申生行云虽欲勉之狄可尽乎下又云狐突欲行是狐突欲使行之事言前此者〉〈此谓僖四年申生将死之时前谓闵二年伐皋落氏之时在前五年故云前皋落氏在晋都之东居在山内皋〉〈落氏杜预云是赤狄别种故云东山皋落氏云伯氏狐突别氏者既言辞狐突又云伯氏故云狐突别氏狐是总氏伯仲者是兄弟之字字伯者谓之伯氏字仲者谓之仲氏故传云叔氏其忘诸乎又下云叔氏专以礼许人是一人身字则别为氏也图谋释诂文自皋落氏反后狐突惧乃称疾者以经云伯氏不出而图吾君故知称疾必有所因反自皋落去此不远知自皋落反而称疾也乃雉经者雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死也故郑注封人云絼著牛鼻绳所以牵牛者也今时人谓之雉或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯高自绝亢而死申生当亦然也传云申生缢死晋语申生使猛足辞于狐突乃雉于新成庙可以为恭者春秋左传云晋侯杀其世子申生父不义也孝子不陷亲于不义而申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而于理终非故不曰孝但谥为恭以其顺于父事而已谥法曰敬顺事上曰恭〉
　　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之注笑其为乐速音义〈莫音暮乐音洛又音岳〉夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫注为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼音义〈已夫音扶绝句本或作已矣夫〉子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也注又复也音义〈复扶又反〉疏〈正义曰此一节论大祥除衰杖之日不得即歌之事今各依文解之鲁人有朝祥而莫歌者鲁人不辨其姓名祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也故郑注笑其为乐速然祥日得鼓素琴夫子曰由者夫子抑子路呼其名云由若人治丧不备三年各有可责今此人既满三年尔尚责之女罪于人终无休已之时夫是助语也三年之丧计其日月已过亦已久矣人皆废此独能行其人既美何湏笑之时孔子抑子路善彼人既不当实礼恐学者致惑待子路出后更以正礼言之夫子曰鲁人可歌之时节岂有多经日月哉但逾越后月即其善言歌合于礼案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者下注云琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也〉
　　鲁庄公及宋人战于乘丘注十年夏音义〈乘绳证反夏户嫁反〉县贲父御卜国为右注县卜皆氏也凡车右勇力者为之音义〈县音玄卷内皆同贲父上音奔下音甫人名字皆同〉马惊败绩注惊奔失列音义〈马惊败一本无惊字〉公队佐车授绥注戎车之贰曰佐授绥乘公音义〈队宜类反绥息佳反〉公曰末之卜也注末之犹微哉言卜国无勇县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也注公他日战其御马未尝惊奔遂死之注二人赴敌而死圉人浴马有流矢在白肉注圉人掌养马者白肉股里肉音义〈圉鱼吕反股里上音古下音里〉公曰非其罪也注流矢中马非御与右之罪音义〈中丁仲反〉遂诔之注诔其赴敌之功以为谥音义〈诔力轨反谥也〉士之有诔自此始也注记礼失所由来也周虽以士为爵犹无谥也殷大夫以上为爵音义〈上时掌反〉疏〈正义曰此一节论鲁庄公与士为谥失礼之事各依文解之战于乘丘者乘丘鲁地庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之大败宋师于乘丘齐师乃还注正义曰知县卜皆氏者此有县贲父下有县子琐七十二弟子传有卜商故知皆氏也戎车之贰曰佐者案周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文有异若散而言之则田猎兵戎俱是武事故同称佐车少仪注戎猎之副曰佐是也熊氏以为此皆诸侯法公曰末之卜也者末微也之哉也言微弱哉此卜国也以其微弱无勇致使我马败绩二人赴敌而死知二人者以卜国被责县贲父职掌马事自称无勇既序两人于上即陈遂死于下明两人俱死也圉人掌养马者案昭七年左传云牛有牧马有圉是圉人掌马也云白肉股里肉者以股里白故谓之白肉非谓肉色白也知周以士为爵者案掌客云凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数凡介行人皆为士而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士云犹无谥也者以此云士之有诔自此始故知周士无谥也云殷大夫以上为爵者案士冠礼云古者生无爵死无谥于士冠之下而为此记又不云诸侯大夫明生无爵死无谥据士也士冠礼是周礼而云古者故知是殷以上〉
　　曽子寝疾病注病谓疾困乐正子春坐于床下注子春曽参弟子曽元曽申坐于足注元申曽参之子童子隅坐而执烛注隅坐不与成人并音义〈成人并音并绝句〉童子曰华而睆大夫之箦与注华画也箦谓床笫也说者以睆为刮节目字或为刮音义〈睆华板反明貌孙炎云睆漆也徐又音刮箦音责与音馀下同画衡卖反床笫上音床下侧吏反刮古滑反〉子春曰止注以病困不可动曽子闻之瞿然曰呼注呼虚惫之声音义〈瞿纪具反下同曰呼音嘘注同吹气声也一音况于反惫皮拜反羸困也〉曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦注未之能易已病故也曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之注言夫子者曽子亲没之后齐尝聘以为卿而不为也革急也变动也幸觊也音义〈革纪力反徐又音极注同请七领反觊音冀〉曽子曰尔之爱我也不如彼注彼童子也君子之爱人也以德注成已之德细人之爱人也以姑息注息犹安也言苟容取安也吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣注毙仆也音义〈毙音弊仆薄北反又音赴〉举扶而易之反席未安而没注言病虽困犹勤于礼音义〈没音殁〉疏〈正义曰此一节论曽子临死守礼不变之事各依文解之曽子至已矣者曽参谓曽元曰尔之爱我也不如彼童子何者君子之爱人也必以善事成已之徳则童子是也细小之人爱人也不顾道理且相宁息即汝是也吾今更何求焉唯求正道易换其箦而即仆焉斯已矣者斯此也已犹了也此则正一世事了不陷于恶故君子慎终如始礼云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手故春秋鲁僖公薨于小寝讥即安也成公薨于路寝传曰言道也他人名已得呼为大夫之称而言夫子若己不为大夫则己所为当须依礼不得寝大夫之箦也注正义曰凡绘画五色必有光华故云华画也云箦谓床笫者尔雅释器云箦谓之笫云说者以睆为刮节目者说者谓在郑之前解说礼者说此睆为刮削木之节目使其睆睆然好故诗云𪾢睆黄鸟传云𪾢睆好貎是也云字或为刮者谓礼记之本有以睆字为刮云华而刮者故云字或为刮未之能易已病故也者言此未病之时犹得寝卧既病之后当须改正以己今病气力虚弱故时复一时未能改易闻童子之言乃便惊骇知齐尝聘以为卿者韩诗外传云曽子仕于莒得粟三秉方是之时曽子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曽子重其身而轻其禄既言轻其禄是不为也但齐以相楚以令尹晋以上卿而郑言齐尝聘为卿者以三国文连含带为注耳且相即是上卿革急也释言云〉
　　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然注皆忧悼在心之貌也求犹索物音义〈慨苦爱反廓苦郭反何云开也索所白反〉疏〈正义曰此记人因前有死事遂广说孝子形节也事尽理屈为穷言亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去穷急之容也既殡瞿瞿如有求而弗得者殡敛后心形稍缓也瞿瞿眼目速瞻之貌求犹觅也貌恒瞿瞿如有所失而求觅之不得然也既葬皇皇如有望而弗至者又渐缓也皇皇犹栖栖也至葬后亲归草土孝子心形栖栖皇皇无所依托如有望彼人来而彼人不至也练而慨然者转缓也至小祥但叹慨日月若驰之速也祥而廓然者至大祥而寥廓情意不乐而已〉
　　邾娄复之以矢盖自战于升陉始也注战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂音义〈邾音诛娄力俱反或如字邾人呼邾声曰娄故曰邾娄公羊传与此记同左氏榖梁但作邾陉音形僖许宜反〉鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也注败于台鲐鲁襄四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总音义〈髽侧瓜反台鲐上音胡下音台去羌吕反纚所买反又所绮反黒缯韬紒音计锡衰上悉历反下七雷反与音馀笄音鸡总音摠〉疏〈正义曰此一节论二国失礼之事注正义曰鲁僖公二十二年春伐邾取须句秋八月及邾人战于升陉左传云邾人以须句故出师公卑邾不设备而御之臧文仲曰国无小不可易也无备虽众不可恃也先王之明徳无不惧也况我小国乎君其无谓邾小蜂虿有毒而况国乎不听公及邾师战于升陉是也时师虽胜死伤亦甚者则传云我师败绩邾人获公胄县诸鱼门是也郑云此者解复之以矢之意以其死伤者多无衣可以招魂故用矢招之也必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好故用所好招魂兾其复反然招魂唯据死者而郑兼云伤者以其虽胜故连言死伤以浃句耳若因兵而死身首断绝不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理者则用矢招魂左氏直言邾公羊云邾娄者何休云夷言娄声相近也败于台鲐者案左传鲁襄公四年冬十月邾人伐鄫臧纥救鄫侵邾败于狐鲐鲁人怨而歌之鲁襄四年冬也此云秋郑举其初也云台当为壶字之误也春秋传作狐鲐左传云臧之狐裘败我于狐鲐我君小子朱儒是使朱儒朱儒使我败于邾臧纥武仲也言狐裘武仲所服也是时襄公年七岁微弱故云我君小子也朱儒短人也臧武仲短小故云朱儒云去纚而紒曰髽者案士冠礼纚广终幅长六尺所以韬发今以凶事故去之但露紒而已云礼妇人吊服大夫之妻锡衰者丧服传云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是大夫之妻吊服锡衰也云士之妻则疑衰与者以士妻无吊服之文故云疑衰与必以疑衰者案周礼司服有锡衰缌衰疑衰锡衰为上缌衰次之疑衰为下案丧服大夫吊服锡衰丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰则君吊大夫大夫相吊皆锡衰其服同也锡衰之下但有缌衰疑衰天子吊诸侯皆以缌衰吊大夫士以疑衰若诸侯吊大夫以锡衰吊同姓之士缌衰吊异姓之士疑衰故郑注文王世子云同姓士缌衰异姓士疑衰以其士自相吊如一皆疑衰故郑注司服云旧说士吊服素委貌冠朝服此士不以缌衰为吊服者以缌衰是士之丧服不以吊也故注丧服云士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也改其裳以素辟诸侯近庶人吊服而衣犹非也疑衰变其裳以素耳以此言之是士吊服疑衰素裳也故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同者以丧服大夫命妇俱以锡衰吊故也云皆吉笄无首素总者大戴礼文也〉
　　南宫縚之妻之姑之丧注南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女音义〈縚吐刀反阅音悦〉夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔注诲教尔女也从从谓大高扈扈谓大广尔语助音义〈毋音无后同从音揔高也一音崇又仕红反扈音户广也大也女音汝大音泰一音敕佐反下大广亦犹大高音同〉盖榛以为笄长尺而总八寸注总束发垂为饰齐衰之总八寸音义〈榛侧巾反木名又士邻反长直亮反凡度长短曰长皆同此音〉疏〈正义曰此一节论妇人为舅姑服髽与笄总之法南宫縚之妻之姑之丧者之并是语辞也南宫縚妻姑丧谓夫之母也以是夫子兄之女故夫子诲之作髽法曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔者上尔为女下尔语辞言期之髽稍轻自有常法女造髽时无得从从而大高又无得扈扈而大广既教以作髽又教以笄总之法其笄用木无定故教之云盖用榛木为笄其长尺而束发垂馀之总垂八寸注正义曰知孟僖子之子南宫阅者案左氏昭七年传云孟僖子将卒召其大夫云属说与何忌于夫子以事仲尼以南宫为氏故世本云仲孙玃生南宫縚是也云字子容其妻孔子兄女者论语云以其兄之子妻之是也从从是高之貌状故楚辞招隐云山气巃嵸兮石嵯峨则巃嵸是高也扈扈犹广也尔雅释山云卑而大扈郭云扈是广貌也此云无得高广者谓无得如斩衰高广也案丧服传云总六升长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸也以二寸为差也以下亦当然无文以言之丧服箭笄长一尺吉笄长尺二寸榛笄长尺斩衰齐衰筓同一尺降于吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故丧服有栉笄故夫子称盖以疑之〉
　　孟献子禫县而不乐比御而不入注可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑音义〈禫大感反比必利反下比及同蔑迷结反〉夫子曰献子加于人一等矣注加犹逾也疏〈正义曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作比可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异馀人故夫子善之云献子加于人一等矣不谓加于礼一等其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又间传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中间同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月而祥十五月而禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不伸故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徙月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏肓僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其馀哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其岁末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大断也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣以禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而从御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而后御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月值四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云古祭犹未配注正义曰孟献子鲁大夫仲孙蔑者案襄五年经书仲孙蔑会吴于善道传云孟献子会吴于善道是孟献子为仲孙蔑也仲称孟者是庆父之后郑注论语云庆父辀称死时人为之讳故云孟氏杜预以为庆父是庄公长庶兄庶长故称孟〉
　　孔子既祥五日弹琴而不成声注哀未忘音义〈弹徒丹反〉十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气音义〈笙音生〉疏〈正义曰此一节论孔子除丧作乐之限十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也注正义曰此者解先弹琴后笙歌之意由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也〉
　　有子盖既祥而丝屦组缨注讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰有子孔子弟子有若音义〈屦音句组音祖絇其俱反缟古老反又古报反〉疏〈正义曰此一节明除丧失礼之事有子孔子弟子有若也盖是疑辞录记之人传闻有子既祥而丝屦未知审否意以为实故云盖既祥而丝屦以组为缨也注正义曰此丝屦组缨禫后之服今既祥而著故云讥其早也云礼既祥白屦无絇戴徳丧服变除礼文云缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案玉藻文云玄冠綦组缨知此非綦组缨者若其綦组为缨则当以玄色为冠若既祥玄冠则失礼之甚不应直讥组缨也案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇𫄷纯之属故士冠礼云白屦缁絇𫄷纯𫄸屦黑絇𫄷纯郑注屦人云絇屦头饰𫄷是缝中𬘓纯缘也此有子盖亦白屦以素丝为𫄷纯也〉
　　死而不吊者三注谓轻身忘孝也畏注人或时以非罪攻已不能有以说之死之者孔子畏于匡厌注行止危险之下音义〈厌于甲反〉溺注不乘桥船音义〈溺奴狄反〉疏〈正义曰此一节论非理横死不合吊哭之事畏谓有人以非罪攻已已若不有以解说之而死者则不吊郑云注引论语以证之明须解说也案世家云阳虎尝侵暴于匡时又孔子弟子颜刻为阳虎御车后孔子亦使刻御车从匡过孔子与阳虎相似故匡人谓孔子为阳虎因围欲杀之孔子自说故匡人解围也自说者谓卑辞逊礼论语注云微服而去谓身著微服潜行而去不敢与匡人斗以媚悦之也厌谓行止危险之下为崩坠所厌杀也溺谓不乘桥船而入水死者何𦙍云冯河潜泳不为吊也除此三事之外其有死不得礼亦不吊故昭二十年卫齐豹欲攻孟絷宗鲁事孟絷是时齐豹欲攻孟絷宗鲁许齐豹攻之不告孟絷及孟絷被杀而死宗鲁亦死之孔子弟子琴张欲往吊之孔子止之曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉杜预云言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁是失礼者亦不吊也〉
　　子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也注行道犹行仁义音义〈弗除如字徐治虑反〉子路闻之遂除之疏〈正义曰庾蔚云子路缘姊妹无主后犹可得反服推已寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也是子路己事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也〉













　　礼记注疏卷六
　　礼记注疏卷六考证
　　檀弓上趋而就子服伯子于门右注疏郑云未忍即主人位也○郑注士䘮礼原文云未忍在主人位也
　　事君有犯而无隐注既谏人有问其国政者可以语其得失○〈臣召南〉按郑注非也隐是缄默隐匿之谓事君者当知无不言言无不尽故曰有犯而无隐也若谓既諌即可言君之过岂有是理哉孔疏不加纠正何也
　　疏孔子不仕昭公既先谏○先谏当作未谏
　　古不修墓○方孝孺曰取乎古而师之者以其合乎情当乎理也父母之棺𭧂露而不修何取于古乎其诬孔子甚矣谓殡于五父之衢亦然
　　注疏其父梁纥虽为大夫○梁字上脱叔字
　　丧三年以为极亡〈句〉音义王以极字绝句○〈臣召南〉按王肃说是亡字当连下句陈澔从之
　　殡于五父之衢○陈澔曰此经杂出诸子所记不可据以为实
　　夏后氏尚黑疏舜以十一月为正尚赤云云○〈臣召南〉按三正记之说未可信不如孔安国谓改正朔起自殷周为确尧典以春分为仲春则岁首孟春之建寅晓然也
　　又疏故礼纬稽命微云○微字应作征









　　礼记注疏卷六考证