礼记注疏 (四库全书本)/卷31

礼记注疏　卷三十一

　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷三十一
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　　明堂位
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也音义〈朝直遥反注及下皆同辟王音避一本作辟正王〉天子负斧依南乡而立注天子周公也负之言偝也斧依为斧文屏风于户牖之间周公于前立焉音义〈斧音甫依本又作扆同于岂反注同乡许亮反偝本又作背音倍屏并经反牖音酉〉三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世吿至此周公明堂之位也注朝之礼不于此周公权用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而紏察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见音义〈采七在反塞先代反注同又先则反此周公明堂之位也本或无周公之字近附近之近藩本又作蕃方元反下同壹见壹又作一下贤遍反下同要一遥反〉疏〈正义曰此一节明周公朝诸侯于明堂之义及诸侯夷狄所立之处各依文解之三公中阶之前北面东上者此以下一经明朝位之法周公已居天子位馀有二公而云三公者举国本数言之中阶者南面三阶故称中诸侯之位阼阶之东西面北上者侯对伯为尊故在阼阶阼阶近主位也案诸伯以下皆云之国此云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也九夷之国东门之外西面北上者皇氏云在东门外之南故北上八蛮之国南门之外北面东上者皇氏云在南门外之西故东上六戎之国西门之外东面南上者皇氏云在西门外之北故南上五狄之国北门之外南面东上者皇氏云在北门外之东今案经云东上则宜在北门外之西故东上九采之国应门之外北面东上皇氏云在应门外之西此是九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采注云取其美物以当榖税采亦是事言各掌其当州诸侯之事即此注云牧居外而纠察之是也四塞世告至者此谓九州之外夷镇蕃三服夷狄为四方蕃塞每世一来朝告至或新王即位而来朝或己君初即位故云世告至也注正义曰周公摄王位者摄代也以成王年幼周公代之居位故云摄王位然周公摄位而死称薨不云崩鲁隐公摄诸侯之位而称薨周正诸侯者郑箴膏肓云周公归政就臣位乃死何得记崩隐公见死于君位不称薨云何又玄发墨守云隐为摄位周公为摄政虽俱相幼君摄政与摄位异也云不于宗庙辟王也者案觐礼诸侯受次于庙门外也觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也天子周公也者以周公朝诸侯居天子位故云天子周公也故大诰云王若曰郑云王谓周公居摄命大事则权称王也王肃以为称成王命故称王与郑异也王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也云斧依为斧文屏风于户牖之间者释宫云牖户之间谓之扆今云斧依故知为斧文屏风于户牖间皇氏云在明堂中央大室户牖间上近主位尊也者三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也云正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门以尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳云二伯帅诸侯而入者案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左是也云牧居外而纠察之也者伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者引周礼侯服岁一见以下是大行人文也引之者证夷狄世一见则经之四塞世告至是也其夷狄之名此云九夷八蛮六戎五狄案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地文云九夷八狄七戎六蛮谓之四海不同者尔雅释地所云谓殷代此明堂周公朝诸侯及职方并谓周礼但戎狄之数五六不同故郑志赵商问曰职方掌四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之数注云周之所服国数明堂云朝位服事之国数夷九蛮八戎六狄五礼文事异不逹其数故郑答云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或六或五两文异尔雅虽有与同皆数尔无别国之名不甚明故不定也如郑此言夷狄之名既无别国显其名数或六或五不可知也〉
　　明堂也者明诸侯之尊卑也注朝于此所以正仪辨等也疏〈正义曰所以朝诸侯于明堂者欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之注正义曰朝于此者解周公所以朝诸侯在此明堂之意云正仪辨等者大司马职文彼云设仪辨位以等邦国郑略言之〉昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯注以人肉为荐羞恶之甚也音义〈纣直九反〉是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服注践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受音义〈相息亮反颁音班量徐音亮注同区乌侯反筐音匡筥纪吕反〉七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下注致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳疏〈正义云此一节明周公有勲劳之事以殷纣乱天下周公相武王而伐之成王幼不能莅阼周公践天子之位以摄之有大勲劳于天下所以封周公于鲁行天子之礼乐及四代服器脯鬼侯者周本纪作九侯故庾氏云史记本纪云九侯有女入于纣侯女不好淫纣怒杀之九与鬼声相近故有不同也武王崩成王幼弱者家语云武王崩成王年十三郑康成则以为武王崩成王年十岁是幼弱也六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量者周公摄政三年天下太平六年而始制礼作乐者书传云周公将制礼作乐优游三年而不能作将大作恐天下莫我知也将小作则为人子不能父之功烈徳泽然后营洛邑以期天下之心于是四方民人和会周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制其礼乐成王即位乃始用之故洛诰云王肇称殷礼祀于新邑是摄政七年冬也郑云犹用殷礼者至成王即位乃用周礼是也其周公制礼摄政孔郑不同孔以武王崩成王年十三至明年摄政管叔等流言故金縢云武王既丧管叔及其群弟流言于国曰公将不利于孺子时成王年十四即位摄政之元年周公东征管蔡后二年克之故金縢云周公居东二年则罪人斯得除往年时成王年十六摄政之三年也故诗序云周公东征三年而得摄政七年营洛邑封康叔而致政时成王年二十故孔注洛诰以时成王年二十是也郑则以为武王崩成王年十岁周书以武王十二月崩至成王年十二十二月丧毕成王将即位称已小求摄周公将代之管蔡等流言周公惧之辟居东都故金縢云武王既丧管叔等流言周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王既丧谓丧服除辟谓辟居东都时成王年十三明年成王尽执拘周公属党故金縢云周公居东二年则罪人斯得罪人周公属党也时成王年十四至明年秋大熟有雷风之异故郑注金縢云秋大熟谓二年之后明年迎周公而反反则居东之元年时成王年十五书传所谓一年救乱明年诛武庚管蔡等书传所谓二年克殷明年自奄而还书传所谓三年践奄四年封康叔书传所谓四年建侯卫时成王年十八也故康诰云孟侯书传云天子天子十八称孟侯明年营洛邑故书传云五年营成周六年制礼作乐七年致政于成王时成王年二十一明年乃即政时年二十二也礼既是郑学故详具焉注正义曰致政于王事归授之者案洛诰云朕复子明辟是以王事归授之也云王功曰勲事功曰劳者是司勲职文彼注云王功辅成王业若周公也事功曰劳者注云以劳定国若禹也周公则勲劳兼有也〉是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘注曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四井五五二十五积四十九𨳩方之得七百里革车兵车也兵车千乘成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢音义〈乘绳证反注同俾必尔反本又作卑下同縢大登反〉命鲁公世世祀周公以天子之礼乐注同之于周尊之也鲁公谓伯禽是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也注孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭疏〈正义曰自此以下皆为周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器各随文解之注正义曰云曲阜鲁地者案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又案定四年左传封于少皥之虚臣瓉注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里云加鲁以四等之附庸者鲁受上公五百里之封又加四等附庸四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同总为二十四同谓百里也既受五百里之封五五二十五为二十五同又加二十四同故云积四十九𨳩方计之得七百里云兵车千乘成国之赋也者案左传云成国不过半天子之军案论语千乘之赋居地方三百一十六里有畸诸侯之地三百里而下未成国也公则五百里侯四百里计地馀有千乘故谓之成国引诗鲁颂以下者诗颂閟宫文也引之者证鲁广开土宇兵车千乘之事云朱英绿縢者言以朱为英饰以绿为縢约也同之于周者谓同此周公于周之天子云鲁公谓伯禽者尚书费誓云鲁侯伯禽宅曲阜时伯禽宅鲁周公不之鲁故公羊文十三年传封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也曷为不之鲁欲天下之一乎周也言若周公之鲁恐天下归心于鲁故不之鲁使天下一心以事周知孟春是建子之月者以下云季夏六月以禘礼祀周公若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝故知此孟春是建子之月也云鲁之始郊日以至者郊特牲云周之始郊日以至郑既破周为鲁故云鲁郊日以至云大路殷之祭天车也者以下文云大路殷路知祭天车者以祭天尚质器用陶匏大路一就故知是祭天所用也以尊敬周公故用先代殷礼牲用白牡车乘殷路云弧旌旗所以张幅也者弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也注云弧以张縿之幅云其衣曰韣者谓此弓之衣谓之为韣云天子之旌旗画日月者周礼日月为常又云王建大常此云日月之章与天子同也云帝谓苍帝灵威仰者郑恐是昊天上帝故明之云灵威仰也知非昊天上帝者以其配后稷后稷唯配灵威仰不配昊天上帝也郑以此经唯云配以后稷故知昊天上帝鲁不祭也〉
　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牲殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昩乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也音义〈季夏户嫁反注及下季夏夏礿皆同禘大计反大庙音泰后大庙皆同犠象素何反注下皆同罍音雷灌古乱反瓒才旦反圭瓒也雕本亦作雕篹息缓反又祖管反盏侧眼反夏爵名用玉饰之散先旦反注同梡若管反虞爼名嶡居卫反又作撅音同夏俎名裼星历反昧音妹任而林反或而鸩反沙素河反彝音夷直如字柄也盾字又作楯常准反又音允卷本又作衮同音古本反下文同僭七寻反又则念反〉疏〈正义曰此一节明禘礼祀周公于大庙文物具备之仪牲用白牡者白牡殷牲尊敬周公不可用己代之牲故用白牡尊用犠象山罍者鲁得用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭之时亦杂用山尊但不知何节所用郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用今尊崇周公故于夏禘用之灌用玊瓉大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也酌之所用玉瓉以玉饰瓉故曰玉瓉也以大圭为瓉柄故曰大圭也荐用玊豆者荐谓祭时所荐菹醢之属也以玉饰豆故曰玉豆下云殷玊豆是也雕篹者篹笾也以竹为之形似莒亦荐时用也雕镂其柄故曰雕篹也爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏之爵名也以玉饰之故曰玉盏仍因也因用爵形而为之饰故曰仍雕加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟主人酌醴齐酳尸名为朝献朝献竟而夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后总而言之亦得称加故此縂云加以璧散璧角先散后角便文也俎用梡嶡者梡嶡两代俎也虞俎名梡梡形四足如案礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺诸臣加云气天子犠饰之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清庙者升升堂也清庙周颂文王诗也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象谓象武诗也堂下吹管以播象武之诗故云下管象也朱干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王乐也王著衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁素积裼而舞大夏者皮弁三王之服也裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也而周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其群臣以乐皇尸是知用冕服舞也昧东夷之乐也任南蛮之乐也者周公徳广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄从可知也又一通云正乐既不得六代故蛮夷则唯与二方也白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义也乐持㦸舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也又曰唯制夷狄乐圣王也先王推行道徳和调阴阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也此东曰昧西曰株离与白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株离之义故白虎通及此各举其一白虎通云朝离则株离也钩命决亦云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南与此同纳夷蛮之乐于大庙者皆于大庙奏之言广鲁于天下也者广鲁欲使如天子示于天下故云广鲁于天下也注正义曰群公称宫此公羊文十三年传曰周公称大庙鲁公称世室群公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世世不毁也左氏经以为大室屋坏服氏云太庙之室与公羊及郑违今所不取云牺尊以莎羽为画餙者郑志张逸问曰明堂注牺尊以莎羽为画饰前问曰犠读如沙沙凤凰也不解凤凰何以为沙答曰刻画凤风之象于尊其形婆娑然或有作献字者齐人之声误耳又郑注司尊彝云山罍亦刻而画之为山云之形郑司农注周礼司尊彝云献读为牺尊其饰以翡翠象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊王注礼器云为牺牛及象之形凿其背以为尊故谓之牺象阮谌礼图云牺尊画以牛形云篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也知篹为笾属者与豆连文故知笾属以字从竹故知以竹为之直柄也篹既用竹不可刻饰今云雕其直者是刻其柄也云仍因也者释诂文也云加加爵也者以其非正献故谓之加云散角皆以璧饰其口也者郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口内宰谓之瑶爵此处谓之璧角者瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角是爵之所受之名异其实一物也云梡始有四足也者以虞氏尚质未有馀饰故知始有四足云嶡为之距者以夏世渐文故知以横木距于足中云清庙周颂也者以文王有清明之徳祭之于庙而作颂也云象谓周颂武也以管播之者案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王乐必以为大武武王乐者以经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也以管播之谓吹管播散诗之声也云大武周舞也者上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓为大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹乐故为夏舞引周礼昧师者证经之昧乐引诗以雅以南者证经之南夷之乐任即南也则此诗小雅鼓钟之诗郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僭言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅〉
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也今之步摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首饰为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也音义〈袆音辉注同袒音诞摇本又作繇同以昭反珈音加追丁回反揄羊昭反〉疏〈正义曰前经明祀周公所用器物此经明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪夫人副袆立于房中者尸初入之时君待之于阼阶夫人立于东房中鲁之大庙如天子明堂得立房中者房则东南之室也总称房耳皇氏云祭姜嫄之庙故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服郑注知周公之徳宜飨此也则是祀周公于大庙而云姜嫄庙非辞也迎牲于门者谓祼鬯之后牲入之时迎于门夫人荐豆笾者谓朝践及馈熟拜酳尸之时荐豆笾也卿大夫赞君者赞助也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭以来之属也命妇赞夫人者命妇于内则世妇以下于外则卿大夫妻并助夫人荐豆笾及祭事之属也各其职百官废职服大刑者当祭之时命百官各举其职事如有废职不供服之以大刑而天下大服者以祭周公文物备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之徳宜合如此注正义曰经云副袆副是首饰以其覆被头首汉之步摇亦覆首故云今之步摇引诗副笄六珈者诗鄘风刺卫宣姜之诗也言宣姜首著副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师者证副者是王后首服言追师掌为副以供后之首服云袆王后之上服者案周礼云袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣则是王后服之上者云唯鲁及王者之后夫人服之者此经夫人副袆是鲁得服之王者之后得行先代天子礼乐是王者之后夫人得服之云诸侯夫人则自揄翟而下者言其馀诸侯夫人不得服袆衣也云命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也者案丧服传云命妇者妇人之为大夫妻世妇与大夫位同故知内则世妇也不云女御及士妻者以经云卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之〉
　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也注不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡岁十二月索鬼神而祭之音义〈礿音药省读为狝仙浅反蜡仕嫁反守手又友祊音方本又作方索所白反〉疏〈正义曰此一经眀鲁得祭之事注正义曰云鲁在东方者朝恒用春当朝之年以朝阙祭云王东巡守以春者郑既明朝时阙春祭又明王巡守之时鲁亦阙春祭巡守在于二月不于正月祭者皇氏云诸侯预前待于竟故不得正月祭也云省读为狝狝秋田名也者以省狝声相近大司马云中秋教治兵遂以狝田故知秋田名也云春田祭社秋田祀祊者大司马职文彼云秋祀祊郑云祊当为方谓四方句芒之属也〉大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门注言庙及门如天子之制也天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将音义〈与音馀伉苦浪反将将七良反〉疏〈正义曰此一经明鲁之门及庙之制大庙天子明堂者言周公大庙制似天子明堂库门天子皋门者言鲁之库门制似天子皋门雉门天子应门者言鲁之雉门制似天子应门注正义曰言庙及门如天子之制也者谓制度高大如似天子耳不必事事皆同故前文祭天不得祭圆丘又郊特牲祭天服衮冕不服大裘是不得尽如天子记者美之云天子之礼耳是知鲁之大庙不可一一似明堂也云天子五门皋库雉应路者此经云天子皋门天子应门是天子有皋门应门顾命有毕门毕门则路门也是天子有路门此经鲁有库门雉门明天子亦有五门云鲁有库雉路则诸侯三门与者此经有库门雉门又檀弓云鲁庄公之丧既葬而经不入库门定二年雉门灾是鲁有库雉则又有路门可知鲁既有三门则馀诸侯亦有三门故云诸侯三门与但其馀诸侯有皋门应门及路门也引诗乃立皋门应门者证诸侯有皋门应门也所引诗者大雅文王绵之篇也言大王徙居岐周为殷诸侯立此皋门应门卫亦有库门故家语云卫庄公反国孔子讥其绎之于库门内祊之于东方失之矣是卫有库门也〉
　　振木铎于朝天子之政也注天子将发号令必以木铎警众音义〈铎大各反警京倾反〉
　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也注山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹戸窗也每室八窗为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气蛊兽如今阙上为之矣音义〈藻本又作缲音早棁专悦反复音福注同重直龙反注同檐以占反刮古八反乡许亮反注同坫丁念反康音抗苦浪反欂音博又皮麦反一音旁各反徐又薄历反字林平碧反卢如字本又作栌音同侏音朱摩莫何反好呼报反桴思也音浮〉疏〈正义曰此一节论鲁之大庙之饰山节谓欂卢刻为山形藻棁者谓侏儒柱画为藻文也复庙者上下重屋也重檐者皇氏云郑云重檐重承壁材也谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱逹乡者逹通也乡谓窗牖也每室四户八窗窗户皆相对以牖户通逹故曰逹乡也反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故为之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高也亢举也为高坫受宾之圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树为云气蛊兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天子庙饰也反坫亦在庙故合言庙饰也注正义曰刻欂卢也者节名欂卢释宫云栭谓之楶李巡云栭今欂卢也则今之斗栱云画侏儒柱者案释宫云杗廇谓之梁其上楹谓之棁李巡曰梁上短柱也云乡牖属者诗豳风塞向墐户是牖属也云出尊当尊南也者以当近南回露向外为出今言出尊故知尊南也云礼君尊于两楹之间者以燕礼燕臣子列尊于东楹之西今两君敌体当尊在两楹之间故乡饮酒宾主敌体尊于房戸间是也皇氏解此用燕礼之文尊于东楹之西为两楹之间失之矣云康读为亢龙之亢者按易干上九亢龙有悔读从之云屏谓之树今桴思也者屏谓之树释宫文汉时谓屏为桴思故云今桴思解者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅谓角桴思也汉时东阙桴思灾以此诸文参之则桴思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰桴思或解屏则阙也古诗云双阙百馀尺则阙于两旁不得当道与屏别也阙虽在两旁相对近道大略言之亦谓之当道故讥云代汉者当涂高谓魏阙也云刻之为云气蛊兽如今阙上为之矣者言古之疏屏似今阙上画云气蛊兽如郑此言似屏与阙异也〉
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也注鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也汉祭天乘殷之路也今谓之桑根车也春秋传曰大路素鸾或为栾也音义〈钩古侯反乘徐食证反注同栾力丸反〉疏〈正义曰此一经明鲁有四代之车其制各别鸾车车有鸾和也路则车也钩车夏后氏之路也者钩曲也舆则车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣大路殷路也者大路未路也乘路周路也者乘路玉路也周王礼故用玉注正义曰案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席则大路亦祭天之车以祭天尚质故郑云大路素〉
　　有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤注四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旗此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旗以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也音义〈绥依注为緌耳佳反注之树反旄音毛杠音江麾毁皮反左杖直亮反钺音越〉疏〈正义曰此一经论鲁有四代旌旗有虞氏之旗者旗当为緌但注旄竿首末有旒縿夏后氏之绥者郑云绥当为旗夏后氏渐文既注旄竿首又有旒縿殷之大白谓白色旗周之大赤者赤色旗此大白大赤各随代之色无所画也注正义曰知有虞氏当言绥夏后氏当言旗者以虞质于夏故知虞世但注旄夏世始加旒縿知注旄牛尾于杠者尔雅释天云注旄首曰旌是也云所谓大麾者所谓巾车建大麾以田者是也必知此绥当大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之绥下有大白大赤故知绥当大麾也然巾车注云正色言之大麾夏后氏之旗色黑郑此注以绥为有虞氏所逹緌则大麾不同者有虞氏但有注旄竿首夏后氏之旗若去旒縿则与虞氏不异同谓之緌也以巾车连大白大赤故以绥麾为之旗引书曰者牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也引周礼者巾车职文明天子所用然则鲁之所用亦当然也〉
　　夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚注顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也骍刚赤色音义〈骆音洛鬛力辄反蕃鬛字又作番音烦郭璞云两披发骍息营反又呼营反正音征又如字为于伪反〉疏〈正义曰此一经明鲁有三代之马及牲色不同夏后氏骆马黑鬛者骆白黑相间也此马白身黑鬛故云骆也夏尚黑故用黑鬛也殷人白马黑首者殷尚白故白马也纯白似凶故黑头也头黑而鬛白从所尚也然类三代俱以鬛为所尚也周人黄马蕃鬛者蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛为所尚也熊氏以为蕃鬛为黑色与周所尚乖非也夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚者赐鲁用三代牲也骍赤色也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黒亦牡也故殷告天云敢用玄牡从天色也〉
　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也注泰用瓦著著地无足音义〈大音泰本亦作泰著直略反注同〉疏〈正义曰此一经明鲁用四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也山罍夏后氏之尊也者罍犹云雷也画为山云之形也著殷尊也者无足而底著地故谓为著也然殷尊无足则其馀泰罍牺并有足也牺象周尊也者画沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也注正义曰以考工记云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知泰尊用瓦也〉爵夏后氏以盏殷以斝周以爵注斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝音义〈斝音嫁又古雅反注同〉疏〈正义曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上夏后氏以盏者夏爵名也以玉饰之故前云爵用玉盏仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而画为禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不画饰案周礼太宰赞玉几玉爵然则周爵或以玉为之或饰之以玉皇氏云周爵无饰失之矣〉
　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺注夷读为彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如凫头也音义〈勺市灼反下同禴音药祼古乱反〉疏〈正义曰此一节明鲁有三代灌尊及所用之勺夏后氏以鸡夷者夷即彝彝法也与馀尊为法故称彝鸡夷者或刻木为鸡形而画鸡于彝殷以斝者郑司农云画为禾稼周以黄目者以黄金为目皇氏云夏后氏以瓦泰之上画以鸡彝殷著尊画为稼彝然尊彝别作事不相依而皇氏以当代之尊为彝文无所据假因当代尊为彝则夏后氏当因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之说其义并非也夏后氏以龙勺者勺为龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开也注正义曰引周礼春祠夏禴以下司尊彝职之文云春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝者鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝者义亦然必知一时之祭并用两彝者以下云朝践用两牺尊再献用两象尊牺象不可即为三时故知两彝秪当一节皇氏沈氏并云春用鸡彝夏用鸟彝秋用斝彝冬用黄彝春属鸡夏属鸟秋属收禾稼冬属土色黄故用其尊皇氏等此言文无所出谓言及于数非实论也种曰稼敛曰穑秋时不得称稼月令季秋草木黄落冬即色玄不得用黄彝也下追享朝享用虎彝蜼彝追享谓祈祷也朝享谓月季也若有所法则四时不同何以独用虎蜼又崔氏义宗庙祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊禘在夏也是一时皆数两彜得为十八十六若毎时用唯有一彜秪十七十五是知皇氏等之说其义非也〉
　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注蒉当为凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者音义〈蒉读为凷苦对反桴音浮苇于鬼反籥音乐蒉其位反又苦怪反笛本又作篴音狄〉疏〈正义曰此一经明鲁用古代之乐土鼓者谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥者谓截苇为籥此等是伊耆之乐鲁得用也注正义曰经云蒉者草名与土鼓相对故读为凷云伊耆氏古天子有天下之号也者礼运云伊耆氏始为蜡蜡是报田之祭案易系辞神农始作耒耜是田起于神农故说者以伊耆氏为神农也〉拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注拊搏以苇为之充之以穅形如小鼓楷击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也音义〈拊芳甫反搏音博揩居八反注同大琹徐本作瑟穅音康柷昌六反敔鱼吕反本又作圉〉疏〈正义曰此一经论鲁有四代乐器但四代渐文不如土鼓苇籥之质故别起具文也〉
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖疏〈正义曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽玄孙武公有武徳其庙不毁故云武世室注正义曰案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已云武公之庙武世室者作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也故下文君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变也郑云亦近诬矣是不实也伯禽玄孙者案世本伯禽生炀公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽玄孙名敖〉米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也注庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也音义〈廪力甚反頖音判委于伪反又作积丁赐反蒙音蒙〉疏〈正义曰此一经明鲁得立四代之学也米廪有虞氏之庠也者言鲁之米廪是有虞氏之庠鲁以虞氏之庠为廪以藏粢盛序夏后氏之序也者是夏家之学也注正义曰虞帝上孝者尚书云烝烝乂礼记云舜其大孝也与是虞舜上孝也云今藏粢盛之委焉者委谓委积言鲁家于此学中藏此粢盛委积案桓十四年御廪灾公羊云御廪者何粢盛委之所藏也云古者有道徳者使教焉死则以为乐祖者大司乐文云于此祭之者谓于此瞽宗祭之故大司乐云祭于瞽宗是也〉崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也注崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜音义〈贯古唤反璜音黄父音甫注同分鲁扶问反〉疏〈注正义曰知皆国名者春秋宣元年晋赵穿侵崇又书传有崇侯虎贯与崇连文故知崇贯皆国名定四年左氏传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏相对故知封父亦国名云文王伐崇者诗大雅文云古者伐国迁其重器以分同姓者案昭十五年左传云密须之鼓阙巩之甲以赐晋是迁其重器以分同姓也〉
　　越棘大弓天子之戎器也注越国名也棘㦸也春秋传曰子都拔棘疏〈注正义曰以崇鼎贯鼎是崇贯所出之鼎则知越棘是越国所有之棘引春秋传曰子都拔棘者隐十一年左传文证棘为㦸棘㦸方言文也〉
　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓注足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应𣌾县鼓音义〈县音玄注及下注同簨本又作笋恤尹反虡音巨植市力反又音置徐音徒吏反又徙力反鼗音桃应应对之应𣌾音𦙍〉疏〈注正义曰所引殷颂者那之篇郑注云置读曰植植鞉鼓引之者证殷楹鼓引周颂有瞽之篇者案周颂有瞽始作乐合于大祖经云应田县鼓毛传云田大鼓郑云田当为𣌾𣌾小鼓在大鼓之旁引之者证周之县鼓〉
　　垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧注垂尧之共工也女娲三皇承宓戏者叔未闻也和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作钟无句作磬女娲作笙簧音义〈钟章凶反说文作锺以此钟为酒器字林之用反娲徐古蛙反又古华反共音恭宓音密本又作虑音伏戏音羲句其俱反字又作劬〉疏〈正义曰此一经明鲁有先代之乐垂之和钟者垂之所作调和之钟叔之离磬者叔之所作编离之磬女娲之笙簧者女娲所作笙中之簧言鲁皆有之注正义曰案舜典垂作共工谓舜时也郑不见古文故以为尧时云女娲三皇承宓羲者案春秋纬运斗枢差徳序命宓羲女娲神农为三皇是承宓羲者帝王世纪云女娲氏风姓承庖羲制度始作笙簧无所革造故易不载不序于行蛇身人首是也云和离谓次序其声县也者声解和也县解离也言县磬之时其磬希疏相离云世本作曰者世本书名有作篇其篇记诸作事云无句作磬者皇氏云无句叔之别名义或然也〉
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以裸属羽属簨以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽音义〈翣所甲反又作菨植市力反徐徒力反裸力果反重直龙反挂音卦纮徐音宏载以音戴〉疏〈正义曰此一经明鲁有三代乐县之饰夏后氏之龙簨虡者谓簨虡之上以龙饰之殷之崇牙者谓于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬周之璧翣者谓周人于此簨上画缯为翣戴之以璧下县五采羽挂于簨角后王弥文故饰弥多也注正义曰横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属者案考工记笋饰之以鳞属钟虡饰之以羸属磬虡饰之以羽属如考工记之文则笋饰以龙此经并云虡者盖夏时簨之与虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡或可因簨连言虡也云簨以大版为之谓之业者诗周颂云设业设虡以业虡相对故知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之业故诗大雅云虡业维枞注云虡也枸也所以县锺鼓也设大版于上刻画以为饰是也云周又画缯为翣戴以璧者翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上云垂五采羽于其下树于簨之角上者案汉礼器制度而知也引周颂者证簨虡及崇牙树羽之义皇氏云崇牙者崇重也谓刻画大版重疉为牙〉
　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器制之异同未闻音义〈敦音对又都雷反建本又作琏同力展反瑚音胡簋音轨〉疏〈注正义曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共篮簋连文故云黍稷器也案郑注周礼舎人云方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簋异同未闻也郑注论语云夏曰瑚殷曰琏不同者皇氏云郑注论语误也此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁之所得唯此耳〉
　　俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房音义〈椇俱甫反断丁乱反又丁管反蹷俱卫反横古旷反又音光又华肓反枳吉氏反桡音扰跗方于反〉疏〈注正义曰知梡断木为四足者以虞氏尚质未有馀饰故知但有四足而已云谓中足为横距之象者以言嶡谓足以横蹷故郑读嶡为蹷谓足横辟不正也今俎足间有横似有横蹷之象故知足中央为横距之象言鸡有距以距外物今两足有横而相距也云周礼谓之距者非周礼正文言周代礼仪谓此爼之横者为距故少牢礼肠三胃三长皆及爼距是也云椇之言枳椇也谓曲桡之也者椇枳之树其枝多曲桡故陆玑草木疏云椇曲来巢殷俎似之故云曲桡之也云房谓足下跗也上下两间有似于堂房者案诗注云其制足间有横下有跗似乎堂后有房然如郑此言则俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知南北诸儒亦无委曲解之今依郑注略为此意未知是否〉
　　夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发为秃楬音义〈楬徐苦瞎反注同又苦八反献素何反秃土木反〉疏〈注正义曰献音娑娑是希疏之义故为疏刻之〉
　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻音义〈黻音弗韎莫拜反〉疏〈正义曰此一经论鲁有四代韨制有虞氏服韨者直以韦为韨未有异饰故云服韨夏后氏画之以山殷人増之以火周人加龙以为文章注正义曰易困卦九二爻辞朱绂方来利用享祀是韨为祭服也云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已者案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙〉
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注气主盛也夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其时之用耳言尚非疏〈注正义曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚玄酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故如经言尚者非也〉
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百注周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记也疏〈正义曰此经明鲁家兼有四代之官然鲁是诸侯案太宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被褒崇何得备立四代之官而备三百六十职者当成王之时褒崇于鲁四代官中杂存官职名号是使鲁有之非谓鲁得尽备其数但记者盛美于鲁因举四代官之本数而言之有虞氏官五十者郑差之当为六十夏后氏官百者郑差之当为百二十殷二百者郑差之当为二百四十周三百者郑据记时冬官亡矣故言三百若兼冬官则三百六十也注正义曰云周之六卿其属各六十者少宰职文云此云三百者记时冬官亡矣者以此经四代相对各陈其官宜举实数故云冬官亡矣若文无所对即举其成数故礼器经礼三百曲礼三千郑礼序云举大略小阙其残者是与此经不同引昏义者欲证明夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十耳案尚书周官云唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又与此数不同者礼是记事之典须委曲备言书是疏通之教故举大略小〉
　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣注绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠𫄸白縿素升龙于縿练旒九音义〈緌耳佳反注并同绸吐刀反注同徐音筹从才用反下同遣弃战反夹古洽反柩其久反熏字又作𫄸香云反縿所衔反〉疏〈正义曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰有虞氏之绥者则前经注旄于竿首夏后氏之绸练者谓绸杠以练又为之旒殷之崇牙者谓刻缯为崇牙之形饰旌旗之侧周之璧翣者谓周代以物为翣翣上戴之以璧陈之而鄣柩车注正义曰绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏之绥是旌旗之緌故云绥亦旌旗之緌緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练为之旒者既绸杠以练又知以练为旒者以尔雅云练旒九也云汤以武受命恒以牙为饰也者前经云簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙为饰周世尚文更取他物饰之不复用牙云此旌旗及翣皆丧葬之饰者以前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文案檀弓绸练设旒夏也是丧葬旌旗故知丧葬之饰引周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣者证明葬有旌旗及翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌并丧大记文也引檀弓孔子之丧及尔雅者证明此经是丧葬之饰并绸练之义〉凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉注王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣资或为饮音义〈传文专反注同弑本又作杀音试注同诔力轨反髽侧瓜反台音胡骀大来反近如字又附近之近〉疏〈正义曰此一经记者既陈四代服器官于前此经结之后美大鲁国也然言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女蜗氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者据其多者言之唯举四代耳其间亦有但举三代者此四代服器鲁家每物之中得有用之不谓事事尽用天下以为有道之国者作记之时是周代之末唯鲁独存周礼故以为有道之国是故天下资礼乐焉者左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼宋为王者之后鲁是周公之𦙍是天下资礼乐焉注正义曰案隐十一年羽父请杀桓公将以求大宰隐公不许羽父使贼弑隐公是弑一君也庄三十二年庆父使圉人荦弑子般是弑二君也闵二年庆父又使卜𬺈弑公于武闱是弑三君也云士之有诔由庄公始者檀弓文在左传庄十年乘丘之役也云妇人髽而吊始于台骀者亦檀弓文左氏襄四年臧武仲与邾人战于狐骀被邾人所败是其事也〉




　　礼记注疏卷三十一
　　礼记注疏卷三十一考证
　　明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位○叶梦得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以冡宰摄政此礼之常摄其事非摄其位也王氏曰注言周公摄王位又言天子即周公周公未尝为天子岂可以天子为周公乎此记者之妄注亦曲徇之〈臣召南〉按明堂位本出鲁之陋儒但记文物典章灿然可观不知鲁人郊禘原属僭礼其用以尊周公者皆其所以诬周公者也而摄位称天子之说其诬尤甚缘金縢有我之勿辟及洛诰有复子明辟之文汉儒误解遂据以为摄位称王之证成王天子也则以为称孟侯称公孙周公冡宰也则以为称王称天子冠履倒置名义全乖上诬古圣以下启篡臣其害有不可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未变之诬至朝诸侯负斧依不能駮正又从而附会为说何哉
　　注疏鲁隐分摄诸侯之位而称薨周正诸侯者○按周字当作同各本俱误
　　又疏周礼侯服岁一见以下○旧本讹虽一见今改正
　　七年致政于成王○刘敞曰此盖因洛诰终篇有诞保文武受命惟七年之语遂生此论殊不知受命惟七年者史臣叙周公留后治洛凡七年而薨也
　　是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘○〈臣召南〉按鲁始封百里当以孟子之说为据周礼言上公五百里本属可疑此文七百里则尤诞矣鲁颂公车千乘正是百里所出又左传子产对晋人曰天子之地一圻列国一同杜注云方百里也然则古制昭然郑注甚曲
　　命鲁公世世祀周公以天子之礼乐○程子曰成王之赐伯禽之受皆非也〈臣召南〉按此鲁后人文饰之说非成王果有此赐也祭统亦然
　　祀帝于郊配以后稷注帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭○〈臣召南〉按鲁颂明言皇皇后帝即昊天上帝也谓鲁仅祭灵威仰此郑之惑于纬书也
　　尊用牺象山罍注疏郑司农注周礼司尊彝云献读为牺尊其饰以翡翠○按尊上脱一牺字
　　秋省而遂大蜡注省读为狝○陈澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以为蜡之丰啬注作狝非也
　　库门天子皋门雉门天子应门注疏鲁既有三门则馀诸侯亦有三门故曰诸侯三门与但其馀诸侯有皋门应门及路门也引诗乃立皋门应门者证诸侯有皋门应门也○陈祥道曰诸侯门三库雉路诸侯之外门库门也鲁以周公之故犹不可以称皋门应门特为皋应之制度而已况非鲁乎〈臣召南〉按古公之立皋应虽在为诸侯之日及周有天下遂尊以为天子之制而诸侯不得立焉虽以鲁之僭逾亦不过拟其制而不敢用其名也其馀诸侯三门之无皋应晓然也孔疏此条全误礼书说是
　　疏屏注刻之为云气蛊兽○蛊当作虫各本并误疏同鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也疏非实辞也〈臣召南〉按此疏是武宫之立春秋明书于经后人
　　误名世室欲以比周文武岂不诬哉
　　有虞氏官五十注不得如此记也○按注云云亦未必然
　　是故天下资礼乐焉注亦近诬矣○按诬字足以括明堂位





　　礼记注疏卷三十一考证