禹贡会笺 (四库全书本)/卷12
禹贡会笺 卷十二 |
钦定四库全书
禹贡会笺卷十二
翰林院检讨徐文靖撰
九州攸同
林氏曰九州辨之悉矣至此又言其所以同序言别此言同先别而后同也〈笺〉按孝经援神契曰计较九州之别土壤山林之大川泽所注莱沛所生鸟兽所聚凡九百一十万八千二十四顷硗埆不垦者千五百万三千顷帝王世纪曰其时九州之地民口千三百五十五万三千九百二十三人同轨同文同伦之盛具见于此矣太史公匈奴传赞尧虽贤兴事业不成得禹而九州宁何承天地赞九州攸同时惟禹迹爰及后代疆分里析贡则屡迁名犹不易
四隩既宅〈史记隩作奥宅作居〉
蔡传曰隩隈也李氏曰涯内近水为隩四海之隩水涯之地已可奠居〈笺〉按尧典宅嵎夷宅南交宅西宅朔方以命官言禹贡四隩既宅以万姓言也国语曰禹宅居九隩合通四海汤作江诰曰古禹皋陶久劳于外民乃安东为江北为河南为淮西为济四渎已侯〈四渎视诸侯故云〉万民乃居是也
九山刊旅〈史记刊作栞〉
蔡𫝊曰九州名山已槎木道通而旅祭也〈笺〉按山海经禹曰天下名山经五千三百七十山六万四千五十六里居地也言其五臧〈臧与藏同东西南北中为五臧汉志曰山海天地之藏〉盖其馀小山甚众不足记云天地之东西二万八千里南北二万六千里出水之山者八千里受水者八千里此天地之所分壤树榖也禹贡九山当合九州之山而言之史记索隐以为汧壶口厎柱太行西倾熊耳嶓冢内方岐是九山也不应于导山之后又复言之况禹贡导山自岍至于敷浅原凡二十有七何独有取于九山雍州荆岐既旅同一旅也又何取岐而舍荆周礼典瑞职云两圭有邸以祀地旅四望是九山为九州之望山至此而旅祭也
九川涤源
蔡𫝊曰九州之川已涤除无壅塞也〈笺〉按益稷篇禹曰予决九川距四海管子曰水出于地沟流于大水及于海者命曰川水也水经曰禹贡山水泽地所在凡六十上官氏曰天下山水见于禹贡者四十有五不应于导水之后専于九水复言之当以九州之大水为九川也周礼川衡掌大川中川小川注曰川流水也禹贡曰九川涤源孔𫝊曰九州之川涤除泉源无壅塞矣史记索隐専指所导之九水非也
九泽既陂
孔𫝊曰九州之泽皆已陂障无决溢也〈笺〉按周职方扬州具区荆州云梦豫州圃田青州望者〈者古诸字〉兖州大野雍州蒲幽州貕养〈今山东莱阳县有貕养津〉冀州杨纡并州昭馀祁是为九泽陂障也诗彼泽之陂毛𫝊曰泽陂障也吕氏春秋曰禹乃决流疏河为彭蠡之障则九泽亦指九州之泽周礼有泽虞掌大泽中泽小泽注曰泽水所钟也禹贡曰九泽既陂是也汉沟洫志曰禹时九川既疏九泽既陂诸夏乂安功施乎三代盖谓此也
四海会同
蔡𫝊曰会同与灉沮会同同义〈笺〉按河图括地象曰夏禹所治四海内地东西二万八千里南北二万六千里益稷篇外薄四海咸建五长古皆以东夷西戎南蛮北狄谓之四海四海会同即周书所谓四方民大和会者也汉徐州刺史荀文若问郑玄周礼父之雠辟之海外谓以海水为四海辨之据禹贡四海并多以水言如黒水入于南海东渐于海皆海水也其言会同者如导江东为北江入于海东为中江入于海导河同为逆河入于海导淮东会泗沂入于海皆海水也何用取辟之海外以致辨也又如吴都赋百川沠别归海而会亦是义矣若灉沮会同虽大小远近不一而会同则一也
六府孔修
蔡禹谟传曰水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄其过或相助以补其不及而六者无不修矣〈笺〉按六府者春为生物之府盛徳在木夏为长物之府盛徳在火秋为成物之府盛徳在金冬为藏物之府盛徳在水土旺夏季而居中为镇物之府谷以稼穑作甘为养物之府木仁火礼金义水智而土信五行之官各修厥职政在养民农殖嘉谷可不谓六府之孔修哉蔡传以禹谟水火金木土谷以为相克于洪范水火木金土又以为相生吾未知其必然也
庶土交正
蔡传曰土者财之自生谓之庶土则非特谷土也庶土有等当以肥瘠高下名物交相正焉以任土事〈笺〉按庶土谓若冀土白壤兖土黑坟青土白坟徐土赤埴坟扬荆土涂泥豫土惟壤下土坟垆梁土青黎雍土惟黄壤是也传谓庶土有等当以肥瘠高下名物交正者郑注孝经曰分别五土别其高下若高田宜黍稷下土宜稻麦丘陵阪险宜种枣栗是也孔传曰交俱也庶土俱得其正
厎慎财赋〈史记作致慎〉
蔡传厎致也因庶土所出之财而致谨其财赋之入〈笺〉按周官太宰以九赋敛财贿注曰此九者取于任地与馀财非取于民者也太府掌九贡九赋之贰以受其货贿之入凡官府都鄙之吏及职事受财用焉禹贡所谓财赋者殆犹是也厎慎者所敛之财无滥用也岂但致谨其入而已又周礼均人职云凶札则无财赋
咸则三壤
蔡传曰则品节之也九州谷土又皆品节之为上中下三等〈笺〉按尔雅曰则常也注谓常法也周礼春官五命赐则郑氏曰则地未成国之名王莽时以二十五成为则方五十里孔氏曰二十五成与夏殷五十里之国同名为则周书作雒篇解云受则土于周室是也壤谷土也于谷又定为上中下三等之法纂要曰上中下谓之三壤
成赋中邦
蔡传曰土赋或及于四夷而田赋则止于中国而已故曰成赋中邦〈笺〉按四夷有贡而无赋谓土赋及四夷者非是上财赋则取于任地与馀财此则九州中赋取于民所谓冀赋上上错兖赋贞青赋中上徐赋中中赋下上上错荆赋上下豫赋错上中梁赋下中三错雍赋中下皆有成法以输于帝都故曰成赋中邦也
锡土姓
蔡传曰锡之土以立国锡之姓以立宗〈笺〉按隐八年左传公问族于众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为氏因以为族唐书张说曰古未有姓自炎帝之姜黄帝之姬始因所生地而为之姓黄帝二十五子得姓者十四徳同者姓同徳异者姓殊其后或以官或以国或以王父之字始为赐族久乃为姓又按国语曰帝胙禹以天下赐姓曰姒氏曰有夏林氏曰水土平可以封建诸侯有土有姓昔固有矣至是遍锡之也黄氏曰旧有土者功高则加锡已有姓非大功大徳不别赐金氏曰水土既平田制既定于是修封建之法各使守之锡土者赏其功劳定其限制也锡姓者表其勲徳辑其分族也
祇台徳先不距朕行
蔡传曰台我距违也当此之时惟敬徳以先天下则天下自不能违越我之所行也〈笺〉按郑氏曰其敬悦天子之徳既先又不距违我天子政教所行曰台曰朕皆谓舜也五帝本纪曰十二牧行而九州之民无敢辟违舜十二牧也今按祇敬也祇台徳先即周书无逸皇自敬徳之意言天子先自敬其徳则天下无敢违距禹之告舜曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志盖天下大应我且有先意承志者谁敢不让敢不敬应其尚有距违朕行者哉
五百里甸服
蔡传曰甸服畿内之地也甸田服事也以皆田赋之事故谓之甸服五百里者王城之外四面皆五百里
也〈笺〉按孔传曰甸服去王城四面五百里大抵服以甸名者盖皆为天子治田者也井田之制始自黄帝虞夏以来当未之或改其时八家同井则中为公田夏小正曰农及雪泽初服于公田畿内为天子治田故有公田亦曰甸服自是而后禹之甸法绵历于殷周诗奕奕梁山维禹甸之襄王谓晋文公曰昔我先王之有天下也规方千里以为甸服祭公谏周穆王曰先王之制邦内甸服王制千里之内曰甸郑氏曰服治田出谷税所行皆禹之甸法是也商易贡为助借民力以耕公田其实皆甸法也仲虺之诰所谓缵禹旧服也孟子所谓惟助有公田以劝滕文行助法故耳其实禹时已有公田也
百里赋纳总
蔡传曰禾本全曰总〈笺〉按孔传曰甸服内之百里近王城者禾稿曰总入之供饲国马据聘礼宾至于朝卿致馆门外米刍皆二十车薪刍倍禾郑氏曰禾稿并刈者也薪刍倍禾各四十车也由此推之则当时纳总不止于供国马也
二百里纳铚
蔡传曰刈禾曰铚半稿也〈笺〉按孔传曰铚刈谓禾穗
一诗臣工奄观铚艾毛传曰铚获也
三百里纳秸服
蔡传曰半稿去皮曰秸谓之服者三百里内去王城为近非惟纳总铚秸而又使之服输将之事也独于秸言之者总前二者而言也〈笺〉按史记索隐曰礼郊特牲云蒲越稿秸之美则秸是稿之类也秸言服者孔传云服稿役孔疏云举中以明上下朱子曰冀州三面距河其建都实取转漕之利朝会之便故九州之中皆言达河以纪其帝都之道冀帝都亦曰入河者为北境绝远者言之明海道亦可致也岂远郊粟米不假船漕或行百里二百里径使三百里之民代为转输而并无水路曲直之异同乎盖三百里言服者五百里皆为甸服而服役之事则自三百里止役不及于太远也
四百里粟五百里米
蔡传曰粟谷也内百里为最近故并禾本总赋之百里次之只刈禾半稿纳也外百里又次之去稿麄皮
纳也外百里为远去其穗而纳谷外百里为尤远去其谷而纳米〈笺〉按周礼地官舂人掌凡米事仓人掌粟入之藏辨九谷之物以待邦用是粟与谷同与米别也金氏曰古人九数有粟米均输二法盖本诸此服役独在三百里者盖酌五百里之中为转输粟米之
制也乃若四百里粟五百里米不言赋纳盖不远纳于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民转而输之于都力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重
五百里侯服
蔡传曰侯国之服甸服外四面又各五百里也〈笺〉按甸服外即为侯服甸为最近故伊训侯甸群后咸在是时犹沿夏制故特举近者言之周职方王畿外五百里曰侯服侯服外乃为甸服与此异矣
百里采
蔡传曰采者卿大夫邑地〈笺〉按马融曰采事也各受王事者舜典亮采惠畴皋陶谟亮采有邦采皆训事是也周官载师掌任土之法以家邑之田任稍地以小都之田任县地注曰家邑之田谓大夫所食采邑三百里曰稍小都谓卿所食采邑四百里曰县若依𫝊为卿大夫采地则采地在甸服五百里外矣不太远乎周礼大行人职曰采服其贡服物则采服在五百里或以是耳周制男服之外为采服则去王畿二千五百里亦可谓采地乎
二百里男邦三百里诸侯
蔡传曰先小国而后大国者大可以御外侮小得以安内附也〈笺〉按周书洛诰曰侯甸男邦采卫言侯而不及伯酒诰曰越在外服侯甸男卫邦伯亦止言男而不及子作书者随举以成文也又帝都居中八方之地渐远则渐广诸侯受地倍于子男非地不足以容故诸侯建国远在男邦之外非先小后大之谓至所谓三百里者第一之百里为采第二之百里为男邦是二百里也自三至五各得一百里以为诸侯是为百里者凡三总三百也吕氏曰言男则子在其间言侯则公伯在其间
五百里绥服
孔传曰绥安也服王者政教〈笺〉按书有曰克绥厥猷惟后又抚绥万邦天子之事也然地广不可偏制民众不能独任故又以抚绥远域之意寄之于列辟而甸服侯服之外是曰绥服
三百里揆文教二百里奋武卫
蔡传曰文以治内武以治外〈笺〉按聘礼注曰四卫革路贾公彦曰革路以即戎以封四卫吕氏春秋曰尧战于丹水之浦以服南蛮舜却苗民更易其俗禹攻曹魏屈骜以行其教皆揆文奋武事也揆文奋武皆所以安内治外不必分文为内武为外禹谟曰文命敷于四海又曰帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格文亦不止于治内可知周九服以卫服居中即禹贡绥服之奋武卫武成言邦甸侯卫康王之诰言侯甸男卫卫服之外圣人不强其来也绥之而已
五百里要服
蔡传曰谓之要者取要约之义特羁縻之而已〈笺〉按国语曰蛮夷要服通典曰南蛮其在唐虞之时与之要质故曰要服周礼大行人职曰卫服外方五百里要服其制亦本于此皇侃孝经注曰春秋称禹会诸侯执玉帛者万国言禹要服之内地方七千里而置九州九州之中计有万国也商颂殷武曰天命多辟设都于禹之绩唐孔氏疏曰尧制五服服各五百里要服之内四千里曰九州其外荒服曰四海禹所弼五服之残数亦毎服合五百里故有万里之界焉又禹贡曰五百里甸服毎言五百里一服者是尧旧服每服之外又言三百里二百里者是禹所弼之残数也尧之五服服五百里耳禹平水土之后每服更以五百里辅之是五服服别千里故一面而为差至于五千也若五服之广犹是尧之旧制何弼成之有而称述之以为功也凡言至于者皆从此到彼之辞明是自京师而至于四境为五千耳若其四面相距为五千则经文从何而往而言至于哉蔡传以要为羁縻是乃唐宋以后之事也唐书苏颋传古称荒服取荒忽之义非常奉职贡也故来则拒去则勿逐以禽兽畜之羁縻之而已此蔡传之所本也虞夏之间恐未必然孔传谓要束以文教也〈按所言七千里四千里有不同者言禹贡要服与周要服相当去王城三千五百里四面相距为七千里也要服之弼当周夷服去王城四千里也详见皋陶谟注〉
三百里夷二百里蔡
蔡传曰蔡放也左传蔡蔡叔是也流放罪人于此〈笺〉按经曰夷孔传曰夷守平常文教事王者而已蔡马融曰蔡法也受王者刑法而已若如传所云流放罪人圣王之世声教四讫安得于五服之内四方各设一服流放罪人哉昭元年传蔡蔡叔杜注蔡放也陆氏释文上蔡字音素葛反说文作𥻦音同云□𥻦散之也孔氏曰𥻦为散之义故训为放也窃意上蔡字当读如攃谓挥散之耳盖置之于闲散之地也罗苹注路史曰流共工蔡蔡叔此五宅三宅之二亦见其必然也
五百里荒服
蔡传曰以其荒野故谓之荒服〈笺〉按尔雅曰荒大也山海经大荒之中大荒之隅言荒而必曰大荒是也诗遂荒大东太王荒之荒皆训大益稷篇禹曰惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功则是时荒服君长皆上所建言光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣其荒大广远为何如也荒服之命名自当以此马融曰政教荒忽因其故俗而治之与蔡传荒野之说恐非先王时建万国亲诸侯意也
三百里蛮二百里流
蔡传曰流流放罪人之地蔡与流皆所以处罪人而罪有重轻故地有远近之别也〈笺〉按舜典曰蛮夷率服吕氏春秋曰尧有丹水之战以服南蛮于荒服三百里中命之曰蛮者所以志武功也又二百里曰流王制千里之外曰流郑氏曰谓九州之外也夷狄流移或贡或不贡无常处也马融曰蛮慢也礼简怠慢来不距去不禁流流行无城郭常居未有以为流放罪人者商颂长发曰洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆周书立政曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服淮南子曰禹所治四海内地东西二万八千里南北二万六千里岂弼成五服东西南北相距五千里遂为穷荒蛮貊哉故知其制服之义必不然也又周礼大行人职侯服岁壹见其贡祀物甸服二岁壹见其贡嫔物男服三岁壹见其贡器服采服四岁壹见贡服物卫服五岁壹见其贡材物要服六岁壹见其贡货物九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为贽也想禹时要服荒服亦必有所贡但王者不贵远物虽各有土贡而不及致详也
蔡传曰尧都冀州冀之北境并云中涿易亦恐无二千五百里藉使有之亦皆沙漠不毛之地而东南财赋所出则反弃于要荒以地势考之殊未可晓〈笺〉按舜分冀东北为幽并二州则冀北地广可知尧典宅朔方禹时朔南暨则冀北地广可知蔡传疑冀北之地并云中涿易亦恐无二千五百里者盖冀北之地自石晋弃幽蓟十六州以赂契丹不隶中土者六百馀年生平足迹所未至其疑冀北之地恐不及二千五百里者又何怪也
东渐于海西被于流沙朔南暨
蔡传曰渐渍被覆暨及也地有远近故言有浅深也〈笺〉按赵氏吴越春秋曰禹使大章步东西竖亥步南北山海经曰自东极至于西极五亿十万九千八百步又尧典光被蔡传曰被及此因暨及而改曰被覆遂谓地有远近故言有浅深非是盖东境辽东地皆隔海若但言暨被则至海而止故曰东渐流沙在西极之表故曰西被朔南暨朔即朔方南即南交见尧典非东西言地朔南不言地之谓
声教讫于四海
孔传曰此言五服之外皆与王者声教而朝见〈笺〉按毕命曰树之风声子思子曰声名洋溢乎中国施及蛮貊孟子曰徳教溢乎四海即禹贡东渐西被朔南暨声教意也〈汉唐注疏以朔南暨声教句〉四海有二义汉魏以来凡言四海者皆以东夷西戎南蛮北狄为四海禹贡东渐西被朔南暨声教讫于四海当主是言刘宋元嘉时何承天纂文专以四海为海水禹贡东为中江入于海东为北江入于海当主是言山海经有海内东经海内南经西经北经又有海外东经海外西经南经北经岂虚也哉
禹锡玄圭告厥成功
蔡传曰锡与师锡之锡同水土既平禹以玄圭为贽而告成功于舜〈笺〉按竹书纪年帝尧八十六年司空入觐贽用玄圭山海经峚山是生玄玉宋书符瑞志水泉流通则玄圭出资治通鉴帝尧七十有二载命禹平水土八十载禹功告成禹本纪帝锡禹玄圭正义曰帝尧也皆以为尧时事传言舜误盖禹功告成因以玄圭为贽锡与于尧即舜典修五玉三帛之义也
禹贡会笺卷十二
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