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童溪易传 (四库全书本)/全览

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童溪易传　全览


　　钦定四库全书　　　　经部一
　　童溪易传　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案童溪易传三十卷宋王宗传撰宗传字景孟宁徳人淳熙八年进士官韶州教授董真卿以为临安人朱彛尊经义考谓是书前有宁徳林焞序称与宗传生同方学同学同及辛丑第则云临安人者误矣宗传之说大概祧梁孟而宗王弼故其书惟凭心悟力斥象数之弊至譬于误注本草之杀人焞序述宗传之论有性本无说圣人本无言之语不免涉于异学与杨简慈湖易传宗旨相同盖弼易祖尚元虚以阐发义理汉学至是而始变宋儒扫除古法实从是萌芽然胡程祖其义理而归诸人事故似浅近而醇实宗传及简祖其元虚而索诸性天故似高深而幻窅考沈作喆作寓简第一卷多谈易理大抵以佛氏为宗作喆为绍兴五年进士其作寓简在淳熙元年正与宗传同时然则以禅言易起于南宋之初特作喆无成书宗传及简则各有成编显阐别经耳春秋之书事檀弓之说礼必谨其变之所始录存是编俾学者知明万历以后动以心学说易流别于此二人亦说周礼者存俞庭椿邱葵意也乾隆四十五年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀





　　易传原序
　　易不可以易言也盖自汉魏以来世之言易者特多于他经而其失也比之言他经者亦多此其故何也易而言之之过也夫人之情有所难乎此也则必有所畏谨乎此而后获免轻议乎此之失苟惟有所易也则将争奇竞巧而不知中庸之为至德骋私任臆而不知正直之为王道如是则择焉不精语焉不详贸贸然不知朱紫苗莠之固有其辨而吠声觇影之流始受其误矣昔者夫子盖尝致谨乎此也观其言曰加我数年五十以学易可以无大过矣夫学易而可以无易之过此岂童心浅智者之所能为也故圣如夫子亦曰吾犹有待焉尔圣人之心其不敢有所易如此也而客有注易与本草孰先之问为陶隐居者则告之曰易先其说曰注易误不至杀人本草误人有不得其死者呜呼自斯人不至杀人之言一发而易之误自此始矣世之轻议是经者始纷纷矣夫岂知本草误误人命注易误误人心人心一误则形存性亡为鬼蜮为禽兽将无所不至其祸不亦惨于杀人矣乎隐居之言曰本草误人有不得其死者殊不知注易误人有不得其生者可谓智乎或曰若之何而可以无易之过如吾圣人之学易矣乎曰窃尝闻之纲一举而目张领一挈而裘顺天下之有是物也孰从而然欤是故有所谓形而上者之制乎命而后是物也得以肇其长短小大之形吉凶消长之变世之言易者孰不曰舍是数不可以言易也舍是象不可以言易也而圣如夫子亦必曰是数与象易所不废也然所以为是数与象者或不知其说焉则自一以往而有不可胜计之数自形色貌象以往而有不可胜计之象虽夫子亦末如之何矣何也圣人之于易徒知据乎其会而已矣据其会则凡憧憧于吾前者莫吾眩也圣人之于易也徒知立乎其颠而已矣立其颠则凡纷纷乎吾下者莫吾度也然则是数也是象也不知务其所以然之说也而可乎夫苟舍是而役役于不可胜计之地此夫子所谓易之过也然则舍数与象不可以为易而其过也乃数与象也则金石草木所以为本草也而其杀人也乃金石草木也天下同知本草误误人命而不知易误误人心吁亦异哉余不敏一经之教奉以周旋有日矣然学愈久而心愈杂故虽疲神剔思于此非不勤且至也而未尝敢下轻议之笔虽然抑尝思之加我之年亦行甫及矣进无用于时退无补于身不于此时也而有所勉焉岂其志欤若夫所谓大过亦不敢自谓果可无也愿就有道而正焉王宗传谨述
　　性本无说圣人本无言童溪之论性然也易尽性书也而何至于多言我知之矣六丁敕易在天三爻呑易在人天而人之易其显乎余与童溪生同方学同学同及辛丑第知其出处最详公性能酒饮已辄论易尝曰吾远祖文中不善辨为负苓者诎使与我遇当瞪目张胆灭其苓而饥之曰尔不有于人又何有于身自是与人论易不倦而于二系为详出其门者十九青紫既第之三年教授曲江越二年而书成大书其影曰三十卷之易书自谓无愧三圣其笃于自信者欤公姓王讳宗传字景孟世谓天下王景孟则其人也开禧更元族子䮐客武陵以书来曰刘君日新将以童溪易传膏馥天下后世叔大夫父当序是以序儒林郎知衢州开化县主管劝农公事林焞炳叔序










　　钦定四库全书
　　童溪易传卷一　　　　宋　王宗传　撰
　　发题易果何物邪闻诸夫子曰生生之谓易又曰易无体又曰其为道也屡迁又曰危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也盖尝即是数语而兼味之夫天下有生生不穷之理随在随有无所闲断在天地则为变化在事物则为消息在生民则为日用在圣贤则为德业在君子小人则为进退在昼夜则为晦明在古今则为往来新故之迭更也是理也相轧相推有当有否而吉凶以生圣人悯斯人之流转于吉凶之域而莫知所避所就也故告之以无危不平无易不倾之说而曰此物理之固然者而莫之废也人能终始以致其惧则无咎矣然则易之为易其大旨可知矣程河南曰易变易也随时变易以从道也殆谓是欤
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞
　　程河南曰乾坤古无二字作易特立此二字以明难明之道窃原易之始作也则亦本诸一奇一耦而已矣天下之理有动必有静有刚必有柔有屈必有伸有消必有长盖亦未有无对待而能不穷者故曰一阴一阳之谓道圣人得其说据依之以为易故一奇一耦立而阴阳兴阴阳兴而动静刚柔屈伸消长之理在是矣然一奇未足以为天下之至健而必三焉一耦未足以为天下之至顺而亦三焉而后乾坤之材备乾坤之材备则凡出乎其中者自此而不穷矣是故乾坤相索而六子以生八卦相重而万物之变已尽易始乾坤父母万物之义也夫乾坤健顺之理散在万物亦不特为天地而已也而语天下之物所谓至健至顺者则天地是也天惟至健故其行不息地惟至顺故其德配天此圣人之于乾坤必推本天地而言焉元亨利贞至健之目也夫万物以阳熙以阴凝元与亨其德阳也利与贞其德阴也𬘡缊以始之草昧而已此元也至亨以极其高大则草斯文昧斯明阳德之成也肃杀以终之揪敛而已此利也至贞以正其性命则揪斯息敛斯藏阴德之成也元而亨出之序也亨而利利而贞入之序也出而入入而出循环不穷迭为四序此干所以为天下之至健也朱子发曰干具此四德故为诸卦之首程明道曰一德不具不足谓之干欲知圣人一言足以尽夫干曰元亨利贞是矣
　　初九濳龙勿用
　　八卦始作三材之道具于三画兼三材而两之又六画而成卦经曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是也此干所以有在天在田在人之别五称在天则知上为天之表故曰贵而无位三称君子则知四为人之表故曰中不在人田地之表也而二称之则知初之濳又为地之下矣自初至上奇耦相闲其位也所谓分阴分阳是矣九与六或刚或柔其爻也所谓迭用刚柔是矣九与六何以明爻经曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四夫干爻六一爻之䇿三十有六四九之积也故干用九坤爻六一爻之策二十有四四六之积也故坤用六此大衍之法所以定阴阳之数也然则干用九坤用六是亦不得不用九用六也而诸儒纷纷之说皆过也九阳之纯初位之下也纯阳天德也在下位不可以有为也初九之在干也德非不足也位不足也故有濳龙之象程河南曰理无形也必假象以明义龙之为物其奋也其蛰也随乎时而已矣又天类也其神不测而其功足以利泽万物故以象乾道之变化阳气之消长其在人则圣人之进退也时乎潜也则当蓄用以待用夫苟强聒以求用非知时者也故曰勿用
　　九二见龙在田利见大人
　　五阳位也而居上卦之中故为君之正位二阴位也而居下卦之中故为臣之正位圣人之于天道干之六爻皆圣人也而二以天德居之圣人之为人臣者也田地之表也耕稼之区也斯人所资以生殖也施泽不至则斯人失所资矣见龙在田则阳气播于地上以长育万物圣人见于有道之世以施泽万民也二与五俱称大人者以同德处相应之地程河南曰臣利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽是也乃若他爻则德非不同也位不同也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　安其危则必危危其危则无危此易之道也九三处下卦之上重刚而不中可谓危矣然闲乎二干之闲往来皆干是能尽乾乾之道也故曰君子终日乾乾然其所以乾乾者何事也惕然以危厉自警云尔故又曰夕惕若夕亦终日也凡人之情未有不谨于朝而弛于夕君子不以隐显二其心其视屋漏暗室无以异于十目十手之严也况日之夕而辄改其度乎夫惟居常以危厉自警则虽处危地而无危矣故曰无咎咎过也经曰无咎者善补过也九三之重刚不中此在易所谓过也唯乾乾以自警则其过可无也经曰惧以终始其要无咎九三有焉三下卦之终也故干之三则曰终日坤之三则曰有终
　　九四或跃在渊无咎
　　跃阳之性也渊阴之所也九四以阳居阴阳动而阴静动静之无常也故称或或者疑辞也九四何疑乎亦曰重刚而不中云尔夫三以重刚不中而惕乃能无咎则四以重刚而不中而或亦获免咎固其所也然虽跃矣跃而不脱于渊则吾之位分固未尝或离也此文言谓其非为邪非离群而爻谓其无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　九五以天德居天位圣人之得志莫盛于斯也故曰飞龙在天夫龙之潜于初见于二虽屈伸之不同然皆非其所也必也在乎天而后称焉苏东坡曰飞者龙之正行也天者龙之正处也则九五圣人之位可知矣当是时也臣之于君君之于臣民之于上各相利见此二五所以独称利见大人
　　上九亢龙有悔
　　易以中为贵以不中为戒诸卦皆然况纯刚之干乎三与四重刚而不中故惕与或乃能无咎上九六阳已极一阴将生又非特不中而已也故曰亢龙有悔亢极也有过则有悔事而至于有悔则无及矣惟圣人知进退存亡而不失其正则不至于有悔焉此前儒所以引尧老舜摄之事而证之干之六爻皆圣人也宜无亢极之悔而上九云尔者以明危者使平易者使倾之理而示万世帝王之戒也
　　用九见群龙无首吉
　　九天德也天之德刚健是也夫刚健之德用得其当则吉用不得其当则凶传曰天为刚德犹不干时干之六爻自初至上皆九也用得其当则时濳则濳时见则见时跃则跃时飞则飞以至时行则与之偕行时极则与之偕极而无干时之愆是之谓善用夫刚者故曰见群龙无首吉群龙即诸阳爻是也无首谓时然则然各循乎天而无干时之愆也程河南曰干之动无不时也又曰以刚为天下先凶之道也然非用九则六爻无首之吉何自而见之不特此尔易上下二篇凡一百九十二阳爻皆用九实自干来也凡一百九十二阴爻皆用六实自坤来也用有当否而吉凶从之矣
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寕
　　王辅嗣曰彖者统论一卦之体经曰智者观其彖辞则思过半矣即干以推他卦则元亨利贞之类乃具体而微之彖辞也得吾夫子而后其义浸显故释彖之文通谓之彖大哉乾元万物资始乃统天此释元也夫莫众于万物而所资以始者谁乎干之元也干以元德为万物之所资始而无一物之或吾舍焉则其大可知矣故以大哉赞之天者万物之祖也然万物之所以祖天者非祖天也祖元也天恃元故能祖物则元之大益可知矣故曰乃统天云行雨施品物流形此释亨也谓干既以元德始万物而亨德继之也夫始万物者干无也生万物者坤元也然使乾元知始物而已而生物之职则一付之坤吾无与焉则万物既生之后亦未有能遂其生者矣故夫云行雨施乾元之馀用也乾元有馀用故始物者我也育物者亦我也物得所育则遂其生矣品物流形则向之有始者今焉各有品目流动迁改得以极其高大也大明终始六位时成时乘六龙以御天此又即卦之初终与爻之用九以推明元亨之用也夫卦之初终乃天道之终始则见卦之六位各以时成而不紊故时濳则濳时见则见时跃则跃时飞则飞以至三之与时偕行上之与时偕极无非因时循理之谓也乘此六爻之时以当天运则乾元用九之道得矣故曰以御天也乾道变化各正性命保合大和乃利贞此释利与贞也夫万物由资始以至于流形而天道之运行见于发育者举无愆忒如此则变化之妙自有不知所以然而然者凡蒙生育者孰不各全其天哉故自资始流形之后性有刚柔缓急之不齐命有长短大小之或异莫不各得其正不亏其全是之谓各正性命保合大和也保合大和谓𬘡缊之气所以始万物者至此而不散离也程河南曰天地之道常久而不已者保合大和也乃利贞者谓性命之既正大和之不亏所以利且贞也首出庶物万国咸宁此二语所以结一彖之文也说卦曰干为首以其尊无与敌也故曰首出庶物又曰干为君以其命无不听也故曰万国咸宁干具是四德而万物莫不服之也谓圣人之体干也以德化为元气而万民资此以生养以膏泽为云雨而万民自我以生殖对时育物而无干时之愆存神过化而有妙物之道以民跻仁寿俗入陶甄则其首出庶物万国咸宁殆与天同尊矣
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　道外无器器外无道故经曰易者像也又曰彖者言乎其象也彖之所言者卦之象也彖所未言者又于大象尽之六爻之赞亦曰象易无非象故也程河南曰至微者理也至著者象也体用一源隐显无闲天干之象也健干之义也夫周天三百六十五度有奇一日行一度一时周一方一岁遍八极终则有始其行不息如此其健也夫孰使之然哉自然而然也自然诚也诚者天之道也君子之为君子何容心哉亦天而已矣故曰自彊不息以言自强则不息也犹之曰至诚无息尧兢兢日行其道舜业业日致其孝自强也周公戒成王以无逸伊尹勉太甲以日新非自强也有以使之也虽然安而行之利而行之勉强而行之及其成功一也又乌知人之非天欤
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也
　　此爻赞也古文易以此爻赞连于象文诸卦皆然不独干也汉儒郑康成之徒散爻赞于逐卦爻下独此乾卦存古文也后人遂有大象小象之说龙变化物也其所以濳而勿用者以阳德之在下位故也故夫时乎出濳离隐则虽欲勿用得乎此见龙在田徳施所以不得不普也然二徳之施所以普者亦恃有五也若非应五则吾独善之不暇如普何三与四在卦所谓中爻也中爻人道也终日乾乾或跃在渊求免乎人道之患而已矣故二爻俱有无咎之辞三在下卦之上有止义故曰反复道也以言往来皆乾造次必于是也四在上卦之下有进义故曰进无咎也以言吾之位分未尝敢离于此而进夫何咎也飞龙在天而曰大人造也造之一辞有以见圣人之功用与天同焉天何容心哉圣人亦何容心哉不识不知顺帝之则而已矣故造之一辞见圣人之功用即天也而德施之普即付之二焉夫中正之位五是也而犹不已则亢而满矣故盈不可久也天下之理所可久者中也犹之注水于器也中则正满则覆此物之固然者有人焉而曰吾弗顾其覆也而注之不已焉此可久邪上九之亢盖酌水于器而不已而弗顾其覆之谓也故爻谓之有悔而夫子谓之不可久也用九时中之谓也时濳则濳时见则见时跃则跃时飞则飞三则与时偕行上则与时偕极昧夫此者非有不及时之失则有先时之过不及时狷者之为也先时狂者之为也凡易之道于狷者则吝之于狂者则戒其有悔不知有悔则凶矣故亢龙有悔则曰盈不可久也用九则曰天德不可为首也不可之一辞以言干之六爻皆圣人也宜无不知时之失特详缓其辞以善其戒所以待圣人者厚矣












　　童溪易传卷一



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二　　　　　宋　王宗传　撰
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　诸卦有彖有象而乾坤则加以文言易之蕴在乾坤故也干之文言视坤又加详焉坤效法于干而干者坤之倡故也四德六爻未易以一彖一象尽之故文言所以言彖象之未言也彖释元亨利贞有及于万物以言元亨利贞之在物也文言释元亨利贞有及于君子以言元亨利贞之在我也以在我言之则元者此性之始也孟子曰性无不善禀受之初万善咸备夫以万善之多而咸备于一性之微方其初也虽其菁英未甚发见而生长于方寸之内者已纷纷焉肇其端矣故曰元者善之长也长生长也亨也者此性之明也始生之性至此而明则众美于焉而咸会矣谓菁英发见于此时也故曰亨者嘉之会也于元曰善于亨曰嘉始生之性而至于亨则善为有加故也利者此性之用也利宜也义亦宜也益之象曰君子以见善则迁有过则改而九卦论益亦曰益以兴利盖利于性者无过乎善害于性者莫大于过迁善而改过非善之所宜然乎故曰利者义之和也曰和云者不悖于义之谓也故孟子如此说故曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本贞者此性之体也夫性得其正则推而见于事为之际无适而不正其本在我故也夫元亨利贞其在我者如此孰能推而行之君子也故以君子继之体仁足以长人则推吾此性之善能仁已而又能仁人也长人者吾知其体仁于己而已初无不仁之举以害于人而人自长育于吾仁之中故曰足以长人若家至而长之则有不足者矣夫子语颜渊曰一日克已复礼天下归仁是也嘉会足以合礼则此性之中众美咸会而动容周旋之际虽非有意求合于礼自然与礼合矣不然则窘束迫促而无容与之态此非盛德者之事而不足以合礼矣利物足以和义说者多以义者刻制之具非利以和之徒义也此苏明允之意也窃谓利物者顺适物理而行之也君子尽吾此性之用顺适物理则其于已也见善必迁有过必改其于人也遏恶扬善以顺天之休命如此则与义不悖矣故曰足以和义义者时措之宜也贞固足以干事者夫贞则固不贞则不固也固则万物不能摇物之所以不能我摇者以正胜之也在我之性以贞而固万事胶扰于吾前而吾恢恢若运之掌矣所谓能定而后能应也故曰足以干事张横渠曰天下之理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也夫天之与我以此性也惟君子为能推而行之行此四德则天在我矣故终之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞濳龙也
　　初九之隐也吾非无意于斯世也特其所守以天不以人故曰不易乎世谓守其道不随世而变也吾非假隐以媒禄也何恤乎名之成不成故曰不成乎名谓晦其行不求闻于时也遁世而无闷穷亦乐也不见是而无闷举世非之不加沮也梁鸿之隐作五噫之歌贾谊之迁赋吊湘之文非无闷也无他其所养非龙德故也乐则行之见可而动也忧则违之知难而避也行违视天故也行违视天而不以人参焉则富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈故曰确乎其不可㧞濳龙也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化此正九二正中之德也昔者夫子尝有言曰中庸之德其至矣乎民鲜久矣九二之于庸言庸行但知谨信而止尔积而至于德博而化此中庸之至德也原其所以然则亦不忽于细微故也吾尝论之矣正中之德无他事也如日必作夜必息暑必𫄨寒必裘顺吾常而已矣吾常之不顺则必作意于此作意于此则易弃矣非正中之德也邪者诚之贼也邪之不闲不能存是诚也诚之不存善世不能不伐也善世不能不伐则累于心者未必决去也夫累于心者未能决去吾见其小耳何博之云吾见其有所系矣何化之云若夫德博而化则天地之大即吾之德也天地之运即吾德之所不穷也原其初则亦自庸言庸行中出也中庸曰夫妇之愚可以与知夫妇之不肖可以能行所谓庸言庸行也孟子知此说而曰大而化之之谓圣其初亦不外于可欲之善有诸已之信夫子亦以入则孝出则悌谨而信为弟子者之职业以言舎是则不可与入德矣二与五均大人也宜无不同之德在五则德与位称在二则位不足而德有馀也故曰君德也以言虽非君位君之德也颜氏子择乎中庸得一善则服膺拳拳而弗失为邦之问夫子告之以四代事业君德也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　君子之于德业未尝废进修干之三与四特曰进德修业者处惕或之地尤不可以舎是故也德何由进忠信所以进德也传曰忠德之正也信德之固也既正且固则内有所主而德自此进矣业何由修修辞立其诚者所以修业也业修矣故可居夫両言之则曰忠信一言之则曰诚而已德与业非二事诚与忠信亦非二物也诚在内修辞以立之则形见于外上焉足以取信于君下焉足以取信于人君臣之间交孚而无疑则大臣之业可得而居有之矣太甲之三篇周公之鸱鸮此古之大臣修辞立诚以居业之实也知至至之此主进德而言也始焉知德之可至吾之进之必欲极其至也非知几者安能如此故曰可与几也谓其知有可至之理故从而至之也知终终之此主居业而言也终焉知业之可终吾之居之必欲保其终也非能守义者安能如此故曰可与存义也谓其知有可终之理故从而终之也程河南曰知至至之致知也所谓始条理者智之事也知终终之力行也所谓终条理者圣之事也此学之终始也三在下卦之上故曰在上位犹未离乎下体也故曰在下位不骄不忧此学力也学力既至则知处上处下之道骄忧两无而恐惧独存焉故曰乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　九阳也而居上四阴也而居下故曰上下无常九阳也而主进四阴也而主退故又曰进退无常夫处人臣之位上下宜其有常也今也上下无常则疑于作为回邪矣进退宜其有常也今也进退无常则疑于离去群匹矣然九四之跃虽跃矣而不脱于渊则人臣之位分吾未尝或逾焉以此知其不为邪不离群也既非为邪又非离群何为是之不宁也亦曰进德修业欲及时云尔此所以不遑宁居而有上下进退之劳焉程河南曰君子之顺时犹影之随形可离非道也恒即常也恒之卦曰恒久也恒常初无异义
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也大凡心之同者则诚意交孚而其声斯同德之同者则惟馨发闻而其气斯同同声相应同气相求以言二五心德之同也水者阴中之物而其流湿则下与阴同火者阳中之物而其就燥则上与阳会水流湿火就燥凡以致精神之运以言二五之所以同心也龙者东方之畜而云从之则物赖其泽虎者西方之兽而风从之则物被其威云从龙风从虎凡以致仁义之化以言二五之所以同德也是故聚精会神而昭彻四海怀仁附义而生成庶类此圣人作兴而万物之所以咸睹欤五天位也而曰飞龙在天此本乎天者也二上应五故曰亲上二地位也而曰见龙在田此本乎地者也五下应二故曰亲下文言推广利见大人之义于万物则言睹于二五则言亲亲如父子如鱼水睹则拭目观瞻而已言各有旨也夫九五大德之君也固欲得大德之臣而任之九二大德之臣也必欲得大德之君而事之上与下交相亲故曰则各从其类也程河南曰五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上又曰干之二五则圣人既出上下相见共成其事
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　生杀予夺之权已擅于五故曰贵而无位讴歌狱讼之心已归于五故曰高而无民同心同德之佐又已应于五故曰贤人在下位而无辅经曰圣人大宝曰位位可无乎书曰后非民罔以辟四方民可无乎又曰后非贤不乂辅可无乎无此三者有悔必矣其曰是以动而有悔也以言无动而非悔也
　　濳龙勿用下也见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则〈阙〉














<经部,易类,童溪易传,卷二>

　　而圣人之大宝亦曰位互文以见义也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　文言之于四德也首章以人分而释之此章以天道合而论之其分也以言其先后之有序其合也以言其功用之不分各有所指也乾元者始而亨者也谓始物者乾元也而亨物者亦乾元也万物自有始之后其所以日长月化形迁如流者孰使之然欤乾元实为之也人知始物元也而不知亨物亦乾元也故以始而亨一归之于乾元此有以见元与亨功用之不分也利贞者性情也谓利得其正则情无非性矣程河南曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者皆贞也夫动而生物者干之情也所谓亭毒化育之利也正而不变者干之性也所谓不有其功常久而不已之贞也利万物也以贞则是性其情也王辅嗣曰不性其情何以久行其正故曰利贞者性情也此有以见利与贞功用之不分也夫利物而得其正者又谁欤亦干无也故于利贞者性情也之后又继之以乾始能以美利利天下不言所利大矣哉乾始元也美利亨也亨者嘉之会美亦嘉故也利天下利也不言所利贞也所谓不有其功常久而不已者也故赞之曰大矣哉大亦元也此又有以见元亨利贞功用之不分也自大哉干乎以下又广言四德之馀旨以明干之所以大故又先赞之曰大哉干乎干惟大哉故刚健中正纯粹精也不可以一德名也六爻发挥旁通情也不可以一义求也时乘六龙以御天也不可以一用尽也云行雨施天下平也不可以一方拘也夫刚干之体也健干之用也刚故不变健故不息一气之运动无非时中也自然之天理无不顺正也所谓纯者专一而不杂也可以卦画见之夫八卦皆纯也奚独干欤曰六子阴阳杂也而坤又嫌于无阳也故称龙焉则所谓纯一不杂者莫干若也干有是纯一不杂之德故禀之于已则为粹贷之于物则为精刚不干时干之粹也精气为物干之精也扬子云曰天精天粹万物作类是也干之德如此其不一也故悉而数之曰刚健中正纯粹精也干有不一之德六爻自初至上其所以发而挥之者果何事欤亦曰不外乎是德云尔是德也发而挥之于六爻之闲故初之勿用则养其刚三之乾乾则行其健二五中也而三与四之重刚又警其不中三五正也而上之有悔又欲其不失正乾元用九则其纯也天德不可为首则其粹也以至万物资始于乾元则其精也干之难见之情无所不通如此然则干之情其所以旁而通之者即干之六爻也其所以发而挥之者又即干之不一之德也岂有他哉故既言干之德而继之以六爻发挥旁通情也六爻既以发挥则知时潜时见时跃时飞与夫时行时极各乘其时而不紊乘此六爻之时以当天运此乾元用九所以乃见天则也故又继之以时乘六龙以御天也六气顺序则干之功用慱矣故以云行雨施天下平也终焉云行雨施天之泽也而所以为云为雨者乾元之馀用也夫乾元之大也为万物之所资始则云行雨施而天下均被其泽者乃其馀事耳故曰云行雨施天下平也干之德不可以一德名干之用不可以一用尽干之爻不可以一义求干之泽不可以一方拘其曰大哉干乎信乎其大也
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　行之于德如影之随形不可以强无之也特因其所处如何耳时方隐伏则虽有是德而无是行乃若出潜离隐则以是德为是行也犹之植木于幽暗之地表未始不存而影未始可见何也隐使然也若夫大明方中无有欺蔽向之植于幽暗者举而移之显明之地则表立而影随矣此君子之道所以不可诬也德之在我患未成尔行未成非所虑也德既成则推此以为行乃其馀事尔所谓日可见虽欲俄顷少蔽之不可得也初云龙德而隐德非不足也位不足也夫君子之心不敢以天之所予我者自私久矣今也吾身隐而未见则吾心之所欲施者亦未见其可也故曰行而未成行而未成则不成乎名矣此时也非我志也然则如之何曰与其有千时之愆无宁隐居以求其志也故曰是以君子弗用也
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　君子得之于天者与人同也所以辅其天与人异也既有以得于天而无以辅其天弃天也学问之道无他辅吾之天也吾之天既有馀地则宽居仁行何往而不暇所谓君德如此而已子曰吾十有五而志于学又曰我非生而知之者好古敏以求之也自夫十有五以往良知良能之外何事非学前言往行未际于耳目艰难险阻未经于履历此非学不可学以聚之则所得富矣所得既富不问以辨之则孰为得孰为失孰为是孰为非则懵然矣故继之以问辨也学聚问辨其德成矣九二出潜离隐则以成德为行此其时也故又继之以宽居仁行宽以居之涵养是德于已也仁以行之推行是德于人也君子将以推是德于人而在已者无雍容涵养之素则事至而应亦有所不给矣故宽以居之所以涵养是德也至于仁以行之则德施普矣前章言庸言之信庸行之谨学问之力也闲邪存其诚善世而不伐德博而化涵养之功也二之见龙在田而生养之利无不被非由学问先自涵养何以至此
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　子曰过犹不及以言过与不及皆非中也九三重刚而不中过乎中也下乘九二初九之刚故曰重刚而不中九四重刚而不中不及乎中也上乘九五上九之刚故亦曰重刚而不中易以中为贵以不中为戒故三与四均致意于此上不在天谓非五也下不在田谓非二也而四处人物之表近君之地谓之中不在人又不得为九三也三既惕矣四乌得而不或邪昔魏徵谓王仲淹曰圣人有忧乎曰天下皆忧吾独得不忧问疑曰天下皆疑吾独得不疑若三之愓则不得不忧矣四之或则不得不疑矣经曰作易者其有忧患乎是故其辞危干之九三九四是也三与四处危疑之地故其辞亦危何危乎当是时也上有尧舜则揖逊之事兴上有桀纣则汤武之变成讵胜言哉故居此地者皆当因时进德修业而勿忘惕或之念夫然后得俱免无咎
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且不违而况于人乎况于鬼神乎
　　至理无乎不在在天地则为覆载之德在日月则为昼夜之明在四时则为寒暑之序在鬼神则为祸盈福谦之吉凶均一理也一理所在以心契之故无往而不合无往而不合则大矣故天地以无私为德日月以无私为明四时以无私为序鬼神以无私为吉凶而大人则以无私为心以此无私合彼无私宜其大也夫至理纯乎天而已矣故天全是理为造化之主地配天也日月四时鬼神皆分任其造化之职者也大人全尽是理则亦天而已矣故先天而天弗违大人即天也后天而奉天时天即大人也吾不知其分焉虽然后天而奉天时犹有天在也先天而天弗违则大人之外无别有天矣故终之曰天且弗违而况于人乎况于鬼神乎言人与鬼神相与晦明于大人之天之中而不自知也夫始于无所不合终于无所弗违所谓大人造化也以此
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　无危不平无易不倾易之理也故有进必有退有存必有亡有得必有丧知其一不知其二过矣此上九之所以亢也其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎此广言六爻用九之道以终文言一篇之意干之六爻皆圣人也故知进退存亡而不失其正如初之潜则知以退为正也二之见则知以进为正也四之进退无常则知进而又知退矣三之在上不骄在下不忧则知存而又知亡矣五之下见二则知退托以求助而不敢保其存也凡此皆不失其正也上九亦圣人也宜无失正之举容有不知乎此而至于亢者易之示戒深矣夫自亢言之则有进有退有存有亡有得有丧自圣人言之则虽有进退存亡而实无得丧于其闲也何也谓其因时顺天而吾无容心故也故言知进退存亡而不及于得丧焉终始两言其唯圣人乎深叹上九之不失其正也夫不失正则不失圣矣









　　童溪易传卷二
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷三　　　　　宋　王宗传　撰
　　䷁〈坤上坤下〉坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　程河南曰坤元亨利牝马之贞利字不连牝马为义如云利牝马之贞则坤只有三徳大抵四徳具乃谓之干徳配干乃谓之坤坤云四徳同于干而贞体则或异者干以刚固为贞坤则柔顺而已故有取于牝马之贞盖牝马柔顺故能承顺乎人坤以柔顺故能承顺乎天夫干为马以其健于行也若乾行而坤止则无以共成其化育之功矣故坤亦取诸马而又取其牝马者以谓不牝则不顺非马则不能往应于干相为无穷故也夫坤以柔顺为贞故能往应于干君子之进为于世也夫岂专恃吾有能行之才欤必也待人君命焉而后承驾焉而后骋以务合坤之德而已故继之以君子有攸往谓其以承顺为行则无干时冒上之愆而有所往也先迷谓其行也阴或先阳则迷谬而失正后得主利谓阳倡而阴从之则得主而利也得主犹曰得君也为坤之主也谁乎曰干也坤得干以为主有顺利而无迷谬非能自后宁至是乎上六其道穷也先迷也六三或从王事无成有终后得主利也自西至南阴位也而坤位西南之维故曰得朋谓其类皆阴也得其朋类相与以赞成生育之功也自北至东阳方也而东北之维艮实位焉此万物成终成始之地也阴之类于此绝矣故曰丧朋然乾元于此资始则坤元以资生应之未有乾行而坤止也故生育之功又肇于此焉则虽丧也乃所以为得也故彖有乃终有庆之说大抵坤之为德以后顺为贵得朋以赞成生育之功后顺也丧朋以往应于干而肇生育之功亦后顺也此之谓得主而利也故终之曰安贞吉谓牝马之贞坤之贞也安于此而不变则无先阳之迷故吉也
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　干称父坤称母父道尚尊尊故大母道尚亲亲故至此大与至之别也故曰大哉乾元至哉坤元万物资始于干而有气则资生于坤而有形干动而坤随干授而坤受是故乾始而坤生顺而承之不敢违也故曰乃顺承天乾元之既始乎物也其功用未已也又有以资而育之云行雨施是也则坤元之于物也亦岂特生之而已哉又有以宅其生而使之辑宁泮涣自适自遂而后已是故坤厚载物宅其生也含弘光大则又辑宁泮涣其生也此乾坤功用之不穷也夫其所积不厚则其所载者无力举天下之物吾所生也又吾所载也此岂无力者能之乎故曰坤厚载物以谓不如是则其德不能配天矣无疆天之无疆也德合无疆地之无疆也以此无疆合彼无疆非厚能致然邪含弘光大以言其德之无疆也夫万物尽生于我而或有流离迫促之态而不能自适自遂焉则其责又在我矣故坤之为德也必有以容之使不流有以舒之使不迫容之使不流辑宁其生也所谓含弘也舒之使不迫泮涣其生也所谓光大也含弘德之噐也光大德之化也凡此皆无疆之谓也万物于此虽欲不自适自遂得乎故曰品物咸亨取诸牝马者以其地类也地阴德也故牝马其类也牝马柔顺而亦健于行则能往应于干故曰行地无疆谓之行地无疆则无疆之德地固有焉此所以德合无疆也夫牝马之行地无疆也以其柔而利贞也君子之有行也舎是其可乎故柔顺利贞君子攸行亦犹干之文言释元亨利贞又继之以君子行此四德者易之取象明义凡以为君子设故也先何为而迷邪以其失坤顺之道也牝鸡之晨密云不雨此先迷也后何为而顺邪以其得坤道之常也君倡臣和男行女随此后顺也得常所谓得主而利也西南得朋以君子言之仕进之初也初贵引类故泰之初有㧞茅之征与类行也东北丧朋得君之终也终贵道行故大畜之上有何天之衢亨终有庆也朱子发曰得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆夫不有其功常久而不已者贞也坤以柔顺为贞安于贞而不变此地道所以为无穷也故曰安贞之吉应地无疆君子之有行亦务合于坤德安于贞而已夫天有是无疆也而坤以厚德合之故为地之无疆地有是无疆也而君子以安贞之吉应之则又为君子之无疆矣
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　天其运乎故干之象以天行言地其处乎故坤之象以地势言行则贵其不息势则贵其所积之厚而不输尔载也子思子曰地以一撮土之多及其广大载华岳而不重振河海而不泄盖言所积之厚然也夫德之在我我所固有君子固无以异于人也然语其任天下之重者则类非狷薄者之所能胜也是必积累之素见于平日之所养而后能然尔鼎之九四鼎折足覆公𫗧夫子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣德非厚德故也
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　干之初九一阳在下其曰潜龙勿用者惧其伤也坤之初六一阴在下其曰履霜坚冰至者防其长也惧其伤爱之也防其长忌之也夫阴阳天地之道消长往来为昼夜为寒暑为古今一息不停也圣人何容心于其间而有所爱有所忌也哉张横渠曰易为君子谋不为小人谋惟易为君子谋也故阳君子道也则必委曲爱护惟恐其或伤也惟易不为小人谋也故阴小人道也则思杜其渐防其微惟恐其遂长也夫㳙㳙不遏将成江河毫末不去将寻斧柯阴气始凝霜也凝而不已则其至坚冰也必矣此无他驯致之故也惟见微虑早之君子知天下有所谓必至之理故谨其辨于履霜之初则驯致之祸亦或几乎熄矣郑荘公之宠弟不用祭仲蔓草之谏而待其自毙遂至于同气交兵子母相失噫此无他昧履霜早辨之戒也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　坤六爻惟二为尽地道何者以顺德居正位顺之至也故循理而行无所容伪直也隆杀厚薄各当夫物方也直方故大大则能配天矣此坤德之自然也夫天下之理本诸自然者则其功顺成初无所待不习无不利也六二之动直以方也以承天而时行见之行其所无事六二之直也时措之宜六二之方也夫习而后利者有之矣然其利有限也六二直方之德根诸所性干动而坤随德与天合岂有所限之利哉此地道之所以光也光者六二之所不可掩者所谓大也程河南曰不习谓自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道或曰干之二五以同德相应坤之二五亦同德也何以无相应之义曰程河南曰二坤之主故不取五应不以君道处五也
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　邵康节曰阳知其始而亨其成阴效其法而终其劳夫效其法而终其劳坤之六三是也三阳也而明于内六阴也而晦于外含章也六三非正也居下位之尊当静晦之时而有含章之智亦可谓之贞矣然含章不发非不发也发于从事之闲而若未尝发焉尔故继之曰或从王事而象曰以时发也曰时云者义所当为吾必为之但含晦其美不敢居其成功也然则不知含章不可谓正含章不以时而发可谓之正乎亦不可也无成有终谓不敢居其成功惟后顺以终其劳尔夫时晦而晦非不尽忠也时发而发非好从事也故晦而不发非智也发而不晦亦非智也智也者晦其所发发而必晦之谓也故赞之曰智光大也古之人所以无智名勇功者以此后世君子身处高位以含晦为心则或至于拱默无营以强聒为事则或至于矜伐而取忌由六三言之何暗如之
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　乾九四曰乾道乃革则坤六四亦坤道乃革之时也以周正考之建酉之月革秋而为冬则六四是也当是时也阴气既凝万物归根小人道盛而君子不利故曰括囊括囊谨密以远害也知所以远害则宠辱不至故曰无咎无誉韩退之所谓刀锯不加车服不维是也苏东坡曰咎与誉人所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必丽乎咎咎所以致罪誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉亦所以致疑则誉亦咎也故象曰括囊无咎谨不害也太元以驯准坤而次六有曰囊夫括珍宝泄此则不知谨密而致害也
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　易中以六居五盖半矣莫非君也在泰在大有之类则为谦顺之君在离在未济之类则为文明之君在豫在恒之类则为暗弱之君惟坤也五虽君位坤实臣道故不取君义但微婉其辞而致之意曰黄裳元吉夫黄中色也裳下饰也惟中也故通逹为臣之理而不可失惟下也故谨守为臣之分而不可逾如此则中有所养外无所越吉孰大焉程河南曰黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知又曰在坤则阴居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莾是也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故有黄裳元吉之戒而不尽言也文在中也谓积至美所养既厚则能谨守其分六三六五皆阴外而阳内故三曰含章五曰文在中也
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也阴道驯致于初至五而盛矣至上则其道不得不穷盖六阴极于亥至子而一阳来上六亥也乾位亥前正阴阳交战之地故说卦曰战乎干以言阴阳胜负之机实决于此时也夫阴小人之道不可以过盛而与阳敌故于六阴之极而称龙焉存阳道也存阳道者存君子也在剥之上五阴既盛一阳虽存凛凛乎其危也而上九侈言之曰硕果不食又曰君子得舆以言天道不可以一日而无阳天下不可以一日而无君子故邵康节曰夫易圣人长君子消小人之道也及其长也辟之于未然及其消也阖之于已然一消一长一阖一辟浑然无迹非天下之至神其孰能与于此上六在一卦之外阴既失所而阳未正其位故曰战于野当是时也以强弱较之阴既盛而阳犹微以时势论之阳当信而阴已屈俱不能无伤故曰其血玄黄
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　干之用九用得其当则吉用不得其当则凶惟坤亦然故用六之利在于永贞而已永贞谓久其贞也彖以安贞为吉则用六以永贞为利可知也夫坤之德所以能配天者以其久于其贞也贞则大大则能配天矣故曰用六永贞以大终也或曰二之直方三之含章四之括囊五之黄裳是皆善用夫六者谓之永贞可也阴道驯致于初而穷于上得为永贞矣乎曰阴与阳循环无端不有所始则不有所终不有所终则亦不有所始易之道然也惟君子见微而虑远于履霜则知坚冰之必至于龙战则识阴道之已穷亦如干之勿用于初而不可以久于上也夫是之谓永贞
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　干之文言首释元亨利贞之四德甚详且明也至于末章乾元者始而亨也以下之文则闲引释彖数语而参错之今坤之文言其于四德则疑若未始释之也亦闲用释彖文义而兼足之其文莫适为先后与乾文言末章大略相似圣人文章体制变化不一如此盖不如是则不谓之文言故也然即坤至柔而动也刚至静而德方二语以观之则坤之四德亦昭然而默存矣夫至柔至静则坤元所谓至哉也其动也刚则亨与利在其中矣所谓德方则其正也天下之理不至其至则变通宰制之权不属诸我至柔至静此坤之所以至其至也柔至而动刚静至而德方亦其理之必至也惟其动刚故能德应乎干而成万物化育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之德所以能配天也后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含弘光大品物咸亨之义圣人赞坤至此闲用释彖文义而兼足之莫适为先后也岂固为是异同邪申之者确之也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　善人之于善也力其所积而不必其所可必小人之于不善也亦然圣人之于善人也原其所积而必其所可必其于不善人也亦然盖君子之心知尽其在我者而已故不以小善为无益而弗为及其积也不已则报效也亦不已小人之心知任其在我者而已故不以小恶为无伤而弗去及其积也不已则其报效也亦不已此必至之理易者进君子而退小人之具故阳为善而阴为恶阳为君而阴为臣坤之初六一阴始凝象取履霜谓不善之积实基于此时也苟不于此时辨其萌芽去其渐长则凡天下所谓弑文与君之大恶无所不至矣此必至之馀殃也原其所以然亦以积小而大由微而著事势之顺成也故曰盖言顺也朱子发曰先儒常以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出为震者馀庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息阴尽者矣然而姤极生巽者馀殃犹在也
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者何正是也方者何义是也夫循理而行无所容伪之谓正直也者正而无伪也隆杀厚薄各当夫物之谓义方也者义之所当然也君子敬以直内则所谓正而无伪者存诸我矣如是则内有所主虽一毫人欲不能入吾舎心正而意诚也义以方外则所谓义所当然者当夫物矣如是则外得其宜虽起居出入未逾吾闲国治而天下平也夫学力不至则内外闲断君子之学合内外之谓也主敬以直吾内则敬立矣行义以方吾外则义立矣敬义既立则物我无异而天下归仁矣此德之所以不孤也不孤所谓大也知有内而不知有外知主敬而不知行义非不孤之德也君子之德大而不孤则性与用一物也用与性一源也所谓行其所无事而不失乎时措之宜者虽属之我而不知所以然而然也如是则行之事物之际殆如履吾室中庸何纎芥之疑乎或问既曰直其正也不曰正以直内而曰敬以直内何也曰正云者有静意也敬云者有活意也六二正也欲发明六二之动故又曰敬而正在其中矣
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　坤之六二以顺德而处正位六爻所谓尽地之道者莫二若也故曰地道光也而三之无成有终亦曰地道何哉曰地道以处下得中为正三下卦之成也圣人惧其以成功自居故为之戒云而以臣道妻道兼言之所以示戒也详矣三之章五之文文言释之或曰有美或曰美在其中文与章皆美物也阴虽有美含之以从王事非有美而不发也发之于从事之间而若未尝发云尔夫发之于从事之间而若未尝发非不发其美也不暴其美故也有美焉而不暴则吾知惟王事之从而已尔吾知代天之功以终其劳而已尔所谓成功吾何有焉此六二之智所以光大也晋武之平吴也王濬每进见陈其功伐之劳王通谓曰卿功则美矣然卿所以居美者未尽善也濬曰何谓也通曰卿旋斾之日角巾私第口不言平吴之事若有问者辄曰圣主之德群帅之力老夫何力之有焉如斯颜子之不伐龚遂之雅对何以过之噫此坤六二光大之智也濬何足以语此
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　六二六四皆以柔处柔顺之至也然二则居下履正尽坤之道而四则坤道乃革之时视二为失位也夫以至顺之德处失位之地当是时也何不用吾顺乎曰顺乎时而已矣故曰天地闭贤人隐然必先之以天地变化草木蕃者以言天地变化草木亦蕃而况于贤人乎天地闭塞贤人亦隐而况于草木乎互文以见义也虽然后世之隐有二槩有避咎而隐者有好名而隐者避咎而隐者志于无咎而反有誉好名而隐者耻于无誉而反有咎谷口郑子真耕于岩穴之下而名振于京师此志于无咎而反有誉所谓避咎之隐者也梁鸿作五噫之歌而时君恶之此耻于无誉而反有咎所谓好名之隐者也然则六四爻赞既曰括囊无咎谨不害也于此又曰括囊无咎无誉盖言谨也岂不为好名者设邪
　　君子黄中通理正位居体美在其中而惕于四支发于事业美之至也
　　君臣上下固有不易之理亦有不易之位中无所养而于理不通者则虽冒昧窃位而有陨越之祸不顾也况欲身安道隆功著名显其可得乎惟夫所养之至富贵利欲不足以动其心故虽蹑高显系众望曽无欣艶于其间若诗人所谓公孙硕肤赤舄几几是也夫黄中美在其中也德美存其中则为臣之理岂有不通晓者乎于理既通则能正为臣之位而不失居下之体矣凡此皆美在其中而然也存诸中者既不可诬则形诸外者亦不可掩故其生色也畅于四肢无非粹然盛德之容其成务也发于事业无非犂然当于人心者此非所飬之至讵至是邪故又终之曰美之至也尽乎此者求之古人则周公其人也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄天下之理不可以有所极也有所极则有亏苟有所极而曽无所亏之处则不可常矣故阴阳之相推相荡而相与为无穷也知道者未尝不曰此理之固然也而圣人特假是以为隐恶扬善进君子退小人之说焉则其所寄之旨亦微矣张横渠曰及其消也阖之于已然谓阴也夫坤之上六之阴阳不疑其轧已也则必不至于战至于战者阳之不得已也亦阴之不肯已也不肯已者与其不得已者骈然而作敌焉此亦理势之所必至也而圣人则曰天道不可一日而无阳天下不可一日而无君子故称龙于盛阴之时者存阳道也当此之时不可以无阳故也夫苟无阳此圣人之所嫌也张横渠曰及其长也辟之于未然则称龙于此时之谓也大抵易于嫌疑之地圣人必深致其意焉干之九四言或跃在渊而不称龙者为其嫌于近五也坤之上六言龙战于野而必称龙者为其嫌于无阳也然九四之或自疑也上六之疑阳疑之也自疑自省也人疑之则不知自省矣此君子小人之辨也系辞曰方以类聚干曰各从其类谓阴阳各有其类也今也阴阳纷争雌雄未决均不免于或伤故曰犹未离其类也故称血焉又曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄若已离其类而无杂揉之伤则阳道反正而无事矣此光武勇于大敌之后所以投戈而息马也














　　童溪易传卷三



　　钦定四库全书
　　童溪易传巷四　　　　宋　王宗传　撰
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　乾坤之后继之以屯与蒙者经曰有天地而后万物生焉盈天地之间者惟万物屯者盈也屯者物之始生也初生必蒙故受之以蒙蒙者物之穉也此夫子序卦之旨也而愚之意则曰继天地以用事者长子也其次则坎又其次则艮此三男相继以效其劳于天造草昧之日辟天荒理地脉发初性而尽开物成务之道也故震之一阳实继于乾坤之后当天地玄黄雌雄既决之后而以贵下贱为屯之初九也故屯之下体震而上体坎蒙之下体坎而上体艮也三男相继以效其劳不亦有序矣乎屯之初九曰利建侯蒙之九二曰子克家盖谓是也元亨利贞乾坤之四德也乾坤万物之父母也故具此四德自乾坤而下若屯随无妄革能具其大体而不能尽其全用则闵子颜渊之于圣人具体而微之谓也又其次则有具三德者若离咸萃兑涣小过有具二德者若大有蛊渐大畜升困中孚有具一德者若蒙师小畜履泰谦噬嗑贲复大过震丰节既济未济则子游子夏子张得圣人之一体之谓也方屯之时难未亨也所谓天造草昧者也当此之时未亨之难必期于大亨故曰元亨夫有一言足以当天地万物之心曰正是也则所以已天下之难者正也故未亨之难而期于大亨非利于正不可也勿用有攸往者非无所往也当往而往往而不在我故也夫往而不在我而奚在乎曰在乎正而已矣初九谓盘桓则欲其当往而往也所谓志行正也则往不在我而在正也解坎下震上屯之反也其曰无所往其来复吉有攸往夙吉夫既曰无所往也未几而又曰有攸往者何也天地之解已在此时故也然则方屯之时所谓有攸往也则勿用焉而惟正之是卜可也侯者共理之人也当屯难之时民思其主而欲以吾之一身济焉难矣故又利在建侯乾坤一索而得震而震之一阳用事于群阴之下是为初爻故曰刚柔始交坎水也水善䧟故曰难生又曰险也动乎险中谓初九也初九以阳德居阳位正也此大亨之道也朱子发曰安乎险与动乎险而不正皆非济屯之道震为雷坎为雨雷以泄阴阳之怒气雨以播阴阳之膏泽所谓雷雨之动也动谓震也满盈谓雷雨之动充足乎宇宙也雷雨之动充足宇宙则无一物不蒙其功诚异乎屯膏未光之施也夫天造之初草创冥昧既难以吾之一身济焉则众建诸侯宜矣瓜分碁布之势既连属于宇内则虽有强暴谁与为乱哉然既建侯以翼已而未始忘乎险难故又曰不宁则又安不忘危存不忘亡之戒也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　彖取雷雨象取云雷者以言既雨则非屯象矣故雷雨作则为解云雷屯则为屯也夫措之天下则为事业蕴之吾心则为经纶当理乱解纷之时而经纶之无素焉则欲亨屯也难矣故致谋缔虑屯结乎吾中若云雷之欲雨而未雨焉此则屯之象也
　　初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
　　九以天德居下位亨屯之主圣人之拔闾阎者也故行止动静尽彖之德盘桓利居贞即彖所谓元亨利贞勿用有攸往也庖丁之解牛也曰每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟此所谓盘桓也盘桓即象所谓经纶也使初九无行正之志则不待当往而往矣所谓行正之志何也曰行一不义杀一不辜而得天下不为也能居是正则能行是正矣建侯为民建也建侯以为民则吾知有民而已又安知有已也哉故贵与贱所不必辨也此盛德事也阳贵而阴贱阳少而阴众阳为君而阴为民初九一阳处三阴之下故曰以贵下贱大得民也
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　君子守道不回不苟合而失正六二正也当屯之时欲上应于五而未果下乘初九之刚而不与合欲上应于五而未果屯如邅如也下乘初九之刚而不与之合乘马班如匪宼婚媾女子贞不字也屯邅不进之谓也初九动乎险中马之象也下马曰班与马异处欲行而止之谓也二与五阴阳之正也而居相应之地时方屯难莫与之合初非吾耦而二与之迫焉则以宼目之未暇论初之德如何也夫二既以宼目初岂与之为婚媾乎此女子之贞而忠臣之义也字育也女子以正为德以字为功若失德而有功宁贞而不字也若夫屯极必通数极复始而正应乃获故曰十年乃字十谓数之极也夫天下不常治亦不常乱乱极必治不字终字事势有所反也故又曰反常也若屈突通尽节于隋而为唐忠臣则六二所谓不字而得乎反常之道也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　传曰秦失其鹿天下竞逐六三当屯之时所谓竞逐之夫也汉高祖语诸将曰诸君知猎乎逐兽者狗也指踪者人也坎为隐伏五以一阳伏于众阴之中鹿之象也夫初九所以大得民者建侯以翼已故也用能作于闾阎而为亨屯之主六三居不以正动而无应犹之即鹿也志在得禽而无指踪之人也所谓无虞也虞人山林之导也入于林而无其导焉徒往也上六处一卦之外而非其应也故有入于林而无虞之象君子则不然与其往取穷吝而无所获也殆不如舎旃而安于屯居贞以待时而无妄动之失夫惟有所不动动必获矣则初九是也几殆也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也昔孔子之取虞人也取非其招而不往而孟子亦以不待招而往谓之枉已四与初居相应之地不即应之亦曰乘马班如者待招而往故也初之以贵下贱有求婚媾之礼故四之往应于初亦有乘马之象于时为屯故亦不免于班如焉夫婚媾之道不待求而往枉已也蒙之六三所谓不有躬无攸利是也求而不往亦不谓智成汤之三聘伊尹也尹乃幡然而改曰我岂若使是君为尧舜之君幡然之改尹之明也夫蒙之三不有躬无攸利则屯之六四求而往吉无不利宜矣
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也当屯难之时居坎险之位则五其致屯之主也夫九五之刚中正非有失德也特以膏泽不下而德施未光民心未归而思乱者众故屯难不得不生于此时也坎为雨故称膏当屯之时故曰屯其膏夫出纳之吝谓之有司则屯其膏者特有司之事尔故小者之职以屯膏为正则吉云行雨施天下平也此大君之体天也故大君之道以屯膏为正则凶传曰长国家而务财用必自小人矣彼为善之小人而使之为国家灾害并至所谓灾害并至其屯也哉
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六乘九五之势而居屯之极故亦曰乘马班如夫能使五之施泽未光而致此屯难者皆上六阴蔽之力也屯极至此易穷则变上六之伤可胜既邪故曰泣血涟如坎为如忧为心病为血卦故屯之极备此象也何可长也者谓乘君之势而相与以成是屯屯极矣居此高位其能久乎汤武一出而飞廉恶来之诛不可逭也
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也蒙合艮坎而成体艮止也而为山坎险也而为水山下有险遇险而止昧其所适蒙之义也人性本明一发其机则矢去川决而蒙者亨矣亦乾元者始而亨也之义夫蒙之能亨者以亨道而行也所谓亨道时中是也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和又曰君子之中庸君子而时中夫喜怒哀乐未发故为蒙及其既发而又皆中乎节此以亨道而行也所谓时中也六五为蒙之主而九二则发其蒙也五艮体艮少男也故曰童蒙我谓二也居相应之地有刚中之德五实资之以发其蒙故曰匪我求童蒙童蒙求我谓五有顺巽之志以下应于二然后二从而应之也盖其尊德乐道不如是不可与有为也韩退之师说有曰古之学者必有师师者所以决疑而辨惑也发蒙之道而曰筮云者所以决其疑也占筮以诚敬为本不诚未有能动故也故初筮则告之告之云何告之以吾刚中之德而已尔曰刚中云者即君子之时中也以吾之刚中而亨彼之亨此以性觉性之道也若夫筮以决疑也而有再三之渎则诚意亡矣故以不告告之孟子曰教亦多术矣予不屑之教诲也者是亦教诲之而已矣此以不告告之之谓也夫天之予我以此性也正而已矣自正之外无他事也当蒙之初务养吾正则用力寡而成功多正之体不摇而正之用日长而日益矣此作圣之功也故曰利贞谓当蒙之初所利者养正也程河南曰未发谓之蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正以蒙学之至善也朱子发曰学未至于圣未足谓之成德故夫子十有五而志于学至于七十而从心所欲不逾矩则蒙以养正作圣之功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　艮山也而在上坎水也而在下蒙之象也不曰山下有水又不曰山下有险而曰山下出泉云者夫山下有险彖既言之矣象者所以言彖之未言也泉者水之源所谓纯一而不杂者是矣泉之始出于山下也以况则蒙之欲亨而未亨之象故不取山下有水之义孟子曰源泉混混不舎昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是混混蒙也不舎昼夜则所蒙者亨矣至于盈科而后进则所蓄厚矣君子以是果行而育德德者行之源也所谓果行者以亨行也不舎昼夜之谓也所谓育德者以养正也盈科而后进之谓也孟子养气之说曰行有不慊于心则馁矣此君子行欲其果也又曰配义与道无是馁也此君子德欲其育也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　传曰禁于未发之谓豫书曰制官刑儆于有位用训于蒙士以六居初阴暗而未明所谓蒙士也欲发其蒙不于此时而豫以禁之不可也故曰利用刑人而象曰以正法也夫所谓刑人者非必杀戮之也正其法以示之立其防束晓其罪戾而豫以禁之使蒙蔽者知所戒惧欲有所纵而不敢为然后渐知善道可得而化之也当是时也夫苟说其桎梏而不豫以禁之则过此以往不可复制矣虽有善教何由而入乎故于发蒙之初用刑人则以为利用说桎梏则以为吝也噬嗑亦明罚敕法之卦也初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也夫当噬嗑之初屦校灭趾而使之不行乃能无咎则当发蒙之初用说桎梏而纵之使往能无吝乎桎梏与校皆刑具也程河南曰或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也传曰以位则子君也我臣也以德则子事我也在蒙之时则二与五是矣故二之一爻以二与五刚柔相接而兼发其义曰包蒙吉纳妇吉子克家即此三语足以见二与五之懿也夫二与五居相应之地二有包蒙之德故以刚接柔而蒙者资之五有顺巽之德故以柔接刚而二则纳之顺巽之道妇之道也匪我求童蒙故五之于二不得不尽顺巽之道童蒙求我故二之于五不得不扩包容之德包蒙吉此二之吉于五也纳妇吉此五之吉于二也或曰五君也而又有妇之象何也曰泰之六五曰帝乙归妹则亦下交于九二也庸何嫌乎说易者不以象害意可也坎与艮皆干之子也二与五相与以用事则柔刚相接而家道成矣故曰子克家刚柔接也求之古人则商之保衡太甲周之周公成王是也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　夫昧其所适至于丧躯失德者所谓下愚之不移也蒙不足以尽之故此爻独不言蒙且人之所恃以自立于世者以其有廉耻之维在也廉耻之维一或废缺则无所不至矣故蒙之六三阴迷妄动而以勿用取女为义焉夫女之所以勿用取者以其妄动故也上九其正应也上九艮体艮止于上而无下女之义此六三以坎水之性趋下而从二焉见金夫也金夫以利合也以利而合则丧躯失德矣故曰不有躬夫知以利合而不知丧躯失德之为非利甚矣其惑也故又曰无攸利然则上九正应也而乃勿用取之者以六三不能静以待上之求而失足于二焉哉也故曰勿用取女行不顺也夫失德之女人勿用取失德之臣君所不臣失德之士君子不友其或取之臣之友之是亦蒙矣
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　孟子曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士以友天下之善士为未足又尚论古之人读其书诵其诗不知其人可乎是以论其世也是尚友也君子之学求以亨吾蒙也盖汲汲于此而后足以有立六四以阴居阴蒙昧无睹曽无刚明之亲授以诱掖之孔子所谓困而不学者故曰困蒙吝吝者虚空无得歉然而不足也阳为实九二是也二发蒙之主四于初非应也固不得因初以亲二三以不正实闲忌夫已也又不得如五之应二故曰独远实也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　不顺则不能从善不巽则不能下贤五虽君位而以六居之又艮体也故称童蒙童蒙尤不可以不资于人也故虚中无我而顺以巽以下求于二如是则优于天下矣故吉也太甲之于保衡也拜首稽首曰予小子不明于德自底不类既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之德图惟厥终成王之于周公也亦曰公明保予冲子公称丕顕德以予小子扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武烈夫二主冲主也志于亨蒙亦笃矣其所以为是巽顺也亦至矣商周之所以隆也有由哉
　　上九击蒙不利为宼利御宼象曰利用御宼上下顺也上九以阳刚之才处蒙之终很然而不服所谓蒙之极者而不可告语者也故至此不得已当击而去之夫所以击而去之者务以已其宼暴之乱故也宼去则止若又击之不已而宼自我作焉则是为宼也孟子曰古之为关者将以御暴今之为关者将以为暴夫关一也何古今之巽欤御之不已而或至于生事造怨则是为暴也故蒙之初发蒙利用刑人而用说桎梏则以为吝上之击蒙利用御宼而为宼则以为不利上无过暴下无不服故曰上下顺也程河南曰若舜之征有苖周公之诛三监御宼也秦皇汉武穷兵诛伐为宼也

　　童溪易传卷四
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷五　　　　宋　王宗传　撰
　　䷄〈干下坎上〉需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　有所济者君子之才有所待者君子所以全其才有是才矣而不知所以全之则或恃其在我者而不知相其在彼者鲜克有济矣夫干以刚健之才运乎万物之上则莫我或抗今也处乎坎险之下前有险而未可逞吾有才而未可恃当是时也能无待乎此卦之所以为需需须也有所待之谓也至诚自信全其在我而不拂其在彼者此需之道也惟能尽需之道则时行乃行险不能陷故需之九五位乎天位而有中正之德以乾德之发用而不穷者得位得时如此也此其为效岂不光亨矣乎故曰刚健而不陷其义不困穷矣然则有孚者乃需之道而有所须者乃所以全其刚健之才者也将以全其才也而无至诚需时之心则未有不轻进躁动而自寘于陷败之地其能免于困穷矣乎需之刚健而不陷故乾德之发用得位得时而为需之九五此所以谓其尽需之道则曰有孚谓其有不困穷之义则曰光亨谓其得位得时而有正中之德则又曰贞吉也夫以刚健能济之才而不陷于坎险则排大难定大患何往而不利故又曰利渉大川往有功也夫始焉有所须未始有功也知有孚而已矣终焉有所往未始不利也故又继之以有功焉则有孚者乃有功之本而有功者又有孚之效也噫孚之时用大矣哉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　序卦曰物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也则需云者又有养物之义此象所以有饮食宴乐之说而九五亦曰需于酒食也夫云上于天欲雨之象也故为万物之所需何须乎须此以养故也物得所养则得其生矣故乐也饮食者所以养人也宴乐者所以乐其所养也人君之于天下也固非家至而饮食之也亦非人人而宴乐之也不过使之而各尽其耕凿之利云尔此养天下之道也又使之仰父俯子嬉游顺适而无追胥劳扰之害云尔此宴乐天下之道也夫天下之心所以有待乎上者盖亦不过乎此也君子在上有以慰适天下之望而使之各尽其有生之乐焉此则需之义也
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　天下之亨势有远近之不同君子之处事亦随其势之所异需之坎险在前逼近则为泥九三是也渐近则为沙九二是也最远则为郊初九是也故迫近于难则欲致其敬渐近于难则欲处以衍最远于难则欲其不失常也夫处无事之地则不可以越常而犯难初于坎水为尤远所谓无事之地也故曰需于郊而以安常守分为用者乃其所利也夫处无难之地而不以犯难越常为行而以安乐守分为用庸何咎乎或曰需之险在前也非无难之世以初九刚明之才岂无救世之志欤曰当需之时位卑而时未可患难未切于已而不可以轻试于难若以越常犯难为行孟子所谓乡邻有斗被发缨冠而往救之惑也
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　沙视郊则去坎水为近矣然未之溺也故曰需于沙沙平衍之地也九二以刚居中故又曰衍在中也故君子之济夫难也岂务与之交相为敌欤夷然以宽裕自处亦还以宽裕处夫物而期于吾不彼撄彼不吾倾而已矣夫如是则始焉虽不免薄有所嫌小有所疑终焉释然祸去而难平矣故曰小有言终吉此君子之善济夫难也昔诸吕之难亟矣而陆贾乃从容于平勃之间未尝少激其势也俄而将相交欢而左袒一呼吕宗覆矣若贾者可与论需之终吉也其能身位俱荣冝哉
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　泥视沙则去坎水为已迫矣是与寇难相邻已不容发矣故曰需于泥致寇至夫寇自外至而九三处内外之交而与之邻焉亦势使然也今而谓之自我致寇何哉曰警之之辞也夫祸难之至苟以为时势之使然而我无与焉则或坐视其祸而不救者有矣或知救之而不知敬戒之术以致败也亦有矣韩文公守戒之说曰宅于山者知猛兽之为害则必高其柴援而外施陷阱以待之宅于都者知穿窬之为盗则必峻其垣墙而内固扄𫔎以防之此野人鄙夫之所及非有过人之智而后能也今之通都大邑介于屈强之间而不知为之备噫亦惑矣故曰自我致冦敬慎不败也此圣人警九三之辞也
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　需之六爻由初九九二九三言之则在内者有以待乎外何也坎险在前故也故初之需于郊二之需于沙三之需于泥皆谓坎险之在前也由六四上六言之则在上者有以待乎下何也三阳上进故也故四之出自穴上之入于穴皆谓三阳之上进也而五之中正则又广言人君待天下之道也是亦有以待天下也夫三阳以刚健之才在下而有待也亦久矣至于六四则渉阴虚之地而莫遏其进如入无人之墟矣故四之当是冲也需其至而弗之入焉则有伤矣为四计者莫若出其窟穴而顺以听夫三阳之进若安其位而与阳角焉所伤多矣血阴物也穴阴所也皆谓四也夫方三阳之需于下也则指坎之地曰险曰难曰冦曰灾及至于四而三阳有必济之势也则如蹈无人之墟而所谓曰险曰难曰冦曰灾咸无焉圣人阖辟阴阳之旨至是而益明矣
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以正中也
　　司马温公曰有孚光亨贞吉人君所以待天下之道也夫九五居中履正以待天下之须中则养天下而不过而有以尽时措之冝正则不有其功常久而不已此人君待天下之道也夫酒食所以养人也中正之君使天下皆足其量无求而不获如酒食之适其醉饱焉此则需之义也而苏东坡乃曰九五以酒食待乾乾必心服而为用陋哉斯言也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　出自穴谓当三阳之冲失所安也入于穴谓上与九三居相应之地不拒其进而初九九二皆因之而前不见伤焉得所安也夫在彼者有所待而来则在我者亦必有以待其来彼三阳者有待而来亦久矣故曰不速之客彼既有待而来而吾无以待之则其失大矣何谓待之之道曰敬之而已矣夫子戒司马牛曰君子敬而无失与人恭而有礼四海之内皆兄弟也彼三人者虽九三独吾应而九二与初亦吾所不失其亲之人也故居需之终而获吉焉夫上六以阴居阴当位也象曰不当位何也曰阳为客阴为主而且居一卦之上是不当位也不当位则失阴阳上下之义矣然敬则无失以阴而为主于上彼三阳者吾能敬以待之故曰虽不当位未大失也或曰六四之顺以听也则三客之来亦知敬之矣而且与初九居相应之地何为其出自穴不若上六之安需于血不若上六之无所伤也曰三之应上也三居先焉而下二阳因之以进故上得所安而无所伤初之应四也初居后焉而上二阳不因之以进故四不得所安而有所伤也经曰凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝此之谓也
　　䷅〈坎下干上〉讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　凡讼必有能讼之才亦必有兆讼之心有是才而无是心则讼何由而生有是心而无是才则讼何由而成讼之成体干以刚居上刚则健而不可屈此能讼之才也坎以险而居下险则深而不可测此兆讼之心也以不可测之心而济之以不可屈之才此所以讼也故曰讼上刚下险险而健讼此以卦才言之也坎之九二之刚实自干来也而居下体之中是以成讼则二其致讼之主也夫以刚居中则中实中实有孚也天下之事无小大皆不可以匪孚而讼之匪孚尤不可也讼而匪孚则妄而已矣故讼以有孚为本窒塞也惕惧也有孚而见窒则不得已而讼窒而不自惕则是好讼也二以一阳而居坎陷之中故为窒坎为加忧为心病故知惕中吉者夫刚未为凶德也过刚则凶矣故讼以刚得中为吉以过刚为凶终凶谓过乎刚也上九之终其讼是矣夫讼所以求直吾情也吾情之既直则亦可以已矣而复不已则其于人也岂惟挤之罪罟之地而后已而吾之为德也亦不得为吉德矣故曰终凶讼不可成也大人者谓九五也五居中履正是能以中正之道听夫讼也故为天下之所利见夫天下之所争惟中正可以已之故讼之所尚者中正而已苏东坡曰夫使川为渊者讼之过也天下之难未有不起于争今又欲以争济之是使相激为深而已朱子发曰刚险不相下君子小人不相容难始作矣圣人见其讼也戒之以中正戒之以不可成若济之以争是以乱益乱相激而为深矣汉唐之乱始于小人之为险君子疾之已甚其终至于君子小人沦胥以败而国遂亡故曰不利渉大川入于渊也噫圣人示戒之意亦深矣
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天上运水下注天下之物其行相违莫甚于此故为讼之象凡事终之不善始之不善也夫始善而终不善者有矣未闻始不善而终善者也故君子于作事之始必也绝其争端窒其乱源使讼无由而生是之谓谋始孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无讼之道舍谋始不可也
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　讼以得中为吉以终讼为凶故于初而致其戒曰不永所事而象曰讼不可长也初六之才柔而顺者也非能讼也然当讼之时而亦有所不能已也故曰小有言谓得罪于四而在我亦不能无言也初六何以得罪于四乎曰初与四居相应之地四下应初疑二间已又疑初之舍已而比二也故当此之时初六不得其平而至于不能无言然二与五两刚不相能而二方且自下讼上则亦何暇间四之应而初亦何心以比二也故小有言而是非之辩如此其明也其初亦非有罪者也故曰终吉以言初之于四始虽不得无言而终相得也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　九二九五在干在中孚则为同德在讼则为不相能之两刚也夫二五之不敌故也而二自下讼之义乎故曰不克讼邑人三百戸二之居有其资比之尺地莫非王土一民莫非王臣奚翅于千万也而二讼之多见其不知量也逋窜也避也眚祸也掇取也二若反而安其在我而避其为敌之地则可以居有其资而无祸患矣苟为自下讼上而不知其为不义则患之至也乃其自取也或曰讼之九二必与五讼乎曰凡恃已之才不安其位分而怨天逆天者皆讼五之谓也
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
　　讼者刚健之事而非柔顺者之所能为也故初与三皆云终吉然初之终吉即其初而知其终之有是吉也三之终吉居其终而安享是终吉也夫三以柔顺之才而居下体之终是能以素分自足也何谓素分从乎上者已之素分也谓本与上应故也故曰食旧德贞固也厉危也贞固以自守而无九四九二上下之交焉则虽处危险之极而终吉也或从王事无成者夫讼生于其行之相违而天下之争又起于矜功而伐能三与上居相应之地以柔而从刚以下而从上而不以成功自居是能无讼也故讼之六爻不言讼惟三为然夫一于守而不知义之所当从介者之所为也一于从而不知义之在所守徇夫人之所为也而三则举无是也故曰食旧德又曰或从王事无成而象则曰从上吉也朱子发曰窦婴之于田蚡上下相激至亡其身不知六三之吉也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　尊则无敌无敌则义不可讼二之于五是也柔则不竞不竞则无与为讼四之于初是也故二与四皆曰不克讼四体刚履柔虽有能讼之才安于所止是亦能反而归诸正邪故曰复即命渝命正理也赐不受命则不知所谓正理矣渝变也变前之为则能安于正理矣复而不变变而不安危也于正理何有哉夫讼非吉德也以知止为吉吉则无失德矣故象又曰复即命渝安贞不失也夫九二之归而逋九四之复而渝皆贵于知反者也故圣人皆以不克讼戒之戒之者惧其恃夫刚也然四有安贞之吉而二无有焉则知自下讼上者圣人所深恶也
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　得时措之冝之谓中循天理之自然之谓正吕刑曰咸庶中正则中正之道狱讼之所以恃也尚矣讼之九五以天德居中履正而听天下之讼则天下莫不赴焉故彖曰利见大人而爻曰元吉元吉吉之大者也夫九五之吉而大天下之人见大人而利舍中正其可乎故利见大人尚中正也则知中正之道人情之所同尚也九五元吉以中正也则知中正之道以之者九五也舜语皋陶曰刑期于无刑民协于中中也又曰惟兹臣庶罔或于予正正也孟子以狱讼者不之尧之子而之舜而曰此天也而不知此中正也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　上九以刚之极处讼之终此极已之刚而终夫讼者也鞶带之为服者不纯乎刚亦不纯乎柔而为中体之饰六三之象也三本应上而以素分自足有从上之吉无他志也当此之时诸爻方讼而三实间于九二九四之间上九或疑其有上下之交也故终其讼焉夫以刚极而终夫讼而三以柔顺不较应之或锡之鞶带也然或锡之吾受之以为冝也夫何愧受之不以其道而以讼受焉则虽得之必失之兹荣也祇所以为辱也故三之从上则未始或失乎吉而上之以讼受服则亦曰不足敬也上九干之终也干为日故曰终朝自三至上凡历三爻三褫也夫讼逆德也上九以极刚而终夫讼而昩不可成之戒圣人所以愧耻上九也亦深矣
　　䷆〈坎下坤上〉师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　师以一阳为众阴之主居险难之地用众之象也此卦所以为师夫用众之道正而已矣所谓止者顺夫理也用众而不顺夫理则攘袭变诈之为也以攘袭变诈为事岂足以服人心哉惟用众得其正则足以服人心而为天下之所归矣故曰能以众正可以王矣谓王道上于正也丈人者尊严之称也谓九二也均是人也人之所以畏服顺从之不暇者必其尊严之人也有是正矣而又有尊严之人以行是正此师所以吉而无咎也刚中而应谓二之于五也行险而顺合坎与坤而言也夫九二以刚处中中则刚而无过有以上应夫五也盖不杀者帝王之本心而命将行师者帝王之所不得已二而刚则既足以除乱而解棼刚而中则吾君之心我实得之也故曰刚中而应战危事也所谓行险也夫驱天下于险难之地而人不以为险难者是在我者有以顺夫人故也蹈危履险而有以顺乎人其孰不惟我之从乎故曰以此毒天下而民从之夫杀戮之惨供亿之苦劳民而费财所以毒天下也然杀人以安人害除而利至人孰不曰此所以安我也此所以利我也故相率而从之不暇此无他有以顺之故也夫我有以顺乎人而人亦还以从乎我此所以曰吉又何咎矣司马温公曰毒之者其志将以安之也若鍼砭所以已疾也所谓吉无咎者师以功成为吉以人心服从而莫之或违为无咎
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　散漫而不一者水也众之象也翕受而无遗者地也君子之德也吾尝谓用众非小人之事也或曰古今小人有才略者亦多矣何其不能用众也曰能驱之而已矣侥幸其功亦有之矣语其以心服人则未也故夫有翕受含洪之德则平居暇日使之自然有尊君死长之义油然作于其心而有不能自已者一旦驱之死地则捐躯效命孰不为吾用也故师之象曰地中有水师君子以容民蓄众谓容之蓄之者所以能用之故也
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也程河南曰初六师之始也故言师出之义与行师之道也何谓行师之道曰号令详明是也何谓师出之义曰兵出有名是也兵出无名号令不明皆失律也故于师之初而致是意焉否失律也臧善也谓有功也师不以律虽有功亦凶谓不合于道与义而非王者之师也齐桓公之伐楚也楚人曰君处北海寡人处南海风马牛不相及也曷至是哉齐人曰包茅不入王祭不供寡人是问此虽假义也然亦几于有名矣李广与程不识同时制军广之军废刁斗逐水草自便而已而不识则日夜持严常若敌至诸军乐广而苦程不识也然不识未尝遇败也而广虽以勇名竟以勇败此所谓失律也
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　夫居人臣之位而得专制其事者其在易也惟师之九二为然古者人君当命将出师之日也谋之于庙遣之以礼饯之于国门之外敬而授之钺曰阃外之事将军制之朕不敢与也故将军得以行其志而后世乃以刑馀监军事从中覆殊失古之义也所谓行其志者非专杀恣戮之谓也时然则然时止则止或威或怀而不失乎时中之义也虽然王者之师志于怀而已矣威之者非吾心之得已也然非有威之之具则彼小人者罪恶既逞欲其我怀未也师之九二在师中吉所谓或威或怀而不失乎时中之义也彖曰吉无咎九二亦云此正为二设也夫吉天也无咎人也在师中吉则有以得乎天也故曰承天宠也天且宠之而况于人乎其无咎冝矣王三锡命因天之宠也夫功之多也则其锡之也必不薄王锡之命而至于三焉则功之多可知矣故曰怀万邦也九二以怀万邦为功而获王者三锡之命则与血刄相屠结祸于斯人者有间矣余故曰不杀帝王之本心刚而中则吾君之心我实得之也九二是也
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　昔昌国君乐毅为燕上将军并护赵楚韩魏之兵以伐齐尽虏其财宝祭器以输之燕既而又下齐七十馀城皆郡县其地以属之燕功信伟矣及田单反间既行而骑劫代至齐师遂转战逐燕北至河上尽复侵城此师之六三所以师或舆尸凶也舆集众木而成也故有众义说卦曰干为大舆众尸主也师或舆尸不一其所主也夫师之权专则有功不专则致败九二师之主也而六三复居其上外柔懦而内刚很之人也斯人而兼主军制岂不兼丧前功邪故曰大无功也晋以戴若思遥制祖逖遂使黄河以南不旋踵而复陷于群胡亦此意也故六五复申其戒曰长子帅师弟子舆尸凶象曰弟子舆尸使不当也
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　有决战之师有持重之师决战之师利于速战不速战则非惟老师而费财也脱兔之机一失则无复成功之可冀矣持重之师利于退守不退守则以肉饵虎而宗社存亡之命一决于俄顷间矣诸葛亮武侯崎岖自蜀中出与司马宣王对垒屯田之䇿非得已也而巾帼之遗其意正在速战也辛佐治一杖节立军门而魏师竟无战意遂以不杀却敌人此持重之师也六四重阴阴主静退故曰师左次左次退舍也左亦阴也退而有待相时故也故曰无咎若冝进而退则有咎矣夫冝进而进冝退而退亦师之常也故曰未失常也程河南曰度不能胜而全师以退愈于覆败远矣易发此义以示后世其仁深矣
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　九二处帅师之任而征伐赏罚实自五出故六五详言兴师任将之道以示其戒夫以六居五柔暗之主也柔则易以夺暗则易以惑居天下之利势而征伐赏罚之权实自我出何施而不可然师出无名事故不成名其为贼敌乃可服师无故而兴焉此柔暗之主之所轻而王者之所重也故曰田有禽利执言无咎用得其人其功乃成用失其当前功反丧帅师之任无故而易置焉此亦柔暗之主之所轻而王者之所重也故曰长子帅师弟子舆尸贞凶夫兴师以讨有罪犹之田也凡田狩之役以有禽也害我苗稼义当猎去王者之师亦曰取彼凶残我伐用张云尔此有名之师也故曰利执言书曰奉辞伐罪谓辞在我故也此之谓执言夫苟得已而不已焉非所利也程河南曰秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也长子谓九二也弟子谓六三也夫当其可之谓中二有刚中可用之才而五用之用得其当故曰以中行也三以过中不当之才而五又用之用失其当故曰使不当也命自君出正也用使不当则虽正亦凶矣司马温公曰举国家之众而委之一人此安危之机存亡之端不可以不谨择其人人君之职守也故曰长子帅师弟子舆尸贞凶者虽正犹凶也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　上六师之终也所谓师休之日而论功行赏之秋也夫用师之日不可以用非其人而师休之日尤不可以用非其人也师休之日而用非其人则一乱去而一乱生矣师何时而休邪盖当师休之日智者谋力者角人争售其所长未必皆君子故也乱略既平海内一统上有所命而下莫不听故于此时得以称大君焉功之多者命之开国以为诸侯功之次者命之承家以为卿大夫此所谓正功也夫分茅胙土之任不以付之非其人焉此休师之道也乃若小人之有功者厚之以金帛优之以禄位不害其为赏功也所以勿用之者谓其必乱邦也昔我太祖当大业既定之后语诸将曰君曹何不释去兵权择良田美第歌童舞女以终天年诸将感泣而谢曰此陛下生死而肉骨也故二百年间无小人挟勲跋扈之祸夫语三代而下得御将之道不动声色者惟我太祖也汉唐诸君不足与焉
　　童溪易传卷五



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷六　　　　　宋　王宗传　撰
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永贞无咎不寕方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寕方来上下应也后夫凶其道穷也
　　师以一阳居二位众阴顺之于外大将统军之象也此卦之所以为师比以一阳居五位众阴顺之于内大君朝诸侯之象也此卦所以为比比有吉之道凡物无所比者不可以独存于天下故比乃吉也夫比之所以吉者以其有所亲附也故继之曰比附也比之所以有亲附者以其上下顺而从之也故又继之曰下顺从也顺谓坤也向使在上位而无辅则为干之亢而有悔矣何吉之云向使上下违行而不顺则为讼之不亲矣何辅之云占筮之道人之所取信也书曰若卜筮罔不是孚益曰未占有孚则占筮者诚信之谓也比之为道以诚信为本故曰原筮谓推原吾之诚信以为比之道也元始也永终也贞不变之谓也吾之诚信始终而不变此比之道所以无咎也故曰以刚中也夫刚而中则诚信之道充塞乎其内又何终始之或变乎尽此道者九五是也不寕谓未得其所以比也方来谓无方而不来也未得其所以比者无方而不来故曰上下应也以爻言之则居正应之地者二而已以卦言之则九五以一阳而五阴莫不比之故谓之上下应也亦犹小畜柔得位而上下应之大有柔得尊位大中而上下应之之义虽然上六之后夫五非果能应夫五也故视下诸爻则其道为穷谓独背夫五而不之应势逆而不顺故也夫当比之时显比之主若揭日月于上自四而下皆靣夫五而顺从之上六独背夫五而后之此迷悮失道而不知比之谓也其能独存于天下乎其凶冝矣故上六又曰比之无首凶东汉之隗嚣李唐之李密本朝之李煜是也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　呜呼吾观比之象而知君民相须之势不容发也夫万物之所以比者地也然求其势之相比而无间然者则莫水若也子夏传曰地得水而柔水得地而流是也君民之势亦然先王于是建万国亲诸侯使上下远近脉络相通则君民之势交相比矣盖国者所以域民也侯者所以君国也建万国则君之所亲者诸侯而诸侯之所亲者民四方万里之远不患其不相比也或曰后世罢诸侯而置守令其与先王之势同乎异乎曰后世之心患诸侯之难制也故守且令焉而分茅胙土之恩薄矣守令有过则赐之一札奔命而服罪之不暇得保终更则亦指日以求去此易制之法也然更易纷纷官吏民情愈不相亲矣
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　大凡位之卑者则与之者必狭交之浅者则信之者必寡六居比之初所谓位之卑而交之浅也以此比人人谁比之然有要道焉修吾胸中之诚而已矣故曰有孚比之孟子曰不诚未有能动者惟诚者则无上下之间有所不比比无不善矣故曰无咎缶之为器朴陋而微贱者然虚而能容初六之象也有孚盈缶则又诚无不足者不特有孚而已也终来有它吉者吾诚之效也孟子所谓能动也夫阴之所比者阳也初六之于九五近而承不得为六四远而应不得为六二然至诚无上下之间诚存于此终应于彼其亦效之必至者故曰有它吉也诚之可恃也如此矣
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　子曰君子周而不比小人比而不周易之有比岂亦小人之道也曰所恶于比者为其不正也如比而得其正则无恶于比矣五比之主也二其应也阴阳各当其位所谓正也夫君臣上下相比以正此所以吉也比之自内者夫正者吾性之所自然而不变也比而不失于吾性之自然者故曰自内凡相此之道而或失之伪为者皆非自内也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　以六居三比之所谓不正人也故曰比之匪人夫相比之道以正而吉也比而不正则伤败乃至是自贻其祸之道也三以不正间于二四之间圣人以匪人目之亦惧夫二四之或比之也其曰不亦伤乎者所以示戒于二四也亦明矣唐之七司马皆世所称才而柳子厚刘禹锡尤其杰者一失足于王叔文之门蹉跌含恨以至于死者昩不亦伤乎之戒故也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　处于邪正之两间则谁从孰不曰从夫正而吉也然已之不正则亦未有能从夫正也以六居四盖正人也已之既正则所从者亦必正矣故外比于贤以从上也则不内比于不贤之匪人以舍下也可知矣若四者所谓可与语上也欤朱子发曰易曰东北丧朋安贞吉六四之谓乎
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五居正中之位则所以比天下之道亦正中也道而正中则大公而不私也故曰显比阳为明故称显夫显明比道于天下而天下冝无不比者而或容有不吾比者圣人亦未尝有心于求比之也比之以不比而已故以王用三驱失前禽为喻三驱礼所谓天子不合围也夫显此之道顺则取之逆则舍之若三驱然故前禽之失以不比比之也顺则取之谓自四而下皆顺夫五之谓也逆则舍之上六之后夫五是也亦谓失前禽也然以前禽为逆已而舍之则近而顺乎已者亦岂上之人有以诫语之而致然欤故曰邑人不诫吉邑近邑谓近而比乎已者也圣人之比天下无远近亲踈之间不以近夫已者而加亲不以远夫已者而加踈此显比之道也上使中也者夫近而顺于已者虽非有以诫之原其所以然者亦非无自而然也夫明中正之道于天下而天下皆惟吾之中矣书曰皇建其有极又曰凡厥庶民惟皇作极此之谓也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　知所比而后能比人有足比然后能比于人上六之后夫五非知所比者也以阴居上又非有足比者也故曰比之无首一卦之上所谓首也在比而无为首之道能无凶乎故曰无所终也谓比道之穷也夫君子有终以其谦也上六以阴暗而乘五逆道也其无所终冝矣
　　䷈〈干下巽上〉小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　昔者常疑柔能制刚弱能制强而不知其所以能者何也盖学易而至于小畜而后得其说喟然而叹曰噫此亦出于情投而势便也已矣夫势便则事可顺成情投则物莫吾忌小畜云者小者之有所畜也畜者止也人臣有所止制之谓也故其为卦也则巽上而干下其为爻也则六四以一阴位乎五阳之间而且近五焉干之为物刚而健者也而巽则以顺巽之道行乎其上刚而健者不吾忌焉何也是必有以得其情故也四以一阴位乎五阳之间而且近五焉干之三阳虽刚而健乃居乎其下而不之辞焉又何也势使之然故也情投而势便故虽刚矣而此有以入之入之者为主则受入者为客矣此小者之有所畜也故曰柔得位而上下应之曰小畜盖柔不得位则受制于众刚之不暇矣如制刚何上下不应则众刚之情俱不我协矣又如制刚何然则昔者君子之为人臣也所以汲汲于得位得君云者非有他也盖曰位卑而言高罪也又曰信而后谏未信则以为谤已也为是故也古之人有行之者则魏郑公其人也贾洛阳则踈矣刘去华尤其踈者也夫顷刻不离左右握手入卧内其尊宠何如也以房杜之元勲犹以直逊之也则上下之情寕有或吾忌者故魏郑公得以肆其志于太宗贾生以踈贱少年足迹方踵殿陛间遽然痛哭流涕惊人耳目绛灌辈讵能平哉其见弃冝矣去华以一介草茅裂眦诵言切齿宫阃其视贾谊抑又甚矣曽何补于万一哉此无他是皆昩夫小畜之义故也故小畜之义必期于亨不期于亨俱无补也健而巽刚中而志行乃亨此又合二体与中爻而言小畜之所以亨也夫乾健也而在内巽顺也而在外九二九五刚也而在中健而济之以巽则施诸人也为易入刚而不过乎中则存诸我者无悻悻之态而志自行矣所谓志者何也孟子曰畜君何尤畜君者好君也君子之志志于好君而已矣君子之志行此小畜之所以亨也密云不雨自我西郊此又昩于健而巽刚中而志行者之戒也夫云行而雨施者阴阳之气通也密云不雨则阴阳之气壅而不通矣西郊阴位也自我西郊谓六四用事也不雨之云徒密于西郊岂有他哉阴阳之气不通故也阴阳之气不通则西郊之云徒知尚往而已无惑乎其施之未行也夫小畜之义期于亨也今西郊之云徒知尚往而已则失健而巽刚而中之义也不雨之云徒密于西郊则欲志之行其可得乎故曰志未行也噫此贾洛阳刘去华之象也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　天下之物疾于行者莫风若也其所以疾于行者以善入故也惟善入故物莫能碍莫能碍故其行也虽欲不疾不可得也故易以巽为风又曰巽入也天下之物惟天为万物之上惟其在万物之上为高且大故举天下万物莫能逾于天今也风犹行乎其上何也盖善入故也以天之高且大而犹不碍于风而风得以行其志焉此小畜之象也刚柔不偏之谓文行于万物之间而无所忤之谓文君子之畜夫君也亦贵于有所入之尔然德非文德则健而不巽刚而不中其能有所入而使吾志之必行乎故观风行天上之象必以懿文德为本何谓懿曰积小以至大由微而至著之谓也扬子云曰浸以光大不亦懿乎文德之发用如风之行无高不暨无远不至而物莫我御盖亦发于细微而行于至著云尔是之谓懿文德荆公曰小者之畜其可以暴为之乎懿文德为之以不暴也
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　初九之阳动乎一卦之初动之微也当动之微去道未远制之使不愆于道则用力寡而见功多而无制之之劳矣故曰复自道如复之初九所谓不远复是也夫君子之畜夫君必待其非心既形举措既愆去道既远然后从而止制之其能免咎乎必也于方动之初制之使不愆于道则无制之之劳君焉不见非于其臣臣焉不见猜于其君事君之义了无所失矣故曰何其咎吉而象又曰其义吉也以言事君之义莫吉于此故也孟子曰惟大人为能格君心之非小畜之初动之微也所谓心之非也复而自道其尽格心之业乎杨中立曰六四阴得位为一卦之主而初与之为应受畜于四者也过未形而畜之其复自道矣又何咎之有故其义吉也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　九二视初九则动已形矣所谓动之微也亦既有间矣虽然未过乎中也故君子于此牵而引之使复归诸中而无过中之失则在君非惟无失也而在人臣者亦不自失也夫以牵复而视初之复自道则其制之之劳与逸亦岂不有间矣乎伊尹之戒太甲也而曰若虞机张往省括于度则释又曰钦厥止率乃祖攸行夫曰虞机曰省括曰钦厥止曰率乃祖无非牵而复之使归之中也然则纵欲如太甲而至于思庸伊尹牵复之力益有劳矣郭仲和曰不能辩之于早至二尤艰矣故牵而后复也牵勉强之义
　　九三舆脱輹夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也初九动之微也其曰复自道则制之之力无劳矣九二动之已形也其曰牵复则制之之力已劳矣若干至九三行过乎中而刚动之才已极矣制之之力不亦劳甚矣乎犹之舆也其行也有輹如欲制之使不行非脱去其輹不可也夫脱人之輹而制之使不行则在我失之强聒而在彼者易以怨憝故虽以正相与也而亦未有能正者矣此六四用力以制九三之象也故又有夫妻反目之嫌而象曰不能正室也夫制之于中不若制之于初制之于终不若制之于中人臣之有所畜制者其劳逸难易之分于此三爻尽之矣
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也小畜之成卦在此一爻也夫四以位则多惧以才则至柔以时则有所畜止之时也禀至柔之才处多惧之地而任畜止之权上下众刚环然而卜吾之举动焉于斯时也盖亦难矣况脱三之辐而常遭反目之嫌乎其忧伤恐惧何如也虽然以势而论则柔一而刚五其不敌固也以理而论则君子以眇然之身而处上下之际亦必有道矣何也即吾之诚意以感之固也吾之诚意既至则金石可动而况于人乎故夫四之血去惕出而无伤害恐惧之咎者吾非恃夫有五也吾恃夫有孚也使吾非有孚则位虽近五而君之志或不我合焉则位虽亲矣而心之亲则未也其能使吾之志必行乎故象又曰有孚惕出上合志也但云惕出则血去可知盖谓恐惧犹免则伤害斯远矣举轻以见重也程河南曰以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之故也或曰小畜之为小畜者六四也四处近君之位而以柔巽为畜止之道小人邪君子邪曰易虽以阳为君子阴为小人而上下二篇所谓以六居四者凡三十二焉未必皆小人也若槩以阴居阴而谓之小人则凡为人臣者必以阳居阳而槩谓之君子可乎圣人于小畜之六四也而曰有孚曰无咎于大象又以懿文德为君子之事业至上九也又从而戒之曰君子征凶则四也者非小人也夫君子之所存患无孚尔苟有是孚则时刚而刚时柔而柔亦将何所适而不可哉但当有所止畜之时上下皆刚非以柔巽行乎其间不可昔人有身不胜衣而能以全德终始者则小畜之六四是也而槩以小人论之可乎
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也六四有孚而九五亦曰有孚此四所以上合志也而五则曰挛如又曰富以其邻不独富也夫君臣之间所恃相与以无间者曰诚而已臣焉不有以信乎其君君焉不有以信乎其臣则有言而无从也有谏而无听也君子不能拱手以固宠则惧伤惧谗以求去之而已人君不能恱霁以求益则无陪无卿而自用而已今也不然四以有孚而合五之志五以有孚而挛四之邻故四得五而无伤谗之吝而五亦得四而有其邻之富也此小畜之所以亨也以九居五阳之纯者也阳之纯则为充实充实有孚也以六居四阴之纯者也阴之纯则为谦虚谦虚亦有孚者也阳以阴为富则阴亦以阳为富故曰富以其邻不独富也谓五与四皆以有孚相得不独五有是也成汤之于伊尹桓公之于管仲蜀先主之于诸葛孔明皆能尽其义矣
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　小畜之道至上九成矣君子之志至此亦已行矣始也彖著密云不雨之戒者惧其强聒以用事而上下之情不协焉故也故有健而巽刚中而志行乃亨之说今也畜道之于五而君臣之志不谋而合则凡君子之所欲言而欲施者无不如志矣故上九当畜道之成而有既雨之象谓阴阳之气至此而交畅矣虽然密云不雨犹戒于尚往其能无疑乎故又戒之以既处谓君子之于此时也若犹有所往而未已则嫌疑之不免矣夫成天下之功易处其成功难若成天下之功而不处之焉则天下之人皆能之何必君子也何也才有馀而德不足故也惟君子当夫功之既成也吾之处之若无功焉此非所积所养之厚不矜不伐而能至是邪故曰尚德载而象曰德积载也言其德器之不薄故能有所任载而无满盈之愆也妇道以顺为正也若愆于正则为厉月溯日以为明也月至于望则与日敌矣何者阴盛故也故曰妇贞厉月几望此圣人为畜道既成之戒也此所以终之曰君子征凶有所疑也
　　䷉〈兊下干上〉履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　履者何经曰履德之基也韩子曰德有凶有吉吉凶相辽奚啻燕越然皆自所履而始故北首则燕南辕则越顾其所履如何耳是以君子所履常虞伤害恐惧戒敬不敢夫足书云若蹈虎尾是也故履有取于履虎尾之义履之成卦在于六三兊以少女柔弱之资而履干之刚故曰柔履刚也夫以眇然柔弱之资而履干之刚尊卑小大之势至不侔而刚不吾害者何邪盖有道也说而应之而不与之校是也涉世之道以和说为尚以眇然之躯行之万物之间物至众而已至寡也不以和说为行而务与之忤焉庸免患乎故曰说而应乎干是以履虎尾不咥人亨兊恱也初九九二虽与九四九五敌应其体兊也其性恱也老子曰吾有大患为吾有身噫吾身岂能为吾患邪特患不能行是身耳吾身得所履则亦何往而不服又何身之为吾患邪故曰亨刚中正履帝位而不疚光明也此九五之所履也又非柔履刚之谓也夫涉世之大莫大于应帝王故也刚也中也正也此九五所履之三德也刚则所履之不息中则所履之无过正则所履之不变以是三德而履帝位庸有慊然之病乎疚病也大抵有所慊于中则行之于外也亦必有所不足今也备是三德以履帝位初无不足之慊则履道之善莫盛于斯也故曰光明也书之称尧曰聪明文思光宅天下称舜曰帝光天之下至于海隅苍生谓以帝者之德履帝之位故其效不得不如是光明故也
　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　天下有自然之理常寓于自然之分之中礼曰天高地下万物散殊而礼制行矣礼者自然之理也循理而行不逾其节则得其所履矣故履亦礼也上天下泽有自然不易之分故为履之象天下之民尊卑贵贱自有等差然或至于卑逾尊贱妨贵者盖以上下之分不辩故也是故古者谨礼之君子为之立五常之教制五品之爵异士农工贾之业使之车服宫室起居饮食各有常分则天下之民卑不逾尊贱不妨贵其所存蓄自有一定之志可杀可辱而不可使为乱矣
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　初九以刚明之德而居履之最下之位而上无其应所谓素贫贱者夫素贫贱则亦行乎贫贱而已矣中庸曰君子素其位而行不愿乎其外则履之初九是也故曰素履往无咎夫上无其应而吾之志愿则亦求其在我者而已矣吾遑他念乎故曰独行愿也所谓在下位不援上初九有焉孟子之无官守言责进退之有馀裕是也
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也夫当履之时进居中位其视初九为得位矣然上无其应则亦与初九同也九二之时履坦坦之道而不忘乎静正而后吉也苟为不然则轻进躁动失其所之中心摇摇与物交战岂不失其中心所守者邪故有幽人贞吉之戒谓以幽静无欲之人而处此地则行道之心不为利禄富贵之所萦乱而后为得其正而吉也孟子曰居天下之广居立天下之正位行天下之大道得志与民由之不得志修身见于世又曰富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫则履之九二是也石守道曰九二以阳履阴有幽人之象
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　以全卦观之则兊之柔弱履干之刚说应乎干则曰履虎尾不咥人亨以六三一爻论之则以六居三刚很在内阴暗在外外无所见很以待物故不免涉世之害而曰履虎尾咥人凶卦与爻非固为异也圣人不尽之意互相发明故尔夫是之谓易杨中立曰易中随时取义固不同也夫眇者非能视也比之无目者特一发之间耳跛者非能履也比之无足者亦一发之间耳然不可与未尝眇未尝跛者并驾而争明何也眇能视不足以有明故也跛能履不足以与行故也此六三之才也六三以此才而涉世不量可否轻重忤物必罹伤害故曰履虎尾咥人凶盖其所履之位不当故也夫三履之高位而以阴柔履之岂其所冝邪故曰位不当也九二以阳履阴其才刚明自处阴晦之地乃幽人也六三以阴履阳内幽暗而外刚明武人也以武人而履三之高位为一卦之主为大君也外无所见很以待物而不免涉世之害昔人所谓盆成括是也张横渠曰大君为众爻之主也武人者刚而不德也
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　经曰四多惧处多惧之地而复以恐惧自处所谓愬愬也四处三阳之后故亦曰履虎尾也始也履虎尾终也无忘其愬愬之戒故曰终吉夫九四之志无忘其愬愬之戒故履虎尾而终吉此其志之所以行也谓其能免涉世之患也在卦德曰履虎尾不咥人亨其九四之谓乎
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　九五以刚中履帝位刚则足以有决中而且正则其决也莫不当也矣故曰夬履夬决也夫渉世之大莫大于应帝王履以虎尾为喻而九四所以无见咥之伤者处多惧之地而不忘于愬愬故也以九居五其位固正当矣刚中正之德既无不足之疚然或不知以危惧自处则刚有时而息中有时而过正有时而变矣故居此正当之位又当以危惧自处则夫履之德终无疚病矣故戒之以贞厉厉危也夫当履虎尾之时而危惧戒敬之心不可俄顷而弗置之念而况于九五之位者乎
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九以刚明之德处履道之成涉世之患吾知免矣其惟此时乎视履考祥者凡吾平生所履历者迎而距之平心而熟视之而善恶祸福之祥皆不逃乎吾之所考焉故曰视履考祥由是自反而仁自反而有礼则其所履之吉复自此始矣故曰其旋元吉夫以元吉而履诸上位此岂武人为于大君之比哉其大有庆冝矣







　　童溪易传卷六
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷七　　　　宋　王宗传　撰
　　䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　邵康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也夫天本居上地本居下而泰则干下而坤上此天地之用也亦犹火本炎上水本趋下而既济则离下而坎上此水火之用也程河南曰易变易也随时变易以从道也其是之谓乎学易者知随时从道之说则天地之用得之矣夫泰者通也天地之用交相通之谓也天地之道不能有阳而无阴人之道不能有君子而无小人故泰否二卦阴阳适平君子小人各相半焉虽然时乎泰通则阳为主而阴为客君子之势伸而小人之势屈故小者不能以病大往者不能以遏来阴时出而佐阳小人日听命于君子此泰之道所以吉且亨也故曰小往大来吉亨亨即泰也关子明曰干来内坤往外则君子辟小人阖故名之曰泰反是则名之曰否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名其卦以天地言之干来居内天气之下降也坤往居外地气之上腾也此天地之泰也故曰天地交而万物通也万物通生理遂也以君臣言之二上应五而五下之五下应二而二承之此君臣之泰也故曰上下交而其志同也其志同趋向一也以天地人事而兼言之内阳而外阴则发生自我而阴则顺承之内健而外顺则建立自我而众则皆退而听之此天下之泰也故曰内君子而外小人君子道长小人道消也夫内外势也消长时也势然则时亦然时然则势亦然此天理人事所以无二道也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民
　　朱子发曰泰者天地之交也财成辅相以人道交天地也以左右民立人道也夫天地之道阴阳四时是也天地之宜则春宜生夏冝长秋冝收冬冝敛之类是也财成其道辅相其冝则因天之时用地之利耕垦播殖疏导粪溉各有法制以授之人使之不失其利以尽生养之道此左右之也司马温公曰夫万物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非君则天地何以得其通乎此以人道交天地之谓也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也君子之行违视时而已矣时乎泰则君子之道亦泰故以其彚征时乎否则君子之道亦否故以其彚贞此否泰之初皆有拔茅茹之象而以其彚征以其彚贞之随以异也茅之为物生于草野侧陋之地然以洁白为质君子在下之象也茹云者其根茹然而从引类之象也时乎泰亨则君子之类莫不上进故犹之茅也其所谓茹然者皆以类从也故曰以其彚征吉彚类也征进也当是时君子之类吉于上进故也九二九三乃初九之同类者也阴来下阳外有其应故象曰志在外也程河南曰君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善实乃相赖以济
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　六五泰之主也九二以刚中之才居相应之地所谓上下交而其志同者故当君子道长之时以天下人才为已任而君子之类兼收而并用之无有或遗之者然亦非有所谓朋比者一以大公为心故能以刚中之德而上配夫六五柔中之主以共成此泰亨之治何也初九之君子处草野侧陋之地有茅茹之象而九二则从而包之故曰包荒九三之君子以刚健过中之才艰难以守正而九二则从而用之故曰用冯河冯河云者谓其历涉艰难之才也荒者不包历涉者不用则有忌贤嫉能之失矣岂能亲近群才而与之同升乎故曰不遐遗荒者能包历涉者能用则有兼收并用之德又岂牵于私昵而有朋比之嫌邪故曰朋亡如此则九二以刚中为行得以上配夫柔中为行之主此岂浅中狭褊者之所能与哉故曰包荒得尚于中行以光大也谓其当君子道长之时能以天下人才为已任无所遗弃无所朋比一以大公为心大臣之道不狭且陋如是也象举包荒一语而下文之义亦兼举矣此亦省文之例也昔者伯禹之宅百揆传说之求俊乂周公之举百工皆以天下人才为已任者然也下至李唐之世房乔杜如晦为相如王魏善谏则逊以直英卫善兵则济以文夫王魏二子其初亦皆疏雠之臣尔英卫二将又非所谓冯河越险之勇者也皆得以行其志者盖以房杜为相故也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　呜呼吾观诸泰至于九三而知物理之变诚若循环然也又知易之为君子谋也何其深且至也夫物极则反天地之理也九三干之极也而当天地交际之地在下者必升在上者必降则泰极而必否矣夫何疑邪故当是时也为之戒曰无有安平而不险陂者谓泰道之无常也无有往于外而不复于内者谓三阴之必复也平者陂而往者复则泰反而为否矣此物理之循环也君子于此时以刚健过中之才处天地交际之地何修而可以保泰之福哉曰当泰之时人情狃于久安而不知安之将危人情惰于因循而不知时运之将往而我乃不敢安逸艰难守正以人待天以义胜命如此则可以保其泰而无咎矣故又戒之曰艰贞无咎盖天人有交胜之理故也夫上下之相与不可以不孚亦不可以必孚三与上居相应之地夫苟恤上之孚已也则亦相胥而为否矣又何艰贞之云乎故又戒之曰勿恤其孚于食有福以言勿恤上之孚已而艰以自守焉则可以保泰而食有福矣易之为君子谋也又何其深且至也夫阳降于下必复于上阴升于上必复于下往来升降之理有如循环如此九三当天地交际之地可不戒哉故象又申其戒曰无往不复天地际也关子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎则九三之艰贞勿恤有福是也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　夫泰之世君子在内小人在外在内则居中以制乎命在外则退听乎我而不敢违君子小人各安其所此所以泰也然阳必求阴阴必求阳阴阳之情也上必应下下必应上上下之道也三阳道长相率而上故三阴失实各复于下六四当三阴志于下复之初故曰翩翩不富以其邻夫鸟之飞也非能有志于高也翩翩然回翔四顾盖将卜物而即之焉尔当泰之时三阴志于下复以应乎阳也非能应乎阳以其久此泰也应之者将以成否也夫阳以得阴为富阴亦以得阳为富小畜六四曰有孚惕出上合志也九五有孚挛如不独富也是也今六四之应初九也与其邻之六五上六皆志于下应而谓之翩翩不富以其邻则皆非以得阳为富也非以得阳为富则皆失其应阳之实矣故曰应之者将以成否也君子之借助于小人也其始虽若顺适吾志而未有深害遽患之可睹也迨其终也则小人为主君子为客为客者日负为主者日胜夫然后患害可见矣此阴阳之所以
　　易位奸人之所以逞毒〈阙〉　　　　　　而至于不可制也否泰升降之理如此吁可畏也原其初盖亦本于阴阳之情知相信而已而无有致其戒于其间也夫阴阳相求上下相应当通泰之时徒知相与交通以尽吾心之所愿欲而已曷尝致戒于其间而后为此相信也哉迨夫三阳上升三阴下复则否泰又反其类矣则所谓不戒以孚云者非阴之罪也乃阳之过也故曰四与初居阴阳相应之地而易则寓其旨于四曰不戒以孚责初九也而九三之艰贞无咎则明以戒之曰勿恤其孚又何有于上六之应也哉张横渠曰易为君子谋不为小人谋于此益可见矣
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也程河南曰阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则时变矣故圣人于三之艰贞则曰有福盖知戒则可保至四理必变也故专言始终反复之道五泰之主也则复言处泰之义帝乙归妹泰之义也书曰自汤至于帝乙则汤至帝乙二王也而子夏传乃曰帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天乙京房亦载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之从夫天地之义也往事尔夫必以礼义则帝乙归妹汤之归妹也六五以柔德居君位而下应于九二刚中之贤而顺从之故有帝乙归妹之象以祉元吉谓当泰之时去其骄泰之心而以礼义往应乎二于以受其祉福而且元吉也象曰以祉元吉中以行愿也谓以柔中之德而行此志愿以合乎下故能受其祉福且元吉也夫惟六五中以行愿故九二得尚于中行矣所谓上下交而其志同如此
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　泰至上六极矣治极必乱高极必危理之常也上六坤之终也坤之四积而至于上六高而危危而覆矣故曰城复于隍夫穴土以为隍累土而高之以为城亦犹治道积累以成泰也今也当泰之极将反于否则前日所累之土复反于隍之象也夫上失其道民散久矣当泰之极习于晏安而民心日离思乱者众当此之时人谁我用哉故曰勿用师邑亲近之地也自邑告命谓既不我用方且从其亲近而告命之则其所告命也虽得其正而从之者亦鲜矣故曰贞吝夫令焉而莫不听命焉而莫不从者上下之心一也今焉上有命而下从之者鲜则慢令而逆命者多矣故象曰城复于隍其命乱也
　　䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　呜呼吾观否泰二彖君子小人之用心备见而无遗矣夫君子小人之相为往来固也泰之彖特曰小往大来吉亨而否之彖先之以否之匪人不利君子贞而后继之以大往小来云者我知之矣夫君子之与小人其道固异其设心亦异久矣君子得志则使小人各安其所吾之心未尝不利乎彼也故小者既往则大者必来若天理之自然也故泰直曰小往大来吉亨初无他事也故无他说也若否则不然矣彼小人者不与吾君子无龃龉不合之势则君子必不引去而小人亦未必果来也故其设心必先有所不利乎我而后君子尽去彼得以自肆矣故否曰否之匪人不利君子贞大往小来也匪人所谓非君子人也人非君子则平时与吾君子如枘凿之不相入者正斯人也匪人得志则君子之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一日无也今也吾君子之道否塞而不得行者皆否之匪人不利乎贞是也使小人而利君子之贞则天下不否矣盖小人之心同乎已者则利之异乎已者则不利也所谓不利云者非必害之也彼此之势若枘凿然而不相入故也夫惟彼已之势既不相入故大者往而小者来也然则小人之心非不利吾君子也不利吾君子之正也使君子言非正言行非正道则彼固利之久矣呜呼此吾于否泰二彖所以备见君子小人之用心也经曰否泰反其类也惟反其类故彖之所言一切相反以天地言之干往乎上而天气不下降坤来乎下而地气不上腾天地之不交如此万物何由而通乎此天地之否也故曰天地不交而万物不通也以君臣言之三阳往居于外各安其位于上三阴来居于内各安其位于下此上下之不交如此天下何由而有邦乎此君臣之否也故曰上下不交而天下无邦也不云其志不同而云天下无邦何也曰时乎泰也上下同志非志于逸豫也为民而已书云明王奉若天道建邦设都不惟逸豫惟以乱民当否之时上下不交则所谓邦者未尝无也然乱民之责属之谁乎故有邦犹无邦也曰无邦云者甚之之辞也犹诗人所谓周馀黎民靡有孑遗是也以天理人事兼言之内阴而外阳则阴为主而阳为客阴阳之易位也内柔而外刚则柔为主而刚为客刚柔之易位也犹诗云枝叶未有害本实先拨是也不云内顺而外健而云内柔而外刚何也曰健顺以用言也至否则君子之正道否塞而不行非可以用言也此天下之否也故曰内小人而外君子小人道长君子道消也原其所以致此者无他也否之匪人不利君子贞而然尔吁彼小人者真可畏也哉
　　象曰天地不交否君子以俭德避难不可荣以禄否君子道消之时也圣人屡称君子云者亦犹坤之上六为其嫌于无阳故称龙焉之意也所谓天道不可一日而无阳天下不可一日而无君子是也然吾观易之于君子何其爱之之深而虑之之周也盖于否之时见之矣何也彖曰不利君子贞斯言也以小人之吾忌也吾独奈之何哉故有大往小来之说以言当此时也吾不得不往以听其来也至象又明告之曰以俭德避难告之以斯言尽之矣又继之曰不可荣以禄则爱之之深虑之之周如是哉故张横渠曰易为君子谋者此也夫天地闭贤人隐吾于此时祈于无咎无誉足矣若不避小人之锋而乃了然于人曰当斯世也非我不可也则难不可逃矣故当俭吾德如天地之闭焉而后可夫禄仕人之所荣也然有所可有所不可视时而已矣当此时也若干禄欲仕之心作于其中有不能已者则难亦何可避邪此惟寂惟寞之人所以不免于投阁之祸也
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也程河南曰泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人而外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义大抵然也夫否之初六虽有其应然当此之时上下隔绝而不通故初六无上应之义惟其以彚守吾正而已彚谓六二之类也吉亨泰之时为然也而初六以其类贞而亦吉且亨者诎身以伸道故无往而不吉亦无往而不亨也吉谓免祸亨谓信道也虽然君臣之义不可废也时方否塞故以彚守正于下若反否而为泰则亦如初九之以彚征也故初九之象曰志在外也而初六之象亦曰志在君也以言行止虽系于时而君子之志于君亦无往而不在也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也六二处三阴之中其质则阴柔也其居则中正也当否之时小人欤大人欤小大之辨不可以一言判也故易于此两言之或曰小人吉大人否亨以言当此之时处此之地惟所择焉尔在已之下者包之初六是也在已之上者承之六三是也当上下不交之时五虽正应无由而通故取之左右以尽包承之义此亦小人之常态也故吉乃若大人则不然矣拔之群流之中此身虽否不以非道而求合于众吾无所弃何以包为吾无所忤何以承为此身虽否而此道不否而亨也又岂务为小人包承之事以杂乱于群流之中而不自知也邪夫大人之所为其与小人固不可同日而语久矣易于此特兼言之者盖为否设故也然则善处否者非大人其孰能之
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　泰与否时虽不同而往来循环之理则一也泰至九三而否之形已兆于此时故曰无平不陂无往不复否至六三而泰之形亦兆于此时则所谓无平不陂无往不复亦可知也何也此皆天地交际之地故也然九三之在泰也艰难以守正而能食泰之福君子不以为愧六三以不中不正而居此地不知时运将变而有不当位之羞矣谓之包羞云者以言未罹于祸则其为羞也尚包蕴而未发若夫已罹于祸则向之包者发矣如卯金修德之祥已兆于哀平之季为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云者妙极理数非不知也乃且著书立言以伊周安汉公至新室既成又且作为文章剧秦而美之此否之六三所谓包羞也俄而天禄之祸作于匪夕遂贻羞于千古君子以谓雄之所包者至是而发矣
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　否道至九四而革矣虽然非四与五同德相济君焉有命而臣行之臣焉有志而君命之则君子之类何所恃乎大抵古者君子有能为之才当可为之时居当为之地而天下之难固赖我以济天下之功亦赖我以成然非君命我焉则有专命之嫌矣此专谋专对专盟专伐春秋所为讥也今也九四有济否之才而九五之才又岂特十倍于四四也苟不禀命而行则上下不交之否又何时而已邪故曰有命无咎以言必待君命则无春秋之讥而济否之志可得而行矣畴类也离丽也祉福也夫一君子之志行则众君子皆得以行其志如泰之初九所谓以其彚征吉也孰不蒙其福乎程曰当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而志行矣
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　虽有其位苟无其德不可已天下之否也虽有其德苟无其位亦不可已天下之否也以九居五其德与位称矣乎此天下之否所以己于九五之大人也故曰休否大人吉而象曰大人吉位正当也虽然休否易使天下终无否难其亡其亡系于苞桑此无否之戒也夫休否为泰者五也然去否未远也去否未远夫茍昩其所可戒而谓已安已治矣则否未可休也故心之危惧终日栗栗常虞否之复来而曰其亡乎其亡乎而后可也桑之为物也既条而复苞则亦既苞而复条其荣悴之不可常殆亦反掌之间尔譬之今日之否休矣又乌保来日之无否乎故其亡其亡常系于苞桑之戒而不敢少忘焉则否庶几乎其可无也唐太宗尝问侍臣曰创业守成孰难为元龄者则曰创业难为魏徵者则曰守成难太宗曰元龄从我冒百死出一生故知创业之难征常恐我骄奢生于富贵祸乱生于所忽故知守成之难然创业之难既已往矣守成之难方将与诸公谨之噫若太宗者其能系念苞桑之戒乎
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　泰之上六城复于隍泰之倾也否之上九直云倾否而无所假象云者人心所在无待于旁引而曲喻也经曰圣人之情见乎辞为是故也夫方否之时人情壅塞而不通其亦可知也已忠言嘉猷不接于冕旒德意志虑不孚于兆姓民瘼不求也遗才不收也奸䜿佞嬖日与端人为仇也贪夫暴吏日与善类为蟊也则亦既已久矣一旦否塞之患倾倒而无馀则人之情孰不洒然而醒濯然而明如屈获信如絷获行矣故曰先否后喜而象曰否终则倾何可长也夫由否终则倾之言以观则否极而泰此固理之常也由倾否之言以观则上九倾否而不云否倾人力居多焉何者以阳刚之才而处否之终固所优为故也程河南曰反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则能倾否也屯之上六不能变屯也











　　童溪易传卷七



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷八　　　　　宋　王宗传　撰
　　䷌〈离下干上〉同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　昔者尝闻圣人建立之极也扶翼人道以配天地人道既植和气乃通周流磅礴不失一物济济有序远近若一用能与天地相为无穷也盖自去古渐远人伪日滋分三才而裂之不已也又并与人道尺寸而分剖之强者侵众者夺矜者忿愚者诈畦町尔汝德锄谇箕无所不至昔之所谓气之和者移而为锲薄矣昔之所谓序之济济者转而为贸乱矣若是不已则禽兽而后已又岂特〈阙〉　鬼蜮而已乎呜呼此易之所以作也此易之所以有同人也或问之曰同人之作其能已后世之睽异欤吾徒见其所以为卦者六二也而六二则曰同人于宗吝二之所应者五也而五之梗于三四未得以应乎二也则不免于号咷迨其相兵相克而获遇其应也则获笑焉彼三与四之无与于二命也曽不顾义分或伏于莽或乘其墉以与五立敌焉此何为也哉故程河南曰二同于系应有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝也又曰五以私昵应于二先隔则号咷后遏则笑此乃私昵之情非大同之体也于君道无取诚如是说则同人之任属之谁欤应之曰子独不闻夫易之作也其衰世之意邪世道不衰则易可无作也故夫同人之三与四者乃上下之际而同异之分也所谓交争而迭攻之地也梗难不去则莫有能同之者故当是时也在下者常谨守其分以待乎上在上当去其强梗之难以通乎下强梗之难去则上下相与以施同人之化而天下大同矣彖所谓同人于野此其极也是之谓能任同人之责然则二何嫌于吝而五又何嫌于号与笑乎不然彖之所谓柔得位得中而应乎干曰同人者谁乎所谓文明以健中正而应君子正也又谁乎亦必曰二与五而后可也夫柔不得位则柔无以立柔不得中则柔至于过柔而不应于干则又无以济夫柔也有此三者此六二之所以能同人也盖无是三者则徒知同之为同而不知其所以为同矣岂不可为同人病邪故曰柔得位得中而应乎干曰同人同人之彖曰同人于野亨利涉大川云者此六二应乎干以有行之效也夫同人之道贵乎远虽然不能近乌能远同人之道可与处患难虽然不能处平易乌能处患难同人于野亨此同人之道贵乎远也然近而三与四吾或昩其所之焉岂不害吾悠远之道乎利涉大川此同人之道可与处患难也然出处语默吾与五或相戾焉岂能处患难如平常乎然则同人于野必期于亨涉大川而必期于利非应乎干而与之偕行不可也文明以健中正而应此又合离与干二与五而赞六二应乎干之义也夫文明则能烛理刚健则能克已二以柔顺中正而应乎五五亦以刚健中正而应乎二此二五之君子咸以正道相与而然也故曰利君子贞又曰君子正也彼天下之人其所恶欲趋舍之志虽曰不同而吾以君子之正一以贯之则亦无有不同者矣故又终之曰唯君子为能通天下之志君子之所以通天下之志者以君子之正故也何谓君子之正曰其在卦爻则六二九五是也其在人则吾心之所同然常久而不已者是也圣人所以扶翼人道者扶翼此者也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　夫同人之道其所以为同者初非混然无所区别之谓也天下有不同之物吾安能强之使同也则亦随夫物之不同也而与之为不同焉尔又何害其为同也昔者孟子尝设喻曰白雪之白无以异于白马之白夫雪与马俱是白也今将谓雪为马可乎不可也又曰长人之长无以异于长马之长夫人与马俱是长也今将谓马为人可乎亦不可也此同人之道所以欲类物之族而后物得所辨也物得所辨则以不同同之乃所以同之也夫天运乎上火亦炎上此雪与马俱白马与人俱长之谓也然指天而谓之火不可也指火而谓之天亦不可也两皆不可而乃以天与火为同人之象何也曰取其俱是上也而已矣苏东坡曰水之于地为比火之于天为同人同人于比相近而不同不可不察也比以无不比为比同人以有所不同为同斯言得之矣
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　九以刚明之才方当出而同乎人之初外无其应无所决择内之诚敬方新而慢易之心不生此正夫子告仲弓所谓出门如见大宾之时也夫当出门而同乎人之初无所决择则亦无所不同无所不同则亦夫谁不我同也人既我同则亦将敬我之不暇矣所谓咎我者又其谁也然则此非人之不我咎也我其初未尝取咎于人也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　易以卦为时以爻为人一卦而六爻则是同时也所以趋是时也不可以同是人也同人天下大同之时也故卦之德有取于同人于野虽然当是时也以六居二卦惟一阴众阳之志皆欲同之使二于此曽无决择于其间非所谓君子之正也故当此之时居此之位在夫静以有守谨其所之彼三与四当上下之交犯义命之戒我乃谨守其操自俭自啬如处子如贞妇而惟吾所宗者之是同焉可也故曰同人于宗吝宗云者已之所尊而敬者谓九五也如三与四则非二之所尊而敬者也然则六二之吝固其分也其可以吝道少之哉程河南曰二同于系应有所偏焉在同人之道为私狭矣故可吝也岂亦未之思邪
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　夫阴阳之情笃于相求又况当同人之时卦惟一阴众阳之志皆欲同之而三之与二又近而与之比故欲攻五以据其应或伏或升以伺其衅伏戎于莽将以中五也升其高陵将以阻二也以九三之刚而俯以就其六二之阴伏戎于莽之象也三下卦之上也而以九履之升其高陵之象也夫当同人之时无所与同不顾义命而徒恃其刚焉然则以刚敌刚安能行其所欲哉是冝三岁之久终不能兴也大抵二与五以君子之正相同相应而三与四以小人间于其间冝其终莫能间之也三数之成也在爻为三故曰三岁然亦只取久意
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　四之弗顾义命与三同也然商其罪之轻重则困而反则与三岁不兴者有间矣夫墉内外之限也三与四交际之地也四阴在内九履其上故曰乘其墉其志亦欲阻二以攻五也虽然九三以刚敌刚犹不能行其所欲况九四之非全刚乎其弗克攻冝矣盖非全刚则不敢恃其刚也恃其刚者必其刚过也九三恃其过刚则必至于三岁不兴而终无知反之期九四不敢恃其刚故知其攻之弗克也则断之以义而反其在我之则焉初无待于三岁不兴失则而不知反也孟子曰困于心衡于虑而后作四之困而反则故圣人于此以吉予之予之以吉者盖亦以开小人知反之门也呜呼圣人之设心如此则反天下之睽异而为同也又何难欤
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　易中以号笑兼发其义者凡有三焉而已矣萃之于初六曰若号一握为笑以言乃乱乃萃之无常也亦犹中孚之六三云或泣或歌之谓也旅之上九与同人之九五则以号咷之先后相反为言者夫旅之上九身处乎外亢然居上下无应援非能与人同者而人亦弗之同焉故曰旅人先笑后号咷盖言初之嘻而终之戚也同人之五则异乎此矣五以君子之正下应六二二以君子之正上应九五二人同心久矣九三九四以二刚间乎其间故二不得不自俭自吝谨其所守以待夫五而五亦不得不自恐自惧以克乎敌而下通夫二也夫夬决小人之卦也以五君子而夬一小人冝无甚难也而九二以莫夜之有戎也而不免于惕且号焉则同人之五虽居利势而三四二刚腹心之患不轻也乌能无号咷之惧邪惟能有恐惧于其先则能无恐惧于其后矣故曰同人先号咷而后笑大师谓其敌之刚也其曰相克则其恐惧冝多矣大师相克之后乃获与二相遇则先号咷者大师相克也后笑者与二相遇也夫二五之君子以正相与此所谓中直也当恐惧之初号咷之先二人之心未始不同而二刚不能间焉者以中直故也故系辞于此爻又释之曰二人同心其利断金谓克去者二刚也同心之言其臭如兰谓先号咷而后笑也司马温公曰德之未孚信之未光近者不服远者不怀故号咷也中则不阿正则不私不阿不私天下归之始于忧勤终于逸乐故后笑也而程河南乃曰五以私昵应二先隔则号咷后遇则笑此乃私昵之情失大同之体也于君道无取岂亦未之思邪
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　上九处不争之地不同乎人而亦不异乎人者也故曰同人于郊夫同人于郊固不若同人于野之广且远也然与其争非其应而动九五之师者固有间矣故曰无悔曷不观诸九四乎九四之象曰其吉则困而反则也此有悔之谓也若上九处不争之地则未尝失则也亦未尝反则也何悔之云虽然当同人之时以刚健有行之才而处不同人之地亦岂其所愿欲然邪盖亦有不得已焉者矣故曰志未得也何谓有所不得已曰所居之位然也
　　䷍〈干下离上〉大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　夫众不能治众也故善治众者不以众而以寡刚不能制刚也故善制刚者不以刚而以柔大有之有五刚有之亦难矣何难乎曰贤者之难乎以势屈之也材者之难乎以势驱之也然则孰有之曰非六五之柔不可也故五以言其位则尊位大中以言其应则上下俱应上而上九以吾能尚其贤也降其志而比乎我下而自初至四以吾能用其材也以其类而从乎我其所有岂不大矣哉噫此非以五之势而能有是大也以五之不自恃其势而能有是大也夫不自恃其势此岂君人有大之私术也天为刚德犹不干时人君之德本之以刚健济之以文明与时偕行而无以异于天焉则天之运动而天下亦莫吾遏矣此其所以元亨也故其在卦德则内刚健而外文明六五与九二居相应之地顺而应之无所违也故曰其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨大舜之为君也其能尽此道欤不然何其有是大也盖昔者尝因孟轲氏大舜有大焉之言而参之以书与庄周之说然后信其有是大也书之称舜曰元德升闻乃命以位夫帝之位亦尊且大矣而语帝之处此者则温恭而已非柔得尊位而大中之谓乎然则其在当时朝觐归之讴歌归之讼狱归之无惑乎上下应之多且众也是以庄周氏得以诵其微言曰天德而出宁日月照而四时行元亨之效可见于此然则语大有之盛大舜有焉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命光无不被然后微小无所遗大有之象有取于火在天上云者光无不被之谓也其所有岂不大乎君子观此象则吾之明不敢以私心用之惧其所有之不大也惟夫不自私其明故恶者遏之禁天下于未然使天下皆知小人之弃也善者扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之导天下于将然使天下皆知君子之归也夫天下之生是人也而命之以此性也固欲人君辅而成之也而人君乃能顺是命而不违则天之休命实得之矣大抵大有盛治之世也夫茍天下未能皆君子而犹有未免为小人之人者则亦未为治道之大成也故象有及于此
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也在下位而不援上此君子处下之道也然当大有之初则以无交为害何者当是时也六五柔德之主也得尊位大中而上下应之故二应于五三亨于天子四与上居近密之地而初九则独处于下而无交焉岂不害于上下应之之义乎虽然亦非有咎也交道之难其来尚矣使初不知艰以自守而务以茍合茍进焉则虽知无交之为有害而不知茍合茍进之为有咎也故又曰匪咎艰则无咎盖予之也夫能务处其身于无过之地则其于交际之地必能谨其所予矣故象特谨之曰大有初九无交害也
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　南丰曽子固曰夫所谓宰相者以已之才为天下用则为天下用而不足以天下之才为天下用则为天下用而有馀大有九二有大车以载之象则以天下才为天下用之谓也故曰有攸往无咎而象曰积中不败也此为天下用而有馀也何则大车积集众材而成也大有众材辐凑之时也九二之材刚而中者也又处众刚之材之中则集众刚之材以会于中而成此荷载之功者也则其有所往也夫何覆败之虞乎大有之世事崇而业钜者也六五之君方且体谦虚之德而以仰成众贤为心当是时也非有任事之材以荷载为职不可也九二以刚中之材处于相应之地固其任也然当众材辐凑之时使二也无赖乎众材之助而独以已之材为天下用焉宁无咎乎又宁无败乎然则其象有取于大车之载其旨远矣
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　三盛位也而以九居之刚之胜也夫处刚胜之地当盛大之时上有谦虚之主而吾岂可以满盈而居此位乎惟不以满盈为心则存诸中者无非奉上之公故在上者无所疑而在下者亦无所嫌此九三之心所以获上通于天子也故称公焉若夫小人则不然处刚胜之地当盛大之时徒知骋私纵欲以违戾取害而已其能以奉上之心为心邪故曰小人弗克又曰小人害也夫大有之九三以公处之则能上通于君以非公处之则为小人之害易于此一爻亦兼设其义者所以示戒深矣
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　以九居三处刚胜之地大有之盛也固不得不设小人之戒若九四则不然也何也四阴位也以挹损为事故刚而不至于过四离之初也以明辨物理为智故刚而无待于戒则与九三固有间矣故曰匪其彭彭旁也谓三也以言非如九三之刚胜而复设小人之戒也如是则当大有之时处近五之地夫何咎乎夫大有于九三取其公复虑其不能公于九四与其明复虑其不能明则九四之明辨之晳贤于人远矣
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　人君能使人不敢违不若使人不忍违夫使之不敢违非有号令堤防之不可也至于使人不忍违则非有所谓号令之烦也亦非有所谓堤防之素也一出于诚信云尔六五以一柔有众刚上下众刚惟我是应而无或违之者无他道也虚中无我扩然大公一以诚信之道感发众志则天下之志亦还以此而应夫我矣此上下交相亲之道也故曰厥孚交如信以发志也夫上下交相亲则强强则无山溪而固无甲兵而威夷然和易初无备御而不怒之威自孚于上下之间矣何吉如之此诚信待物之效也故曰威如之吉易而无备也然则六五能使人不忍违者曰孚而已大哉孚乎
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也六五以一柔有五刚自初至四五能用之故以其类而从夫五上九独在五上五能尚之故降其志而比乎五系辞所谓履信思乎顺又以尚贤也则上九是也夫以九居五之上而五尚之此非尽处有之道而能以人应天也欤当大有盛治之极而能以人应天则祐之自天冝矣故动罔不吉而无所不利谓大有至此愈有隆而无替故也然则当大有之极莫大于得天而所以得天也又莫大于尚贤尚贤则所谓以人应天也
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　谦者何不居其有之谓也夫既有其有矣而不复居其有者非以为伪也书曰有其善丧厥善矜其能丧厥功盖不居其有者则欲不丧其有故也亨通也司马温公曰人之将有为也将有行也施之以谦则无不通也程河南曰他卦皆有凶咎惟谦未尝有凶咎他卦有待而亨而谦则便亨盖谦有亨之道故也天道下济而光明地道卑而上行此以天地之道而明谦之所以亨也夫天气下降以济万物天之谦也化育之功光明著见则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上行以交于天则谦之亨也天地为大矣其道均不外于谦君子德盛如天业广如地而不以谦将之其何以保其终其曰君子有终则谦之亨也夫盈者谦之反也谦则不盈盈则不谦故又继之以天道之亏益地道之变流鬼神之害福人道之好恶与夫尊而光卑而不可逾之义以明君子之所以有终也朱子发曰天地也鬼神也人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进退则知天道之亏益观山川之高卑则知地道之变流观人道之得丧则知鬼神之害福观物论之取舍则知人道之好恶又曰谦之为德其至矣乎所处尊矣道则弥光也所执卑矣德则弥尊也君子观诸天地验诸幽明故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终故曰君子有终其在六爻则九三是也故曰劳谦君子有终吉
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　天下之物崇高者莫如山卑下者莫如地地中有山则卑下外施而内蕴其崇高者也夫崇高蕴于内则高者降卑下施于外则卑者升高卑适平谦之义也君子之观此象也则裒取夫多増益夫寡称物而施适平而止以尽夫天理之所当然者朱子发曰以贵下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以德分人则贤不肖平矣程河南曰谦者治盈之道故裒多益寡又曰裒取其多増益其寡天理也
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　六谦德也初卑位也以谦德而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦以言谦之至也夫躬至谦之事类非自恣自肆者之所能堪也而能堪人之所不能堪者必也有所养之君子也盖君子之心勇于自胜而不勇于胜物故能委蛇曲折行乎万物之间而与物无忤用此道以涉大难则众之所共与而难可济矣故吉也大抵自卑自牧而不与物争此涉大难之道也牧养也夫谦卑德也初卑位也养德之地未有不基于至卑之所所养也至则愈卑而愈不卑矣此自养之力也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　大凡物之鸣者有出于中心之诚然者有出于不得其平而然者六谦之德也二下之正位也以谦德而居下之正位则得其所欲矣故其发于声音也无非中心之诚然者故曰鸣谦贞吉中心得也乃若上六则不然六谦德也上谦之极位也以谦德而反居谦之极位岂得遂欲谦之志欤故其发于声音也盖有不得其平而然者故曰上六鸣谦志未得也然则六二上六其鸣一也其所以鸣则不一也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也谦之成卦在此一爻也故卦之德曰君子有终而九三实当之夫谦以六为谦德也而三则以九居之独何欤曰所以成天下之功者非刚明之才不可故也然以九居三刚胜而过中也何以知其劳而能谦欤曰三实艮体而止诸坤顺之下所谓蕴其崇高于卑下之地其在象则地中有山故也夫以刚明之才居下位之上上为君所任下为众所从信有劳矣劳而不伐有功而不德此君子致恭以存其位之道也故获有终之吉夫盈者谦之反也干上九之亢也而曰盈不可久也则谦九三之有终冝矣亢既有悔则有终而吉冝矣体劳谦之德居下位之上为众阴之所宗故曰劳谦君子万民服也然则万民服也非服其劳也服其劳而能谦故也舜之贤禹也而曰洚水警予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤此服其劳而能谦也使禹也有是劳而无是谦则天下群起而与之争矣故又继之曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜伐之心一不克去则天下群起而与之争故虽智如舜不敢谓无是也虽神如禹亦不能免是也故曰万民服也非服其劳也服其劳而能谦也
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　四当上下之冲而以谦德居之何所施而不利乎曰不一而足也其于上也利于恭畏以奉顺德之君其于下也利于卑巽以让劳谦之臣处近君之地据劳臣之上无动而非谦而后可也故曰无不利㧑谦㧑有动散之义京房曰上下皆通曰㧑谦王弼曰指㧑皆谦是也四之无不利㧑谦则当上下之冲无所不利于用谦故也夫居此之地无所不利于用谦焉则上尽奉上之道而君不吾嫌下尽接人之才而人不吾忌举动施为绳绳然莫不中度而无失则之愆矣故曰不违则也夫惟不违夫则此其所以无不利也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　阴以得阳为富以谦德居五下无其应不富也然四之与上五之邻也皆执谦顺以亲夫五而五与之同德焉多助之象也当是时也既多谦顺之助则以顺而动何往而不利故曰利用侵伐无不利夫侵伐所以讨不顺也以至顺而讨不顺虽不免于征伐之事此乃抑高举下仆强植弱之义而象所谓裒多益寡者也或曰谦至九三而万民服矣至六五则容有不服而征之何也曰九三万民服也服其谦也乃若人君之道则不可以专于谦柔汉之文帝其初盖谦逊仁柔之主也贾生流涕之䇿置而不用自以和亲之一䇿所以待单于也上古帝王之所未喻也然其后世不堪其侮励兵讲武一戎服而匈奴遁故后汉崔子真作为政论有曰文帝以严致平非以宽致平则其于不服也而征之此君道之冝也程曰文德所不能服而不用威武何以平治天下又曰威德并著然后尽君道之冝而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　六谦德也上谦之极位也以谦德而处极位此执谦者之所不安也故鸣其未得之志虽然当是时也顺五之命用坤之众行师于外以征邑国之不服者而不安其居于上焉则未得之志可以少纾矣又况当是时也谦柔既极不可过用谦柔过用谦柔则谦以取侮柔而不植非大中之道也故谦于六五上六皆以利用征伐为言盖所以救谦柔之过也








　　童溪易传卷八
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷九　　　　　宋　王宗传　撰
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　豫乐也和也和易恱乐之谓也豫之成卦在于九四上下二体则合于坤震而成也四以一刚群阴应之故其志行坤顺也震动也顺以动则顺夫理而动之谓也顺理而动众所共与此所以豫也夫君子有能行之才未尝无欲行之志然我动而彼不应焉则有龃龉而无听从欲其志行难矣今也以刚居四为豫之主可谓有能行之才矣上下群阴惟四是应其在爻也既有大有得之辞又有朋盍簪之象爻赞又曰志大行也则欲行之志莫之御矣夫理之所在人心之所在也顺理而动则有以顺夫理也乃所以顺人心也其在人也又乌有不豫矣乎故曰豫刚应而志行夫天下之事无小大皆不可以不顺动也然语其顺动之大者则建侯行师是也分民以与之共治分土以与之共守使内外远近之势如脉络之相通感此而彼应感近而远应此则豫之利在于建侯害焉而与之去之乱焉而与之除之使强梗暴悍之徒皆芟刈而无馀害去而利兴乱除而治生此则豫之利又在于行师建侯之与行师二者虽庆赏刑威之不同其为顺动则一也茍非顺动则侯之建也乃为私喜师之行也乃为私怒安能致豫乎虽然此人事也而天地亦若是矣故继之以豫顺以动故天地如之而况于建侯行师乎盖三才一理故也夫天地之大也犹如此之顺动则建侯行师其可以非顺动欤不可也何谓天地之顺动曰日月有明也而相为往来四时有叙也而相为代谢往来之度既无过差则代谢之期亦无愆忒此天地以顺动而然也虽然此天地也而圣人亦若是矣故继之以圣人以顺动则刑罚清而民服盖天地圣人亦一道故也夫惨莫惨于刑罚也人之心冝若不豫乎此也今也刑人罚人而人不以为惨而反我服何也人皆曰刑罚之清也清则不滥不滥则民服噫是固然也然服生于清清生于顺动不以顺清何生焉清无从生服何生焉语至于此则顺动之义其在豫之时岂不大矣哉故赞之曰豫之时义大矣哉以言天地圣人之功皆不离夫顺动故也夫由天地如之之言以观则天地之顺动亦如建侯行师之顺动也由圣人以顺动之言以观则圣人之顺动又如天地之顺动也故曰三才一理也天地圣人一道也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　天下之物其声与气舒发而通畅者无若雷之出地奋迅震薄而不可御焉者也方雷之复于地中也隐焉寂焉濳养其和郁结而不通及出地而奋震也则向之所谓濳养地中者旁通而上达矣故为豫之象夫乐由阳来其播于八音五声者亦所以宣畅和气耳徳者乐之实也乐者徳之文也先王观雷出于地而有奋然之象也则作为声乐以褒崇其徳夫徳者祖考之徳也古者于有功者则祖之于有徳者则宗之犹以为未也而作为声乐以褒崇其徳尽其专一之诚荐之上帝以配祖考夫以祖考作配上帝则所以崇其徳也可谓至矣非尽其专一之诚曷至是也哉故曰殷荐殷专也礼有殷奠殷祭易有殷荐皆言专也
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　初六以阴眇之材初出而当逸豫之时恃有九四刚强之应此正人家弱子幼弟席其父兄之庇之象也当此之时志足意满不胜其豫以至发于声音此取凶之道也故曰鸣豫凶以言其凶有所不免也何者初六豫之始也于始也志于乐豫至于末流则乐豫之志不得不穷矣夫乐极必悲安极必危能无凶乎故尝谓志之在人不可以轻用之也豫之初六一轻用其志于乐豫则志穷而凶当其志之穷也虽有贤父兄亦末如之何矣况非贤乎吾侪用志当用于其所不穷之地也而后可或曰当逸豫之时将以用吾志也何者为不穷之地欤曰介于石此不穷之地也
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也当豫之时耽于豫则失正故豫之诸爻之才多不得其正时然才亦然故也惟六二一爻以中正自守不溺于豫故虽介于初六六三不正之间然如石焉之不可转也又岂相与沦胥而溺于豫哉惟其所守也坚故不惑而明此易于系辞以知几其神予之也凡人之情于逸豫之事心焉悦之迟迟而不去则必至于耽恋而不舍何者有所溺故也惟知几之君子其视乐豫之事如将凂已断而识之速而去之又岂俟终日而后识之去之也哉此其所以当豫之时以守正而获吉也系辞之释此爻也而曰君子见几而作不俟终日又曰介如石焉宁用终日断可识矣盖深予之也
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　六二之君子以中正自守故能上交不謟下交不渎六三不中不正曷足以语此哉故上交于四也有盱豫之象夫四豫之主也即四以求豫而媚以悦之睢盱而日不瞬此盖小人之态然也悔将及之也故圣人戒之以速去而曰迟有悔犹之曰不知睢盱以求豫之为悔而安于不当之位迟恋而不去则有悔矣夫睢盱以求豫未必得豫也而将有悔复不知巳其睢盱之态慕恋而不去亦未必得豫也而终有悔圣人谆谆然反复详而诏之如此其明也为六三者当如何哉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　豫之成卦在此一爻也故彖之辞有由豫刚应而志行九四实当之夫九四以一刚处群阴之中群阴顺从得以大行其志而天下之豫皆由我而致故曰由豫大有得然圣人于此戒之以勿疑者盖奉柔弱之君处危疑之地群阴不从五而从已故当此之时处此之位上下之情俱不免于有疑也虽然勿怀疑虑积诚于已以交通于上下则上下之情亦自相亲相信而无疑矣故有朋盍簪之象朋类也盍合也簪贯发之具也九四以一刚处上下众柔之中交而通之则凡散乱而不理者亦皆以类为合恃已以为固也犹之簪也所以贯众发而众发亦恃簪以为固也夫惟积诚于已上下信之率天下之从已者而还以从夫五又何由豫大有得之嫌乎故曰志大行也
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　六二于贞则吉以中正故也六五于贞则疾以不正故也夫五之于贞既疾矣则冝其当逸豫之时恣骄侈之欲而死于安乐有馀也然乘九四之刚恃四以拂弼于已而五也常惟贞疾之是救故得恒不死也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也则六五之得九四所得法家拂士也故虽当豫之时不得以纵其所乐夫惟不得以纵其所乐则恒不死冝也夫六五贞虽疾矣而恒不死则中未亡也夫中以位言之则五之位以人言之则人之心也位号犹存人心犹在此所以恒不死也夫当豫之时而不为豫者以正自守也六二是也当豫之时而不得豫者见正于人也六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫焉
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也上六以阴暗之才当豫之既成溺于豫而不自知者也故曰冥豫夫以阴暗无睹之才而处豫之极过恶既成则亦何所可冀也而圣人犹不之弃焉乃为开其迁善之门以诏之曰成有渝无咎渝变也犹之曰冥豫之过恶既成有能变前之为者则可以补其过而无咎也其于爻赞又申之曰冥豫在上何可长也犹之曰上豫之极也豫至于极灾咎将至何可长之如是也速渝之可也程曰圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎或曰圣人于初六鸣豫则断之以凶于上六冥豫则开之以无咎于初六之象则逆知其志之穷于上六之象则又谕之以何可长也夫何甚于其初而恕于其终邪曰甚于初者所以遏其恶也恶而遏之禁天下于巳然也恕于其终者所以开其善也善而开之导天下于将然也禁之导之始之终之圣人之心所以无负于天下后世也而豫之初上二爻见之矣
　　䷐〈震下兑上〉随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉随者何有所从之谓也事无所从则失物无所从则逆人无所从则惑此盖理之固然者而非有所谓得巳而不巳者也譬之影之随形响之随声此岂可强有而亦岂可强无也哉故夫泛观事事物物动皆有随而况于人乎程曰凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也是故随之道利在于正随而不正则枉道以从俗矣此又随之过也故随之卦徳曰元亨利贞无咎盖曰随之所以能大亨者利于贞正而后咎可无也不然则有咎矣刚来而下柔动而说随此指初九一爻与合震兑二体以言随也初九之一阳震之主也干一索于坤而得震则初九之刚实在二阴之下故曰刚来而下柔夫阳刚非在下之物也今也得随时之义来下于阴柔则是能以上下下以贵下贱吉也物安得不随之乎震动也兑说也动而说则此有所动而彼无不说之谓也彼无不说则亦无不随矣夫刚来而下柔刚随柔也动而说说随动也当随之时刚随柔也而非失已说随动也而非得物卦之所以为随也如此是何也盖吾所谓正者存也故继之曰大亨贞无咎而天下随时盖随之所恃者正也随而有咎则非正矣欲大亨得乎其曰天下随时则所谓大亨也夫天下之所随者时也而君子之所随则正焉而已矣然则天下之所随者时也非随时也随吾君子也亦非随吾君子也随吾君子之正也朱子发曰时无常是以正为是君子之得其正而天下是之是吾随时之义也何谓随时之义曰贞是矣君子之所以为随者一得其正而天下随之以为时则夫所谓时也者即君子之正也以是观之则正之在随也其体段可知矣故赞之曰随时之义大矣哉大即正之功用所以为大亨者是也或曰易家以随自否来蛊自泰来其义如何曰非也乾坤重而为泰否故随蛊无自泰否而来之理世儒惑于卦变故随曰刚来而下柔噬嗑曰柔得中而上行咸曰柔上而刚下益曰损上益下涣曰刚来而不穷柔得位乎外而上同则曰凡此者皆自否而来也蛊曰刚上而柔下贲曰柔来而文刚分刚上而文柔恒曰刚上而柔下损曰损下益上节曰刚柔分而刚得中则曰凡此者皆自泰而来也诚如是则睽之柔进而上行谓自遁来可也鼎之柔进而上行亦谓自遁来可也此犹可诿也晋之柔进而上行则谓自谁卦而来乎无妄之刚自外来而为主于内则谓自谁卦而来乎兑之刚中而柔外明夷之内文明而外柔顺则又谓自谁卦而来乎世儒求其说而不得则曰凡卦之具三阳三阴者此皆自泰与否而来也凡卦之具二阳二阴者此皆自临与遁而来也凡卦之具一阳一阴者此皆自姤与复而来也殊不知八卦成列因而重之而内外上下往来之义已备乎其中自八卦既重之后又乌有所谓内外上下往来之义乎夫自复至干自姤至坤凡十二卦当十二月其阴与阳消长胜负均也除乾坤之外更凡十卦岂泰否临遁复姤六卦独能生卦而夬剥大壮与观独不能生卦乎又何取彼而舍此也程河南释随之刚来而下柔也而曰干之上来居坤之下坤之初往居干之上释蛊之刚上而柔下也而曰干之初九上而为上九坤之上六下而为初六岂亦未之思邪然于贲之彖又释之曰卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又有由泰而变之理夫由贲彖之所释则我心之所同然河南实得之由随与蛊二彖之所释此乃先儒之所不达者不然前后背戾文字舛错未可知也当默识之
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　动万物者莫疾乎雷说万物者莫说乎泽雷动物也今也处之莫说之地则动者说矣夫处莫说之地而动者说非说于动也说于不动也动者或以不动为说是亦有时而然而不得不然尔故为随之象使动者以常动为说而不说于不动则归妹之说以动固有永终知敝之戒矣非随时之义也君子有运动之才其或向晦而息焉者冝其所不说也今而曰宴息云者则动者亦以不动为说矣夫时之运于天也有晦而有明则君子之随夫时也亦有动而有息晦明之叙大者为古今为治乱小者为昼夜为寒暑故君子之或出或入也在所随也然则泽中有雷云者说以养其动也君子向晦入宴息则亦说以养其动故尔夫有能动之才而不说以养之则其动也乌能不匮矣乎
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　有所守之谓官离所守之谓渝九以阳动之才当随之初非有随也亦非无随也惟正之是随而后吉于随矣所谓惟正之是随何也曰出门而交是也出门交官有渝也其曰有功则从正吉也正则有渝而有功有功而无失矣此所以吉也何谓出门交曰不牵于私之谓也程曰常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善而为恶茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也朱子发亦曰人之情随同而背异随亲昵而背踈远故朋友责善或牵于妾妇附耳之言溺于私也故戒之以出门交有功夫同人之初出门同人又谁咎也则随之初出门而交其能有功而无失宜矣
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　随之六爻其半阴也其半阳也阳刚之才则有所随而无所系初九九四九五是也故初之有渝四之有获五之孚于嘉此有所随而无所系者然也以柔从之才而当随之时则均不免于有所系矣六二六三上六是也故二则系小子失丈夫三则系丈夫失小子至于上六则不胜其时势之穷而反穷以为通故曰拘系之上穷也王用亨于西山此均不免于有所系者然也夫柔之为道不利远又况当随之时以柔为随其能取诸远乎故二远舍诸五而近比于初小子孰谓谓初九也初以阳刚在巳之下故曰小子丈夫孰谓谓九五也五以阳刚为巳正应故曰丈夫夫下从上顺也二应五正也二若系应于初则失五之正应矣故为之戒曰系小子失丈夫以言是非邪正无两从之理比邪则背正就非则失是从于此者违于彼者也岂能兼与之哉虽然二有中正之徳非必舍正而从不正者也以其阴柔之质当随之时故为之戒云不然卦之徳曰元亨利贞无咎二舍正应而从不正其咎大矣而爻无凶咎之辞何也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　柔之为道不利远当随之时故二与三均以近于已者为随二近于初故曰系小子失丈夫三近于四故曰系丈夫失小子所失之小大视所系之小大也顾其所遭如何耳四以阳刚在已之上故曰丈夫初居下则小子也三近系于四故下失于初舍下随上随之冝也此贤贤长长之人也夫当随之时有贤贤长长之志则虽愚必明虽柔必强矣此随有求得也茍或弃大而即小舍上而趋下则昧所随矣虽然三与四非应也求之不以其道合之不以其人徒谓其势利之可附也茍取媚悦以遂所求而已此乃邪谄小人之为也君子耻之故又戒之以利居贞谓自处于正则有求而得无恶于求矣三不中不正故有此戒司马温公曰三无中正之徳而不凶者所随得其人也昔孔子见罗雀者所得皆黄口小雀问之曰大雀独不得何也罗雀者曰大雀善惊而难得黄口贪食而易得黄口从大雀则不得大雀从黄口亦得顾谓弟子曰善惊以远害利食而忘患自其心矣而独以所从为祸福故君子谨其所从以长者之虑则有全身之阶小者之戆则有危亡之则易曰系丈夫失小子
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　随有三阳初九在下方且以从正为务则在上而为下所随者四与五而已然五君也四臣也在下者之随乎上先四而后五而四有其获焉则嫌疑之道也故于随之义则为凶何谓随之义曰正是也言有其获而不以归之君此非人臣之正也然则处此之地则奈何曰有要道焉修吾胸中之诚不以一毫私意为吾之累其所以获乎下者为吾君而获也吾何有焉如此则其所施为举动无往而非道也又何咎过之有哉然此非明足以烛理知君臣之大义上下之大分道之所在可从而不可违正之所在可守而不可失其孰能如此哉此四所以能处其身于无过之地转凶变咎而为无凶无咎也凡此皆明哲之功也程曰古人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而无其失也非明哲能如是乎
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　经曰亨者嘉之会也随之卦徳曰元亨利贞无咎而夫子释之曰大亨贞无咎而天下随时而九五实当之故曰孚于嘉吉而象曰位正中也夫九五处正中之位而尸随之功则是能致是亨嘉也信有其道矣九五所以致是亨嘉也何道也曰正焉而已处是正中之位既无不足于正此易于随之九五所以信其能致是亨嘉也故曰孚于嘉吉谓之吉则咎固谢之矣彖之所谓无咎又岂足为五道也哉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　孟子曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所养人者害人二三子何患乎无君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也从之者如归市夫随至上六随道之穷也以柔从之才而随乎人之不暇至于此则不胜其时势之穷反穷以为通正在此时也故上六在一卦之外正兊之体所谓西山也此太王之随也夫我之系志于彼也实彼有以制乎我也故曰拘系之此孟子所谓事之以皮币犬马珠玉不得免焉之谓也夫事人之礼既无不用其至而均不得免焉狄人之志何在也在于吾之土地故尔故凡人之拘系夫人也始也欲空其资次也欲空其人又其次也欲维其土地而后巳故曰乃从维之此狼子野心吞噬之计然也太王之处此也诚有所不忍也始也为之所拘为之所系故不得已而以皮币犬马珠玉为是请命之计既而吾资屡空矣吾人将及害矣吾人之害是乃吾顾惜留恋夫此土地而不以予之之过也故不胜其穷而忍其堕于维之之计之中遂决其策而去焉呜呼随道之穷一至于此者此时也此势也而天之理则未穷也故上六于此侈言之曰王用亨于西山则归市之随至此亦莫之御矣夫太王之于狄人始也饵之惧吾人之罹其害也饵之之䇿既穷而吾人之害将及则不得已而为是杖策之计曾何心于归市之随也既而去邠而之岐而随之道愈穷而愈亨则夫所谓大亨无咎而天下随时者实基于此矣故曰岐山也者此周家王业始基之地也




　　童溪易传卷九



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十　　　　　宋　王宗传　撰
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也东坡曰器久而不用则蠧生谓之蛊人久宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而弊生之谓蛊易曰蛊事也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后有不胜事矣此蛊之所以为事也刚上而柔下巽而止此合二体之材而言蛊也夫刚上艮也柔下巽也艮少男也男至少而居上巽长女也女虽长而在下刚柔上下各正其位冝若已安已治矣当是时也在下者有巽顺而无违忤在上者有止息而无动作则祸乱之萌乃生于已安已治之中遂至于败瓌而不可胜矣此刚上而柔下巽而止所以成蛊也虽然饬蛊之道不在乎他在乎上下之志交通而无壅如器欲常用体欲常劳天下欲常事事则不弊而治矣夫上下之志既巳大亨则往有事乎蛊虽渉大难而亦利矣何往而不通乎故曰利渉大川往有事也于蛊而言渉大川者盖天下之深患极弊常伏于人情无所事事之地大川蛊之大者济天下之大难饬天下之大蛊非上下之志大亨其可乎且夫天道之运行往来推迁而至于不穷者此所谓大亨也故能终则有始而无愆伏之弊圣王之饬蛊也尽始终先后之道如天之行则弊革而患除矣故有取于先甲三日后甲三日之说夫甲者数之始也于其造事之始也反复思虑蕲以善其始此先甲三日之谓也于其既造事之后也则反复思虑蕲以善其终此后甲三日之谓也程曰先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也然则饬蛊之道固人事也而天理实在是矣何谓天理曰其所以终而有始行而不穷者是也夫惟不穷是故无弊此蛊之卦徳所以贵于元亨欤
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　山之为物以止静为体风之为物以散动为用夫以山之止静冝若无事矣而下有风则草木为之挠乱坎窍为之叫号则又有事焉此有事生于无事之地者然也故为蛊之象君子以为天下之事常伏于无事之地也故平时暇日其于民也务振作其气使之力其所谓相生相养之道而无废惰自安之人其在巳者务涵养其徳使之日新又新而无逸豫自止之意则君子之所事孰有大于此二者中庸曰成物智也成已仁也合内外之道也故时措之冝也蛊之君子其知合内外之道而尽时措之冝乎
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　东坡曰蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而发也朱翊善曰蛊之患非一世譬如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而汉存者始皇无子而武皇有以干之故也姑以武昭之事言之孝昭以八岁即皇帝位承武帝雕弊之后此正蛊之初而以六之柔弱之才居之也其元年则遣使者行郡国举贤良问疾苦其二年则遣使者赈贷贫民其六年则采贤良文学之议罢盐鐡㩁酤元平之元年又诏罢不急官减外徭减口赋钱凡此皆因武帝既弊之事而力干之也武皇得不与始皇同科者赖有此子尔故曰考无咎曰考云者谓得其所以有终之道也向使武皇非有孝昭则大汉之业其能复存而有终矣乎天下万世之议其萃于武皇矣乌得无咎厉终吉者夫以柔弱之才当干父之初茍不日怀兢畏自危自厉如恐不胜则迨其终也安能吉乎故当此之初必以危厉自警终乃获吉也夫以意而承考与事事而承考不同也事有可否理有是非故时有损益不可以尽承之也于其所不便者量其可否度其是非从而行止之而不失乎损益之冝此其子道也若事事承之以为孝此则六四裕父之蛊而非所谓干蛊者也此岂特厥考之咎欤其咎抑有归矣
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也二阴位也而属内卦之中体九阳徳也而居内卦之中位则以刚明之才而干内庭之事之象也故曰干母之蛊夫干父之蛊易干母之蛊难父与母人子之所尊而敬亲而爱之所在也固冝遵命从令之不暇然以王季为父以太任为母则为文王者可以无忧其或作之于前者未能无后日之弊则承之于后者可无果敢救弊之道欤又况至难干者母之蛊也将以干之使之不违乎道果无其术乎九二实巽之体也九虽刚也而其体性则顺巽也巽以入之从容辅导以驯诱之渐反其恶以之于善使其势不激而力无劳焉则无矫拂伤恩之害故曰不可贞以言非直正之也亦非不正之也优游不迫使之身正而事治若出于自然而非矫拂迫促之也故曰得中道也鲁庄公之有威仪技艺也然而不能防闲文姜故诗人为之赋猗嗟也其卒章曰四矢反兮以御乱兮盖其不及中道也郑庄公以叔段之故也遂寘武姜于城颍而誓之而激颍考叔之肉諌而公亦曰尔有母遗伊我独无盖伤其过于中道也然则干母之蛊欲其不失正又欲其不可直以正之非九二之得中道不可也君子之事君其当阃密之寄也亦然尽其道者则唐之魏郑公是也故太宗忘其正直而反以为妩媚焉可不谓之善干其蛊矣乎
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　九三之才视二为刚过而不中矣然此乃干父之蛊用力之地不得不然也昔者曽子问于孔子曰敢问子从父之令可谓孝乎子曰是何言欤是何言欤天子有争臣七人虽无道不失其天下诸侯有争臣五人虽无道不失其国大夫有争臣三人虽无道不失其家士有争友则身不离于令名父有争子则身不陷于不义故当不义则子不可以不争于父臣不可以不争于君故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎九三之刚过父之争子也其事父也不从其令而以争事焉此小有悔也然其争也所以免父于不义也谓之非孝可乎此君子之所予也故曰无大咎三下体之终也故又曰终无咎也然则小有悔者九三之不获已而终无咎者九三之所愿欲也欤
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也昔者尝读太史迁史记至秦本记而知始皇之所以失者盖不胜计也末年以游豫之失遂亡厥躯而骊山阿房之役民不堪命在后之似所冝鉴而惩之也胡亥今日即位明日与赵高谋曰先帝循行郡县以示威强服海内今宴然不巡行即见弱矣乃东行郡县至会稽尽刻始皇所立刻石石旁著大臣从者名以彰先帝成功盛徳还至咸阳又曰先帝谓咸阳朝廷小故营阿房今释阿房弗就则是彰先帝举事过也其令复作阿房宫如始皇计呜呼此蛊之六四所谓裕父之蛊也夫当斯时也不能干其蛊而増裕之何也太史迁曰胡亥极愚骊山未毕复作阿房以遂前策又称诵其言曰凡所以为贵天下者肆意极欲大臣至欲罢先君所为呜呼彼以罢先君之所为之为失也而不知裕父之蛊之未为得也夫始皇成功盛徳何在而举事之过正在巡行与营筑也今而刻所立石复营阿房乃所以益彰其过也岂能少损其过之万一欤其视初之意承考也殆异也此无他六阴也四亦阴也阴暗而无睹此史迁所谓极愚也故曰往见吝又曰往未得也谓其以阴暗无睹之才凡有所往皆见鄙吝于人有失而无得不然何以有极愚之谥欤
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　夫君子之创业垂统以贻诸后人也未必有弊也亦未必无弊也在乎继之者善与不善如何尔且以有周论之文王武王之谟烈所以启佑后人也在书既曰咸以正罔缺矣何蛊弊之云乎其或继之者宜若无所事矣而大雅之誉成王也则有凫鹥之什焉而曰太平君子能持盈守成也盖曰盈而不持成而不守则倾覆随至何太平之云乎以太平君子誉之为未足也而又继之以假乐之嘉焉其首章曰假乐君子显显令徳以假乐君子誉之为未足也而又继之以卷阿之作焉卷阿之二章曰岂弟君子俾尔弥尔性似先公酋矣夫大雅之誉成王亦云足矣而于最后卷阿之作则有及于似先公酋矣云者岂非文武之谟烈其能以似以续者其在成王乎若然则君子之创业垂统以贻诸后人未必有弊也亦未必无弊也又得君子如成王者从而承之以其能持盈守成也则曰太平之君子以其能冝民冝人也则又曰假乐君子以其能求贤用吉士也则又曰岂弟君子夫何修而有是誉也哉盖曰有是实则有是誉随之矣夫以成王之所谓是实者何也曰持盈守成也曰冝民冝人也曰求贤用吉士也以六五之象所谓干父用誉承以徳也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也九以刚明之才处蛊之终事之外也故此爻独不以蛊言而曰不事王侯高尚其事夫古之人固有功成身退知足不辱而处事之外者亦有怀才抱徳不偶于时而处事之外者亦有洁介自守无意于斯世而处事之外者是三槩者其志各不同而其不事王侯高尚其事则一也功成身退知足不辱而处事之外者若伊尹所谓臣无以宠利居成功是也怀才抱徳不偶于时而处事之外者若孟子所谓我无官守言责进退有馀裕是也介洁自守而无意于斯世而处事之外者若齐国羊裘男子不屑于谏议而老死于富春者是也然则象之所谓志可则也其将奚则欤曰伊周孔孟之道时中之道也则之可也富春之道时中乎则之过也昔范文正公尝以此爻子冨春矣而曰不事王侯高尚其事先生以之又曰先生之风山高水长而君子之论则曰子之可也则之过也
　　䷒〈兊下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　临有二义以爻之刚柔言之则以浸长之刚而临乎浸消之柔以位之上下言之则以在上之位而临夫在下者序卦曰临者大也此指浸长之刚以临夫柔而言也六五曰大君之宜此指在上之位而临夫下而言也以刚临柔消长之序然也故君子不可以不知天以上临下统属之道然也君子不可以不知人知天知人则知尽人以事天而临之义得矣故夫卦之所以为临者以二阳刚浸长于下位也故曰刚浸而长其在爻则初九九二是也浸渐也一气不顿进故一阳而为复而后二阳而为临也夫阳刚之长也有渐而不暴则以和恱不忤为徳而群阴顺之亦不相拒违也故曰说而顺其在卦则兊说而坤顺是也兊之性既说而二之刚又中此刚之所以不暴也以刚中之徳而上应乎柔中之主则可以赞成有临之治矣故曰刚中而应此又在爻则九二之于六五是也夫循天理之自然而无容伪之谓正天之道固难名也然可以一言尽者曰正是也刚之浸而长也说而无不顺也刚之中而有所应也此所谓循天理之自然而无容伪之谓也临之所以能大亨者以是故也故卦之徳曰元亨利贞而彖释之曰大亨以正天之道也不知大亨以正为天之道而或以人伪参焉则刚之长也必以有渐不暴之为非惬吾意欲人之已顺也而已乃不能先以顺刚而毎过乎中也则反咎乎人之不我应呜呼如此而欲大亨可乎夫以二阳浸长未遽消也而易为君子谋则又虑之深而防之早故于方长之日也而豫以警之曰至于八月有凶盖阳生于复长于临阴生于姤长于遁遁者临之反也其在月建则自子至未凡八月而二阴长君子之道实于此时而消焉故曰有凶夫阴阳相为消长循环而不穷盖亦理之固然也而易于此必预以警之者无他也于其方长之时而告之以将消之理则庶乎其知所戒也故曰消不久也朱翊善曰临在复泰之中方长而诫之不俟乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此而无及也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽上有地地临泽也地临乎泽非徒临之也而以容而保之也夫地临乎泽乃所以容保乎泽则泽有所恃无流离放溢之虞而有泮涣瀜洄之适矣此泽所以锺莫说之性也君子之于民也亦然非徒临之也乃所以容而保之使之恃夫我以有得居有渐濡之益而心有理义之说也夫渐濡之益理义之说其气味深长不可遽已也此所谓无穷之教也教而不思有所谓无穷之味焉则人易厌矣此非所可说也然无穷也又生于无疆容保之道不能有是无疆则教亦不能有是无穷也无穷泽之不竭也无疆地之博厚也君子之渐濡夫民也如泽之不竭焉故曰教思无穷君子之容保乎民也如地之博厚焉故曰容保民无疆然则无穷之与无疆其亦相为长久也欤此临之要学也
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　初九九二当刚浸而长之时皆以阳而应阴自内而感外所谓以刚而临柔者也故均谓之咸临咸感也阴阳之气相感而相应故也初九当君子道长之初所居者正位所行者正道而所与相感而相应者又皆履正之人当此之时行正莫吉焉故曰贞吉盖四与初居相应之地皆以正相与而其势又足以援初故初之志得以行其正于此时也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也临之为卦在此一爻也夫九二之在临刚徳之长也刚于此时而浸长之势方骎骎焉然刚虽浸长也比之众阴其势未敌九二以方长之刚而临众阴众阴未遽顺命也当是时也为二之计则奈何曰亦如初九之于六四以咸临之可也以咸临之则咸感之道无所不通故六五吾应也还以柔中而应乎我六三吾同体也说极知忧而不忌嫌乎我上六与吾虽非应也又非吾同体也亦必有在内之志而顺乎我矣如是则九二之咸为临也施之于吾应而吉施之于非吾应而亦无不利施之于吾同体而吉施之于非吾同体而亦无不利又何未顺命之云乎
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六三兊之主也以阴柔之才媚说之性下临二刚徒以媚说乎同体为事而巳非所冝也故曰甘临无攸利夫二刚之长虽曰以渐然刚上变已特旦暮事尔徒事媚说彼二刚者岂以其媚说之故而已其长邪其不见受必矣刚不受媚说则三之技必穷故说极而忧生焉虽然刚上变已此三之忧也小人之弃而君子之归其所获又大矣岂不能补其前愆邪故曰既忧之无咎象曰咎不长也则刚上变已特旦暮事尔此易开小人迁善之门而速之入也
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　六四坤体也其曰至临则坤之所谓至哉之至也夫临以上临下之谓也阴之下体刚浸而长则以刚临柔至四则释下体而以上临下也虽然其所以临下亦未大有所隔绝也其与下体至相亲故也故曰至临以言上下二体莫亲于此也夫四以六居之其与初正相应之地也初九之刚其所以浸长而为二也四与有力焉盖以谦虚无我而援乎下使下之刚得以浸而长则在四宁有过欤故易于此以无咎与之象曰位当也则以六居四之谓也或曰六四正也不曰位正当也而曰位当也何也曰当临之时大亨以正大者之事也故不以正予阴也
　　六五知临大君之冝吉象曰大君之冝行中之谓也五君位也在临则所谓君临也然当刚长之时未至于刚而亦不纯乎柔柔而履刚而又居中刚柔之得中也夫当临之时以刚柔之中而临乎下所谓知柔知刚者也故曰知临六五居君临之位凡所谓柔与刚者皆属乎有徳之下故曰大君临以刚阳为大至五亦曰大君云者谓其以上临下而居大宝之位故也当是时也处此位也纯以柔临之则不可欲以刚临之则时势之所未至故其所冝者莫冝乎刚柔之得中也夫惟居刚而用柔则在下之刚阳其情有以上通吾不忌其长也而从而应之则有临下之治不劳而成矣是能居中以有临而又以刚柔之中而行之也皋陶之称舜曰帝徳罔愆临下以简御众以宽何谓舜罔愆之徳亦曰刚柔之中而行之之谓也然则所谓简与宽云者居刚而用柔之道也故在舜则曰罔愆而在六五则曰冝又曰行中之谓也
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　经曰安土敦乎仁故能爱上六坤之极也敦厚之徳则亦莫极乎此也以此为临夫岂有一毫嫌嫉介乎其心哉想其乐道从善之诚虽隔宇宙异古今而有向慕之志曽不少减也而况同是临之时乎夫临之刚浸而长初九九二实在内也而上六之志则有向慕而无拂逆此非敦厚其徳无有忌嫉而能至是乎故易于此以吉予之犹之曰上六无忌嫉之心而有敦厚之徳此吉徳之君子也夫舜有天下选于众举皋陶汤有天下选于众举伊尹皋伊之进曽何预于孔门之子夏也而樊迟见夫子而问智犹不达其举直错枉之义而复有问于子夏子夏乃援皋伊而语之此所谓隔宇宙异古今而向慕之诚曽不少减也而况上六之于九二同是临之时乎其曰志在内也冝矣
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　昔者尝与先友阮龄元肤议易元肤曰观之卦名音官邪官涣反邪子曰如王辅嗣朱子发所释皆云观盥而不荐则音官也如胡益之程正叔则取为观于下之义则官涣反也以陆徳明释文考之于观之卦名则曰官涣反是也又曰观盥而不荐风行地上观与注家释六二所谓处大观之时不能大观广鉴亦音官又曰王肃亦以大观在上为音官徐本云中正以观天下惟此一字作官涣反夫易中发卦之辞其义例亦有二而已矣如泰如随如豫之类则于立卦立名之后方举其义曰小往大来曰利建侯行师曰元亨利贞如履虎尾如否之匪人如同人于野之类则就卦名而设义不复有所闲断也观盥而不荐亦此例也所谓观盥而不观荐是也夫事神之礼亦岂有盥而不荐之理第观盥而不观荐犹夫子所谓禘自既灌而往者吾不欲观之意也盖取其精诚之至在诚而不在物故也故尝谓观盥而不观荐之义为长元肤曰子之言然夫观之为卦二阳在上而下为四阴之所观然上九又居一卦之外则所谓大观在上居中而履正者惟九五也观天观民观我无所不用其观焉此所谓大观也故先儒有广鉴之义其视初之童观二之窥观夫岂相千万而已哉此指九五一爻以言观也顺而巽则合坤巽二体以取义也中正以观天下此又言九五之徳足以观示天下而然也徐本云惟此一字作官涣反是也夫万物有自然之理大观在上岂能违是乎亦不过顺万物之自然而巽以行之云尔庄周曰圣人观于天而不助则顺而巽云者不助之谓也夫惟不助故无偏无陂无反无侧以此道而建极于上使凡厥庶民皆惟皇作极而后已此所谓中正以观天下也夫宗庙之礼所以致敬也散斋七日致斋三日祭之初迎尸入庙天子洗手而后酌酒献尸尸得酒灌地而祭以求神三献而荐腥五献而荐熟则盥者洗手之时而未灌之初也其精诚之至其在此时可知矣观盥者当此之时有得于其所谓精诚之至则其孚诚亦有见于颙然而观感之际矣此以诚感诚之道也岂有得之观感而不化其诚矣乎若至于荐也则三献五献礼文繁数虽强有力者亦不能无倦惰之容此夫子所谓吾不欲观也然则下之观上也在诚而不在物其为道岂不甚简而不烦矣天下之所观者圣人也而圣人之所观者天也圣人何取于天哉以其不言之教见于四时之自行而无有差忒此所谓神道也神即诚也体于心而谓之诚妙于物则谓之神一物也圣人之设教于人舍天何观焉其能使下观而化则不言之教寓于始盥之时此所谓神道也其曰天下服者非服圣人也服夫神也或曰昔者夫子尝欲无言子贡曰子如不言则小子何述焉子曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉夫何言之教其在圣门如子贡者犹有所未悟今而曰圣人以神道设教而天下服何也曰服有二有知而服之者有不知而服之者民日迁善而不知为之者此不知而服之者也如七十子之服孔子也此知而服之者也子贡曰子如不言小子何述焉此一子贡也又曰夫子之言性与天道不可得而闻也此又一子贡也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上披拂鼔舞无所不暨有游历周览之义故为观之象夫省方之礼所以观民也观民则教之所由设也其在虞舜之时则当嗣位之初岁二月东巡守至于岱宗五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳各觐其方之后协其时日同其器数修其礼物自此以往则五载一巡守群后四朝其在周官则六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟夫先王省方之礼非固为是烦扰也以谓不如是则无以观览夫民俗而施设其教条也孟子曰昔者齐景公问于晏子曰吾欲观于转附朝儛遵海而南放于琅琊吾何修而可以比于先王观也晏子对曰善哉问也天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也无非事者春省耕而补不足秋省敛而助不给夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度夫由晏子之言则先王之观亦不过曰省耕省敛以为补助之政云尔故曰为诸侯度此观民设教之大旨也其在后世则不然故流连荒亡如秦皇之出游汉武之行幸徒为是烦扰而无补于海内之万一矣故曰为诸侯忧其视先王观民设教之意不亦远乎
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也当观之时大观在上以中正之徳为天下之所观初远于五在六爻之下而以阴眇之才居之则童然识见之无取也故曰童观夫童然识见之无取则小人之道也无责焉尔矣故曰小人无咎若君子而然也则可少矣故曰君子吝以言当大观在上之时不可以无所观也
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　六二以阴柔之才居坤之正位其与九五正相应之地也然以阴柔暗弱之才上观九五未必能尽见之也故曰窥观如所谓窥豹之一班是也夫女子之贞盖不务乎外观也家人曰无攸遂在中馈诗曰无非无仪惟酒食是议此女子之贞也盖知有内事而不知是外观故也故曰窥观利女贞若夫当观之时处大臣之位而与九五居相应之地不能尽见刚中正大之道而以女子之贞为贞则是长孙无忌辈之事太宗也昔唐太宗尝谓无忌等曰朕欲自闻其失公等冝直言无隐无忌等曰陛下无失他日又问无忌等曰人苦不自知其过卿等可为朕明言之无忌等又曰陛下武功文徳臣等将顺之不暇又何过之可言夫居大臣之位当观之时其他无所见也而务以女子之贞为贞焉陋哉斯见也故曰窥观女贞亦可丑也
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　我生云者吾身之动作施为者所谓自内而达诸外者是也六三当观之时处下卦之上则进也处上卦之下则又退也处进退之两闲则冝谁从曰进退者时也可以进者可以退者我也反观吾之动作施为者如何而后决其进退可也何也以六居三吾之所谓自内而达诸外者未能深满吾意故也何也不正故也夫六三容有未能深满吾意者而能观我生以决其进退何也曰三坤顺之极也处坤顺之极故能以至顺之性顺时以进退也夫惟能顺时以进退此所以未失乎进退之道也
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也观以远为晦以近为明故观之众阴上观诸五惟四为最近焉惟其最近而且体巽以居正得君之深者也以五之所以显设而𦸼饰者在四无不历历而亲见之故曰观国之光当是时也若不以宾于王为利昧于观者也程曰古者有贤徳之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾尚志尚也当此之时其所志尚以宾于王为利故象曰观国之光尚宾也昔汤之三聘伊尹也尹乃幡然而改曰岂若吾身亲见之哉谓与乐尧舜之道于异世不若吾身亲见尧舜之君之为乐也则六四之观国之光是也孟子曰汤之于伊尹学焉而后臣之故不劳而王则尹也得君如此向使其初无幡然之志而不以宾于王为利焉此岂尹之所观也欤
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　书之周诰曰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时书之所谓大监即九五之大观也夫监之水则徒见其形监之民则凡吾身之动作施为其见诸民者历历可覆矣故一嚬一笑系人情之休戚一举一措为天下之安危人情之休天下之安则是吾之所以出乎身加乎民者得其道也人情之戚天下之危则是吾之所以出乎身加乎民者失其道也中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民然当观之时大观在上可不观诸民以察已乎此九五之观我生必于其民而观之也王辅嗣所谓观民之俗以察已道是也君子无咎者夫尧舜率天下以仁而民从之桀纣率天下以暴而民从之当观之时尧舜在上则君子之化行桀纣在上则君子之化息故当此之时人君之动作施为行于上而效于下者必君子而后无咎不然则人心一讹民俗一坏不可复理矣能无咎乎九五中正以观天下君子之在上也故曰君子无咎然必云尔者警之也
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　观以二阳在上而下为众阴之所观九五居中履正故为观之主上九以圣人之徳处一卦之外而当观民之极其将何所取义乎曰以圣人之徳处一卦之外而当观民之极此所谓省方观民之圣人也夫古者以人情之未叶民俗之未一而民隐之未究也故其志亦为之未平而有省方巡狩之礼所以恊其时日正其器数修其礼物又如晏子所谓省耕省敛而救其所谓补助之政凡以一民俗求民瘼而协民情也此之谓其生谓天下人之动作施为者而周览洞究其利害休戚者而为之兴去也及后世则不然巡行游幸止为游观之象而流连荒亡劳动骚扰冤苦失职者无告而万乘千骑所至徒有供亿之苦此无他知有一身之乐而不知以万民为忧故也庸免天下万世之议乎故处观其生之任亦必君子而后无咎何者君子之志不以一身为乐而以万民为忧故也使其以一身为乐则无有所谓未平之志者矣





　　童溪易传卷十
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十一　　　　宋　王宗传　撰
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　易之立卦其命名取象也盖亦各有所指矣鼎有鼎之象井有井之象大过有栋桡之象小过有飞鸟之象若比类者远取诸物而然也艮有背之象颐有颐之象噬嗑有颐中有物之象若此类者近取诸身而然也颐之成卦上艮而下震上下二刚中存四阴外实而内虚颐之象也而噬嗑则上离而下震上下亦刚中存三阴亦颐之象也九四以一刚闲乎其闲此则颐中有物之象矣夫颐而中虚则无事于噬而自嗑也颐中有物则颐中为之闲塞茍不致齿颊之馀力而噬以决之乌得而嗑邪故噬巳则嗑嗑则颐中之间塞通矣此噬嗑之所以亨也夫古今天下天地之内朝廷之间乡党闺门之际所谓强梗谗贼朋邪怨隙盖未尝无是也而能使上下不安志意不通事势乖隔彼此龃龉而至于不合者此所谓颐中之有物也茍噬而去之若齿之决物焉则强梗去谗贼息朋邪远怨隙消向之不合者合矣夫何往而不亨邪刚柔分动而明雷电合而章此又即爻与卦与象以明噬嗑之所以亨也夫噬嗑以决间塞施之有政则用狱之道也用狱之道莫先于辨曲直析是非故其爻也则三刚三柔相间而不相杂此所谓刚柔分也刚柔有所分则是非析而曲直辨矣由是动吾之威而明吾之罚雷动而电明两者相合以为用而章章乎宇宙之间矣故其在卦也则震动而离明其在象也则震雷而离电此所谓动而明雷电合而章也然则雷电相合即噬嗑之象也相合而章即噬嗑之所谓亨也虽然用狱之道在乎威明之并用而能用是威明使威而不至于暴明而不至于察者惟仁厚之主为然此六五柔得中而上行所以为用狱之利也夫柔而得中则其与仁柔不断者亦异矣所谓上行则以此柔中而行乎上也夫五君位也惟刚健中正足以当之今也以柔居之不当位也然虽不当位当噬嗑之时而施之用狱则莫若柔而得中之为利也故曰虽不当位利用狱也皋陶之称舜也而曰帝徳罔愆临下以简御众以宽且有及于好生之徳洽于民心之说夫曰简曰宽曰好生此柔徳也然必曰罔愆云者此柔得中也故其效至于民无有司之犯焉夫孰以处帝之位而不当于用柔以议帝也哉故曰当噬嗑之时而施之用狱则莫若柔而得中之为利也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　震雷离电二者相合以致威明之用噬嗑之象也彖所谓雷电合而章是也噬嗑利用狱故以明罚敕法为言夫罚有轻重故欲其明明其罚则晓然以有示所以效电之明也敕如敕命之敕敕其法则动之于上而下莫敢不震所以法雷之动也夫惟晓然以有示则上无滥罚矣动之于上而下莫敢不震则下无玩法矣此先王所以为善法夫雷电之象也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　噬嗑用狱之时也故六爻皆言用狱之事初九用狱之初也故于小人过恶方骋之初禁之使不行而有屦校灭趾之象趾在下而有行之物也校用狱之具也施校于其趾犹趾之纳屦焉则趾以校灭虽欲纵意以往得乎灭趾谓灭没其趾见校而不见趾也夫有以见其行于过恶方骋之初此系辞所谓小惩而大戒小人之福也故能使之补过而无咎
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　服人之道莫尚于中正六二居中得正其道固足以服人矣而又下乘初九之刚刚柔相济资诸人以为助故当去恶之时刑人而人易服而有噬肤之象焉夫噬啮人之肌肤则有以切中乎人者矣而噬之之深又至灭没其鼻焉岂亦二之过欤曰六二中正非过也天下之罪恶固有所谓不可赦者故君子痛以待之在已不以为惨在人亦不以为怨又况资诸人以为助而与众治之岂其过欤故虽噬肤灭鼻也而曰无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三之视六二非所谓中且正者也又非四之刚且直者也故其道不足以服人而且无六二六五乘刚之助则其所噬也视诸爻独为难焉故曰噬腊肉遇毒夫禽兽全干者谓之腊噬之最难者也腊肉既难噬而以六三噬之则遭其伤毒也必矣何者六三之才有所不足故也当去恶之时刑人而人不服必欲服之力既不胜则未有不为之伤害者也虽然此小有所吝也而亦无咎何也曰六三之才有所不足故不免于噬之之难此所谓小吝也然当去恶之时而务为去恶之事夫岂过举此所谓无咎也特以六居三自处不当故至于遇毒亦其势然也若六三者其能因时任责志有馀而才不足者乎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也以一卦言之则九四颐中之物也所以为强梗者也以六爻言之则九四刚直之才也所以去强梗者也易之取义其不一如是哉夫肉之附骨者谓之胏而又干焉亦最难噬者也比之腊肉亦其类也然三之于腊肉则遇毒而四之于干胏则无是患者刚柔之才异也故曰得金矢金矢刚直之才也以刚直之才而施之干胏冝其无六三遇毒之患也夫暴悍强梗之在天下固非易服之也亦非难服之也服之有其道则虽难而易九四之干胏是也茍无其道则其所谓难者信乎其难矣此六三之于腊肉所以遇毒也虽然九四之得金矢固有得矣而其所以不足者正也故戒之以利艰贞吉谓其以刚居柔知艰难以自守而不轻用其刚焉则吉也夫惟四之所不足者正也故曰未光也此其所以利于艰贞则吉也易之为君子谋也盖如此
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五操利势挟人谋当去恶之时比之诸爻冝若易然故曰噬干肉肉虽干矣然其视腊肉干胏则亦固有间矣夫五之去恶如此其易者以其得位得人故也故曰得黄金黄中色也金刚物也六五体柔而居中居中而得位体柔而四以刚辅之又为得人也此所谓得黄金也虽然六五之得黄金亦固有得矣而其所以不足者亦正也盖四则以刚而居柔而五则以柔而居刚其为不正一也四既以利艰贞而后为吉则五之欲无咎也可不于正而知所厉乎夫惟五之所不足者正也茍知自警而以危厉自守则当去恶之时柔既得中而又得刚徳之助焉则凡其所得无不皆当以此去恶夫何咎之有哉故曰贞厉无咎得当也然此既曰得当也而彖乃曰虽不当位何也曰虽不当位云者谓其以六居五也得当云者谓其得位得人也其所指异矣
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
　　上九用狱之终也世之小人其于罪恶稔积既极若将终身焉此岂复有改悔之冀欤原其所以然则亦非有他也盖不聦之过也故何之校焉以校灭其耳责其有耳之形无耳之用也夫耳者所以纳声听受之具也其形存其用亡罪大恶积陷于凶而不知聦之不明孰甚焉故校以灭之谓终塞之也系辞曰恶不积不足以灭身盖甚之也
　　䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下昔棘子成曰君子质而已矣何以文为子贡曰惜乎夫子之说君子也驷不及舌文犹质也质犹文也虎豹之鞟犹犬羊之鞟夫文与质非二物也有是质必有是文盖亦表里之符不可强有而亦不可强无之也故子贡于此得以谓之文犹质也质犹文也犹之曰文与质二名也其实一物也故设喻曰此虎豹也则其鞟必虎豹也此犬羊也则其鞟亦犬羊也故虎豹之鞟与犬羊之鞟二鞟也而其实则一理也所谓一理云者顾其质如何耳而文则称是故也程曰理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之贲者饰也天下之物其文见于所饰者莫昭于天之文又莫大于人之文故贲之爻有所谓刚柔相为往来之旨圣人则曰此天之文也贲之卦有所谓离明艮止之旨圣人又曰此人之文也夫贲之所以亨者以六二之柔来而文初九九三之刚故也离本干体也坤再索于干以成离故曰柔来而文刚此非世儒所谓坤之上六来居二位也所谓小利有攸往者分上九之刚上而文六四六五之柔故也艮本坤体也干三索于坤以成艮故曰分刚上而文柔此非世儒所谓干之九二之刚往居上位也夫柔来而文刚则刚矣而有柔故刚有所济而贲之所以亨分刚上而文柔则柔矣而有刚故柔有所附而小者利于往刚柔相文圣人谓是为天之文岂不曰日月之晦明星辰之运动云霓之合散凡致饰乎上者无非天之文也然其所以分而为昼夜变而为寒暑积而为岁时其能外是刚柔相文之旨乎不能也离以明而处乎下则是以明而为文也文而明则无不足之文艮以止而处乎上则是以止而为文也文而止则无或过之文明止相文圣人谓是为人之文亦岂不曰父子之有仁君臣之有义夫妇之有礼凡致饰乎下者无非人之文也然其所以严而为尊卑辨而为贵贱别而为大小其能外是明止相文之旨乎不能也虽然贲六爻与二体之用所谓天与人之文不可揜也如此奉天理人以斯文为已任者又在乎观文之主焉何则在天固有是文也不有以观之则天下之化无自而成曰观云者固非骋其智任其巧以増益迁就之也因其理之自然而我无拂焉尔故夫因其在天者以求其变则阴既极而阳巳生暑方徂而寒适至盈虚消息之有其期进退迟速之有其度凡变之兆乎时者不容有所隐故于变而无不察此观于天之文而有得也因其在人者以致其化则位乎上者使各由其道于其上位乎下者使各由其道于其下礼义廉耻以维其心忠厚岂弟以陶其俗风化之行乎人也不容有所遗故化之而无不成此观于人之文而有得也在昔所谓观文之主吾于唐虞成周之际见之即夫历象以授人时在玑衡以齐七政与夫致日致月以辨四时之序则变之在时也岂容有所隐和万邦而黎民于变敷五典而五典克从与夫礼防乐防以合天地之化则化之在天下者岂容有所遗然则曰焕乎有文曰重华曰文明曰郁郁乎文后世语贲文之盛舍此将焉稽
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山止于上火明于下山下有火明有所止之象也夫贲者饰也贲饰之道岂能増其实也夫苟以文明为尚而不知有所止焉非贲饰之道也故君子之于庶政则欲致其明此明也于庶狱则无敢折之此止也盖折狱之道不恃苛察不贵辞饰惟其情实而巳矣
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也车者所以饰其行也然可以车而车则以车为荣不可以车而车则车祇为辱剥之上九君子得舆民所载也此可以车者也故车以为荣解之六二以小人而乘君子之器盗斯夺之矣此不可以车者也故车祇为辱贲之初九虽具阳徳然居下位故曰贲其趾舍车而徒夫趾在下而有行之物也今也贲吾之趾不以车而以徒则世俗以徒为辱而君子以徒为贲何者义之所在可车则车不可车则徒吾居下位以徒为贲者也岂可冒昧而不顾其义乎昔彭更曰后车数十乘从者数百人以传食于诸侯不已泰乎孟子曰非其道则一箪食不可受于人如其道则舜受尧之天下不以为泰子以为泰乎孟子所谓非其道则初九所谓义弗乘也以爻应言之则初应四义也从二非义也故舍近而之远舍易而即难此舍车而徒之象
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　六二以一柔文二刚初九舍二以即四二与三俱无其应故二之所贲者上随夫三而巳矣六二柔而静者也其动也其止也惟刚之是随焉犹之须也其动与否惟颐之是随焉得所附也自三至上外实而中虚有颐之象夫贲之道非能増加其质也因其质而加饰之尔然须之在人亦岂外物也血气盛则蕃滋血气衰则减耗盖亦表里之符尔冠弁衣裳文章黼黻所谓文也君子服之则隆杀等差各称其徳人非君子则虽有是服不足敬也诗人所谓彼其之子不称其服是也故曰贲其须与上兴也若曰视其体质如何尔犹之须也上随夫颐而巳矣其动与否不在我也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也贲饰之道在于以刚柔相文相文是也相文而非其道则失之矣六二六四以二柔而文九三之一刚九三以一刚而文六二六四之二柔在贲之时其相文是也然或至于非其道而相文焉此所谓不正之交君子不贵也故曰贲如濡如永贞吉刚柔相贲相与润色以成其文此所谓贲如濡如也然而相贲而或至失其正焉此则贲之过也故必以永贞而后吉何者六二六四柔之正也九三刚之正也相比而相贲不失正道则吉于贲矣夫人必自侮而后人侮之君子之于正道而无少玷缺则谁敢予侮哉故贲与九三设永贞之戒而曰永贞之吉终莫之陵也于六四亦曰匪宼婚媾终无尤也贲于永终之道望此二爻者深矣
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
　　四当贲之时隔于九三而未𫉬与初相贲故曰贲如皤如皤白也初动于下亦曰白马皆未受贲之象也虽然白马翰如则初之与四相即之志其疾如飞非为宼难之所隔则相亲以相贲也久矣故曰匪宼㛰媾夫四与初居相应之地初之刚动于下有翰如之疾岂三之所能隔哉但三无其应而四当其冲居可疑之位故曰六四当位疑也虽然四正也三亦正也其迹可疑而其实则匪他焉但当贲之时刚柔相比而有可疑之迹故尔若三与二皆无其应而近以相徒如须之于颐焉则无可疑之迹也然三曰终莫之陵也四曰终无尤也其能以正相比也欤
　　六五贲于邱园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　俭啬者阴之性质朴者阴之才当贲饰之时以六居五俭朴之主也夫邱园丝枲所自出之地也当此之时制度礼乐俭朴之主谦逊未遑也其所贲者邱园之地而已尔此亦重本节用之意故束帛于此不得不戋戋也戋戋者委积之貌也夫此之所贲虽若吝啬然海内士庶百姓充实则亦由此而基焉故曰终吉而象曰有喜也汉至文帝虽已转秦为汉矣制度未立礼乐未兴故贾生太息之书有曰夫立君臣等上下使父子有礼六亲有纪此非天之所为人之所设也夫人之所设不为不立不植则僵不修则坏故有定经制之请夫生于此时而请定经制则贲饰之道也而帝则谦逊未遑也然开籍亲耕皇后亲桑劝农之诏无岁无之敦本之风既行而殷富之效乃见则贲之六五之吉文帝以之
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　昔者夫子尝有言曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周又曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如用之则吾从先进夫子既欲从周之文矣又欲从先进之野何其从之之异欤曰非异也监二代以为文即先进之礼乐故也礼乐之失也其当周之末世鲁之僭拟邪又重之以八佾雍彻与泰山之事邪是故夫子欲反其本而未能也而有如用之则吾从先进之说盖伤其失也贲至上九贲之极也贲饰之极则嫌于失实故欲其无过饰之咎也必曰白贲而后可所谓白贲云者非不受贲之谓也去其伪落其华使无胜质之文如所谓先进礼乐之野是也夫所谓先进礼乐之野何也曰古者非不知酒醴之美也而玄酒明水之尚非不知黼黻文绣之美也而䟽布之尚非不知莞簟之安也而蒲越藳稦之尚先进之礼乐如此曽何足以动荡人之侈心欤夫惟不足以动荡人之侈心故其意在于著诚去伪使人知有所谓简敬之所在而不失其本真云尔及其末流也则质以文胜人有侈心而无复反本此岂贲饰之初志欤故大礼必简至敬无文贲极反本饰无过咎而后上九之志始得矣夫上九之志得此夫子所谓吾从先进者也
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　剥之成卦五阴而一阳阴始于姤至于剥而五阴盛刚为柔之所剥故曰剥剥也柔变刚也以时言之则柔变乎刚下剥乎上邪剥乎正小人剥君子之时也当是时也五阴既盛一阳仅存小人道长君子道消往亦何所利哉故曰不利有攸往小人长也夫当小人道长之时既不利于有所往矣则顺时而知止乃能观剥之象也盖剥之象其下坤也其上艮也坤顺而艮止此顺而止之之义也夫当小人道长之时苟不知顺时而止而强聒以有往则与小人立敌而至于陨身流祸也必矣故易于此为君子谋则以观象晓之而又以尚消息盈虚戒之盖处剥之道然也夫有息必有消有盈必有虚理之常也是理也天且弗违而况于人乎所贵于君子固当深知此理也语曰不知命无以为君子也所谓命者即天之理也知天则知天理之所在矣故晓之以观象云者欲其知天也戒之以消息盈虚云者欲其事天也凡此皆处剥之道故也易之为君子谋也如此而东汉之季阴小得志贤人君子不知观剥之象而尚夫消息盈虚之理方且以口舌与之争锋至使刊章逮捕骈首受戮而士类为之一空其能不为危言激论身处浊世而怨祸不及者惟一郭泰而止尔绝迹于梁砀之间因树为屋自同佣人者惟一申屠蟠而止尔故司马温公有曰天下有道君子扬于王庭以正小人之罪而莫敢不服天下无道君子括囊不言以避小人之祸而犹或不免党人生昏乱之世不在其位四海横流而欲以口舌救之撩虺蛇之头践虎狼之尾以至身被淫刑祸及朋友士类殱灭而国随以亡不亦悲乎夫惟郭泰既明且哲以保其身申屠蟠见几而作不俟终日卓乎其不可及也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山高而地下其势至不侔也今也山附于地则高者下矣此地剥之象也原其所以然盖亦下不厚而高者颓址不安而高者危故也为人上者欲安其居而无倾危之患者则亦务厚乎下而已矣盖下者上之本也务厚乎下则其本固矣未有基本既固而能剥者也书云民惟邦本本固邦宁盖谓是也
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也床者身之所安也以况则君子所处之位也小人之害君子也必先去其所处之位使之穷悴无所之也而后得肆其害焉故初则剥床以足二则剥床以辨四则剥床以肤盖其叙然也夫床之所赖以安者足也足之见剥则正者倾矣故曰蔑贞凶初六之阴剥始自下犹之床足先见剥焉则君子之贞始见灭于此时矣灭亡也蔑灭同义
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也阴之剥阳进至于二犹之剥床自足而辨其势愈上矣辨上下交际之地也夫床之所赖以正者上下交际之地也辨复见剥则止者愈倾矣故亦曰蔑贞凶当是时也使六二如六三焉则见与于上九之君子而小人之祸庶乎其未至于斯也惟其未有与也故小人无所顾忌而得以驯致其害焉此剥道之所以浸长也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三处众阴之中独与上九居相应之地有辅上救乱之志所谓小人中之君子也故在剥之时为无咎也夫处众阴之中而能与上下众阴相失独与上九居相应之地易于此可不以无咎与之乎与之以无咎者所以录小人之善也子曰君子不以人废言夫一言之当其人未必然也君子犹不以人废之则当剥之时众阴用事而六三独于众阴之中失其上下以与上九协焉可无取乎程曰如东汉之吕强是也
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　六四卦之上体也夫剥至六四已及上体所谓肤也其切近于灾莫此为甚也君子之正至是而无可灭者故不云蔑贞但云凶也夫小人之剥君子也始焉剥床以足次焉剥床以辨至于六三则虽与上九居相应之地于剥为无咎然剥道浸长亦末如之何也至六四则身及其害矣复何有所处之位乎小人之祸害吁可畏哉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五群阴之主君之位也在剥之时君道不可以剥故取下制群阴为义鱼阴物也相群于下流小人之象也五能下制群阴使之骈然顺序如贯鱼然则是以小人之道待小人也故曰以宫人宠宫人嫔御侍使也所谓阴小之人也以宫人之宠宠之是以小人之道待小人也夫所谓待小人以小人之道何也曰小人之志不过于希恩望宠而巳茍惟时其锡予均其恩惠使之充满其意而无觖望之心此待小人之道也夫小人之心所以易生尤怨者不以其道待之故也惟能以小人之道待小人故怨尤不生祸害不作此所谓无不利又曰终无尤也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　天地不可以一日而无阳天下不可一日而无君子当剥之时五阴既盛上九以一阳居众阴之上而有硕果不食之象者存阳道也夫以一阳而居众阴之上果之硕大者也果既硕大不剥而食诸者生育之萌正寄诸此者也坠地而复生则剥反为复矣此复初九之一阳即剥之上九也君子得舆者以一阳而居众阴之上而有众民共戴之象此君子得舆也故曰民所载也众阴在下而赖一阳之芘故又有室庐之象焉若夫剥道既终九复见剥则室庐坏矣小人无所芘其躯矣此乃自撤其芘之过也然则君子存则小人安君子去则小人祸若飞廉恶来赵高杨国忠之徒终亦自取祸败尔故曰终不可用也然则君子亦何负于小人而小人亦何利于剥君子也






　　童溪易传卷十一



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十二　　　　宋　王宗传　撰
　　䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　复之初九即剥之上九也经曰往者屈也来者伸也剥之上九虽居五阴之上其势往而屈也此一阳之穷也复之初九虽居五阴之下其势来而伸也此一阳之亨也故曰复亨刚反云者谓是刚也自剥之上反而为复之初此复之所以亨也动而顺行则又合坤震二体以明复之所以亨也夫震动而坤顺刚既来反则阳动于下以顺而行于上自此以往无非顺理而动也夫如是则刚反为复阳降而入刚动以时阳升而出其出也其入也群阴莫之能害故曰出入无疾夫复之一阳出入乎群阴之中而群阴莫之能害则其以朋类渐进而来又何咎乎程曰所谓咎者在阳气则为差忒在君子则为抑塞夫一阳始生至微也固未能胜乎群阴以发生万物也必待诸阳之来然后能成生物之功一君子始进未盛也亦未能胜乎群小人以利泽天下也必待众君子之进然后能成泽民之功此一阳之复既出入而无疾则其朋类之来自无咎矣夫阴生于午其卦为姤姤阳之始消于阴也凡历七变而后成复则阴阳消长之道反复迭至凡七日焉天之运行如是也故曰反复其道七日来复天行也一阳既复则君子道长实自此始也故自复而往为临为泰为大壮以至为干孰御之哉故曰利有攸往刚长也夫一阳始长而天地发用之机实发于此时故万物之生布在天地者皆天地发用之功也而发用之机则实系于复之一阳此所谓天地之心也故曰复其见天地之心乎程曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心非知道者孰能识之
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　天地有无穷之用曰动与静是也人皆知动也者天地之用也而不知静也者乃所以养其动也夫当动而动动而不括此岂偶然而然也哉盖有以养其动故尔雷在地中阳气复于不动之地非不动也安静以养之将以致不穷之用云尔先王顺天之道故当至日一阳之始生也亦务安静以养其动焉夫关也者所以时其出入也于至日而闭关焉则使旅商不行人君不巡省四方者凡以静吾之动而仰顺乎天道也
　　初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也阳君子之道也复反善之义也九以阳刚居复之初复之最先者也故曰不远复谓其失也不远而能复也王辅嗣所谓比复好先是也祇大也元亦大也夫有过则有悔初九之不远复非无过也有不善未尝不知知之未尝复行所谓不贰过也故虽不免于有悔而无大悔矣夫既无大悔则其为吉也斯大矣盖大吉之与大悔此二物也不可以相有故也夫圣人无复故于其身若无事于修不远之复则所以修其身之不善者以复于善尔然其失者不远而复焉此颜子之学也故夫子以此爻予之而赞之曰颜氏之子其殆庶几乎
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　休止也六二震体震动也以六居二不动而止者也夫二之不动而止者何也曰知所止而止焉故也夫二何为而知所止也曰初九之君子修身居下而二比之此正六二之所冝亲焉故也故六二当复之时以下仁为吉而谓之休复焉语曰汎爱众而亲仁初九之君子所谓克已复礼为仁之人也而六二之于初九亲而下之可谓知所止而止焉者也求之孔门则曽子之于颜子是也观其尝有言曰以能问于不能以多问于寡有若无实若虚昔者吾友尝从事于斯矣噫若曽子非能下仁其能知斯人而友之乎
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　孟子曰人恒过然后能改困于心衡于虑而后作复至六三再三之复也所谓恒过而能改也故曰频复频复之厉所谓困于心衡于虑而后作也故曰无咎夫易之道在于知变圣人之于人不咎其有过也而咎其不能改过盖所以开小人迁善之门也故六三之频复不咎其恒过也而予其频复虽然频复未足予也必也知以危厉自警则虽频而咎可无也不然复虽频矣而复频失咎何时而可无邪夫茍如此则失复善之义矣
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　复之六四即剥之六三也方其为剥也六三处五阴之中失上下以应上及其为复也六四行乎五阴之中独复以应初此二爻者知贤识善如此其可以阴柔少之乎又可不谓之贤矣乎故尝谓君子之在天下无所往而不可贵也方众阴之剥阳也上九以一阳处一卦之外疑若失位也而六三能失上下以应之故曰剥之无咎及剥之来复也初九以一阳处一卦之下疑若尚微也六二近而比之而曰下仁六四远而应之而曰从道诚以道之所在可从而不可违也如此然则初九固贤也而六二之下之六四之从之可不谓之贤矣乎夫六四一爻远应初九其在后世则扬子云所谓晞颜之人也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　博厚者地之徳也五体坤徳而得尊位大中当复之时远于刚阳之应躬自厚者也故曰敦复夫以自厚为徳则求其在已者而巳矣其与所谓下仁从道者又异矣盖下仁从道之复资诸人者也而敦复之复则资诸已者也夫资诸已以为复而能自厚其徳则无失之可指矣故曰无悔又不特无大悔而已也何也未尝过乎中故也考稽也动稽诸中而未尝过乎中焉非躬自厚者而能之乎故曰敦复无悔中以自考也曰自考云者以明敦复之复非资诸人而然也
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　在复之上而以阴柔之才居之阴则暗而无睹柔则懦而无从故于复则为迷也夫曰迷云者失道之谓也在上而失道则无适而非凶矣何谓无适而非凶曰有天之灾有已之眚用之行师则终有大败用于其国则为君之凶以至于十年之久终不能有所征往也凡此皆凶之目也夫复则合道今也于复而迷焉则与道相反矣乌得而不凶邪故曰迷复之凶反君道也上六在复之上而迷故易于此极言凡为君而在上者之道至此而有所反也其所以示后世在上者之戒也可谓详且明矣
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　无妄合干震以成卦乾天也震动也其动以天之谓也夫其动也以天动静语默无非天理而人为无与焉此之所谓无妄也盖天下有自然之理纯乎天而巳矣天理所在不可以一毫私意妄加于其间者所谓正也故在理则为正在人则为性在天则为命一也刚自外来而为主于内谓初九也初九之刚干一索于坤而得之是以为震而无妄之外体又干也则初九之刚实自干来故曰刚自外来震以初爻为主其在无妄则内体也故曰为主于内夫以九居初正也为主于内也得其正则无妄之大本立矣动而健谓震干之用也刚中而应谓五之于二也夫无妄之本既立于内则由是而动动而不穷矣故健也茍无其本此妄也欲动而健得乎以九居五刚而中也九五以刚中在上而六二以柔中应之二五各得其正此又无妄之大体也故曰大亨以正夫所谓无妄者正而巳矣初九以是正立无妄之大本九五六二以是正成无妄之大体则当无妄之时致天下于无妄其为亨也不亦大乎此卦之徳所以有曰元亨利贞也天命即天理循天之理不以一毫人伪参焉则理之所在天命之所在也故大亨以正天之命也何也曰天道之与天命亦非二物也其在临也则言刚柔消长之理故曰天道无妄则言其动以天而人为不与焉故曰天命其匪正有眚不利有攸往者夫初九九五六二正也正则能大亨六三上九不正也不正则妄矣故有眚灾也六三所谓无妄之灾上九所谓穷之灾也是也夫以正而往则亦何往而不利故初九云往吉六二云利有攸往茍匪正焉则当无妄之世何所往而利哉故曰有眚又曰不利又曰天命不祐甚哉匪正之为害也然则正之所在而天之祐常向焉而君子则曰此非天之我祐也吾自祐也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷之为物也其发声也其𭣣声也必以其时故语物之行乎天下而无妄者惟雷足以当之万物之生固有所谓自然之天因其自然之天而感发之者雷也故雷行于天下未尝妄发而物之洪纎高下随其赋予而能各全其天者实自雷发之故曰物与无妄以言天之发育万物也以天而物亦因是而全其天也先王之于万物也亦岂能紊其自然之天矣乎对无妄之时育无妄之物而已矣盖天有是时吾非能先后之也对而循之云尔物有是生吾非能加损之也育而成之云尔夫是之谓无妄茂盛也朱子发曰不茂不足以育物不对则妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之类
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　初九震之主也初以震动之才而动于下在无妄之时而吉于往者何也以九居初正也正则不妄矣夫以正而动则无适而非正故曰无妄往吉而象曰无妄之往得志也河南曰诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事理以之临人则人化无所往而不得其志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也以六居二柔而静者也静则无事然六二实震体也震动也又能动而有行焉静而无事故有不耕获不菑畬之象动而有行故又曰利有攸往谓以无事为行故也夫耕获菑畬虽有始终先后之异然均为治田者之事六二静而无事故曰不耕获不菑畬犹之曰不耕不获不菑不畬俱未始有事也然属震体而与九五居相应之地所谓以正相与者也以正相与则当无妄之时而尽无妄之用矣故曰利有攸往夫阴以得阳为富知以无事自处而不知以正而往应于五此岂六二之欲富乎是必有攸往而后利也故象曰不耕获未富也若六二者其能以无事而为行也欤夫惟以无事为行此无妄之尤者也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　无妄之卦徳曰元亨利贞其匪正有眚六三以不正据六二正人之上而阻二五中正之应此妄人也故在无妄之时冝其有灾也故曰无妄之灾牛者具阴顺之性六二以顺为正者也而上应九五牛之象也六三居前而阻之或系之牛也行人之得谓六二也邑人之灾谓六三也二利有攸往故曰行人三居前而阻二故曰邑人然六二得顺道而行无往而不利此得牛之象也六三以不正徒自取灾尔由是观之则祸福得䘮之理盖亦无甚难明也特在正与不正之间尔
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　易以阴居阴以阳居阳则谓之正如初九六二九五是也以阴居阳以阳居阴则谓之不正如六三九四上九是也然与其以阴居阳宁以阳居阴而刚柔小大之犹有其叙也则无妄之九四是也故可贞无咎犹之曰此非正也仅可为正而已不犹愈于六三矣乎夫正者人之性也人之性或至于失其正而妄者非性之罪也不能有是正之过也今也于正而未至于失而犹有所谓可正云者则亦知有是正而存之矣盖是正也非外铄我者也我固有之也因其固有而不失之此易之所予也故曰可贞无咎而象曰固有之也若四者其亦不失其正性也欤
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也尝闻圣人之治天下也刑罚不可妄施于人兵师不可妄加于下国刑罚而妄施于人则为失刑兵师而妄加于下国则为失师当无妄之世盖亦处之以无妄而已矣夫茍不能自克已私而人欲以胜则天下生灵之祸自此始矣此无妄于九五而有无妄之疾勿药有喜之戒也夫以九居五正也正则不妄彖所谓刚中而应大亨以正者谓九五也容有不知此乎曰以商之高宗史谓有徳可高者也而傅说犹有惟甲胄起戎惟干戈省厥躬之戒又况后世好大喜功之主如汉武帝唐太宗代不乏人也乎盖有是疾而后试之以是药则药不为妄无是疾而试之以是药则妄矣武帝盖尝试是药于匈奴矣太宗尝试是药于高丽矣皆无疾而药而反以致惫者也欲有喜得乎其曰勿药曰不可试云者盖所以深著后世为君者之戒也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九以刚过之才处无妄之极已既失正又欲进而不知止所谓其匪正有眚不利有攸往者也故曰无妄行有眚无攸利夫以正而往则其往也必利初九六二是也已既失正居上穷之地犹不知止其能免灾乎故无妄之世若上九者妄之极者也曰眚曰灾眚即灾也先儒谓在人曰眚在天曰灾固有是说也今观上九之爻赞以灾释眚则知灾即眚也眚即灾也天即人也人即天也
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
　　大畜所畜之大也夫所畜之大者何也曰于已则畜徳于人则畜贤也故夫刚健笃实辉光日新其徳此畜徳也刚上而尚贤能止健此畜贤也然畜徳也者畜贤之本也畜贤也者畜徳之效也夫苟已无是徳则贤不我慕望望然去之矣吾能彼畜乎此大畜之彖其言畜徳畜贤固自有次第也刚健笃实辉光日新此合干艮之用以明人君之畜徳也夫刚健干也笃实艮也辉光日新干艮相得而不穷之用所由生也干不得艮则徒健而已矣艮不得干则徒止而已矣夫惟刚健笃实两者相与为用而辉光日新自此而不穷矣此人君之畜徳然也刚上而尚贤能止健此则指上九之爻又合艮干之用以明人君之畜贤也夫上九以刚而在一卦之上此人君尚贤之象也乾健之物也而处乎艮之下受止而不辞所谓能止健也天下之人所谓贤而有徳者人君则尚之尚之者尊之也所谓健而有才者人君则止之止之者使之不吾舍也非有以畜之而然欤此人君之畜贤然也大畜之卦徳曰大畜利贞至彖则推原卦徳之所以然而以畜徳畜贤而兼释之从而蔽之曰大正也者盖言人君之畜徳也而至于辉光日新其畜贤也而至于尚贤而止徤此非所畜之大而得其正讵能至是乎故曰大正也此大畜利贞之本旨也不家食吉养贤也此乂言畜贤之义夫人君之所尚者则谓之贤而所止者则谓之健合而言之皆贤者也盖徳之贤于人者谓之贤而才之贤于人者亦谓之贤故也今夫贤者之不家食而吉者非谓居天位食天禄一身之吉也天下之吉也天下之吉系于养贤则挟天下之人才而与之共济何所适而不可故继之曰利渉大川夫贤者之进退天意之从违也挟天下之人才而与之共济则天意之所在可知矣故曰应乎天也六五之君谦虚无我以下贤干之九二居相应之地故有应乎天之说夫天高而在上也今也六五下应九二亦谓之应乎天以明天之理无乎不在也为人君者不必求之天可也求之贤者则贤者即天也噫此大畜之实也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天下之物所谓最大者天也今也在山之中此其蕴畜之大可知也夫前言往行耳目之所不接也君子于耳目之所不接者则多而识之考其迹以观其用察其言以求其心而古人之所以为古人者皆在我矣夫徳固有我也然我心之所同然者古人先得之即其所先得者而以畜成吾徳则其所畜不亦大矣乎故曰性无内外也道无古今也
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　大畜之为卦也艮止也而在上乾健也而在下彖所谓止健也初九当乾健之始而六四以阴止之阳方上进而见止于阴阴阳相持而其势危矣故曰有厉虽然上下之势不敌固也而又当止畜之时其可不知所止乎故其利在于巳而不进也夫惟利于巳而不进则不犯灾危矣此所以示在下者轻进之戒也
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　小畜之九三见畜于六四而曰舆说輹四说其輹也大畜之九二受畜于六五亦曰舆说輹自说其輹也夫说人之輹与自说其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失夫何尤乎程河南曰初与二刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所冝深识朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于宾赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　在他卦则初九之于六四九二之于六五为正应在大畜则以正应为相止畜在他卦则九三之于上九为敌应在大畜则以敌应为同志而同于上进不复有相止之义也夫惟九三上九不复有相止之义也故三以刚健之才往而上进以与上合志而有良马逐之象焉逐追也干为良马上九在上三以刚健之才从下而追之良马逐也虽然九三之马固良矣然其如刚过何故以利艰贞戒之盖九三正也所谓马之良也茍不于过刚之是戒而惟良之是恃焉则泛轶之患不可谓无也夫戒之以利艰贞何说也曰闲舆卫是也是舆也方其在九二也尝说其輹而不进矣非不进也其所以为不亟进者乃所以为九三之进也则居此地者可不即前日既说之舆闲而卫之以致其戒乎夫如是则利有攸往矣此其所以与上合志也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　夫四与五能以柔畜刚者由其自畜之道素施故也夫不能自畜安能畜人四之所以自畜之道何也曰以六居四顺之至也夫惟顺之至也故有牛象艮为少男故又曰童牛当止畜之时故又有童牛之牿之象夫童犊始角而加之牿焉则制其抵触之性于其未发之时此自畜之道素施也惟能自畜斯能畜人矣故曰元吉元始也大也在他卦之爻则元吉云者或为大吉在此卦六四则元吉云者犹之曰吉自此始云尔夫惟吉自此始则始能自畜终能畜人故有喜也
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　五之所以自畜之道何也曰以六居五体柔而御刚也夫惟体柔而御刚故有豮豕之牙之象夫豕之不能自巳其刚躁之性则必以是牙为物之害也当止畜之时若强制其牙则用力愈劳安能已其刚躁之性邪惟豮去其势则牙虽存刚躁自已人君之自畜如此所以吉也夫豕之有牙其刚在内豮去其势则虽有刚利之具而不自用矣此以六居五之象也艮为黔喙之属故取象于豕人君处天下之利势生杀予夺其权固非轻也若不能谦虚无我去其势而不恃焉则已且不能自制其能胜亿兆欲利之心乎故必去其势若豮豕然则虽有是牙不为物害矣故象曰六五之吉有庆也有庆之视有喜则有小大之异何者其位异故也书之吕刑云惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之夫穆王言刑而及于徳而曰此一人之有庆而兆民之所赖也则六五之豮豕去其势而驯其牙之效也易家曰攻其特而去之曰豮
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　彖曰刚上而尚贤则上九是也九以阳徳而居五之上为五所尚故能以身任天下群才之责而尸大畜之功此所以有何天之衢之象天衢通显之地也下之三阳由已上进故九三曰良马逐又曰利有攸往又曰上合志也此贤者之道所以亨也故曰道大行也何如何校之何释文曰梁武帝读音贺是也言以身任天下群才之责当畜贤之时为五所尚主张贤路贤者之得志莫盛于斯也




　　童溪易传卷十二
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十三　　　宋　王宗传　撰
　　䷚〈震下艮上〉颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时义大矣哉
　　颐合艮震而成体上下二阳中含四阴上止而下动外实而中虚颐之象也颐养也颐之卦德曰贞吉而彖释之曰养正则吉也以言君子之所养不可以不正也昔者乐正子之从子敖游也孟子曰我不意子学君子之道而以𫗦啜也穆公之亟馈子思也子思不恱摽使者出诸大门之外北靣稽首再拜而不受曰今而后知君之犬马畜伋则君子之所养其可以不正矣乎谓之养正则吉则养以不正其凶又可知矣观颐观其所养也谓自内观外观夫人之所养也所养者正欤则君子也所养者不正欤则小人也观其所养则人之正不正无所逃矣自求口实观其自养也谓自外观内反观已之自养自养者正欤则君子之道也虽贫且贱不去也自养者不正欤则小人之道也虽富且贵不处也观其自养则凡自实诸口者所谓正不正亦无所逃矣然则有一言足以尽颐之道曰正而已矣虽然颐之道不正则本不立不大则用不周圣人将欲极言颐之道故又言天地圣人之所养以赞其大正以始之大以终之颐无馀蕴矣夫万物之生盈乎天地之间或动或植无有不得其生者实天地有以养之也圣人之于万民也亦然故养贤以及万民昔汉文帝之诏曰方春和时草木群生之物皆有以自乐而吾百姓鳏寡孤独穷困之人或阽于危亡而莫之省忧为民父母将何如其议所以振贷之呜呼汉文帝养万民者也惜夫不知所以养万民也夫圣人之心其与天地之心亦一矣然圣人与天地必欲同其功则不可以若是屑屑也有要道焉曰养贤是也盖养贤者乃所以养万民也孟子曰尧舜之仁不遍爱人急亲贤也是也使其家赈而戸贷之则布帛酒肉之赐今日之惠也其如来日何此无他天地固天地而圣人则人耳其所养岂不有次第矣乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民卒也圣人与天地同其功而人亦不以所养之次第议圣人此之谓善法天地者也论颐至此则颐之时岂不大哉故赞之曰颐之时义大矣哉程河南曰或云义或云用或止云时以其大者言也万物之生养时为大故云时
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　山物之善止者也雷物之善动者也山下有雷则动有止之谓也颐之在人也则亦下动而上止故以动有所止为颐之象言语自内出者也饮食自外入者也颐养也谨言语者所以养德节饮食者所以养生此内外交相养之道也夫言语不谨则招祸饮食不节则生疾皆非自养之道君子观动有所止之象则有得于养之道也河南曰在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是也慎之则无失在身为饮食于天下则凡资财货用养于人者皆是也节之则无伤
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　颐之成卦爻之具阳德惟初九上九是也上九以阳德在上尸颐之功凡出乎其下者皆由之以养故曰由颐初九以阳德在下其视上九亦何慊焉然初震也上艮也动而下者则其视止于上者有慊者多矣故颐之初爻设尔我之辞而深尤乎初之自失焉灵龟云者以况则初九有可贵之质也初九以诸爻皆由上九以养故舍其可贵之质而亦求养于上九尔谓初也初有可贵之质不能操而存之而轻动以求养于人故尔之我谓上也上以阳德止于一卦之上而尸颐之功故我之朵颐云者诸家皆云朵动也非也朵无动意草木之华擎乎枝叶之上谓之朵上九以一阳在群阴之上此朵颐之象也而初自下观之故曰观我朵颐河南曰初之所朵颐者四也此泥于爻应也而亦以朵动其颐为义非也蒙之九二蒙之主也故彖曰童蒙求我我谓二也上九在上颐之主也故初之观也而曰观我朵颐若泥于爻应而曰我四也则失之矣盖六四阴也阴求养于阳之不暇安能养初乎夫初之舍其可贵之质而动以求养于人则其所贵者复安在邪此所以为凶而象谓其亦不足贵也乐正子所谓善人也信人也一从子敖游而孟子以𫗦啜罪之盖闵其舍其可贵者而亦不足贵故也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也颐之中爻二三四五皆阴莫不正于六三莫正于六二与六四也二与四皆曰颠颐二与五皆曰拂经何也曰二处四阴之下此颐之颠也四处艮体之下亦颐之颠也故皆曰颠颐阴与阳居相应之地此易之经常也二之于丘颐五之从上皆非易之经也故曰拂经夫六二处四阴之下而颠以自反以自养其正可也然不得谓之吉如六四者二亦震体不以静退许之上九颐之主也然二之于上九非其应也然不能固其静退之操则亦不顾其非已之应也而动以即之故其征也为凶丘在外而高者谓之上九也上九艮也艮为山故有丘象夫不固其静退之操而自反以养其正而即其非已之应以求养焉以是为行所失甚矣故象曰六二征凶行失类也盖言上九虽颐之主而非二之应类也夫六二虽以阴居阴正也然属震体故有征凶之戒
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　颐之卦德曰颐贞吉彖曰养正则吉也以六居三正乎其与颐之卦德大相悖逆故曰拂颐贞凶所谓养正则吉养不正则凶也夫六三之自养如此而上九与之居相应之地则上九之所养失其人亦可知矣故戒之曰十年勿用无攸利然则此虽六三之罪也而上九亦不能无失焉何者养道之大悖也以诸葛孔明之智也而失之魏延杨仪以魏郑公之贤也而失之杜正伦侯君集小人之小有才而不可用者例皆如此君子与之居相应之地不亦过乎十数之终也其曰十年勿用云者深戒之辞也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　以六居四正也而又处艮体之下所谓自反以养其正者也故曰颠颐吉曰吉云者未尝求养于上九而上九颐道之成也其光自然有以下施乎四故也何也同体以相贲故也夫四之与初固其应也然初九方且舍已之灵龟以观上九之朵颐巳且不能自养六四何赖焉故四当艮之初止于其所自养以正而以阴静自守下无赖于初而上亦无求于上故有虎视眈眈其欲逐逐之象焉夫虎之视也眈眈然其闲雅之态自若也何者不骋其欲故也谓之其欲逐逐云者何也犹之曰其欲逐去而无馀也如此则当颐之时下无赖于初上无求于上其所以自养也庸何咎乎夫六二之与六四皆正也而四则曰吉曰无咎而二俱无有焉反有征凶之戒者震动之与艮止其体性不同故也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　五君位也而以六居之养道之不足也养道之不足而资养于上九上非其应也但以在已之上故近而比之亦曰拂经虽然于经虽拂而上九以阳德在上尸颐之功而六五谦虚无我以阴承阳阳上而阴下故有居贞之吉而象曰顺以从上也以言六五非正也以阴承阳以顺从上阴阳各正其所故曰居贞吉也五之于上虽曰拂经而有居贞之吉二之于上亦曰拂经而于征则凶何也曰五之于上以其同体而比之所谓亲贤也二之于上非其同体若动而即之则附势而已矣大川在艰难变故之地也六五以阴柔之才方赖刚明之贤以养于已若施之艰难变故之地则不可也故曰不可渉大川河南曰以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故艰难之际非刚明之主不可也
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也程河南曰上师傅之位也夫以刚明之德居师傅之任而以养道佐五以养天下而天下由之以养故曰由颐夫权重位高则易危古者人臣之当此任也上足以保乎君下足以信乎人内足以保其身使君臣上下兼受其福夫岂偶然乎哉是必以危厉自处常怀兢畏而致然也故曰由颐厉吉而象曰大有庆也利渉大川云者夫以六五之才不足以济难而上赖于已则当此任也茍不竭其才力以济天下之艰危则天下何赖邪盖以君民上下之心而济天下之难何施而不利乎故曰利渉大川豫之九四天下由之以豫故曰大有得颐之上九天下由之以颐故曰天有庆也
　　䷛〈巽下兊上〉大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　易以阳为大以阴为小大过之成卦二阴居初上之地四阳聚于中爻阳过乎阴者也故曰大者过也夫天下之物夫茍小大多寡之适均也则亦未为过也大过四阳而二阴大者多而小者少则大者过矣亦由小过四阴而二阳小者多而大者少则小者过也天下之事固有正理此岂可过邪然古今天下固有所谓非常之事者如尧舜之揖逊汤武之放伐是也若以理而论则揖逊也放伐也亦无非君子之时中也特其事大势重不常见尔四阳聚于中爻栋之象也初上二爻俱阴柔也则中虽刚强而两端柔弱岂能胜此刚强之任哉故于栋为桡而曰本末弱也本末不弱则栋亦不桡矣经曰其初难知其上易知本末也则初上之地一卦之本末也本末既弱则四阳居中凛然其危也欲无桡得乎观此之象则大过之时于刚虽过而二三四五俱在中爻也巽而说行此又即巽兊二体以释卦德之所谓利有攸往也夫当大过之时刚既过矣苟不得中复不能巽不能说则是以刚为行也其所往也安能利乎不能利安能亨乎惟中则虽刚而不过惟巽则有以顺物之理惟说则有以服人之心以此而行此所以利有攸往而亨也朱子发曰刚过而中所谓时中也过非过于理也以过为中也犹之治疾疾势沉痼必攻之以眩瞑之药自其治微疾之道观之则谓之过自药与病相对言之则谓之中又曰夫刚过而不反不肖之心应之未有不为君子害也东汉之季清议太胜君子小人至不相容大过已极而君子不自知是以不亨夫大过之时非常时也君子之所以济是时也亦不可以常时处之故易于此赞之曰大过之时大矣哉河南曰如立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大德皆大过之时也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　物理之相资养以适平而止泽有至说之性而万物说之故木之所赖以养者泽也今也巽木在下兊泽在上是谓泽灭没乎木者也岂不过甚矣乎故为大过之象君子之当斯时也独立不惧遁世无闷此其所以大过人欤夫独立而惧则不能独立矣遁世而闷则不能遁世矣此勉强矫激者之所为非本心之诚然者孔子曰勇者不惧仁者不忧当大过之时独立而不惧遁世而无闷非所养之大过人者不足以语此
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　当大过之时阳过乎阴者也初六柔巽不震之才而居在下之位安其素分可也或不知时识分非自谨之道也故其象曰藉用白茅无咎系辞释之曰茍措诸地而可矣藉之用茅何咎之有谨之至也夫茅之为物薄而其用可重也谨斯术也以往其无所失矣夫大过之初以茅为象者非薄其物也以其在下也有可重之用故取之云尔大过之时四阴居中其视在下之柔若无物焉者而初也自谨自洁不敢少自轻焉可不谓之贤矣乎藉以白茅过于谨也其在大过之时其过可无矣故曰无咎
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　夫物极则衰杨之为木阳气易感之物也虽然易感而亦易衰也大过阳过也天下之物所谓阳之易过者杨之为木也故九二九五俱有枯杨之象夫杨之枯阳巳过也其在人则夫之老也夫夫既老矣冝若无所冀也然或得女妻焉则其生育之理犹在也初六以阴柔在下而二比之得女妻之象也夫杨既枯而或有感焉则有旁生之稊稊蘖也易家谓稊根也或曰杨之实也非也杨既枯矣而有稊蘖之生焉夫既老矣而有女妻之得焉则其在物也在人也所谓无不利也何者物不至于极阳不至于过故也而象则曰老夫女妻过以相与也何也曰老夫过于老者也女妻过于少者也老者与少者适相比焉此之谓大过之时也然其相与也而生育之理复自此始矣正所以救阳过之失也向使枯杨之不复生稊老夫之不得女妻则阳道之失伊谁救之邪此所谓易之不穷之理也非知道者孰能识之司马温公曰初过于弱二过于强强弱相济厥功乃成其于国也如刚毅之君以宽柔之臣辅之故无不利也蜀人之浮屠者曰四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负众榱则材之强者也杨为早雕则木之弱者也盖大过本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　大过阳过阴弱阳爻以阳居阴为济过之道而九三复以阳居阳在下体之上而不中过乎刚者也夫以过甚之刚在物之上则强愎自用如栋之桡不可支辅而有颠覆之患矣是以凶也夫九三之与上六正居相应之地则上六者九三之辅也然九三以阳居阳其刚过甚上六纯阴而末弱其能支辅之乎象云栋桡之凶不可以有辅者以言九三刚过之才而非上六之柔弱所能支辅之也其曰不可云者又有以见九三之强愎自用之失也昔者周公负荷周室重任其材固有大过人者然吐哺握发以来天下之助未敢以骄矜自处故夫子有曰如有周公之才之美使骄且吝其馀不足观也已岂如九三之以阳居阳其刚过甚以至如栋之桡不可以支辅乎其曰不可云者所以深尤九三也
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九三九四列之中爻之中譬如屋室众材咸集而栋则居中矣故皆有栋之象然九三之栋则桡而九四之栋则隆而不桡以阳居阳而居下体之上与以阳居阴而居上体之下其理势之不同也夫以阳居阴则有济过之道不专以刚强自恃也故其在下者有可支辅之势而无倾覆之患此所谓不桡乎下不凶而吉也下谓初六也初与四正居相应之地四既居阴不恃其才之刚强则在下者有刚柔相济之势此所以谓不桡乎下也或曰彖以栋桡本末弱也为言则初六之本弱与上六之末弱均也而九四则栋隆之吉不桡乎下何也曰统论一卦之体则阳过阴弱故彖有栋桡本末弱也之言就诸中爻而别之则九三以阳居阳而非上六纯阴之所能支也九四之以阳居阴而初六又以阴居阳其本末摇而所支载者亦不至刚过此栋之所以隆而不见桡于初六也易可以槩论之乎虽然譬之一室九三之栋既桡而九四之栋亦安能独隆也上六之末既弱而初六之本亦安能不弱也以言居中者与处本末之地者可以相有不可以相无也故又曰有它吝犹之曰此之栋虽隆矣虽不桡矣其如它之不然乎吝所谓有所不足也孟子曰一薛居州其如宋王何此之谓大厦之倾而非一木之所能支也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　杨既枯矣以其耗竭之馀尽发而为华则其零落也可立而待也夫何益于枯也此上六之穷阴无益于九五之生育也上六穷阴处大过之极老妇之象也九五纯阳处上六之下士夫之象也妇既老矣虽得士夫复何冀哉以言俱无益于事也不云士夫得其老妇而云老妇得其士夫者九五守中保庸非有过也其过在上六也何者以阴乘阳以妻乘夫故也九五无过故曰无咎辅弼非人终无成功故曰无誉夫当大过之时处大过之任阴阳相资而不能成大过之功而惟守中保庸求无过而已然至于无誉之可闻故可丑也司马温公曰上以衰阴附于盛阳其于国也如骄盈之君以愚庸之臣辅之虽幸而无咎不足以有誉也夫阴在卦初女妻之象阴在卦末老妇之象求之卦象则下体巽也巽为长女而反曰女妻上体兊也兊为少女而反曰老妇易之取象如此其不一也而泥于象者象既不足求之卦变卦变不足求之动爻而易之旨愈失矣
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也处过极之时而为过极之事非有大过人之才不可也苟无其才而务为过极之事此小人行险以侥幸也上六以阴柔之才当泽灭木之时又大过之极履险蹈祸而无益于救难故曰过渉灭顶凶夫渉以能过为功今也至于灭没其顶则反见溺矣其何能济之有无咎者自取灭没无所归咎也夫不度时不量力而自取灭没其可归咎于人哉故象曰过渉之凶不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　六子之卦各以阴阳所居之位而取义焉阳居二阴之下非所处也故动此震也阳居二阴之上得所处也故止此艮也若夫阳陷于二阴之中则为坎矣阴居二阳之下柔伏于内故入此巽也阴居二阳之上柔见于外故说此兊也若夫阴丽于二阳之间则为离矣夫坎以一阳陷于二阴之中在物为水水之流动阳也其止静阴也流动之物处乎阴中者阳陷乎阴也水性善陷陷为险难坎固为险矣谓之习坎者险中复有险也故曰习坎重险也此以上下二坎言坎之所以为险也初六曰习坎入于坎窞凶是也盖初六居二坎之底故也然则八卦皆重也而坎特加一习字者圣人指重险以示人欲其知所戒惧其仁深矣水之为物止之斯为渊䟽之斯为川水流而盈然后出险流而不盈斯为坎矣夫不舍昼夜水也故语天下之物所谓至有信者莫水若也其流行也虽历渉险阻而能不失其信者此所谓有孚也君子之行乎险难者实似之故此心也质之天地谋之鬼神稽之千古之圣贤契之诗书之所载无适而不合者以其在我之信未尝少失故也故继之曰维心亨心之为物所谓操之在我者而信其所出之地也求之于卦则坎中之一阳是也夫阴在外险也刚在中则亨也夫惟刚实之德在中而能亨此所以行险而不失其信也君子之历渉险阻也身虽陷难其心则亨者盖以刚实之德在中故也夫惟其心亨也则其见于有行也无险之不济矣行有尚谓出险也水之流行也不舍昼夜盈科而后进放乎四海故曰往有功也水之往而有功也为江而为海君子之往而有功也国治而天下平究其本原之所自出亦曰有孚维心亨而已矣此孟子所谓有本也大哉孚乎坎之用在乎险故圣人于此又广言天地之险以明王公之所以守其国者不可以或忽乎是也夫积气于上者天也故荡荡苍苍不可纪极者皆气之积而然也故曰天险不可升也积形于下者地也故高者为山次者为邱为陵深者为渊皆形之积而然也故曰地险山川邱陵也王公观诸天地之险故亦设其险而有城郭沟池之固者所以守卫其国而效法天地也韩文公守戒之说曰今人有宅于山者而知猛兽之为害则必高其柴援而外施陷阱以待之宅于都者而知穿窬之为盗则必峻其垣墙而内固扄𫔎以防之此野人鄙夫之所及而非有过人之智而后能也今之通都大邑介于屈强之间而不知为之备噫亦惑矣野人鄙夫能之而王公大人反不能焉岂才力为之不足欤盖以谓不足为而不为尔然则当用险之时其用甚大其可以或忽乎是欤故赞之曰险之时用大矣哉而孟子乃曰固国不以山谿之险吴起对魏武侯亦有在德不在险之论者此又为恃险者设而非险之罪也
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　坎者水之科也二坎相仍习复之义也故以水洊至为习坎之象洊亦重也以谓上之坎既盈则重至于下坎故也此孟子所谓盈科而后进也夫盈科而后进不舍其昼夜之功也故曰君子之德行贵乎有常而教事贵于习熟德行而有常则其视屋漏暗室无异于十目十手之地也教事而习熟则困而知学而知其与生而知一也勉强而行利而行其与安而行一也此不舍昼夜之功也其在彖所谓不失其信是也中庸曰自明诚谓之教此教事也
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也坎之下体所谓坎中之坎也而初六爻居二坎之底所谓坎之陷也故曰习坎入于坎窞凶夫当坎险之时以行有尚为功而行险之道则以不失其位为本初以阴柔之才而居二坎之底安能出险乎是以失处陷之道而凶也六三亦入于坎窞者也爻曰勿用象曰无功而未如初六之失道而凶者所处太下则初六是也然无其才而不能出险则初与三大抵同也
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　二当坎险之时处二阴之中所谓坎有险也然以刚中之才求以济险亦可小济但未能出坎险之中尔故曰求小得未出中也若能出坎险之中则其得所求也岂特小得而已哉此非才之罪也居使然也虽然以九五之才且有坎不盈中未大也之辞则九二之求小得未出中也夫何尤焉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　干之九三处二干之间故曰终日乾乾坎之六三处二坎之间故曰来之坎坎来谓下而即三也三坎也之谓往而之四也四亦坎也以言进退皆险也夫居进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然三乃以阴柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉则以不安之地为可安也故入于坎窞而不能出险无以异于初焉三以柔居刚故有险且枕之象处上坎之底故亦曰入于坎窞其曰勿用云者戒之之辞也夫当坎险之时求以济险而或如六三之所处则何险之能济哉故曰勿用三下之终也故曰终无功
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　六四九五俱无其应而处君臣相际之地故处刚柔相济之义而为济难之道焉以言天下未尝有无难之时而亦未尝无相与以济难之人故也樽酒阳物也贰之以簋以阴际阳也缶者朴素之器谓六四以阴居阴也约者诚信以相契之谓也牖者暗室之明处也夫当坎难之时上欲以见信于君而济天下之难则不可以无上交人主之道也一樽之酒贰之以簋而复以瓦缶朴素之器用焉此以况人臣以质实为尚而无事于浮饰也其质实如此又当纳约自牖因君心之明处而开导之则虽当艰险之时忠言可以见纳天下可以无难矣故终无咎也程河南曰自古能谏其君未有不因其明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行汉高祖爱戚姬将易太子是其蔽也群臣争之者众矣嫡庶之义长少之序非不明也其如蔽而不察何四老人者高祖素知其贤而重之此不蔽之明心也故留侯因其所明以及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异尔左师触詟谏赵王太后事相类
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也彖曰水流而不盈则九五是也故曰坎不盈夫九五刚而中者也然而不盈则中而未大也若坎而盈则放乎其外出险而难平矣故继之曰祗既平无咎祗大也平谓坎之盈也犹之曰若坎而盈则中之大而至于平矣难平则有功而无咎今也坎既不盈则其中未大而险难未至于平未可以言无咎也其曰祗既平无咎云者盖深望之也夫九五以刚中之才居得尊位犹未能平此险难而刚中之效未至于光大者重险之难既深二方有险未能出中馀爻皆阴柔非济险之才当险难之时下无应助独济难矣祗与复初九无祗悔之祗同〈祗祈支反大也〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛𣗥三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　耿希道曰居险贵于过过则身免于险用险戒于过过则人罹其害上六在上非居险者乃用险者也夫过于用险则强人而使我服故拘之囚之无所不用其威虽然其威既穷而不得其情犹昔也则上有失道之名而下无所说之祸矣故曰系用徽𬙊寘于丛𣗥三岁不得凶夫徽𬙊刑威之具也丛𣗥刑威之地也系之徽𬙊寘之于丛𣗥之中三岁之久犹不得其情则在人者久罹其害而在上者愈増失道之愆矣故曰上六失道凶三岁也夫子生三年然后免于父母之怀故先王之制服也亦三岁而服阕天道三岁一变步天之术亦三岁一闰然后四时犹故也则天人之道至于三岁未有不终而更者也今上六沮人以威用险太过至于三岁之久犹不得其情则居上之道所失多矣安得而非凶欤夫居下而失居险之道者初六是也居上而失用险之道者上六是也故语坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而上太过故也













　　童溪易传卷十三



　　钦定四库全书卷
　　童溪易传卷十四　　　　宋　王宗传　撰
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　离以一阴而丽乎二阳之间在物为火火之体虚丽于物而著其明者也故火性善丽而曰离丽也岂惟火哉天下之物莫不各有所丽苟无所丽则不可以独立于天地间故其显而甚著者仰观于天则日月是也俯察之地则百榖草木是也日月非丽乎天则无以大照临之功百榖草木非丽乎土则无以广其生殖之利求之于卦则离上离下重明是也君臣上下皆有明德之象然重明而不丽乎正则明矣而或失之察智矣而或失之凿非正也重明而丽乎正则本是正以为化而成天下文明之俗矣于爻则二五是也故又继之以柔丽乎中正故亨夫附丽之道易失于不正又况于其质本柔也乎以唐人之君多定䇿于刑馀唐人之臣多失足于权幸者失所丽也故卦之德曰利贞亨以言其贞则亨不贞则不亨也离之二五以柔顺之德而丽乎中正之位此得所丽也其能本是正以为化而成天下文明之俗冝也此所以谓亨也牛顺畜也而又牝焉顺之至者畜牝牛谓畜其所谓至顺者也离之二五利在于正利于正而能亨其与唐之君臣亦异矣故虽蓄其至顺之德未尝或失于不正又何恶于柔顺也邪故曰是以畜牝牛吉也以言柔而或失于所丽则为不正不正则不能亨徒曰此吾之顺德也而君子则曰此非吉德也夫惟离之道利在于正正而能亨此所以畜牝牛而吉也程河南曰或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于中正乃为正也学者知时义而不失其轻重则可以言易矣
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　予学易而至于离观其象曰明两作离大人以继明照于四方掩卷而叹息曰噫此大人之所以大也夫古今之所谓大人者夫岂无自而然欤已之明与人之明两不废焉故也已之明不废故能用人惟已人之明不废故能舍已从人夫以一人之明而能照见四方而无遗者是必有所谓相继而不绝之明故也夫四方固广且远也其事与物纎悉幽𨼆固未易尽照见之也吾之明固不可废矣而人之明或偏废焉则吾之明亦有所止也能照一事其如他事何能照一物其如他物何故夫所以继已之明而不绝者人之明也大人以此故能照见四方而无遗也噫此大人之所以大也重离之象上离也下亦离也明两作离谓上之人之明与下之人之明两不废焉故也若惟已之明是恃而人之明或偏废之焉则不可谓之明两作也是象也非大人孰能体之
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也离阴丽乎阳者也然初九在下在下者必丽乎上则初也者亦丽乎二者也夫离之所利者正也初九六二正也当文明之时以正相丽其刚柔相与之文见于交错之际故初之丽乎二者而曰履错然夫下之有丽乎上刚之有丽乎柔也苟在我者不尽其庄敬之礼不谄则慢矣盖谄则失已非以下承上之道也慢则失人非以刚接柔之道也故初之所以为是敬者非有他也所以辟去其谄与慢之咎也此所以无咎夫初九之所以能敬者何也曰以正故也
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　六二居中履正柔而得其所丽者也故曰黄离盖黄中色也其在离也则中道也离之卦德曰利贞亨而彖曰柔丽乎中正故亨则中正之道离之本也而六二得之所谓宗本者举在此矣故曰元吉以言离之居中履正莫吉于六二故也河南曰不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　九三处下卦之上前明垂尽后明当继之时也故曰日昃之离夫日之昃矣则暮光晚景斯须入于地矣其明安能久邪然以理论之有始必有终有明必有晦有生必有死逹者观之此特寒暑昼夜之常尔奚足怪哉瓦缶之为器也日用之常器也鼓缶而歌乐吾之常也汨于常理者不知乐吾之常则以大耋为嗟此昩于死生之道者然也其安于死乎必不能也故易于此以凶告之夫八十曰耄九十曰耋大耋犹不免于嗟焉其不能平心待尽可知矣是自为其凶也虽然离之所丽者正也以九居三正也岂不能得其正而毙乎特易于前明垂尽后明当继之时而设日昃之离之戒者以言日既倾昃明不能久也程河南曰明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　离也者明也故其取象或为明或为日或为火顾其义如何尔象曰明两作离此取夫明以为义也九三曰日昃之离此取夫日以为义也九四曰焚如此又取火以为义也夫一离既尽一离复来九四以不中不正突然而处近君之地其来甚遽而火性炎上有犯上迫五之象故曰突如其来如夫六二黄离之臣也而初九之际必敬而后无咎六五君也以柔顺之德而处尊位大中所谓文明之主也而四以突然之刚迫之可乎然则恃突然犯上之刚者乃所以自焚也故曰焚如自焚乃所以自速毙也故曰死如速毙乃所以自弃也故又曰弃如夫当文明之时君臣如此其明也而九四独失之而至于自焚以速毙速毙以自弃然则象所谓无所容也非人之不之容也四之自处如此无适而可以自容其躯故也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也夫居天下之至尊而能知忧知惧者此非明者不能也人君之势固有万钧之重矣以万钧之势为可恃则享之而乐乐之而肆矣遑他恤乎故敌至而不知忧祸生而不知惧此无他明有所不足故也六五以柔顺之德而处尊位大中文明之主也惟其明也故能知惧而至于沱且涕知忧而至于戚且嗟则虽以阴柔居五而处乎刚强之间而能保其位而吉也象曰六五之吉离王公也者夫六五王公之正位也惟其明也故知忧知惧而丽乎王公之正位而吉也使其非知忧知惧其能丽是正位而获吉乎坎之彖曰王公设险谓守其国也离之五曰离王公也谓丽正位也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　离丽既极而有不丽者焉以九居上刚而明者也王者当此之时则宜用此刚明以征讨夫不服者夫出征之道贵在折去其首恶者与执𫉬其非类者如是则无害于文明之治矣故曰有嘉折首𫉬匪其丑无咎如九四当离丽之时恃刚以陵上由上九观之所谓非其丑类而首恶者于以征之则不正者去而邦正矣
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　程河南曰天地万物之本夫妇人伦之始故上经首乾坤而下经首咸继以恒也天地二物也故乾坤二卦分天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体相合而成夫妇之义夫咸合兊艮而成体兊少女也艮少男也少男少女相与用事此夫妇之始也夫妇之始其情笃于相感故咸之为义感也若王临川所谓有心曰感无心曰咸此泥于字学也初不知咸之为义即感也亦如恒之为义即久也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女此则即兊艮二体以明其所以相感之义以言咸也夫刚柔上下自有定位然咸以相感为义故男本在上今也兊女居上此柔上也女本在下今也艮男居下此刚下也盖不如是则阴阳二气非所谓感应以相与也惟其此感而彼应见于相与之际故艮男在下止以待说兊女在上说以应止以是为男下女之道故女无自媒之失而男有身帅之礼故曰是以亨利贞取女吉也大抵取女之所以吉者在于亨利贞而已矣柔上而刚下二气感应以相与此亨也止而说此利于贞也是谓男下女之道而取女之所以吉者也若夫以取女之吉而施诸天地人物之际则亦无适而不亨无适而非正者矣故继之以天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣此又因男女相感之义而广言咸道也夫天地之感即天地交泰之时而见之方泰之时天气下降地气上腾故凡受气于天地者无有不通而万物由此而化生圣人体天地之化而密庸于不言之际故凡有此心可以感而通者如桴之于鼓焉此动而彼应举无物我远近之间而天下由此以和平故观天地交感而万物所以化生之理与圣人感人心而天下所以和平之道则大而天地众而万物虽曰不同而其情实可见矣何谓天地万物之情曰其在咸则所感是也河南曰感通之理知道者嘿而观之可也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山上有泽高而有容之象也夫天下之物至高者莫如山至虚者莫如泽今也至高之山上有至虚之泽则无亢高之累而有容受之地矣此山上有泽所以为咸之象君子之观此象也亦岂以吾之所谓高者足恃哉必也虚中无我方寸之地扩然有容不使有一毫亢高绝物之失或为吾累夫然后足以容受夫人矣夫天下之人其善不同智者有谋材者有技武者有勇而贤者有德使吾不能虚中无我扩其所谓容受之地而或有亢高绝物之累焉则彼与吾何自而相为感通也哉故曰君子以虚受人以言惟虚则能受人不虚则不能受之故也
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　咸之六爻自下至上皆取诸身以为象者盖人之四支百体虽有上下小大之不同而其血气脉络之相感通固有至理行乎其间故大而天地众而万物感通之理即诸身而可见矣此圣人制爻取象之意初六以阴小之才居在下之位其在小人则拇之象也夫拇之在足也所谓指之大者也足之行也而拇实处先其止也亦未尝易其处先之位故足之行与止而拇也未尝不向乎外者此盖自然之天也故曰志在外也艮止也初六居阴当艮止之初未尝动也然当咸之时初与四居相应之地故取拇之向于外也以为象而曰咸其拇以谓虽处下位而未动也而其志之所向则未尝不在外也此感道之固存也君子之在下位也未尝求应夫物亦未尝却夫物而不之应也感道固存不因行而存亦不因止而灭也是理也所谓不为尧存不为桀亡者也
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　六二以阴柔处下体之中腓之象也腓足之阴也所谓足腹也足之行也而腓也阴以相之而已其止也则处静而不动焉非如拇之志在外也六二之在艮也止中之止也夫以静止为道而当咸之时与五居相应之地而动以应之则失其所静止之道矣故曰咸其腓凶夫惟知其凶而戒之也安其居而不动而顺其所谓自然之理则吉而无害矣夫感道之在人也不可强有亦不可强无也居止静之地则贵于安时而顺理夫苟失其所守而动以应上而不待夫上之命焉其所守必丧而于感道斯为害矣岂非凶欤咸以六二设咸腓之戒而以吉与凶兼言之者以谓处此地者在所择焉尔盖以六居二正也恐其失正故有此戒
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　九三处下体之上所谓股也三虽艮体然以阳居阳又有应在上非能止也故曰咸其股夫股随上体而动者也以刚过之才不能为主于内而其所秉执者则在于随上体而动焉岂不可少之邪故曰执其随往吝吝谓可少之也夫九三以刚阳如此之才不能自主而随物以往故人动已亦动其所秉执之志则在于随人而已污下如此故可少也夫感之道非能彼有动而此无随也顾其所感如何耳感道利于贞贞则无彼已先后之异夫苟失其正也则志之所在在于随人而已岂足多哉夫九三正也曷谓其失正也曰以阳居阳刚过也刚之过则躁动而失正矣
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　六爻既以人身取象则四也位股之上脢之下其心乎四心之位也故为感之主而以感之道为言焉何谓感之道曰正是也感不以正则有悔矣其曰贞吉悔亡云者洪范之稽疑有曰贞曰悔之说以言贞悔二物不可以相有也于贞既吉则于悔斯亡矣司马温公曰执一以应万守约以御众者其惟正乎河南曰圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦正而已矣盖四说体也而又居阴而应初体说则害于刚果居阴则妨于流通应初则有所偏系故其戒在于正也夫感物也以正则无所不通苟憧憧然或往或来以有思之私心而感物则感道狭矣故思之所及者有以致其朋类之从思所不及者其能使之从欤非所谓无所不通也故曰憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也者夫系于私应则感道之为害于贞既吉于悔既亡则未为感道之害也夫苟憧憧然或往或来以有思之私心而感物则所感也狭故曰憧憧往来未光大也此系辞之释此爻所以极论感道而申之以天下何思何虑之说以明同归一致之理也何谓同归一致之理曰正而已矣
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　九五居中履正人君之感也夫人君感天下之道在于廓然而大公而尤不可以有所比有所说也若有所比有所说则失中正之道矣五与二居感应以相与之地皆中正也故冝相与以中正之道感天下然五亦说体也若远舍二而比说乎上非人君之感也夫上六处咸之末以口舌为容说之道所谓小人也而五也或以其近已也比而说之不可也故有咸其脢之象以戒之使背其心之所向焉脢背肉也与心相背者也上六在上五能背其心之所向而不以其近已也比而说之则无亲狎小人之悔而中正之道得矣象曰咸其脢志末也者谓五有咸其脢之象者以其志意之所向在于一卦之末故欲咸其脢以背去之也然则小人之不可比也如此人君以中正之道感天下若斯人者其可比而说之乎
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　上六以兊之阴柔居诸爻之上其在人者所谓居众体之上者则辅颊舌是也故取以为象也夫上六感之极也居感之极专以兊之口舌务为柔媚极感之事此小人女子之常态也故曰咸其辅颊舌曰辅曰颊曰舌三者俱举以言无所不用其媚也夫以心思感人所感已狭腾口说以求感其能感人乎此感道之衰也
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　夫恒合震巽以成体震长男也巽长女也长男长女相与用事此夫妇之终也夫妇之终其道贵于有恒故恒之为义久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒此则即震巽二体与卦象卦义卦爻之用以言恒也夫咸柔上而刚下则少男处少女之下以男下女为男女交感之义夫妇之始不得不然也至恒也则务为恒久之道故当正其位分使尊卑有序是则于咸有所反也故曰刚上而柔下震长男也而在上此刚上也巽长女也而在下此柔下也男女尊卑刚柔履位此夫妇居室之常道也所谓夫妇之终也雷风相与云者谓震雷动于上巽风随于下二者相与以为用此男行而女随之义也乃所谓恒也巽而动云者谓长女巽于内长男动于外在下者有巽顺之德而在上者有动为之才此所以能恒也夫刚不应柔柔不应刚此岂恒理也哉故恒之六爻刚柔皆应自初至上三刚三柔各居相应之地理之常也以卦体言之则刚上而柔下刚柔之常也以卦象言之则雷风相与雷风之常也以卦义言之则巽而动动巽之常也以卦爻言之则刚柔皆应又六爻之常也合此四者恒久之道然也此卦之所以为恒也恒之卦德曰恒亨无咎利贞而彖释之曰久于其道也天地之道恒久而不已也者盖道患不恒尔苟恒也则亨之效著矣恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨者非可恒之道故也其能无咎矣乎所谓恒而能亨者何也曰利于贞是也苟失其正则非可常之道也故能久于其道者久此而已可恒之道利在于正若夫不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之道其所以能不已者以恒久故也人能常于其所可恒之道则天地之理在我而已岂他求云乎哉卦之德又曰利有攸往而彖释之曰终则有始也者夫利有攸往惟有常者能之此所谓不已也请即天地之道而明之今夫天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜之相为晦明寒暑之相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环之无端者此盖有常而然也惟其有常故有往而利如此也如使有往而不利则有今日之昼夜而止尔又乌有来日之昼夜乎有今岁之寒暑而止尔又乌有来岁之寒暑乎殆非所谓终则有始矣故曰利有攸往惟其有常者能之伊尹之训太甲曰终始惟一时乃日新汤之盘铭曰苟日新日日新又日新凡此皆以利往为常也至哉恒乎夫所谓终则有始非日月四时不足以喻之非圣人不足以尽之故彖至此又引日月四时之能久以明夫圣人之久而终之以观其所恒而见天地万物之情所以极言恒久之理也夫诚者天之道也日月之照所以能久者以其得天之诚也使其不得天之诚则临照之功安能与天地相为长久哉故曰日月得天而能久照天之道惟其诚也故以此诚妙而为四时不穷之用所谓变化也四时之成功所以能久者以其变化之不穷也使其非变化之不穷则往来之叙又安能迁变推荡如是之悠久哉圣人之明日月也其序则四时也而其诚则天也故能久此道以为吾之常夫石以久溜而穿泽以久熯而干一人持久于上而至诚之化其行有常则天下化之而成其美俗矣何者久使然也由是观之日月得是常故能久照四时得是常故能久成圣人得是常故能致天下之化成则天地万物之情其能外是恒乎盖天地之大万物之众其往古来今之变出生入死之说曽无间断者皆其情也观其所恒则可见矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　震为雷也而在上巽为风也而在下雷动而风随雷风之常用然也夫雷风有恒用故君子体之亦当有恒德方也者不易之地也君子所谓不易之地何也大学曰于止知其所止而其所止之目则曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信此不易之地也君子立其身于此地则所谓有常之德也外乎此以为常于中则为过于正则为拂非可常之道也
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也恒之彖曰刚柔皆应谓下体之一柔二刚与上体之一刚二柔各居相应之地也然夷考诸六爻而求其所谓相应之义则俱无有也何哉岂易之旨渊微而未易以文字索之邪不然其旨𨼆焉而明学者未之诣邪又不然易更数圣人前后立辞命意各各不同邪盖尝思之俱不然也易之谓易未易以概论之故也夫易以应而论爻固也恒之彖所谓刚柔皆应亦固也然爻之所指或不于是义而取义焉者吾必左右勉强而附合焉亦过矣此世儒之失也而愚也亦何敢效其尤邪初六之在恒亦不过取其巽入之义云尔盖初巽之主也当恒之初而以深入为恒故曰浚恒而象曰始求深也浚深也夫日月四时之所以能久者夫岂一日之故邪今也当恒之初而遽焉求深犹之造事也未尝有一日之劳而遽求其事成犹之为学也未尝有一日之功而遽求其造道犹之与人也未尝有一日之雅而遽求已合犹之事君也未尝有一言之投而遽求我从是也夫造事而欲其有所成为学而欲其有所造与人欲其有所合事君欲其有所从固所当然也此在理所谓正也然以未尝为恒则望之太深责之太遽俱不免于无成而已此于正而凶又曰无攸利也然则如之何而免是患也曰养之以诚敬持之以悠久而已矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　九阳动之才也二阴静之位而且得中也所谓动静之适中者也夫所贵于常者非以常为常也以中为常故也若动静而或失乎中此非可常之道也惟能以中为常则孔子所谓君子而时中是也子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣于中而不能久焉其能无不足之悔矣乎九二之在恒也以阳动之才处阴静得中之位是谓适动静之中而能久乎中者也能久乎中则无不足之悔矣故曰九二悔亡能久中也夫中也者天地万物之所共由天地之所以长久日月四时之所以不息圣人之道所以亘古今而无弊者以是中也九二其能久乎此则天地万物之理尽在我矣庸有不足之悔矣乎
　　九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
　　以九居三在恒所谓贞也然而于恒无益焉则所谓贞云者亦未足多也何也九阳也三亦阳也以阳动失中之才而责之以能恒过也故曰不恒其德谓其以刚处刚当巽之极其䆒也躁而不能恒故也夫君子自立于天地之间所以俯仰无愧验之千古之圣贤之心而皆合者徒以此心存焉尔此心不存则无所执守在已者以为不足为吾累而不知羞辱承吾后矣何所逃此患邪故曰或承之羞由是言之则九三于恒无益则所谓贞云者亦奚足多也故曰贞吝吝谓不足多之也孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉三之不恒其德则亲戚不亲朋友不友人类不人辱孰甚焉所谓州里行乎哉其曰无所容也深绝之也然则人而无恒果何所利也哉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　九阳动之才也四阴静之位也九以阳居阴与九二同而位不得中与九二异夫四之所以为恒也而与二异则处动静之道所失必多矣故以田无禽喻之夫田狩之事为禽设也田而无禽谓无功也然田非无禽也动静失中则宜有而无也四处动静之道不得如九二之中则其所久非所久也安得而有功邪故曰田无禽失其所久也而得得中之位则于久为有功其所久也而非得中之位则于久为无益由是言之以常为常不若以中为常也其旨明矣
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　恒其德与不恒其德反也何也九三之刚太过而六五以阴居中故也夫五以阴居中则妇之象也妇人之道守正从一此身有尽而此道不改以此为恒不知有他也此妇人之吉德也故曰恒其德贞妇人吉虽然天下事变其来为无穷君子之处事也亦当与之为无穷夫然后不失吾恒焉鲁之男子学柳下惠而乃不学柳下遂号为善学柳下者则柳下之过岂可常也盖以吾之常而学彼之常又何害其为常也若学柳下而泥柳下岂足为善学柳下也哉此所谓制义也夫有一事必有一义此岂可泥也夫子之职制此义者也若曰从一以为常若妇人然也则夫子之职旷矣故曰夫子凶五君位也易于此设人君泥常之戒故以妇人夫子兼言之诗之大序曰言之者无罪闻之者足以戒则六五之爻辞是也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　人有恒言天下本无事庸人扰之上六以阴柔之才居振动之极而且在一卦之上此所谓扰乱天下之庸人也故曰振恒凶谓以振动为恒而扰乱天下者也夫当天下守常而无事之时而以庸人加诸上位彼庸人者岂能为吾守常而无事也哉天下被其扰乱之祸也必矣如大汉之业至建元元光间已七十馀载矣文景恭俭富庶之馀天下廓然无事而王恢一唱马邑之谋以致匈奴侵扰北边兵连而不解天下共其劳干戈日滋行者赍居者送财赂耗衰而不赡入利者补官出货者除罪武力进用法令严具兴利之臣自此而始而桑弘羊孔仅辈言利事析秋毫矣然则首汉世骚扰之祸者王恢也若恢者其庸人哉恒之上六曰振恒凶象曰振恒在上大无功也此正为恢等生事者设也











　　童溪易传卷十四
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十五　　　宋　王宗传　撰
　　䷠〈艮下干上〉遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉呜呼吾于易之遁而知圣人忧道之心深且切也而其忧天下之心尤深且切也夫阴阳之进退人事之消长君子小人之胜负何尝无此而圣人之于遁也必欲君子之崇重其义者而惧其或有以凂辱夫我也以为不如是则殆亦与小人无以异也其用心深且切如此此非特为君子忧也为道忧也夫天下事势既已乖且非矣冝若不可为矣而圣人于此犹有迟迟冀望之意凡可以致力者无不为也又以为不如是则天何生于君子而天下亦何赖于君子也其用心又深且切如此此非强聒以逆天也为天下忧也呜呼此吾于遁而知圣人之心有如是不一之忧也经曰遁则退也则遁者阳退之卦也然二阴虽长其势尚微四阳在上其势犹盛何遽为此退避之计邪经曰往者屈也来者信也当此之时若以势论则不论盛衰论屈信也盖二阴虽微其势来而信四阳虽盛其势往而屈也所贵乎君子者知时而识机也故当此之时退藏以信吾道吾身虽退而其道则亨矣故遁之所以能亨者以遁而亨也吾故曰圣人之心为道而忧者此也虽然当遁之时君子处之亦未有必遁也何者二阴之长为遁则六二者遁之主也九五以刚阳之德处中正之位所谓刚当位也下与六二居相应之地而以中正相与则当此时也而犹有此人也夫岂不足与有为乎夫苟至诚相与而尽其所谓扶持安全之道则天下亦未遽乱而国家亦未遽亡也此尽人谋以听天命者也故曰与时行也小利贞者指六二而云也六阴也故曰小以六居二正也故曰利贞其曰小利贞云者犹之曰当此之时大者之志虽在于遁而亨而小者苟利于贞而无有他也则虽当阴道浸渐而长之时犹可助五以有为而为是扶持全安之计毋弃是正以害君子而与君子为仇可也此圣人责望六二之辞也吾又曰圣人之心为天下而忧者此也夫当遁之时所谓遁之大义也则亦有二焉而已矣二者何也曰速而去之所以远害一也迟而不去所以救害二也二之义也当遁之时无大于此二者故圣人又叹之曰遁之时义大矣哉程河南曰遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未遽已也故有与时偕行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不之救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也河南此释其得孔孟之心欤
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　山固高矣然而有所止也若天之高则荡荡苍苍而无所纪极焉故语天下之物极尊极高极远极大者惟天也遁之象有取于天下有山云者天非有心而与山较高下也而山之于天自有不可侵不可及之势焉其曰天下有山则吾非汝去也而汝自不吾及也故为遁之象君子之于小人也亦然由君子之心以视小人怜其愚忧其害悯其平日用心之非有一善未大于毫发则为之咨嗟叹赏而曰此所由以为圣为贤也其用心如此何尝恶小人也虽然吾不汝恶似与汝合矣而卒非汝合也其刚正严毅之气有不可犯岂得而亲狎之乎犹之观天也自下而观之以为山之巅即天也乃据山之巅以观天而天愈高愈远愈不可及矣此君子与小人辽绝之势然也
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也尾之为物在物之后事体之最小者也六在初之象也大壮以初为本上为末如干如比之类则以上为首夫上在一卦之上也既以为首则在遁之初为尾之象矣盖遁以居前者为先遁居后者为后遁初六在一卦之上故为尾之象也夫阴道浸长阳惧罹害故为是遁避之计而初六以阴小在下何预汝事苟亦遁焉过计也但处一卦之后而以厉自警可也若不知以危厉自警则观阳之遁而吾亦遁焉此非遁也乃追阳之逋也夫追阳之逋则与阳为仇矣此圣人所甚恶也故戒之曰勿用有攸往以言汝之往则阳不利矣惟能以危厉自警无伤阳之心而自安其琐尾之分则是不往也不往则阳亦遂其遁避之计何见伤害也故象曰遁尾之厉不往何灾也初六阴之始长也圣人防之遏之而微其辞曰遁尾厉又昌言以戒之曰勿用有攸往至爻赞又晓而譬之曰遁尾之厉不往何灾也此非为小人谋为君子谋也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　遁之所以为遁者在此一爻也圣人于彖既戒之以小利贞爻辞又戒之以执之用黄牛之革所以责望六二也深矣以为不如是则自此以往弃正害阳小人道长君子道消而为否矣故此爻独不言遁而以固执其志取义焉牛顺畜也黄中色也革坚物也以六居二而以中顺之志自坚而至于莫能脱去焉则阴道未至于遂长而君子未至于不利矣夫阴阳消长此天道之盈虚也在圣人亦岂能加损益于其间然于阴长阳退之卦则深致之意焉故于初六则戒之以勿用有攸往于六二则戒之以执之用黄牛之革使之在下位而不敢动焉以谓苟纵之使动则其祸亟矣故婉其辞而戒之呜呼圣人好恶之旨尽在是矣
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　九三艮之主也艮止也止于内体而为二阴之主故当遁不遁有所牵系而不能远去夫以刚阳之才而牵系于阴小之人此所谓有疾厉也谓情有所溺而志有所昏故其疾至于耗惫而危亡无日也夫阴小之人所谓臣妾是也初与二处已之下而九三为之主则畜臣妾之象也当阳进之时不知退藏以远祸而乃系志于阴小之人不知疾生于所溺而危亡将至甚矣其惑也盖阴小之人怙𠖥而得志则阳道必至于衰危此岂九三之吉邪其曰畜臣妾吉者以言在臣妾则吉在九三则危也夫阳大而阴小阳贵而阴贱以九三刚阳之才而系志于阴小之人岂能及于远大之谋邪夫九三所谓远大之谋何如也曰遁藏以远祸是也不为此举则必致疾惫而危亡无日矣故曰畜臣妾吉不可大事也乱世之君子不知全身远害而贪位慕禄日与小人为偶而忘其明哲保身之道如西汉之扬雄东汉之范滂唐之王涯贾𫗧是也
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也四属外体已遁在外矣夫身既遁夫外宁复内顾乎故虽有初六之应舍之而不顾矣故曰好遁好如姻好之好谓与初相好者也夫君子有所好爱然义当遁去则舍其所好而去之不疑所谓以道制欲以义㫁事者也故曰君子吉若小人则不然牵于所爱昵于所私如所谓系遁有疾厉是矣此不知变通者然也故曰小人否谓不通也九四复设小人之戒者以阳居阴而复应阴惧其或泥而不通故有此戒
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　传曰嘉偶曰妃六二九五之嘉偶也舍之而遁焉故曰嘉遁夫六二九五皆中正也而居相应之地以中正之道相与可也而五又何为而遁去夫二也曰当此之时六二以静为正者也而九五则以动为正焉以静为正者嫌于动也动则害阳矣以动为正者嫌于静也静则见害于阴矣此遁之时义也故九五不得不遁去夫二也若不以遁去夫二为义而惟其应之相求焉则消长之义亟矣象曰以正志也云者言当此之时阳之志以遁为正遁则不失正矣程曰遁非人君之事故不言君然人君之所以避远者乃遁也盖尝论之人君之所以避远者何事也曰天下之治乱社稷之存亡君子小人之贤否生灵之利害吾身动静之吉凶避凶而从吉除害而去利舍否而用贤戒亡而图存去乱而即治其所避远者此其凡也在彖则曰刚当位而应谓应夫二也而在爻则以避去夫二为义而不取乎应者非相戾也当时行则与时行当正志则正志固也
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　昔扬子云以范蠡遗文种书而曰至蠡䇿种肥哉盖尝论之夫为人谋而不忠乎莫若蠡之䇿种也而谓之肥可乎且以蠡之身既遁于五湖之上其姓名既遁而为鸱夷子皮又遁而为陶朱公矣三徙成名赀累钜万散而复积是遁也可谓肥矣可谓无不利矣然而文种今日得书明日复得赐剑而不得为子皮朱公之肥者盖教人疑人是乃所以促人之死也蠡遗种之书曰蜚鸟尽良弓藏狡兔死走狗烹越王为人长颈乌喙可与共患难不可与共安乐子何不去此教人疑人也夫蠡教种疑勾践是乃教勾践疑种也种今日得书明日复得赐剑又何怪乎遁上九之象曰肥遁无不利无所疑也则以蠡䇿蠡可也所谓无所疑也以蠡䇿种不可也所谓教种疑勾践也夫教种疑勾践是乃教勾践疑种也岂得谓之无所疑也乎吾故曰为人谋而不忠者莫若蠡之䇿种也子云身居乱世窃禄苟容欲为遁去之计如大夫蠡而不可得日惧文种之祸至故其取舍贸乱方寸不宁无惑乎有是云也然亦可哀也哉耿希道曰上九最远于内不系于阴无所疾惫故称肥
　　䷡〈干下震上〉大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　四阳之长为大壮壮盛也阳居其四而阴则二尔此阳盛之卦也故曰大壮也夫物之壮也其基厚则壮自初至四皆阳也其基厚矣故其壮为大刚以动故壮此合干震二体之用以言壮也夫下刚而上动则上动而下不摇非壮者能之乎然大壮之道利于正而已矣壮而不利于正则强暴之为尔此岂大者之事乎所谓大者在爻则刚阳在人则君子是也正大云者正而大也正而大则其发用也无适而非正矣所谓无适而非正者天地发生之用是也今夫天地之发生也生而为春长而为夏揪而敛也而为秋与冬此所谓天地之情也时乎春也则生时乎夏也则长时乎秋与冬也则揪而敛而未尝或失吾正焉故万物于此莫不各正性命而无夭阏之患此正之大也故欲见天地之情即正大而可见矣此天地之所以为壮也使其非壮则正大之理安能如此之不穷乎程曰天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者默识心通之可也
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　天健物也以雷之威而在其上威而健者也故为大壮之象天下暴乱之祸惟礼可以已之故语天下之壮者莫如礼礼天理也君子克去已私事事欲与天理合为一此又非勇而健者不能也其曰非礼弗履则凡一举足必惟礼之是循也以谓履之非礼之地则必至失足而陷于祸败矣此非所以为壮也
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　初九以刚在下而勇于前进用壮于趾之象也故曰壮于趾夫以刚用壮虽在上犹不可况居下乎征往也以此而往其凶必矣故曰征凶有孚孚信也谓信其征之凶也所谓征之凶者困穷而致败之谓也故又曰壮于趾其孚穷也谓信其有困穷之凶也语曰人而无恒不可以作巫医子曰不占而已矣不恒其德或承之羞以言人而无恒则不占而信其有羞也大壮之初九曰征凶有孚曰其孚穷也则亦不占而信其有困穷之凶也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　夫居柔而处中则刚不为过九二是也大壮阳盛之卦也夫苟又以阳居阳则刚过矣王辅嗣曰未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居阴为美夫阳爻而居阴非九二与九四乎然九四之比九二又不如二之中矣故九二之所以贞吉以中也而九四之贞吉又必以悔亡继之谓以九居四非中也故有悔以其吉于正也故悔亡然则以刚履柔而不用壮以为壮此所谓壮之正也而又得中焉何吉如之程曰贞非以九二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　九三以刚处刚此虽正也而过乎中刚之过也夫他卦以刚过而居多凶之地皆不免于危厉况大壮阳盛之时乎故以小人目之而曰小人用壮君子知危知惧而不以壮为用者也故曰君子用罔罔无也谓无所用也犹之曰罔有所用云尔其所以刚有所用之者居刚正之位而当以危厉自警故也故曰贞厉苟不知此则用壮之过而有羝羊触藩之象矣夫九四居前间在二卦之间而为二体之限此藩象也藩之为物也不纯乎柔亦不纯乎刚九四是也而三用壮以触之其能全其壮锐矣乎故有羸其角之戒程曰凡物莫不用其壮齿者啮蹄者踶角者触羊壮于首羝为喜触故取为象夫兊为羊九三干也乃取羝羊为象六五上六震也而亦取象于羊坤为大舆而九四震也则曰壮于大舆之輹易之取象大率类此故坤非马也而曰牝马离非牛也而曰牝牛頥之初九震也而有取于龟六四艮也而有取于虎凡此类者岂泥诸爻象以求之乎求之不得则卦变动爻伏象互体无所不取而圣人之意愈失矣此学易之大戒也世之嗜奇好异者徒知左右附会而仅得之则曰学易者当如是也而何以正直坦夷之说为哉此予之所否也王辅嗣曰义苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干按文责卦有马无干则伪说滋蔓难可纪也辅嗣此言不可谓不知易也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　大壮之卦德曰大壮利贞谓以阳居阴其在此时不用其壮故得谓之正也于正既吉则于悔斯亡矣四之所谓悔者以其不得如九二之中故也故必于贞既吉则不中之悔可得而亡之矣六五以阴虚居前藩决之象也藩限既决则阳道尚往而无阻碍之伤矣故曰藩决不羸四不取羝羊之象而但曰藩决不羸云者四居阴处谦非九三用壮之比故也此所谓以正为壮者也夫四震动之主也而当四阳上进之时以正为壮前无所碍故有壮于大舆之輹之象舆善载而能行之具也舆大而輹壮前无所碍当阳长之时故曰尚往也四谦虚之位善载者也故为大舆干以三阳居下辅上而能行者也故其輹壮此所以尚往也夫在事有是理则贞吉悔亡是也在时有是势则藩决不羸是也在我有是器则壮于大舆之輹是也由是理乘是势而用是器此君子之道所以独盛于此时也
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　　程曰羊群行而喜触以象诸阳并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也以言人君治壮之道不可以刚也此说似矣然按旅之上九有曰丧牛于易凶谓旅人于其平易之时而丧其在已之顺德今旅以刚亢在上故莫之与也夫上九之牛既于上九取义而无与于他爻则六五之羊亦不当于群阳取义也审矣又况九四方当尚往之时而有大舆壮輹之象五君也决其藩篱以来之不暇岂容阻遏其上进之势乎果有此心则失人君进善纳贤之道矣大抵羊刚很之物也五君位也而以六居之则于其平易之时务丧去其自已刚壮之势而不用惟以谦虚无我自处使下之群阳由已以上进而略无阻碍之势此九四所以有藩决之象者盖指六五之谦虚而云也夫当阳长之时苟以妨贤拒善为心则不能丧其在已之刚壮而以谦虚为用也必矣其能无在上之悔乎其曰位不当也者正所谓去其刚壮之势而不用也夫惟如是则当阳长之时其能无悔冝矣
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　上六阴柔亦取羝羊为象者居震之极壮之终也夫震之极则不能自止壮之终则终于用壮故亦称羝羊然上六之藩何所取也曰处阴虚之地旁若无物而蹢躅用壮然不能退而自止复不能进而遂意进退举无所利亦若有所限隔而然也故亦设触藩之象焉然羝羊触藩以其有刚锐之角也今不以角取象则是无角也夫无角而务触藩此上六阴柔而用壮之象也以其用壮故曰羝羊以其纯阴故不以角取象也小人之用壮也亦未必皆有刚壮之才如九三然也狂躁妄动不能详审以自安愚分而至于进退举无毫发之利以自贻厥咎者则大壮上六是也中庸曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反乎古之道如此者灾及其身者也此皆不能详审之过也然易于此又有艰则吉之戒者闵其用心之非而开其自省之路也夫不量已之贤愚不度势之可否则于进退之间亦何所利哉如知其非所利也而艰畏以自处而戒其妄动之失故易于此又以吉予之而曰咎不长也以言若上六之为也本有咎也如知其非利也而艰畏以自处则其咎可以损去而𫉬吉也呜呼圣人之设心若此其仁矣哉













　　童溪易传卷十五



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十六　　　　宋　王宗传　撰
　　䷢〈坤下离上〉晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋合离坤而成体离明在上坤顺在下上明而下顺文明之主作于其上而顺德之臣相属于下王者宠遇诸侯之日也夫晋之为义则进是也犹之曰需须也明出地上即坤与离之象以明晋也顺而丽乎大明即坤与离之义以明晋也柔进而上行又即六五之爻以明晋也夫明出地上则万物咸仰此大明在上之象也故曰顺德之臣当此时得以附丽于大明之君而相与以成康民之功焉故曰顺而丽乎大明其在爻则六二受兹介福于其王母六三众允之志上行也是也柔进而上行谓六五以柔顺之道进而行乎上而离之中爻方其乾坤之相索也亦实自坤来今居五位故曰柔进而上行也夫文明之主作于其上顺德之臣得所附丽而被其宠光焉而五也又以柔顺之道行乎上而逮乎下故曰是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也夫诸侯者王者所与共安此民也故曰康侯当晋之时所谓侯者各以顺体而奉承于上而无有异志焉又所谓治世之臣也夫马有行地之才而又有承上之德王用锡之马也而又至于蕃庶多焉者所以称其才而表其朋类之纷如也不惟锡予如此之多且厚也又见亲礼昼日之间其按遇之也至于再三焉则宠遇之隆一至于此为诸侯者何修而得此于大明之主哉曰以其能为治世之臣而有安民之功故也故易于此谥之曰康侯其曰昼日云者正明出地上之时也在诗之崧高其三章曰王命申伯式是南邦其四章曰王锡申伯四牡𫏋𫏋其五章又曰王遣申伯路车乘马此诗为宣王能建国亲诸侯褒赏申伯而作也烝民之诗其三章曰王命仲山甫式是百辟七章曰仲山甫出祖四牡业业又曰四牡彭彭八鸾锵锵王命仲山甫城彼东方其卒章又曰四牡骙骙八鸾喈喈仲山甫徂齐式遄其归此诗为宣王能任贤使能而作也至于韩奕之诗其一章曰韩侯受命王亲命之其二章曰四牡奕奕孔修且张韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旗绥章簟茀错衡其三章又曰其赠维何乘马路车其卒章又曰王锡韩侯其追其貊𡘤受北国因以其伯此诗为宣王能锡命诸侯而作也至于江汉之诗也其二章曰经营四方告成于王四方既平王国庶定其三章曰王命召虎式辟四方其四章曰王命召虎来旬来宣又曰肇敏戎公用锡尔祉其五章又曰厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田此诗又为宣王能命召公平淮夷而作也夫即是四诗以观之则申也甫也韩也召也其在周宣之世所谓康侯也而宣王也又能施宠遇之礼如此其隆且至也则周家王业之所以能再隆而有光者此固诸侯之力也然究其所以然则宣王实使之故序诗者于崧高之诗则曰能建国亲诸侯褒赏申伯焉于烝民之诗则曰能任贤使能周室中兴焉于韩奕之诗则曰能锡命诸侯于江汉之诗则曰能命召公平淮夷其曰能云者盖以其功归之宣王也若宣王者其能宠遇诸侯如此在易之晋则所谓文明之主也不然何以有是之文明灿然以逮下也哉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明德
　　地者阴晦之所也明出地上则离阴晦之所矣夫所谓阴晦之所者何也其在人也则冥然无所觉知之地是也夫无所觉知之地既已冥昩则虽父不能诏之子虽兄不能晓之弟非其中心自能明了如明出地上骎骎而日进焉则不可也故曰君子以自昭明德夫人性本明其或不能遽然而明者是必有所蒙蔽而然也今也在晋之时其进有渐始于晦终于明其于吾之所谓固明者而不失其明焉此自昭明德之谓也程曰明明德于天下昭明德于外也明明德于己故云自昭
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　晋也者以柔进也以柔而进则与六五同德矣初六之进也乃与九四居相应之地夫九四之在晋也非所谓以柔进也故目之曰鼫鼠而初与之居相应之地则嫌疑之不免也故戒之以晋如摧如贞吉又戒之以罔孚裕无咎言当升进之时为初六者固当痛自摧抑独行其正无渉于九四然后吉也罔孚裕无咎者无与九四相孚也无与九四相孚则独行吾正自有馀地不如鼫鼠之贪且畏也故能裕而无咎不然则窘束迫促若无容身之地矣未受命云者吾既痛自摧抑独行吾正进退有地则在已无过而在人亦不见咎惟未受命者能之初六在下其位甚卑谨其所予乃其分也上命未至而谄以求进非善处下之道也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　夫既得是位而惧其无以称是位既得夫君而忧其无以报乎君此君子所以自尽为臣之道者然也当晋之时其道上进在他人以为喜而在君子以为愁者非以为伪也宠遇既厚则其忧惧有加故也夫食人之禄必怀人之事乘人之车必载人之忧凡委质以事人者举皆然也而况六二处中正之位而上有同德之主宠遇于已也既厚则其忧惧可以自已乎故曰正吉谓以中正之德处中正之位必如是而后吉也王母六五也以柔居尊位故曰王母六二知忧知惧以中正而𫉬吉者是乃受此介相之福于六五故也彖曰康侯用锡马蕃庶昼日三接其受兹介福之谓乎
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　三与五同功而异位当晋之时又其同德者也坤为众三居坤极顺之至也以顺之至而上同乎五此同类之所从也故曰众允之悔亡云者六三居非正中而与五且非其应然当柔进之时顺德既至而众臣从之以上进五虽非其应乃其同德者也故其悔可亡或曰志上行也乌知六三之志非进与上九为应乎曰六五晋之主也彖曰顺而丽乎大明大明五也当晋之时初以卑而在下未受命也犹知舍四而独行乎正三居人臣之高位而乃不知惟五之从舍乎同德之主而应乎进不以柔之人乎夫苟舍同德之主而应乎进不以柔之人则众亦不允之矣能使悔之亡乎必不能也噫此爻又不可以应论也学易者当权轻重之义以论爻可也
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　当晋之时诸爻皆以柔进也而九四上九独以刚进焉于晋之时义悖矣虽然就此二爻论之上九处一卦之外其进也非有迫乎五也而所谓迫乎五者惟九四焉盖九四以炎上之性上侵故也然五君位也当晋之时所谓文明之主也其宠遇之礼所以逮乎下也亦既厚矣而下之所以相率而顺附乎上者亦众矣而四也岂能为之患乎故以进之时而以鼫鼠目之鼫鼠正诗人所谓硕鼠也食我黍食我麦食我苖贪而畏人之物也子夏传亦作硕鼠是也夫当柔进之时而九四处近君之位而独以刚进焉其冒进窃位如此而五又有不可犯之势则贪而畏人故有鼫鼠之象象曰鼫鼠贞厉位不当也者谓当柔进之时独以刚进失进之义故于贞为厉于位为不当也然则当此之时居此之位如之何而可也曰以六居四以柔而进则于位为正当矣何厉之云
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　凡经所谓悔云者有所不足于此也所谓恤云者有所系念于此也晋之六五以柔进而上行冝若于刚德有所不足也然柔而得中则柔不为过故曰悔亡六五离明之德无所不照如日之升光被万物亦未尝以察察为明也故曰失得勿恤夫恤其得失则明之所及者自以为得而明所不及者则以为失过矣故以勿恤戒之惟夫不以得失为恤也则大君之道无往而不吉亦无往而不利矣夫苟恤其得失而以察察为明则天下或有𫎇其祸者矣如汉宣之核实而萧韩诸贤俱受其戮如显宗之慧察至自撞𭅺而锺离意辈得以为言至如德宗以强明自任疑萧复轻已谓姜公辅为卖直至用卢杞赵赞则至于败乱而不知悔是也安能庆及臣庶乎故象又曰失得勿恤往有庆也曰有庆云者则无是汉唐诸君之失矣
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　晋也者以柔进也上九以刚而进进至上九无所复进也故有进其角之象角之为物在物之首刚而锐者也此以九居上之谓也程河南曰伐四方者治外者也伐其居邑者治内者也言伐邑谓内自治也晋之上九晋至其角无所复进矣惟能自反自克而内自治焉则知所以危厉自警而𫉬吉矣此所以无刚进之咎也然在柔进之时而以刚进焉又必自反自克而后可以无刚进之咎则于正道固有所亏而未光者矣故于贞为吝惟以自反自克为用者盖所以救其正道未光之失也夫晋至上九进极必退穷上反下易之道然也刚又知变故上九之爻辞如此
　　䷣〈离下坤上〉明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　晋者明盛之时也明君在上故群贤于焉而并进明夷者昏暗之时也暗君在上故贤者于焉而见伤此明入地中与明出地上反也夷伤也明而伤焉当此之时其在人君则为昏暗其在贤人则为晦藏也明入地中此合离坤之象以言明夷也内文明而外柔顺此合离坤之用以言明夷也利艰贞晦其明也此又即以六居五之义以言明夷也夫离在坤下明入地中之象也明入地中则其明灭矣故为明夷以二体言之内体离也故内文明外体坤也故外柔顺其在人也则文明之德蕴于内而不耀柔顺之心施于外而无忤传所谓有君民之大德而又有事君之小心是也以此道而蒙犯大难用能脱其厄祸而不失其明圣此文王所用之道以处暗世然也故曰文王以之明夷之时暗主在上贤者切而近之不敢逃去故利于处艰厄而不失其正谓能𨼆晦其明而然也其在爻则六五切近上六而以阴晦居五是也夫箕子纣之诸父也当是时也罹此家难故曰内难然正其志以自守不敢逃去而亦𫉬免害焉非能晦藏其明者能之乎此箕子所用之道以事暗君然也故曰箕子以之经曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危明夷之六五曰箕子之明夷而夫子之于彖又以文王箕子兼释之而纣之事愈彰彰矣
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　昔者尝即三不欺优劣之论以论莅众之道矣西门豹治邺民不敢欺子产治郑民不能欺子贱治单父民不忍欺魏文帝问群臣三不欺于君德孰优锺繇华歆王朗对曰臣以为君任刑则下畏罪而不敢欺君任察则下畏觉而不能欺君任德则下感义而不忍欺优劣之县在于权衡非徒低昻之差乃钧铢之较也夫任刑固非莅众之道矣而任察尤非莅众之道也莅众之道在于有宽厚含容之德而不任察以为明也夫苟无宽厚含容之德而徒任察以为明则以人不能欺之为得计也而不知人情由此臲卼而不安疑惧以生变而群起以轧我矣此又非计之得也由是观之则莫明于用晦而莫不明于任察也昔有问安边之䇿于班超者超告之曰凡居边者类非忠臣孝子察见渊鱼不祥问䇿者笑曰此但平平尔忽其言不用而边果以叛闻岂非莫明于用晦莫不明于任察乎明夷之象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明信乎用晦而明也凡居人上者不可不知此
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　初九居明夷之初初见伤者也上六暗主之在上也初之于上位卑而势隔然明者见微而虑早故为是飞扬之计龚深甫曰明夷之难在上而初极远之冝下而不冝上者也故明夷于飞垂其翼不冝上而就下也夫君子于行谓去其禄也三日不食谓去其禄位则义不食其禄故也谓之三日则虽饥而死不顾也此初九在下位之事也夫当暗乱之世处下位而无益于人之国家而力又不能复还夫暗主之明则义当引去夫苟复为是往就之计则主人亦莫我信矣何补乎故曰有攸往主人有言以伊尹之五就桀也终不能移桀而之善徒以促其亡尔以三仁之在商也所谓周亲也而不能回商辛之听而免宗国之覆疏远之臣其如之何得以免害幸矣此初九之君子所以义在引去而不顾也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　六二文明之主也彖曰内文明而外柔顺以蒙大难传曰有君民之大德而又有事君之小心则六二是也盖以六居二又为柔顺之至也而夫子释之曰六二之吉顺以则也此爻非文王而当明夷之时其谁当之而诸家或以初爻为伯夷太公此爻为太颠闳夭夫以初爻为伯夷太公犹可也何者以其避纣也以太颠闳夭当此爻此何义哉岂不以在下体而辅诸九三乎未也盖诸家或以九三为文王之爻非也此徒泥不可疾贞一言而谓此文王之事也此未识爻义也夫九三武王之爻也非文王事也欲尽文王小心事纣之义而以救世为心又能脱于厄祸而不失明圣则非六二一爻不足以尽之夫股在下而有行之具也明夷于左股则左股尝见伤矣此所谓羑里之厄也六二阴也故曰左股然左股见伤而强壮者犹无恙焉则所以为文王者犹故也谓非祸难之所能害也虽然彼君也我臣也天命未革则为臣之分吾所不敢违也而上以承乎君下以安乎民此吾之心不敢不自尽也当此之时用拯之道岂敢不用力哉所谓用拯之道何也曰上欲拯吾君而为无过之君下欲拯斯民而为无难之民此吾所以不敢不用其力也此文王自尽之道然也故曰马壮吉夫马之所以吉于壮者徒以能拯载乎人也而文王之心亦曰吾之用力上以承乎君下以安乎人者盖不敢不如是之自尽也以吾之顺德而不敢失乎为臣之则者然也而赞易者则推原其本心而因其马壮之吉也而赞之曰六二之吉顺以则也此可谓得文王之本心也吾故曰六二一爻在明夷之时非文王不足以当之
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象也盖九三明之极也而在下卦之上上六暗之极也而处穷极之地此以明除暗之义也程曰斯义也其汤武之事乎是也九三离也离明方也在明夷之时而兴除乱去害之事故曰明夷于南狩然南狩之志在于得其大首而不可疾贞之也上六居一卦之上大首也当明夷之时所谓暗乱之魁者也故当克而𫉬之不可疾贞者耿希道曰以明除暗如昼夜之进退何可疾哉按史记载盟津之役诸侯不期而会者八百诸侯皆曰纣可伐也武王曰女未知天命未可也乃还师归居二年闻纣暴虐滋甚于是告诸侯曰殷有重罪不可以不毕伐师渡盟津诸侯咸会武王乃作泰誓故泰誓一作而殷亡矣此所谓不可疾贞也若疾以贞之则武王为不知天矣夫圣人之志亦志于除乱去害而已矣若志不在此则悖乱之为也故象曰南狩之志乃大得也犹之曰九三之志所以大得者以南狩也曰南云者谓其有是明也曰狩云者谓其除乱而去害也然则有汤武之德然后可以为汤武之事
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭象曰入于左腹𫉬心意也
　　六爻自初至五当暗乱之世明者见伤故初曰明夷于飞二曰明夷于左股三曰明夷于南狩五曰箕子之明夷惟四也以阴居阴属坤阴之体无明之可伤而爻辞但曰入于左腹获明夷之心此正以阴邪柔从为事程河南所谓邪臣之事暗君必先蛊其心是也而诸家或泥于出门庭之一语而曰此微子去商归周之义也则亦误矣夫邪臣之事暗主其能易获其心意者盖必有深入而阴中之计也左阴所也腹善容纳者也入于左腹谓六四之所以见纳于上者以柔邪之道从阴僻中而入也夫如是故有以得乎暗主之心矣方当暗乱之世以小人为之君必以小人而为之臣其心同志合岂待至深至久而后至此哉方其因縁获进之初而深入阴中之计已行矣故曰获明夷之心于出门庭然则此非小人之奸巧而入之之易也盖君心暗乱而入之之不难也此心意之所以易获也夫人君之心或不谨而易为阴小之所入天下虽欲不为暗乱之世得乎禹之戒舜曰安汝止惟几惟康其弼直夫汝止不安则易动而易惑不知几康之是念故辅弼之臣安得而直邪佞之人安得而不易入乎然则大智如舜而禹之戒犹及于此况愚暗之主乎
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也他卦六五鲜有非君之位者此卦乃以为箕子之爻何也曰以六居五内阳明而外阴晦此乃晦其明之义以纣之暗乱又将有失位之象不足以当此爻也箕子其亲臣也义不远去其君此时商家无主故易于此乃以六五处箕子为其能晦其明而且切近上六故也上六阴暗之极则移纣以居此位以阴暗既极有在上而失位之象也此易之微义也不如是则非易矣夫上六阴暗之极其在明夷之时故为明夷之主六五切近明夷之主若不能自晦其明则必见伤害故箕子之当此时也义既不当远去其君而忠言至諌又不能入乃不得已而为是徉狂之计以免于害故在彖则曰利艰贞晦其明也而在爻则曰箕子之明夷利贞夫箕子之当此时也能晦其明故其明不可息灭夫箕子之明所以不可息灭者何也亦曰吾正此志以事君此身可灭而此正不可灭也夫吾之正不灭此其明所以不可息灭也嗟乎事君若箕子可矣
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　上六居明夷之极明伤之极也明伤之极者何坤之终也居坤暗之终则明伤之极矣故曰不明晦谓不明而晦也此与晦其明反也夫人君之道无他在乎终始惟一而已矣伊尹之训太甲曰常厥德保厥位厥德靡常九有以亡夏王弗克庸德皇天弗保又曰今嗣王新服厥命惟新厥德终始惟一时乃日新盖尝即是说而论之夫人君之始服厥命也虽至庸懦之主盖亦知所谨也何也始可能也而卒为难此所谓初登于天照四国也及其晚也欲心一萌则以天下之莫我尊莫我贵也吾纵吾所欲皇恤乎惟其如是此主道所以日微君德所以日失天下日骎骎而入于暗乱之世矣此所谓后入于地失则也司马温公曰其言失则者何国家之所以立者法也故为工者规矩绳墨不可去也为国者礼乐法度不可失也度差而机失网绝而纲紊纪散而丝乱法坏而国家从之呜呼为君子者可不谨哉









　　童溪易传卷十六



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十七　　　　宋　王宗传　撰
　　䷤〈离下巽上〉家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉又母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　易有同人焉有家人焉同人之道在于无所不同故其卦德曰同人于野亨家人之道在于无所不正故其卦徳曰利女贞何者正家之道以女正为之本亦以女正为成功女而正则家之正可知矣孔子曰惟女子与小人为难养也近之则不孙远之则怨此岂易正也邪今而女正则亦无所不正矣故家人以女贞为利其在爻则六二六四是也女正位乎内男正位乎外此即六二九五二爻以明男女之位正也家人有严君焉父母之谓也此即九三上九二爻以论父母之为严君也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正此又谓自初至上六爻之皆得其正也或曰初九六二九三六四九五正也上九正乎曰家人以阴居阳位则非正也以阳刚居一卦之上讵非正乎夫以六居二而位乎内卦之中此女正位乎内也以九居五而位乎外卦之中此男正位乎外也男女各正其位则尊卑上下之义得矣然此非人为之所能为也盖天地之大义然也何者论天地化育之功则虽由于二气之交感然上下之位固有所谓不易者矣此其义之大者夫六二九五男女之象也则九三上九父母之象也何者二与五各在一卦之中而三与上各在一卦之上故也是故男女则欲其正而父母则欲其严二与五阴居阴阳居阳正也九三上九刚而过中严也故父母俱称严君焉以其各尸内外之尊故也李博士元量曰九三上九父母之严者谓之君则主于出命以正一家犹国之有君焉有国者主于义过于义者常至于阳恩故为君者欲如父母之子万民书以元后作民父母是也有家者主于恩过于恩者常至于害义故为父母者欲如君之正一家易以父母为严君是也夫一家之中有父子焉有兄弟焉有夫妇焉曰父父子子则父子各尽其道也曰兄兄弟弟则兄弟各尽其道也曰夫夫妇妇则夫妇各尽其道也尊卑上下各尽其道则家道庸有不正矣乎家道既正则天下庸有不定矣乎盖风化自近始天下者一家之积也治天下之道即治一家之道也家道正于此天下定于彼矣故圣人于此又要其必至之效而终之曰正家而天下定矣不云正家以正天下而云正家而天下定矣此又有所谓自然之感通而无远近内外之间焉经曰惟神也故不疾而速不行而至此自然之感通而无远近内外之间者然也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风者变化之物者也火者著见之物者也风自火出则外之有所化者由于内之有所著见乎外者也夫正家而天下定者家人之道然也在内者无所著见于外则在外者亦何所观而化乎故曰风自火出为家人之象君子观此象以为风化之本皆自内出故一言一行不敢易焉言有物而行有恒此君子不敢易其在我者然也夫有形可指谓之物言而有物此诚然之言也不改其度谓之恒行而有恒此诚然之行也君子之言行其不敢易也若此则自内而出者足以著见乎外矣彼得之观感者庸有不化矣乎故夫君子之言行所谓著见乎外者火之象也得之观感而无不化者风自火出之象也
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　初正家之始也九以刚明之才当正家之始宜如何哉曰正家之道莫先于制其始始之不制末如之何矣人有常言涓涓不遏将成江河毫末不去将寻斧柯此言始之在所制也夫一家之内有长幼焉有男女焉当正家之始苟不有以制其变于未然之初则长幼失序男女无别害恩义害伦理将自此始也能无悔乎故曰闲有家悔亡而象曰闲有家志未变也夫惟于其志意未变之初而尽其所以防闲之道谨其序严其别无使凟乱而失其有家之则此悔之所以亡也程曰不云亡悔者群居必有悔以能防闲故亡尔鲁桓公之于文姜也不能防闲之使为二国之患故诗人所为赋敝笱也郑庄公之于叔叚也不知早为之所遂至于同气交兵故激祭仲蔓草之谏此无他不知家人初九闲有家之戒也
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二以柔顺之德居中履正而与九五居相应之地夫何为哉阳倡而阴和男行而女随而已故曰无攸遂遂专也语曰遂事不谏以谓夫人既专是事也何谏之云尔春秋传曰大夫无遂事示不敢专也而或专之故春秋之所为书也如公子遂如京师遂如晋是也此坤所谓先迷也九五二之应也则二者亦何敢有先迷之失乎此所以无攸遂也夫所谓无攸遂云者示不敢有所专也然六二之职其亦有所专矣乎曰有之在中馈是也此六二所专之职也盖九五在上二当以巽顺之道承事之凡九五之事既不敢专其所专者专其职守而巳妇人之职守亦不过曰奉祭祀馈饮食而已此外无他事也诗曰无非无仪惟酒食是议是也故诗有采蘩以奉祭祀为不失职采𬞟以供祭祀为能循法度此虽指夫人与大夫妻而云也然推而上之推而下之其职守莫不然也夫是之谓贞而吉也盖不顺则不能顺承乎上而有先迷之失不巽则不能居为下之道而旷其职守故曰六二之吉顺以巽也夫为人臣之道亦若是而己矣故在家人则六二是也若在坤则六三是也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　三处内卦之上主治内之道也故以家人妇子言之然以九居三刚过者也故云嗃嗃谓刚厉之过也夫治家之道不知宽猛适中之为尚而惟嗃嗃然此悔也然董之以威束之以礼使在下者肃然而有畏惧之心故虽厉而吉何者于家道未为失故也苟惟不然使妇子嘻嘻然笑乐无节则终至于恣情适欲弃礼乱伦而家道衰微矣故曰终吝而象曰失家节也然则与其嘻嘻而失家节也宁嗃嗃而未失也程曰在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　易以阴阳相得为富家人至六四二卦之中也当刚柔相际之地而以阴静之才处之所谓居而有之者也故曰富家大吉盖家人六位内外终始俱得其人而四以镇静无营处近五之位故能大富家之吉则五之所委任者得其人可知也夫六四以阴居阴正也而以至柔顺至刚刚柔相济而与六二故无忌嫉之嫌此家道之所以殷富也大抵家人六爻各得其正故虽阴阳错居举无嫉妒使四也比五而有妒二之心使二也应五而有嫉四之嫌又使三也在下而侵四之志则四也安能顺在此位而大富家之吉乎家人之卦徳曰利女贞至于此乎见之矣
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也家人六位俱得其人者以九五为之君也故有家之道莫此为至为五者复何忧乎故曰王假有家勿恤吉假至也恤忧也夫有家之道既极其至则上下内外之心莫不交相亲爱此岂复有督责迫促而使之然欤故勿恤而吉也夫以二五言之则二爻居相应之地二有内助之德而五爱之五有刑家之道而二爱之此所谓交相爱也以六爻言之则六爻刚柔各得其正而以正道交相亲爱此九五所以得为一家之主也故以假有家独归之五焉以天下言之则王者尽此有家之道以逹之天下故亲其亲以及人之亲长其长以及人之长幼其幼以及人之幼使天下之内无远近无小大无众寡交相亲爱雝雝睦睦济济有叙若在一堂之上焉则王假有家之道至此又无复有加矣故彖曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣尽是道者九五是也
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也家人至上九家道之大成也夫能正家而至于家道之大成也岂无所自而致然欤盖正家之道以正身为本孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身其身不正则未有能正家者也况能国与天下乎夫家道以严终常人之情其于妻孥也则以恩掩义其于臣妾也则以慢胜礼语其能以不失其威严而使家人有祗畏之心者则未也虽然徒能威严乎人而不能威严乎其身则在人者未有能我信而我从者故威严之道当先施诸其身自反自克使吾之身无一毫之可愧焉则将不施威而有自然之威矣何者人深信之故也有孚威如终吉而象曰威如之吉反身之谓也夫家道以严终是故吉于用威也然语其有自然之威而若未尝用威而人我从焉者则以人之深信我也夫人之深信我者非信乎我之能用威乎人也而信我之能用威乎我之身故也夫惟能用威乎我之身则所以信乎人也自有不威之威矣虽欲人之不我从不可也孟子曰身不行道不行于妻子是言也盖为不能用威乎其身而徒用威于人者设也然则不能用威乎其身而徒能用威于人则虽妻子亦不吾信而吾从也况他人乎呜呼吾以是知易之有家人也圣人不以责之家人而责之吾之身也
　　䷥〈兊下离上〉睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　天下之物自至理之外君子亦听其势之如何尔未尝强同之也此易之所以有睽睽乖也睽合离兊以成卦离火也兊泽也离为中女兊为少女火动而上泽动而下此即离兊之象以言在物之睽也二女同居其志不同行此又即离兊之象以言在人之睽也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚此则合离兊之义与六五之下应九二以言睽之小事吉也夫泽火二物俱以动为用未始不同也然或动而上或动而下在物之睽有如此者中少二女生而同居亦未始不同也然志各有归其行不同在人之睽有如此者即物与人以论睽而睽之义晓然矣兊说也离丽也离又为明以说顺之道而附丽于离明得所附也当睽乖之时说而不丽乎明则私昵之情尔如睽何六五之君以柔进而上行居尊得中而下应乎九二刚明之臣当是时也虽不能合天下之睽成天下之大事则亦可以小济矣故曰是以小事吉也胡安定曰夫睽乖之时上下之情异虽有大才徳之人亦不能大有所为但小事则可以得吉也天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉此又广言睽之时用以明天下有不同之物而无不同之理也夫天高地下此天地之睽也然二气交感而成化育之事则同也男阳女阴此男女之睽也生而有室家之愿而相求之志则通也万物散殊长短小大各各不同此万物之睽也然赋性禀命出入生死之事则类也夫睽乖也天下之物固有以睽而合者此又物理之不异也圣人明物理之不异故天地之大人物之众圣人不务强同其势而务嘿通其理此所以处睽之时尽睽之用而能和合万类也夫举天地之大人物之众圣人以一理通之而能合万类之睽其用若此此天地人物之所不外也故赞之曰睽之时用大矣哉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　火与泽燥湿之性既不同而上下之势复尔异此睽之象然也虽然火与泽以理观之固亦未尝不同也何也为火者必上为泽者必下此盖理之所谓不得不然者夫以理观之知其不得不如是也非同乎然以燥湿之性与夫上下之势观之则诚异矣君子之心固未尝欲自异也然或所居之位所守之职有不同焉者人曰此异也而君子则曰此即吾之所谓以同而异焉尔如孟子论禹稷颜子与曽子子思槩以同道目之是矣其次若鲁之男子以吾之不可学桞下惠之可是亦以异而同也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也
　　睽之六爻惟初与四居敌应之地夫当居睽乖之时而居相应之地者乃敌应也则两刚龃龉之势其乖异可知此有悔也悔而能亡者谓初居下位而不与四校得丧故也夫马者所以行也丧马勿逐自复者谓虽丧其所行之具而不与之校也故曰勿逐曰勿云者戒之之辞也夫当睽异之时身处下位而能不与人校得丧则吾之所以行之具初亦未尝丧也故曰自复谓其虽䘮而无丧也此悔之所以亡恶人即九四也所谓与初九为敌应者是也夫彼以刚在上与吾为敌应而吾复以刚与之校焉不可也然不与人校固可也而其失也又易至于弃绝夫人则于悔虽亡而于怨咎又不能无也盖以刚傲然居上而吾惟以不校之说是守焉则或至于一切弃绝之而睽异之势又何自而合邪故曰见恶人无咎而象曰以辟咎也此处睽异之道而然也不然悔亡虽在所取也不能免咎又焉足尚乎
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　睽自二至上各以阴阳相应然睽乖之时火动而上泽动而下阴阳之情乖异而不通故相应之道比之他卦特不同尔夫二以刚中之才上应六五柔中之主亦足以行其道矣然睽之时小人当路正道否塞非君臣上下道合志同之日也故当委曲宛转以求通上之意然后可以变睽离而为遇合也故曰遇主于巷巷者委曲之道也遇者遇合之谓也以言当此之时小人未去正道未辟其所以能遇合于君者在委曲宛转引之于当道云尔故曰无咎而象曰未失道也夫当尧舜之时朝廷清明无有蔽欺为君者以予违汝弼望乎下为臣者以无若丹朱戒乎上直言正论或吁或俞故无待于委曲宛转以觊其遇合也孟子之于战国则不然是时杨墨塞路仪秦纵横故孟子于此因齐王之好色也则亦对之以好色之说好货也则亦对之以好货之说好勇也则亦对之以好勇之说此委曲宛转以觊其遇合者然也然对之好色也则以太王为言对之好货也则以公刘为言对之好勇也则以文武为言此虽遇主于巷也曽何失道之有若商鞅之说秦也帝不入则王王不入则伯此虽有所遇合也然失道多矣能无咎乎
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　当睽之时九四独无其应而六三以阴柔近而比之所谓起疑似而招陵犯者也夫舆者所以行也牛者所以行是舆也六三欲往以应上九而四阻之其能免侵陵之患矣乎故见舆曳而不进其牛掣而有所止其人天且劓而重有所伤也何者位不当故也使其以阳刚居此位则无是患矣夫天髠其首也劓截其鼻也首所以上向而鼻所以上通也而重见伤焉者盖四也欲阻其上向绝其上通而怒其不惟己之从故也虽然睽极则有终合之理三与上居正应之地其能终睽矣乎特以所处之位遇乎九四之刚故初虽不免于见伤而终获其应也故曰无初有终遇刚也凡寇难在己之下则曰乘刚也若屯六二之于初九是也冦难在己之上则曰遇刚也则睽六三之于九四是也夫同人之世宜若无所不同也而九五又居天下之利势其在当时容有不顾于分并起而争其应者九三九四是也又况睽异之时乎然则六三之不免见伤无足怪也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也于时既睽所处又无应故曰睽孤虽然初以阳徳居下位所谓同徳之君子也四能去其刚傲之气而与之遇焉则未为睽孤也故曰遇元夫初以刚阳居一卦之始以不校为勇以辟咎为智所谓善士也故称元夫虽然过合之道不可苟也吾不彼忌而后彼不吾疑夫苟疑忌之情未能尽去则睽异之势又何自而合邪故四必得初交相孚信而后四可以无狐危之咎也故曰交孚厉无咎以言四既以孚信下交乎初则初亦以孚信上交乎四则虽孤危其咎可无也而象曰交孚无咎志行也者夫在睽而求通方孤而思合处危而欲安患其无道尔今也诚意一孚而同徳相遇则反睽而为通不孤而有合去危而即安特在于一交孚之际尔四之志安得而不行邪此其所以无咎也虽然四之遇初则曰元夫而初之见四则曰恶人初之待四无乃太甚矣乎曰君子不以时之方睽也而睽其所守不以己之无与也而与非其应四之无得于三命也而能使三之曳其舆掣其牛天且劓其人以滋上九之群疑者孰使之然哉得非四之过邪四也所为若此若以初之不校之徳视之岂不薫莸之异臭而凤鸷之异禀欤故在四则目初曰元夫贵初也在初则目四曰恶人愧四也此易奨善嫉恶之微旨也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也夫古今天下未尝无睽异之时然究其所以然也则其咎宜谁归归之天下之人不可也归之群臣亦不可也而人君实任此责尔此六五所以不能无悔也然而其悔可亡者盖以谦柔自处而能下应乎刚明之臣故尔夫惟能以谦柔自处而所宗敬者九二刚明之臣也故虽当睽异之时小人当路正道否塞而九二以刚明之才噬而去之其噬也易若噬柔脆之物然故曰厥宗噬肤则五于此得以往而与二合夫何咎之有盖小人之胜君子也尚矣以六三不当位之才而居睽卦之中所谓起疑似而招陵犯之人也二之于五居相应之地能为五之所宗敬则力于济睽者也故以刚明之才噬去此小人若噬肤然去其否塞以通道乎五而五遂得往与二合君臣共济以成此济睽之功则在五也岂不谓之有庆矣乎夫四与初在下而非其应也徒以同徳相遇尤能使其志之行则五之于二居君臣相应之地其效宜如何故爻曰往何咎而象又赞之曰往有庆也然易于此时勉进六五之意深矣
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　六四无应故曰睽孤上九有应亦曰睽孤何也程曰居卦之终睽之极也阳刚在上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则暴躁而不详明极则遇察而多疑上九有六三之应其实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而自多疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也夫见豕负涂载鬼一车此多疑之象也豕秽畜也而又身被其涂泥秽莫甚焉三兊体也阴物而居泽豕负涂之象也上九视三鄙其行之丑恶故其象如此车人所乘也鬼非人也而载之一车载非其人之象也上九谓三自下乘四而不惟己之是应故又有是象焉先张之孤始疑而恶之欲射之也后说之弧而弗射则释疑而睽解矣盖物极必反睽极必通易之理然也若睽极而不通则终于睽而巳矣此岂易之理也哉系辞以弧矢取诸睽故睽之上九有张弧说弧之象夫后说之弧而弗射之者以三非与宼为婚媾是故弗射之也夫惟嫌疑既释则往而应之得所遇合矣故曰往遇雨则吉夫阴阳和则雨终也睽合而和此睽之所以吉也向之所谓群疑者如豕负涂如车载鬼之类也岂不一切释去之邪故曰遇雨之吉群疑亡也夫睽生于疑而孤又生于睽今也群疑既亡则睽者合矣又何孤云此上九之于六三所以有遇雨之吉也故上九有先张之弧后说之弧之象则六三亦有无初有终之辞二爻必以先后终始为言者以言向也睽而今也通易之理然也






　　童溪易传卷十七



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十八　　　　宋　王宗传　撰
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　蹇合坎艮以成体坎水在前艮山在后前有险后有阻何适而可哉此所以为蹇也蹇之为义有止塞而无流通故曰蹇难也蹇难之世君子不幸而会逢其时则亦奈之何哉在我者务知所以处蹇之道而巳矣故蹇之所以为难者以坎险之在前也见险而能止此处蹇之道也彖合坎艮之义以言处蹇之道故曰险在前也见险而能止夫险难在前人所共见固不待明者而后见之也然蹈危履险亡躯害人而无益于救难者明者不然也故君子于此体艮之止而止焉其曰能止则救难之心非若是恝也相时度势而不以冲冒强聒为能故也此之所见又在人所共见之外也故赞之曰知矣哉以言见人之所见者不足谓知于人所共见之外而又有所谓能焉者斯足谓之知也矣夫所谓相时度势者何也卦之徳曰利西南不利东北是也西南之维坤实位焉夫坤地也其势宽平而顺易以宽平顺易之道往以济难则其难舒矣故蹇利西南往得中也此即九五一爻以言济蹇之道也夫当蹇难之时往以济难而不得中正之道焉则是与难争也与患难争锋而求以济难惑也矣何谓中正之道曰宽平而顺易是也以九居五而得中正之位则是往以济难而得中正之道也五实坎体而谓之利西南云者盖坎体本坤九往居中而成坎夫九以刚明之才而往处坤之中位非利西南往得中也之义乎若夫不知西南之为利而反其所诣焉则有所不利矣故易于此指其所之而避其所忌而以利不利明以告之夫东北之维艮实位焉此正坤之对而西南之反也盖艮山也其势险阻而危极以险阻危极之道而济难何难之能济乎故曰不利东北其道穷也此即艮上有坎以言蹇之所以为难也利见大人往有功也此又即六二往应九五以言济蹇之有功也当位正吉以正邦也此又谓自初至上六爻皆得其正以言蹇之必济也或曰六二九三六四九五上六正也初六正乎曰当蹇之世阳居下位则阳为失位以阴居下位讵非正乎夫以九居五有阳刚中正之徳所谓大人也六二以柔中之徳往而应之则其见之也何利如之此所以能相与而成济蹇之功也六爻自初至上阴阳各当其位此易所谓正也在人则为贵贱履位贤不肖袭情上下各守其分而不相逾越以此道而正邦则邦自正矣又何蹇之不济乎此所以吉也夫天下之所以不理患难之所以难去者以上下之分不明也今也六爻之间其刚柔素定如此则求以济蹇也又岂必他求云乎哉盖正之在人也所谓其本心也以人之本心也而还以正之则不劳而功成矣尽是道而成是功者则六二之与九五是也故卦之德曰利见大人贞吉由是观之则当蹇之时尽蹇之道而以为蹇之用也岂不大哉故蹇之时用大矣哉何谓时用曰正而巳矣
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　曰蹇云者有止塞而无流通之谓也山上有水则无下流之象也此岂有他哉盖有所止塞之故也夫山上之水无有止塞则建瓴之便孰能御之其曰有水云者有而未决之义也君子之道所以未孚于人未亨于世者亦岂有他哉时使然也故夫水之蹇也反其流而丰其蓄而巳其蓄既丰则盈科而放海矣孰能吾蹇邪君子之蹇也反其身而修德而巳吾德既修则己正而物正矣亦孰吾蹇邪孟子曰行有不得者皆反求诸己而巳矣求诸己者既至则其行也岂复有不得矣乎呜呼此君子之学以自反为之本也夫自反之学其在平夷无事之时犹不可舍而况蹇之时乎故蹇之六爻皆以往为蹇来为宜也
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　夫可以行则行可以止则止出处之大致然也又况当蹇之时而居诸下位其可以冒昧而轻进乎故曰往则有蹇来则有誉夫初六以柔而居下当斯时也众人皆以冒昧轻进而失而吾独以谨重待时为得庸非誉乎其曰宜待云者戒之也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇中无尤也六二以柔静知止在蹇之时为远于难可以无蹇矣然身虽无蹇而与九五大人居相应之地蹇而不济难而不救将焉用居此位也故必尽王臣之义而后居此中位可以无愧矣蹇蹇谓时之方蹇而吾当力任此蹇之责此虽非其躬之蹇也而上而吾君下而天下之民皆予赖也予其敢谓其非躬之故而不以为蹇也乎惟能如是故居此中位𨼆于吾心而可以无过尤也中以位言之则二之位也以人言之则王臣之心也昔退之作争臣论尝引此爻与蛊之上九以讥阳城矣而曰若蛊之上九居无用之地而致匪躬之节以蹇之六二在王臣之位而高不事之心则冒进之患生而旷官之刺兴志不可则而尤之不能无也亦曰居此位者则必及此事若视政之得失若越人视秦人之肥瘠忽焉不加休戚于其心则过矣夫谏诤言官也犹不可旷而况居大臣之位而当蹇难之时其可以自处于静止之地而巳乎
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　九三艮之主也内之二阴所以能自立于蹇难之世者以三为之捍蔽也三若舍内而之外则往而蹇矣故莫若来而反诸内体之上以为二阴之主则在内者得所附矣其喜慰之心宜如何哉春秋书季子来归榖梁子曰其曰季子贵之也其曰来归喜之也盖当庄公死子般弑庆父主兵季友力不能支固尝避难而出奔矣当是时也鲁国方危内难未定国人思得季友以安宗社故闵公即位之元年书公及齐侯盟于落姑盟纳季子也而公羊子亦曰其言来归何喜之也何休释之曰季子来归则国安故喜之此则蹇之九三所谓往蹇来反内喜之也之谓也
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　四阴位也而以六居之当位者也夫居其位而轻去之则往而蹇矣故亦莫若来而连下之诸爻以静止自守则得其所安矣实诚实也夫处蹇之道在于以诚实为本处蹇而不以诚实为本则内无所执守外无所据依人谁我与哉故往既蹇矣必欲来而连乎下之诸爻相恃以为安则莫若以诚实为之本也彖曰当位贞吉此不云当位正也而云当位实也何也程曰上下之交主于诚实用各有其所也
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　六爻皆蹇也而九五则处坎险之中所谓蹇之大者夫有刚健中正之徳而以身任天下之大蹇则亦何所不可而古者圣帝明王于此则又必汲汲焉务于来天下之助焉者以为戡难而正邦者非群才之助不可也此九五处大蹇之任而又有赖于朋来之助焉彖曰当位贞吉以正邦也盖谓收正邦之功者虽九五也而所以正邦者则上下六爻皆当其位而然也然则处大蹇之任以中正之道节正天下者非有赖于朋来之助可乎蹇之六位皆正人也故曰朋来夫既得朋来之助而以中正之道节正天下此九五所以收正邦之功欤
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　蹇至上六蹇之极也又复何所往乎往则自为蹇蹙尔非真有蹇也故亦曰往蹇硕大也宽绰舒肆之谓也来则从五应三其志在内而难赖以纾故曰来硕吉夫蹇至上六始言吉者以为蹇至此极物极必反蹇极则通故也彖曰利见大人大人谓九五也夫九五朋来之主也当此之时利见之者岂惟上六也哉而上六独云尔者处一卦之外尤不可以不知所从故也不然当此之世不宁方来而上六独后乎五故不能无凶上六之在蹇也可不知所从乎其曰利见大人以从贵也者易之于上六也惧其或恃己之尊忘己之贱而不知有所从也故为之戒云呜呼圣人厌乱之心即此亦可见矣
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　天下未尝有无难之时亦未尝无济难之道顾人谋如何尔人谋一至则反有难而为无难特其馀事尔此易之所以有解解合震坎以成体震动也坎险也解险以动动而免乎险解此即震坎之体以言解也解利西南往得众也此则即震九四一爻以言解也其来复吉往得中也此则即坎九二一爻以言解也有攸往夙吉往有功也此又即震九四之爻以言解也夫需也蹇也皆险在前也而当解之时险既散则险不在前矣故曰险以动动而免乎险解犹之曰曷谓乎险以动也盖动而出乎险之外巳免乎险难云尔险难既免此所以为解也夫所以济难者以宽平顺易之道蹇之利西南是也今难之既解也此道奚宜置哉成汤之代虐以宽及其既代虐也亦不闻废是宽也此得众之道也其在卦也则震体本坤九以一阳往居坤下是以成震夫九以一阳而往居坤之下非利西南往得众也之谓乎坤为众故曰得众九四所谓朋至斯孚是也夫天下之难既巳解散则是无所往也既无所往则当来而复诸安静之地使天下知有息肩之暇奠枕之安矣此吉也不然则乱去而兵未休财匮而赋愈急民疲而役不止难何时而可解邪此殆非所谓时中之道也其在卦也爻惟二阳阳在四则为震阳在二则为坎坎中之一阳来居二位此所谓乃得中也虽然难既解矣既巳无所往矣治不忘乱安不忘危此又人君之至戒也其可以难之既解而恝然忘其所谓警戒之心哉若有攸往尤当夙致其警戒之念可也益之戒舜曰警戒无虞而皋陶亦曰屡省乃成钦哉此有攸往而以夙为吉也夫惟能夙致其警戒之心则有所不往往而有功矣其在卦也则亦震之九四是也震之为义在于恐惧修省而九四居动而免乎险之地故又以有攸往夙吉为之戒云夫彖之所言者皆人谋也人谋既至则天下无不解之难而天地之解实如之故又以天地之解以终一彖之义天地解而雷雨作此又即震坎之象以言天地之解也夫震为雷坎为雨雷雨一作而百果草木皆甲拆则天地之内容有不解之物矣乎此天地之解也夫百果草木皆甲拆惟解之时为然天下之难无不散亦惟解之时为然然则古今之时孰大于解也乎故终赞之曰解之时大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　昔孔子诵成汤之言曰万方有罪罪在朕躬百姓有过在予一人盖以天下之有罪与过者皆由上之所化故也孟子曰文武兴则民好善幽厉兴则民好暴是也夫当大难方解之初天下之人始出涂炭去昏而即明去乱而归治苟惟上之人追罪其罪追尤其过而尽诛之则更起天下之难矣此非所以为解也故必也法天地之解有耸动之大号滂沛之大恩如雷雨之作而万物均被其泽焉则向之有罪与过者咸释然有更始自新之望矣故曰君子以赦过宥罪赦者舍也宥者宽也于过误则赦而舍之于罪恶则宥而宽之此虽不能无轻重浅深之异然待之以不死一也虽然人君之政有所谓赦宥云者特因乱难既解之后而有是也若屡行而不已焉则适所以长宼而滋奸非政也其后世之过乎此驳赦之论所以作于五代之张元
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　夫当解难之初类非柔弱之才所能胜也然身居下位能以己之柔而济夫二之刚使二之刚得已之柔以为辅而亦以刚际夫柔则刚柔相资于解之义为无咎矣不然位既不足而才复歉然当解之初岂能无咎也欤盖九二坎之主也初六以阴柔之才当解之初近而际诸九二而九二亦自近而际之此所谓刚柔之际也夫同居内体柔者能以柔而际刚而刚者亦以刚而际柔同心居内以赞成解难之功得之矣又孰得以才之不足而咎初也乎或曰初与四居相应之地今而谓之与二相际何也曰初为坎底势不上逹四为动主性非下逮凡曰际云者上下相邻之谓也泰之九三曰天地际也是也故初虽与四为应而无际四之象
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也田狩事也狐疑物也黄中色也矢直器也二以刚中之才为坎之主受解之任卦徳所谓无所往其来复吉而彖所谓乃得中也是也夫天下之难常生于人情之疑惑方其未解也故不免于田狩之事三狐者人情众多之疑也九二则以田而𫉬之既𫉬矣夫复何所往哉来而复诸安静之地以中直之道待天下而巳矣故曰得黄矢此九二之贞吉而象谓之得中道也夫方其难之未解也受是解之任而不以任是解之责此固非二之所谓正也及其难之既解也三狐之既𫉬而不知中道之为得此又岂二之正也欤
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　夫乱难既解则贵贱履位朝廷清明容有非据之人加诸上位则其致宼戎也必矣六三以阴柔居下之上所谓小人而处高位者也夫小人宜在下者也故三有负且乘之象系辞释之曰负者小人之事也乘者君子之器也则以六居三之谓也夫以负荷之质而且乘车非所宜据可知矣安得不召宼戎也哉故系辞曰小人而乘君子之器盗斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣何者以小人而加诸上位天下之所不容故也若昏乱之世则彼之志得以行矣其孰能谁何之哉贞吝云者以六居三不正者也故于正道为可丑吝而象曰负且乘亦可丑也夫人必自侮然后人侮之国必自伐然后人伐之六三之负且乘自侮自伐亦甚矣则其致宼戎也孰使之然哉无所归其咎矣故曰自我致戎又谁咎也我谓三也象曰又谁咎也疑贞吝下有无咎二字今逸之
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　夫处近尊之位遇有为之时又有能为之才而其事业或未能厌满于人心者此九四所以有解而挴之象而象曰未当位也拇之为物在下体而微者也初六之象也四与初正居相应之地其所解者至微至狭而其功未足以称乎其位故有是象也惟夫解之所及者不特至微至狭而巳使凡朋类之至而吾无所不用其孚焉则解之功大矣斯足以当夫位矣故又曰朋至斯孚是言也所以勉四也夫当解之时在上而有功乎下也易在下而致力乎上也难故四与初虽居相应之地初无际四之象而四有解初之功惜乎其未大也此所以有朋至斯孚之勉焉
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　夫天下之难所以未去者在于小人有不肯巳之心故也夫小人之心所以不肯巳者非果难己之也以君子之举动无以保信之而彼遂不肯已也呜呼小人之心而至于不肯已也此天下之难所以作而不休而君子日夜用其智竭其谋求以巳其难而难卒未巳也然则如之何而可以保信之乎曰维有解而巳矣君子维有解则彼小人者必曰吾君子我赦也不我殛也我宥也不我迫也吾有更生之望矣吾有自新之路矣曩者吾以为斯世之弃人也今复得以齿于天地之间矣曩者吾以为逃刑避罪之不暇也今复得以为太平之人矣吾何为而为此乱民也哉如此则虽不用智不竭谋以与小人争一旦之命而彼之不肯巳之心释然散去而无馀而难自巳矣何者盖吾有以保信之故也故曰君子维有解有孚于小人而象曰君子有解小人退也曰退云者巳其不肯巳之心而无复与我争衡故也然则巳难之道其事甚约其效甚速也如此夫武王之既伐商也归马于华山散牛于桃林示天下不复用兵此维有解之谓也而又发钜桥之粟散鹿䑓之财大赉于四海而致万姓之恱服此有孚于小人也当是时也为小人者虽欲不巳其不肯巳之心得乎彖曰解之时大矣哉尽是大者则六五是也于古人则武王是也
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　解至上六解之功巳成矣故极言解悖之道夫隼鸷悍之禽也所谓上慢而下暴六三之象也解之六爻惟三与上各处一卦之上而非其应故上以震动之极而尤在诸爻之上于位则正于势则便于器则利于时则宜以正而去不正𫉬之盖无难者故曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利三居下之上内外之限也故有高墉之象若同人九四乘其墉则内外之限又在九四矣系辞之释此爻也而曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也此又申解悖之道也

　　童溪易传卷十八
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷十九　　　宋　王宗传　撰
　　䷨〈兑下艮上〉损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无昝可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　昔者圣人之作易也盖所以抑人欲而就天理者也始终六十四卦大抵然也而其尤深切著明者予又于谦也节也损也之三卦见之矣是何也盖人之情莫不欲倨肆之为便而夸尚之为高也而圣人则抑之曰是不可也易有谦退之道焉此卦之所以有谦人之情莫不欲侈纵以自适而满溢以自盈也而圣人则抑之曰是不可也易有节止之道焉此卦之所以有节人之情莫不欲裒克以自肥而忿戾之是骋也而圣人则抑之曰是又大不可也易有自损之道焉此卦之所以有损圣人之心何其仁也盖圣人者天理之盟主微易则斯人天理日负而人欲日胜易微此三卦则所以抑人欲而就天理者又或缓而未切晦而未明者矣夫卦之所以为损者圣人曰损下益上其道上行诸儒之言曰损干之九三益坤之上六此之谓其道上行也噫未也此泥于卦变而曰此卦自泰来也而予之所见则曰圣人之心不如是之徒然也以徒然之学而求圣人之心此所谓终日谈饮食而无益于饥渇者也又况其所谈者非真可饮真可食之物也如饥渇何然则其说何也曰予闻之六子之卦皆由乾坤父母阴阳二气相感而然也八卦成列因而重之则以艮重兑是以为损非谓以坤重干而为泰复由泰而为损也故夫所谓损下益上云者以卦之才言之不过曰干三索于坤而得兑而兑之在损也则为下体故曰损下谓六三之为阴也坤三索于干而得艮而艮之在损也则为上体故曰益上谓上九之为阳也如是足矣又何用自泰来乎以卦之义言之则兑之三爻以说居下而皆上应说以奉上者也故凡天下之有馀才馀智者不自有也损之以益上则献替之道行于上矣凡天下之有馀粟馀布者亦不自有也损之以益上则供奉之道行于上矣故曰其道上行虽然损之道以诚信为本损而不本于诚信则有馀才馀智者损之则以为屑有馀粟馀布者损之则以为怨此无吉而有咎非可贞之道不可行也其能举天下之君子小人以仰事一人矣乎故损而有孚则元吉而无咎矣此之谓可贞之道有攸往而利也所谓有攸往而利者无施而不可也且以享祀言之享祀之礼其文虽繁然以诚敬为本曷之用谓何用乎文之繁也夫苟诚敬则于其享祀也虽二簋之简且薄亦可用矣何者以有孚故也左氏曰苟有明信涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公是也而夫子从而释之曰二簋之简且薄而可用以享者惟损之时为然夫末之胜而本之衰文之盛而实之衰则二簋亦可用以享矣此所谓当损也夫苟本实未丧而过用裁损则又失之矣故曰应有时谓时然而然而吾之应之不可泥也故又继之曰损刚益柔有时夫刚易失之强强则或过柔易失之弱弱则不足损刚以益柔损强以益弱损过以益不足此时中之学也故又终之曰损益盈虚与时偕行夫易之为易时焉而巳矣君子之于易亦随时以从道而巳矣或损也人曰此虚也或益也人曰此盈也而不知君子无容心于此也与时偕行而巳矣夫惟与时偕行则或损也或益也而惟时之为听则当此时也而二簋之是用不亦可乎此卦之徳所以有曰有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山下有泽泽宼山而山塞泽也夫彼日为吾冦而吾日有以塞之则吾之所以塞彼之冦者用力多矣盖塞之者止其勿吾冦而巳也吾非从彼也夫吾非彼之从则其能自克者甚矣此所谓损也君子于此故惩忿窒欲程曰天下之害无不由末之胜也损者损过而就中损浮末而就本实也淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨此君子之忿在所惩峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食此君子之欲在所窒有所惩有所窒者皆损之力也
　　初九巳事遄往无咎酌损之象曰⺋事遄往尚合志也兑体三爻皆损下以益上也然九二则以弗损而为益六三则以独行而得友初九之阳方盈在下则当损下之盈以益上之虚此所谓出粟米丝麻以事其上者也夫耕获蚕缫之事既以巳矣则当速往以奉于上乃能不失以下事上之职而𫉬免厥咎虽然损下之道又不可过过则害民故当酌而损之量其势度其宜使下之所以供于上者其心不厌而上之所以取乎下者其道不穷如是则君民之志庶㡬其可合而上下无龃龉之嫌矣然则下事方休而速往以继之其孰曰不可巳止也遄速也酌量也尚庶㡬也
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也庸人之事君也惟知曲意媚说竭力顺从而以为忠也而曰此益上之道然也然以媚说顺从为事则在己者所损多矣安能裨益于人主之万一哉君子于此则以无所损于己者益于上也夫所谓无所损于己者何谓也曰中正是也君子以中正之道自守自守如此则虽不若世之庸人曲意媚说竭力顺从而以为忠也而益上之实无出诸此此乃所以益之也故曰利贞征凶弗损益之而象曰九二利贞中以为志也九二说体也故有利贞征凶之戒然以九居二中也中则正矣故知弗损益之之义书曰若射之有志夫射期于中也故设鹄以为志而射者之志亦志于鹄君子之志亦志于中而已矣中以为志则在已者无失而益上之实亦无出诸此又何待于枉己而曲从损己以为益也哉李大亮之都督鿌州也台使至讽大亮献名鹰大亮密表曰陛下绝田猎久矣而使者求鹰如陛下意乃乖昔旨如有擅求是使非其才太宗报书曰有臣如此朕何忧倪若水为江州刺史明皇遣使江南采䴔䴖若水论之为反其使李徳裕之在浙西也诏造银盝子妆具二十事织绫二千疋德裕上疏极论罢之又诏益州织半臂背子琵琶捍拨镂牙合子等苏颋不奉诏唐家诸臣所以益上也如此正得利贞弗损益之之义
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　程曰三人谓下三阳上三阴三阳同行则损六三以益上三阴同行则损上六以为三此未免泥于卦变而谓损自泰来一也然则所谓三人云者舍损以泥泰亦惑矣夫兑之三爻皆志于益上然初九九二则以刚应柔而六三则以柔应刚故三人同行而语其自损之至者则六三也故曰损一人是一人也独往以应上故艮兊相合男女构精而尽天地交感之义而成万物化育之功矣此所谓得其友也盖六三者兊之主而上九者艮之主少女少男阴阳相配夫妇之道贵于专一若三人行则疑所主矣故象曰一人行三则疑也而系辞于此爻又以致一之说释之坤之彖曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆亦是意也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六四以柔顺之才处近君之位所谓人臣之高位也处此之位当损之时宜如何哉务在顺民之心损其疾苦而又不至于困惫然后加检省焉则天下之心以为上之人我恤而不我忘也其孰不举欣欣之喜色而以为庶㡬无疾病也又孰我咎乎孟子谓邹穆公曰凶年饥岁君之民老弱转乎沟壑壮者散而之四方者几千人矣而君之仓廪实府库充有司莫以告是上慢而残下也夫饥馑之来赈之恤之惟恐其后如六四之所谓使遄有喜可也今也不能损其疾苦使之流离转徙及至兵戈之日斯民疾视其长上而不救其死则怨咎之心至此始𫉬逞矣为穆公者又从而尤之则上下相咎何时而已邪故曰夫民今而后得反之也君无尤焉谓其既不能使下之无咎于上而上之人又安可归咎于下乎
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　夫居天下之中而能虚中而无我自损以逮下此甚盛之徳也故天下之益皆归焉其曰或益之谓益之不一也故有十朋之龟之象焉夫龟灵智之物也古者用之以稽疑一人虚中而无我自损以逮下则天下智者效其谋才者奏其技而有不能自巳之心焉其为吉也不亦大乎夫人谋之从违天命之予夺也一人自损于上而天下之益皆归焉此人也而天之理实行乎其中矣故象又曰六五元吉自上祐也诗之卷阿言求贤用吉士而作也其首章曰有卷者阿飘风自南岂弟君子来游来歌以矢其音诗人之意盖曰一人虚中无我自损以逮下若卷阿然则飘风可得而入矣故来游来歌者于此得以矢其音焉其七章曰蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子其八章曰蔼蔼王多吉人维君子命媚于庶人则益之不一其势盖如此也然于其四章乃曰尔受命长矣茀禄尔康矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常矣则六五元吉自上祐也又可知也然则成王之所以能为持盈守成之主者此盖有得于损之六五也欤
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　夫损极必益处损之极若以刚亢在上损下不巳是非处上之道也故上九以不损而益下为义夫君子之志志于益下而巳方其益下之功未及于斯人也则吾之此志未为得也益人之功所及者一二而所不及者犹不可胜计也则吾之此志亦未为大得也及其位人之上而曽无损于下焉惟有益于下而巳也则吾之平日穷之所养而见于达之所施也容有少慊云乎哉故曰大得志也如是则位人之上可以无咎过也揆之正理庸非吉乎夫执此之志以往益于下此上九之所利也卦徳有曰元吉无咎可贞利有攸往上九以之故论其所得则上九处人臣之极位而专以益下为心岂遑家谋乎夫六三以阴柔在下专应上九故有一人行之义上九以阳刚居上得损极必益之理故志在益人而不遑家谋易之为易随爻取义类皆如此不可泥也
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利渉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益合震巽而成体以卦之才言之坤一索于干而得巽而巽之在益也则为上体故曰损上谓六四之为阴也干一索于坤而得震而震之在益也则为下体故曰益下谓初九之为阳也此主初九六四二爻以言益也夫阳本居上今也初九居一卦之下又有自上下下之义亦如屯之初九以贵下贱之谓也此再指初九一爻以言益也以卦之义言之则凡人君损四海之供奉以益天下之不足则天下之心以为此吾君之惠也其为说怿岂有纪极也邪损万乘之尊严以下天下之贤者则天下之心又以谓此吾君之谦也其道下济岂不大光矣乎夫损四海之供奉以益天下之不足宜若所损者偏在上而所益者偏在下也而民说无疆则所益又在上矣损万乘之尊严以下天下之贤者又宜若所损者偏在上而所益者偏在下也而其道大光则其所益又在上矣然则益之为道上下俱享其利矣故卦德曰利有攸往利渉大川无适而不利焉利有攸往中正有庆此指震巽二五各得其正以言益也利渉大川木道乃行此指巽震二体皆为木而以言益也益动而巽日进无疆此又指巽震二卦之用以言益也天施地生其益无方此又指乾坤一索而得震巽长子长女相与用事以言益之功用之所以大也至于凡益之道与时偕行则结一彖之文以言益之道与益之时所以相为无穷者也夫以九五居中履正为益之主六二居中履正为益之臣二五以中正居君臣相应之地当益之时相与以成益之功何往而不利哉此所以有庆也益之为言利济夫物之谓也利渉大川云者易之所谓济世之大功也夫渉大川则舟楫之是恃也有舟楫之足恃则亦何不济之云乎益之时贵于无所不济也今也合巽震而成卦则木道固无所不足矣以之而济物此木道之所以行也震动也巽顺也益动而巽则凡有所动顺乎理之谓也夫循理而动则人伪去尽而诚意有馀以此为益则其进也日进而无已也彼天施而地生其所以益万物也未尝以一方拘者是亦循理而动焉尔故一气既施而感是气者无远迩无小大莫不于此而肇其生焉则天地之益岂以一方拘之乎哉以是言之则大凡益之为道本于顺理而动而极于天地其大者又可以一言而尽也何也曰诚而已矣诚则始焉而日进无疆终焉而其益无方此非至诚之德与时偕行而无有穷巳其能至是乎噫大哉诚也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　雷以动之风以散之雷风二物相继有序此雷风所以为恒风得雷而威益彰雷得风而声益远雷风二物相益为用此风雷所以为益君子观风雷相益之象而尽其所以相益之道故见善则迁不以是善之在人也而忌之有过则改不以是过之在己也而吝之外不忌其在人者内不吝其在己者此外内之义相益之道然也
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　他卦以九居初虽有刚明之才而处下位不可以有为也在益则初九震之主也上之人方且自损以益下而投之以艰大之事其责之也厚倘或避难辞重而无以副上之责则在己者为不胜任矣故居此之任者以用大作为利谓其所利者利于成大功集大事盖初与四居相应之地而九五在上又有同德之君四巽之主也初震之主也震巽相与当益之时而艰大之事义不可辞故也故有能为之才而当可为之时而上又有同德之君知己之大臣则其成大功集大事也何往而不利故居一卦之初而有元吉也谓其得吉也处众贤之先而且大也既有元吉则在已者无有不胜任之咎矣夫当此之时事之投我者既厚吾苟以其位之下也而厚其事焉则避难辞重不能成大功集大事人且以不胜任咎之矣故象曰元吉无咎下不厚事也彼卫之忠臣不得其志诗人为之赋北门其二章曰王事适我政事一埤益我我入自外室人交遍谪我其三章曰王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交遍摧我夫所以适我益我敦我遗我者若是其厚也疑若得我之志而展我之才矣然我入自外而谪我摧我者又若是其众而无有我知而我信者则我之志亦安能得而我之才亦安能展邪欲如益之初九元吉无咎难矣然则君子于此当如之何曰亦归之天命而巳矣故诗人为之三叹曰巳焉哉天实为之谓之何哉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　益之六二即损之六五也在损为六五则为𫉬益之君在益为六二则为𫉬益之臣语其能虚中无我自损以逮下则一也故二爻无异辞也昔者鲁欲使乐正子为政而孟子为之喜而不寐而公孙丑乃疑而问之曰乐正子强乎有智虑乎多闻识乎孟子皆曰否但曰其为人也好善而已盖尝论之矣强则自用有智虑则多疑多闻识则务以所长盖人人心有是三累其能使四海之内轻千里而来告之以善乎夫惟好善之心胜则虽非强也虽非有智虑也虽非多闻识也此正秦穆公所谓一个臣之无他技者然其心休休能容而天下之益皆归焉以是而辅相人主优于天下矣此好善之力也然损之五则曰元吉而益之二则曰永贞吉何也以六居二虽正也然震体也震则动动则不常矣故以永贞戒之以言永得其正则吉矣王用享于帝吉云者谓以二之虚中而且永贞故虽王者用此道以享上帝则上帝降格犹可以𫉬吉又况用此以逮下则四海之内其有不轻千里而来告之以善乎是宜或益之者自外而来之多且众也夫以卫文公臣子多好善贤者乐告以善道而诗人犹为赋干旄以美之又况六二为益之大臣矣乎其益之之多且众宜也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　天下未尝无凶患之事此古今之所固有也当益之时无所不用其益而后可也夫古今天下固有所谓凶患之事也苟坐视而不之救此岂居民上者之职欤虽然用是事也类非拘常而袭故者所能为也是必有所谓沉鸷渊谋之才而后能处此六三之在益也居下之上所谓在民上者也以六居三又有所谓沉鸷渊谋之才者也以如是之才居如是之位而当如是之时知天下固有所谓患难凶灾之事也则抚机应变以尽其所以益之之道乃其所长者故天下之人赖我以得益而在我者既无用事之咎而上之人亦信之而无疑矣夫既无我或咎而且有以信乎我故曰无咎有孚如是则九五中行之君自有告命之至以为六三有救患之公心而用圭瑞以锡之也故又曰中行告公用圭泰之九二曰得尚于中行盖中行之君谓五也诗之崧高美宣王褒赏申伯而作也其曰锡尔介圭以作尔宝盖圭之为瑞也所以逹上之信也六三既无用事之咎而有见信之实故九五中行之君有达信之告命以旌其人也三与四皆公位也故六三曰中行告公用圭六四曰中行告公从而大有之九三亦曰公用享于天子鼎之九四亦曰覆公𫗧也夫天下未尝无凶患之事此古今之所固有也然亦未尝无善救凶患之才则六三是也故象又曰益用凶事固有之也汉武帝时河内失火上使汲黯往视之黯还报曰家人失火不足忧臣过河内河内贫人伤水旱万馀家或父子相食臣谨以便宜持节发河内仓廪以赈贫民请归节伏矫制罪上贤而释之夫益之六三无用事之咎而有见信之实汲黯以之
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　四巽之主也以巽顺之道辅九五中行之君此所谓以柔乘刚以巽为益者也故中行之君亦有告命之及以六四有益国之志也从其所为而成其公焉六四当此之时以吾君之我从也如此则用其所为之利者当何如哉亦曰吾既以益国为志则凡国家之所当依者依之而不敢迁所当迁者迁之而不必依或依或迁吾无容心也视国家之如何而尽吾之所以益国之志而已矣四之志其公如此宜乎中行之君有告命之及从其所为而以成其公也夫五等之爵惟公为盛苟非以至公为心奚称哉今也六三公于益民六四公于益国是宜中行之君皆有告命之及谓之公而无愧也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　夫圣人之益天下也必有至诚惠益之心行之于不言之间而非家至而人提之也此所谓益之大者故曰有孚惠心勿问元吉而元吉之效见于天下则天下之蒙益于圣人也亦皆至诚以归惠乎上之徳此以诚召诚之道然也夫举天下之大皆知以至诚以归惠乎上之德则其为益也孰大于是故曰元吉而象谓之大得志也夫圣人惠益天下之志至是而大得焉非其益之大孰至于是且圣人之益天下也自夫使之丝身糓腹仰父俯子各遂其生之外岂无劳苦恐惧之事使之趋之而天下皆曰此上之人所以生我也所以安我也则上之所以益乎下者岂非有至诚惠益之心而天下之所以蒙益乎上者亦岂非至诚以归惠乎上之徳而然哉以诚召诚理固然也又岂待于区区告问之劳而后致其我信也哉夫圣人之心本乎至诚然必曰勿问云者此所以设后世人君务行小惠者之戒也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　夫益极必损处益之极又以刚亢在上求益不巳此岂处上之道哉故莫有益之者谓其求益不已知益己而不知益人而人亦莫之益也故曰莫益之偏辞也若知己与人为无异岂曰偏辞云乎哉夫六二以虗中无我自损以逮下故益之者众而曰或益之自外来也上九以刚亢居上既莫益之则伤之者亦众矣故曰或击之自外来也然则人之立心其可以求益为常乎其曰立心勿常凶此圣人戒人鉴上九之失而曰勿以求益为常此凶之道也夫所谓凶者莫益之或击之是也


　　童溪易传卷十九



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十　　　　宋　王宗传　撰
　　䷪〈干下兊上〉夬扬于王廷孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　君子之去小人也虽有去之之势不敢恃也刚强果敢惟恐或过警惧戒敕惟恐不及故反之于已也无或失则施之于彼也无不当此君子去小人之道然也夫当夬之时以五刚决一柔宜若势有馀矣无复有可虑者矣而卦徳乃曰扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎而圣人深致之意如此其严且至也然后乃曰利有攸往此岂恃有去之之势也哉盖不如是则非全胜之道故也夬决也刚决柔也此五刚决一柔以言夬之义也夫刚则能决而夬之为卦五刚而一柔刚有终长之势而柔无不尽之理此夬之义有取于刚决柔也健而说决而和此合干兊二体之用以言夬之道也夫健而济之以说则其所以决小人也无刚暴之失而有和柔之善故吾不彼疾而彼不吾忌邪正之辨黑白之分脱然而解不相疑也东汉之君子不知出此而乃切齿厉色日与小人争锋故小人之谋日深而君子之党日危以至忠良尽殱而社稷随之向使即健而说之说而悟决而和之旨无是祸也夫何小人之不可决去之乎扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也此又指上六之一柔不容于众君子而众君子公去之也夫王庭者公道所自出之地也卦有五刚君子之道已盛然以一柔而乘五刚小人凭陵自肆于上众君子在下犹未安也故相与扬公道于王庭以共去此小人也夫去小人而不以公道去之则是李训之谋也昔李训之谋去宦官也而假甘露以赤其族此盗贼之谋也以盗贼之谋去小人小人不可去徒炽其熖而逞其毒尔谋何在邪孚号有厉其危乃光也此又言虽以公道去小人又当不忘戒备也夫孚其大号以警戒于众使知以此之甚盛决彼之甚衰犹有危道不可易也如是则虽危无危而决小人之道光矣此与众弃之之谓也朱翊善曰若舜之诛四凶而天下服是也若隐其诛如唐之李辅国则不光矣告自邑不利即戎所尚乃穷也此又言去小人之道必先自治而无尚于刚武也程曰邑私邑也告自邑先自治也君子之治小人以其不善也必以已之善道胜革之故圣人诛乱必先修巳舜之敷文德是也朱翊善亦曰告自邑者告戒自我私邑云自治也君子将治小人必先自治自治则以我之善去彼之不善小人所以服也舜修文德文王无畔援歆羡自治也夫戎兵戎也决小人之道在于扬公道于王庭孚号于有众以与众共弃之苟或以兵戎为尚此刚夬之过也故圣人以不利即戎戒之而曰所尚乃穷也朱翊善曰自古用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不亦深乎利有攸往刚长乃终也至此则言所以去小人者既尽其道则小人终去之无难也夫君子之所以去小人者既尽其道则由夬以为干往无不利矣此所谓刚长乃终也若刚之长至夬而不终则馀孽未亡祸胎犹在终为众君子之患矣朱翊善援桓彦范不诛武三思以为喻是也始五王提卫兵诛嬖臣中兴唐室其功卓矣张柬之将遂夷诸武而彦范乃曰三思几上肉耳留为天子借手俄而武三思因韦氏盗朝权彦范等流逐戮辱若放豚然而唐室为之再危此刚长之不终也向使即利有攸往之说而悟刚长乃终之旨旡是祸也又何小人不可终去之乎
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　泽之为水本在下也今也上升于天其势不居必决而下也故为夬之象君子观此象也故有所取有所忌其所取者谓取其决散之意也故施布禄泽以及乎下此有所取也其所忌者谓不取其决散之意也故居畜吾德以积诸身此有所忌也他卦之象皆取一义此卦象设彼此二义者亦如诸卦之爻一爻含一义或一爻兼取二义者圣人之意设彼此以相明以谓不有所反则学者或得此而失彼矣
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也九以则动之才居夬之初唱决柔之谋者也故曰壮于前趾所谓居众动之先先众而动之象也夫先众而动以决去在上之小人决意而往未有咎也往而不胜则为咎矣何者首决柔之谋者必有全胜之道而后可不胜而往咎将谁执则夫首决柔之谋者其可轻动而躁进也哉宋申锡之谋诛宦官也在唐文宗之世实首其议当对上言请渐除其逼谋固善矣然不能谨其密处以渐谋未必及施而身被其祸伊谁之咎邪然则首决柔之谋者其可轻动而躁进也哉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上六以一柔乘五刚五刚之所耻也然耻之甚者莫甚于九五何者以其逼近而厚其侵陵迫胁之辱者也虽然五之辱二之辱也何者以同德而居相应之地故不得不负此辱也负其辱则决柔之责二实任之矣夫任人之责而赞行决柔之事岂可易也故当内怀警惕外严诫号而后可以无忧夬所以去小人者也特患其谋不谛戒备无素而小人之谋或先我而发尔宋申锡之谋未及施而郑注之诬告已为王守澄地矣此旡他不知内怀警惕而外严诫号之过也夫惟内怀警惕而外严诫号也既有其素则虽有戎作于莫夜可元忧矣何者吾固有以待之故也故曰得中道也何谓中道曰吾之谋未及发而小人得以先之非中也小人之谋既已发而吾无以待之亦非中也以九居二故得中道
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　九三上六之应也应之者决之也亦如明夷九三之于上六是也而易家惑于独行遇雨之一语皆咎九三应上六之为非也而胡安定程河南朱子发又皆前后相承谓九三爻辞差错至再易之此盖惑此一语求其意而不得故不免均以差错待之也殊不知九三以阳居阳又处乾健之极不患刚决之不足也患于太过尔夫以太过之刚当夬决之时与小人居相应之地宁复有相顺之理矣乎故曰壮于頄此圣人戒其刚过也夫頄之在颜面也所谓颧也颧刚物也壮于頄则尤非能以柔顺待人者也况待小人乎此以九居三之象也而圣人之戒之若曰当此之时健而说决而和者此决小人之道也居乾健之极与小人居相应之地而疾恶之心见于颜面而不知济之以和说焉此凶之道也何者小人之或我疑故也小人我疑则君子之祸至矣可不知所戒乎故告之以有凶而使知戒也然以阳居阳又处健之极夬夬之才如此其将何以济之曰君子之所谓夬夬云者夬之至也以和说之道而济是夬夬则亦终何夬夬之为咎也盖应之者乃所以决之也则众阳同行以决上六而吾则独行以遇雨也虽若有沾濡之失而未尝无愠忧之心思必决之则其遇雨也又何嫌也此夬夬之所以终无咎也若夫以是夬夬而居小人相应之地而惟壮于頄之是尚焉则虽欲无凶不可得也又安能无咎矣乎然则君子当夬决之时不幸与小人居相应之地当以有凶为戒以有愠为心而以无咎为善如九三所云可也易以阴阳和为雨三与上应故有遇雨之象
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聦不明也
　　五阳决一阴其志甚锐也而决道之不足者莫九四若也何者以阳居阴而所处之位不当故也夫以阳居阴此于刚实之德既有所不足矣而干之三阳复自下进故四于此失其所安而有臀无肤之象夫决道不足则无勇进之义矣而又曰其行次且谓滞泥而不前也夫当决柔之时而众阳皆决策上进而四独有此之象何以鞭其后邪故易于此又设其象以勉进之而曰牵羊悔亡谓与诸羊相牵勉而前则次且之悔可亡也张横渠曰牵羊让而先之盖牵羊者非挽拽之谓也让之使先行则有肯前之势故也四也次且而前既有悔矣天下之众阳让而先之相牵勉而前则其悔可亡虽然当斯时也告之以牵羊悔亡之说在爻固有是言也而决道不足则虽闻是言也而亦若不闻也何也不足于决则疑畏之心胜而见义之勇消故不以斯言为可信故也聦于闻善言顾如是乎然九四之失亦未必至是也圣人特以其所居者阴也故谆复以详其戒或曰九二亦居阴也何无是戒乎应之曰夬之九二则以中道论不以居阴论也盖二与五居相应之地赞五以决柔之事既得中道岂或以居阴为嫌乎
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五决柔之主也既以阳德居阳位又藉众阳之助往决一柔冝若易然故有苋陆夬夬之象苋陆董遇云苋人苋也陆商陆也朱子发曰苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种此以苋陆为二物也子夏传云苋陆木根而草茎刚上柔下也程河南曰今所谓马齿苋也曝之难干感阴气多者也而脆易折此以苋陆为一物也要之草之易决者也又况九五以阳居阳又藉众阳之助此之为决所谓夬夬者也夫以天下之至决而决天下之易决者又岂特摧枯拉朽之比哉于此而又曰中行无咎云者盖健而说决而和者决之善也苟有刚暴之失则过矣故必中行而后无过咎也夫必贵于中行而后无过咎也者以中道之未光也若有刚过之失而无和柔之善则虽合天下之力足以胜一小人揆之中道未为光大也九五刚而中者也然必云尔者谓其刚长至此五阳之势强盛故戒其或过也九三以阳居阳而处乾健之极九五以阳居阳而藉众阳之助故曰夬夬云
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　夫夬之五刚所以日夜持严不忘警备者徒以上六故也今也刚长将极阴消将尽一阴处刚长乃终之地此杂卦所谓小人道忧之时也故虽号刚以求免夫祸无庸及也终亦凶必矣何者终不可长也程河南曰成曰圣人之于大恶未尝必绝之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
　　䷫〈巽下干上〉姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　予闻之邵康节曰复次剥明乱中生治乎姤次夬明治中生乱乎时哉时哉未有剥而不复者未有夬而不姤者是以圣人重未然之防呜呼是言也治乱倚伏之机其在是矣夫姤之所以为姤者前夫此则夬也夬以一柔乘五刚所以为之日夜持严不敢忘戒备者盖以上六一阴之故也一阴既决而一阴复出乎五刚之下若不期而会焉呜呼此岂吉征也邪虽曰若不期而然也而倚伏之机已发于此时又殆非所谓偶然者是以古今享治之君谓治无乱遇乱之君已乱无术此所以治世少而乱世多者无怪也圣人之于姤又安得不以女壮勿用取女为戒乎姤遇也柔遇刚也此以一柔遇五刚以言姤之义也夫古者有遇礼谓不期而会也而春秋乱世之君私相会约简略慢易无两君相见之礼则多自托于不期之会故春秋书遇者七而书内之遇者三而皆书及如隐公四年夏公及宋公遇于清之类是也书外之遇者四而皆书爵如隐公八年春宋公卫侯遇于垂之类是也夫既简略慢易无两君相见之礼则莫适为主矣然春秋之所讥者亦不过讥其无礼云尔未有大变也姤遇也柔遇刚也此岂特无礼而巳哉顾虽若不期而会也然阴长于内阳消于外阴为主而阳为客为主者日胜为客者日负则亦理势之必然者呜呼此岂偶然小变也耶故又戒之曰勿用取女不可与长也此指初六之一阴有消阳之渐以言姤之戒也夫女弗用取者以其壮也或曰非以巽为长女也而谓之壮乎曰是固然也然圣人之意又不专在是也奚在乎曰一阴在下此消阳之渐也圣人即微以见著此初六所以为女壮也自此以往则为遁为否为观为剥以至于为坤者皆初六之为也非女壮而何吁女壮如此岂可与之长久也哉故圣人不得不为之戒曰此勿用取之女也以类言之则过恶之方萌奸邪之始长盗贼之初炽〈阙〉　　渐盛此皆何可与之久也惟智者见微而辨早当有以处之矣虽然姤遇也以一柔而遇五刚而有消阳之渐是故在所戒也若夫天地之大人事之要又岂无待于相遇也乎故圣人于此又必援天地君臣以广言遇道也天地相遇品物咸章也此即姤之时以言天地相遇之功也夫以月建言之则姤也者建午之月也六阳至已而极则一阴生于午矣此天地相遇之时也夫万物相见乎离离正位乎午当建午之月而万物各以品目章章乎天地之间故于斯时也在说卦则曰万物相见在姤则曰品物咸章也刚遇中正天下大行也此即二五同德之应以言君臣相遇之功也夫刚而中者二也刚而中且正者五也然谓之刚遇中正则二刚相遇而九二亦得为中正也何者易以阴居阳则为不正以阳居阴而且得中岂得谓之不正矣乎当是时也布是君有是臣以同德相遇其道可以大行于天下矣苏东坡曰阴之长自九二之亡而后为遁始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无所不可故曰刚遇中正天下大行也夫当姤之时以天地君臣相遇之义论之如此其不可废也岂不大哉故赞之曰姤之时义大矣哉程河南曰天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道德不亨万物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也司马温公曰姤消卦也孔子何大焉夫世之治乱人之穷通事之成败不可以力致也不可以数求也遇与不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹遇舜而地平天成六府三事允治伊尹遇成汤而格于皇天师尚父遇文王而天下大定姤之时义岂不大哉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　天为尊矣其所以与万物相遇者以有风也故风一披拂而万物为之鼓舞而感动焉故曰风者天之号令也人君之尊天也其所以与民相遇者亦如风之于万物焉则能使之鼓舞而感动者矣故曰后以施命诰四方盖天之所以与万物相遇者莫捷于风而人君之所以与万民相遇者亦莫疾于施命故也然不曰号不曰令而曰命云者盖命天理也天下之事惟天理不容伪以伪言告之施之跬步不可也况四方乎盘庚曰王播告之修不匿厥旨罔有逸言民用丕变夫人君之所以诰四方也尚容有或匿之旨而不能无或逸之言欲天下之丕变也难矣故人君之尊天也其一话一言亦无违天理而巳矣夫天理所在初无定体在天则曰天命在君则曰君命生死予夺物无不听者非谓天与君之尊而听之也听夫理而已矣及其失也则不然朝号暮令而诚意不加家至戸晓而众心愈玩此所谓徒挂墙壁之具尔又安知姤之象有所谓施命之旨也哉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　夫姤之所以为姤者在此一爻也而吉与凶实于此乎判何也有以制之则吉无以制之则凶故也夫所谓制之之道何也曰犹之止物也必有镇重之器止之使勿动也柅之为器所以止物也而金为之所谓镇重之器者也此九二之象也初之一阴始生君子惧其动也从而牵系之于其所谓金柅者使柔道于此止而不得有所往则君子小人各正其位此吉也故曰有以制之则吉苟或不然在我者镇重之器有所不足则彼失所系而纵其所往故阴日长而阳日消小人日进而君子日退必见凶害矣故曰无以制之则凶初六爻辞圣人既设吉凶两端使君子知所戒矣然虑之也深而防之也周故又设羸豕之象使君子不以一阴之微而忽之也夫豕丑秽之畜也而且羸弱冝若无足虑者此一阴在下之象也然徒知今日如是之羸豕而不信其能蹢躅而害物则误矣一阴微而在下可谓羸矣然徒知今日如是之一阴而不信其能强盛而害阳不亦误乎故曰羸豕孚蹢躅此圣人重设其戒也朱子发曰一阴虽弱方来也五阳虽盛既往也其可忽诸自古祸乱或始于床笫之近给使之贱夷裔荒服之远易而忽之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有牵君子小人各当其分祸乱何由而作
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也东坡曰姤者主求民之时非民求主之时也故近而先者得之远而后者不得也不论其应与否也河南曰在他卦则初正应于四在姤则以遇为重此二之于初则曰包有鱼四之于初则曰包无鱼夫鱼阴物也贪饵而善逝民之象也初六是也当遇之初二与初相遇为密也故近而包之则曰有鱼矣何也盖无常怀者民也近之则亲远之则疏二居近民之位而有遇民之道故民亦从而亲之盖理势然也又何咎乎宾谓四也夫初既主二则四虽初之应也然其势睽隔而阻于外故以宾目之夫初六之民既主于二此岂四之利欤故曰不利宾盖以理义言之一民不可以事二君初既主二则义不及四明矣而二有之庸何咎也不然则民将散乱无所主制而群小之祸作于下矣岂特宾之不利乎为九二者亦将岌岌乎殆矣然则九二之包有鱼也亦其势不得不有之也何也巳乱之道无出乎此故也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　夫初六之民既主于二四其正应也义且不及三何有焉三若乘二而求与初遇失所安也故曰臀无肤夫乘二既不安也则当反乎其处可也而遇情未忘不能遽去而有迟迟顾恋之态故曰其行次且虽然九三刚而正也刚而正则知其非义之遇而不可以过求也而自厉自警虽有争初之咎可以少损矣故曰厉无大咎然三既知厉矣未能无咎而止曰无大咎何也曰如知其非义也斯速巳矣可也今也虽其行也未牵系于初而犹不免于次且焉故其咎未可能尽无也夫当遇之时一阴在下众阳之情皆所欲遇也然相遇之道不贵逾越以三之刚正固不宜非义以求遇然不免于此者盖巽其穷也躁而三者巽之穷故也凡人不能自反自克以道制欲而安其素分者皆躁之为也故圣人于此以厉责之夫姤之三与夬之四亦无异辞也姤也者夬之反也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　夫远民者民亦远之近民者民亦近之九四远而包初遂失其应而曰无鱼盖失遇民之道故也夫遇民之道不可远也四之无鱼而其起也凶祸随之而象则以远民罪之云者此非四之远民也乃四之自远也何也上之人有所动起也而辄罹其凶曽无亲上死长之民非自远而何鲁昭公之去季氏也宋乐祁讥之曰政在季氏三世矣鲁君丧政四公矣无民而能逞其志者未之有也鲁君失民矣靖以待命犹可也动必忧矣既而昭公伐季氏果不胜而死于外以是观之无鱼之凶吁可畏也盖尝因是而论之姤之初与四其正应也初不四之应而惟二之遇何也远与近之间也有夏之民癸之民也民不癸之应而汤之遇癸实远之而汤实近之故也有商之民辛之民也民不辛之应而文武之遇辛实远之而文与武实近之故也然则古人所谓民无常怀怀于有仁云者此非民之无常也上之人所以遇之之道无常故也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　张子厚曰杞周于下者也夫杞枸檵也木之美者也其才高其叶大而䕃故周于下九五之象也而瓜者草之蓏者也滋于此而蔓于彼其实甘脆蔂蔂然也亦民之象也夫瓜之溃也必自内始初六之阴自内卦而长之象也九五当阴长之时处高而强盛必当有以芘乎下而豫防乎民之溃故有以杞包瓜之象子厚所谓厚下以防中溃是也夫以九五居中而正者也当阴长之时有中正之美含之以俟天命何所容其心哉故当是时也一阴浸长阳道消剥者天也厚下以防中溃者人也在我者未中欤未正欤吾之忧也在我者既中矣既正矣虽或不遇而至陨越者则亦天之命也吾独奈之何哉故含章以俟天命者九五之志也子厚所谓尽人谋而听天命是也虽然命天理也在天谓之命在人则中正之德是也中正之德蕴蓄于内则在我之外无别有天矣故人谋既尽天命在是天人之理相合而不相舍则天命之修短又在我而不在天矣夫何陨越之有哉昔召公作召诰一书以诰成王专以天命告之也然一书之旨则在于祈天永命之一语而已尔及吾求其所以祈天永命云者则又不过于敬吾之德焉观其悉数夏商而告之曰我不敢知曰有夏服天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命夫有历年与不其延或修或短召公以为凡此皆天命也命在天故皆非我所敢知也然我所以敢知者惟知不敬厥德乃早坠厥命云尔然则厥命之早坠云者乃在于厥德之不敬而疾于敬德者又祈天永命之要学也故曰肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命呜呼吾以是知九五有中正之德志不舍命其能祈天永命矣有陨自天非所患也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　刚居一卦之上亢穷而无所遇角之象也夫相遇之道不可远也以九四之于初也虽应而无所遇故象以远民罪之况上九乎盖亢则自绝刚则喜触以是遇人人望而畏却矣其谁与遇哉噫当遇之时而无与之遇何吝如之夫我有遇人之道而人不我遇则其过在人然孟子于此犹有言曰仁者爱人有礼者敬人爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之有人于此其待我以横逆则君子必自反也曰我必不仁也必无礼也此物奚冝至哉自反而仁矣自反而有礼矣其横逆由是也君子又自反也曰我必不忠矣自反而忠矣其横逆由是也君子至此则不得已而以妄人目之以禽兽侣之由是观之则我无遇人之道而人不我遇则其过又谁在乎噫在我而已矣此上九之姤其角无与之遇既以为吝也而又无所归其咎也噫是咎也既无所归归之已可也故又责之曰无咎


　　童溪易传卷二十



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十一　　　　宋　王宗传　撰
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣易之有萃云者谓天也人也鬼神也君与臣也民也物也交相会通之时也故其卦德曰萃亨而彖则释之曰萃聚也夫萃之所以为聚者合兊与坤而言之则曰顺以说即五与二而言之则曰刚中而应此萃聚之故也夫坤顺也而在下则下有以顺乎上也兊说也而在上则上有以说乎下也下既有以顺乎上而上又有以说乎下此上下之萃也以九居五刚而中者也上有刚中之君而下应乎柔中之臣刚柔相应君臣聚会此君臣之萃也所谓萃聚之故如斯而已矣故曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也此又言人神之萃也胡安定曰夫人之生则精神萃于身及其死也虽欲见其容貌而有不可得王者观萃之卦设为庙祧以萃祖宗精神于其闲以尽孝子之心使天下当萃之时皆知尊事其祖先也王谓九五也假至也尽也所谓致孝享是也利见大人亨聚以正也此又言君民之萃也大人亦谓五也夫当萃之时天下之人所以惟见大人之为利者以九五大人所以萃天下者以其有是中正之德故也河南曰人聚则乱物聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃不以正则人聚为苟合财聚为悖入安得亨也故利在于正用大牲吉利有攸往顺天命也此又言天人之萃也夫时在天随乎时者在乎人当损之时二簋可用享则萃之时用大牲非吉欤当剥之时不利有攸往则萃之时有攸往非利欤盖不如是非所谓顺天命也天命即天理也随时而动无违天理此所谓顺天命也用大牲吉亦承上文所谓王假有庙而明用大牲之意然当此之时凡事皆吉于用大亦不特大牲而已也成大功立大事兴大利去大害凡此皆吉于用大者也故继之以利有攸往谓凡有所往惟此时为利故也夫观坤兊之顺说而知上下之萃观二五之相应而知君臣之萃观致孝以享庙而知人神之萃观以正聚人而又知君民之萃观天命之不可不顺而又知天人之萃则天地万物所以萃聚之情岂容有所遁乎哉故蔽之曰观其所聚而天地万物之情可见矣程河南曰凡有者皆聚也有无动静始终之理聚散而已故观其所聚而天地万物之情可见矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　泽水上聚于地则其聚者多矣故为萃之象然所聚者既多则播荡汇漾之患生矣故地大而物众人繁而事丛则兼取并夺之祸常生于此时若以为时方和会也而忘其所可戒此正秦人夷名城而销锋镝者也夫四海已囊括矣天下已席卷矣当此之时自以为豪杰既徂海内一统子孙万世帝王之业故向之天下之兵今也聚之咸阳为十二金人宜其无有可虑者矣居无何陈渉以氓隶之人斩木为兵掲竿为旗天下云合响应而秦亡矣是何也不知不虞之为可戒也龚深甫曰兵作于睽偃于萃萃久则弊然则除其弊而新之惟此时为然兵法曰天下虽安忘战必危此之谓也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　初与四居相应之地以阴而应阳萃之正也然三以无应与四相此而有近而相聚之嫌故初之孚于四也而不终其孚焉故曰乃乱谓相信之志疑乱而不一也然居萃聚之时上下相求下顺而上说故初之志虽疑乱而不一而四也必说而应之故曰乃萃若号谓乃乱也一握为笑谓乃萃也夫初之志既疑乱而不一也故有若号之象焉谓以忧疑自沮也四也说以应之则一握之顷复变号咷而为笑乐矣谓得其所聚也夫如是则初也又何必忧疑自沮而至于若号乎故戒之曰勿恤夫既勿用忧恤而往应于四则亦孰我咎乎故又勉之曰往无咎大抵初以阴柔之才而居下位才与位俱不足者也当萃之时其才与位既俱不足而六三又以无应而与四有相聚之嫌故初疑四之不已应也而相信之志至于疑乱而不一圣人于此可不戒之而勉之乎
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也孟子曰丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言钻穴隙相窥逾墙相从则父母国人皆恶之此言正喻君臣相聚之道然也故又继之曰古之人未尝不欲仕也又恶不由其道不由其道而往是钻穴隙之类也夫必由其道而往此六二之所以吉于有引也盖以六居二正也而九五在上亦正也二五居相应之地而其聚也以正故无不由其道之失五之于二也既有引而进之之礼则二之于五也亦必吉于引矣故其聚也以正其谁咎之夫孚者萃之本也二以正道许五则所谓中心之诚然者未始或变也如此则上下相聚不待文饰而诚意交通矣犹之祭也以诚敬为主故虽简薄可用以荐也孚乃利用禴禴祭之简薄也谓诚意交通又何以文饰为哉虽然同此时也彖以用大牲为吉而六二以用禴为利何也曰备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎上
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　当萃之时以阴比阳若有所萃也故曰萃如然萃贵于正三之于四非萃之正也故若有萃而实无所萃也故曰嗟如谓欲萃于四而不𫉬也夫欲萃而无所萃又何利乎故又曰无攸利夫三与上居相应之地虽非正应犹愈于无所萃者若往而与之萃则亦所谓以类聚也又况各居顺说之极下顺而上说以同类相与又何咎欤故又勉之曰往无咎曰小吝云者夫以阴与阳萃则以晦求明以弱资强而萃聚之道为有益也今以阴萃阴特求免于穷悴无萃之嗟尔何所益哉此于萃聚之道小而吝也上六无与为萃者若六三者往而与之萃则巽而受之此亦上六之所欲也故曰往无咎上巽也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　当萃之时上比九五之君得君之聚也下比群阴得民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必大吉然后无咎大周遍之义也无不周然后为大夫天下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有之如齐之田常鲁之季氏是也其得为大吉乎得为无咎乎此程河南之说也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　五萃之主也夫当萃之时为萃之主莫大于有其位又莫大于有其道盖位也者所以一天下之聚者也而道也者又所以久天下之聚者也九五曰萃有位则所以一天下之聚者谓有是位也又曰元永贞则所以久天下之聚者又必有其道也夫当萃之时有是位而无是道则九五之志岂得谓之光大矣乎虽能无咎而天下不我信者亦众矣故曰匪孚谓天下之人容有言曰上之人但以位而萃我也而其道则未至也此岂能无未光之悔乎故必元永贞而后悔亡元始也永终也贞不变之谓也惟夫九五之德居中履正而能终始不变焉则萃天下之道无馀事矣故无未光之悔而曰悔亡也程河南曰元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃天下之道在此三者
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　夫以阴柔之才而处萃之上位而欲下之已聚者难矣又况当萃之时诸爻刚柔皆有其应而上六独无焉其安能居此上位乎宜其赍咨嗟叹而至于涕洟也郑康成曰目出曰涕鼻出曰洟夫上六萃之终也说之极也萃久则散说极则悲盖其势然也当是之时比五而居上此盖小人之得志者也宜若得所萃矣然萃久则散说极则悲向者以为甚安也今也反以为未安焉小人而乘非所据故不能终保其位大抵然也其曰无咎云者在君子以为无足咎之故也
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　夫天下之事有所谓日进而不穷者盖亦顺夫理而已矣夫苟于理而未顺未有能日进而不穷者此易之所以有升而卦德则曰元亨也夫升之所以元亨者以坤居巽上而言之则曰柔以时升合巽与坤而言之则曰巽而顺指九二之于六五而言之则曰刚中而应此其所以元亨也夫柔之为物非能强进者也自非务顺乎理安能升乎其曰柔以时升云者时之在天也积百刻而成日积日而成月积月而成时积时而成岁初若甚微终则甚著初若甚近终则甚远柔之能升也盖亦如此而巳矣何也与时俱升故也故曰柔以时升坤顺也巽亦顺也下巽而上顺其曰巽而顺则亦无适而不用其顺也以此为升非顺乎天理矣乎以九居二刚而中者也上应六五柔中之君故曰刚中而应夫当升之时虽曰以柔而升也然犹之木也其能自下而升诸上者苟其中之不刚则亦委靡而巳矣此又柔之不可无刚也故以九二之刚中而上应六五之柔中内有所主而外有所应以此为升是亦顺乎理者也合是三者以言升此升之所以元亨也故曰是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也此又申言大亨之效有所戒有所勉而使君子之必知所升也夫升之所以大亨也如此则用此道以见大人又何忧其不升也故二之与五刚柔得中君臣相应何庆如之夫苟或忧其不升而遽已焉则安能大亨矣乎其曰勿恤云者戒之也南明方也升之所谓大亨者盖亦舍晦而趋明之谓也故以南征为吉而曰志行也夫君子之志亦志于明而已矣不志于明又安能大亨者也其曰南征云者又勉之也夫圣人之彖升也既言其所以大亨如此又有所戒又有所勉为君子者可不务乎然则人臣之进君学者之进学临事而从长皆然也
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　天下之物由微以至著自下而之上者地中之生木也何也顺使然也盖坤顺也巽亦顺也以顺生顺故坤地之中生巽之木始于毫末终于寻丈者以顺故也此升之象然也德之在君子亦犹木之于地也何也君子之性顺也而德出于性亦顺物也以顺生顺故其积也不已则始于小善终于为圣为贤其高且大孰御焉孟子曰孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄夫爱亲仁也敬长义也君子之仁始于爱亲而已及其以爱亲之仁积之而至于无所不爱则仁满天下矣君子之义始于敬兄而已及其以敬兄之义积之而至于无所不敬则义满天下矣夫由爱亲而至于无所不爱由敬兄而至于无所不敬者非顺德不能也吾故曰天下之事亦有所谓日进而不穷者盖亦顺乎理而已矣
　　初六允升大吉象曰允升大吉上令志也
　　升以柔升者也然初六以柔巽之才居升之初非有刚明之援与之同升则亦未易升也惟初也以柔巽欲升之志上承九二刚明之贤故九二亦以其同体也而与之合志以同升焉故曰允升允信也夫九二方且信我而与我合志以同升焉则其为吉也孰大于此盖谓之大吉则当升之初上下相信而不相疑由此而升则功业可以被天下矣所谓吉之大者实基于此故也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　彖曰刚中而应谓二之于五也当柔升之时卦惟二刚而九二刚而中又巽体也故无过刚之失而足以上应柔中之主故曰孚乃利用禴无咎谓二五刚柔之得中而君臣之相应故也夫君臣之志患不相孚苟孚也则虽简薄可用也何也无事于文饰故也故以用禴为利谓以诚敬为主也如是当柔升之时庸讵以过刚为咎乎河南曰自古以刚强之臣事柔弱之君又当升之时非诚意于交其能免咎乎夫九二能以诚意上通于君亦岂为臣之道无咎而已乎道合而志行则其利泽可以被于天下此九二之孚所以有喜也萃以上萃下者也故六二引吉无咎而复以孚乃用禴继之升以下升上者也故九二曰孚乃利用禴而复以无咎继之此虽升者萃之反而九者六之反也而以诚敬上通乎五则亦一也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　夫当柔升之时而九三之升也乃独以刚过之才升焉如渉无人之墟故有升虚邑之象夫其升也如升虚邑然又何疑沮之有哉龚深甫有曰李元量耿希道皆以此爻为汤武之升而以六五为舜禹之升盖六四王用亨于岐山既为文王之升矣则以此爻为汤武六五为舜禹故也今辄依之李元量博士曰初与二臣之升也过乎二则非纯臣之象是以九三之升惟汤武足以当之方夏之未商之季法度废矣礼乐堕矣故国虽大谓之邑其曰虚又若无人耳
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　六四以柔顺之德居谦虚之位顺之至也昔者文王有君民之大德又有事君之小心故自处谦顺而其德则升其道则亨故六四之升有王用亨于岐山之象盖谓文王尝用此至顺之道而亨于岐山矣以是为亨则吉于亨矣其谁咎之乎乃若后世之权臣强诸侯不知王者有至顺之事而包藏祸心至于攘夺僭窃者难免乎万世之咎矣况欲吉得乎李博士曰孔子曰我欲托之空言不如载之行事为深切著明也盖谓示后世已然之事其功过于空言故明夷取于箕子升取文王岐山凡此亦载之行事欲其深切著明也
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　彖曰柔以时升盖谓五也李博士曰凡人君皆升乎天位而所以升则不同有去民之害顺乎天而升若汤武者矣有功德被于天下荐诸天而升若舜禹者矣六五贞吉而后升阶盖言于正既吉升而有序尧舜禹是也故以阶言之谓宾主以揖逊而升者也耿希道曰舜禹之事圣人所欲也汤武之事岂圣人所欲哉故贞吉升阶为大得志也若夫明夷之九三其所以大得者乃南狩之志尔非圣人之本心也
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也升至上六无所复升矣坤阴既极冥昧无睹故曰冥升夫消息盈虚之理曷可常也有息必有消有盈必有虚升至上六无所复升矣而犹不已则有消而无息有虚而无盈矣上六曽不知此冥于升者也故曰冥升在上消不富也然以上六不知止息之心用之或得其正则又利矣故复晓之曰利于不息之贞孟子曰仁义忠信乐善不倦此天爵也此不息之贞也惟施于此为利若施于消息盈虚之际则不富矣
　　䷮〈坎下兊上〉困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　易之六爻大率以阳为君子阴为小人如姤复等卦则阴阳虽分多寡而有消长之渐至泰至否则阴阳之势均矣然亦大率以往来屈信为君子小人之胜负至困则阴阳之势亦均此虽非消长之卦不以往来屈信论而阳爻又杂于群阴之中为之掩隔此君子不偶之象也故圣人名其卦曰困而彖曰困刚揜也所谓刚者九二九四九五是也二之刚为初与三之所揜四与五之刚为三与上之所揜故曰困刚揜也此指三阳爻见揜于三阴以言困也险以说此又合坎兊二体之用以言乎困之道也夫困也者所谓险难之时也当险难之时而能说以处之则乐天安义而不失其所守故时虽困矣而其道则亨也夫时虽困而道则亨此非君子不能也故继之以困而不失其所亨其惟君子乎子思子曰君子素患难而行乎患难无入而不自得焉此之谓也若小人则安平无事之时犹失所守况当险难之时乎又焉得亨矣正大人吉以刚中也此又指二五之刚中而能尽处困之道也夫正者在天则为命在人则为性而在事与物则为理古今有殊时而此正则不变万物有成败而此正则固存故是正者在困之爻则二五是也在人则大人是也何者以其刚中故也其中也刚则此正不移投之困穷险难之地何往而不吉乎非能吉也能不失其正故吉也或曰君子或曰大人云者亦无异义也卦德于大人吉之后又继之以无咎之辞谓当此之时以大人之德不能无困然在我者有处困之道故有吉而无咎也彖文省此二字者谓既吉则无咎矣朱子发引范谔昌之言曰彖文脱无咎二字恐未必然有言不信尚口乃穷也此又指兊说在上或至于尚口以为处困之戒也夫当险难之时固在于说以处之然不知自说之道而徒尚口舌以求说于人欲以免夫困人谁信之哉祗自取困穷尔故曰有言不信尚口乃穷也前言以说处困而亨此又言尚口乃穷者盖言当此之时自说可也说人不可也此圣人重复发明兊说之旨恐万世之下处困之君子误用其心也
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽也者水之所钟之地也今也坎水在下兊泽在上见泽而不见水泽无水者也夫其泽存其水亡此困乏之义也故为困之象君子当困穷之时而至于空乏其身行拂乱其所为冝然而不然若泽之无水焉者此世人所谓有不可知者存也而君子于此则务致其命焉子曰不知命无以为君子也又曰穷理尽性以至于命君子之学不至于命如处困穷何故处困穷之道在于致命谓欲至其所至之地也命之学至之而无馀则在我之志者亦无所不遂者矣君子之志志于行吾义而已学而不至于命则一为穷困患难之所撄必至于丧其所守矣义何在焉故夫知义与命之为一者可与处困矣
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　夫柔之所附者刚也刚既见揜则柔亦失所附矣夫刚揜则刚困柔失所附则柔困故初之与四虽居相应之地然四方困于见揜而未能下应于初初欲上应于四又为九二之刚所碍则居失所安矣故有臀困于株木之象株木指九二也夫阴柔之人一有所碍遂不能安其所遇而至于迷惑自失入于困穷幽暗之地放曰入于幽谷谓坎险之底而不能自拔也夫不能自拔于幽暗之地则虽上有九四之应也三岁之久其能觌乎此无他阴柔之人既无明见一遇困难遂至颠冥失错理固然也故象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　彖曰正大人吉以刚中也夫以大人刚中之才而处人臣正中之位则九二是也九二以刚居中则安其所遇故虽困穷险难曽何足以动其心但处人臣正中之位而未能推君之惠泽以充足天下之愿欲而使之饱满酣适焉则吾以是为困也故曰困于酒食虽然二五之大人以正相应亦不终困也故又曰朱绂方来利用享祀盖朱绂方来云者五之下接乎二也利用享祀云者二之上通乎五也夫朱绂之为服者王者所以蔽膝也九五方来下接乎二故取蔽膝之服以为象享祀之礼以至诚默通乎神明者也九二自守于下利用至诚以上通乎五故取享祀之礼以为喻夫上有以接乎下而下有以通乎上此大人以正相与而不终困者然也然又以征凶无咎戒之者谓方困之时为九二者若不知以至诚自守而往求遇合此非大人之道也犯难罹凶乃其自取尔又谁咎乎夫以九二之刚中犹不免于戒处困之道庸可易乎故象又申之曰困于酒食中有庆也盖谓当是时也虽未能推君之惠泽以遍及天下惟以刚中自守而无庸有所往焉则自有朱绂方来之庆矣程河南曰自昔贤哲困于幽远而德卒升闻道卒为用者惟自守至诚而已
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　石坚重之物也而非阴柔之才所能胜也往而犯之祇自困尔故系辞曰非所困而困焉名必辱谓九四九五二刚在上坚重不可犯也而三犯之以取困也蒺藜蔓草之有角刺者不正之人滥乘非据而处正人之上岂所安也故系辞曰非所据而据焉身必危谓九二之刚中岂可乘也而三乘之非其所安犹藉刺负芒然也夫六三所以轻犯二刚以取困者徒以上六吾配故也六三阴也而居阳自以为阳也故求配于上六然上六宫则是也而非其妻故曰入于其宫不见其妻小人轻进妄动无与亲合危辱困极如此岂吉祥之徴也哉故不免于凶祸也系辞于此又言其所以凶也而曰既危且辱死期将至妻其可得见邪盖甚之也以是观之当困之时不善处困者三阴之爻皆然也然君子为之商其尤不善者六三是也初六次之上六又次之
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　坎中之一阳下碍初六故曰株木其为材也刚上冲九四故曰金车凡此皆九二之象也夫初既困于株木而不能上进四又困于金车而不能下逮何咎如之然九二有朱绂方来之庆九五又有徐有说之理二五自以同德相应而九四应初之志可以徐徐而来也徐徐谓有困窒而未遽前也夫处不当之位动辄有碍而未遽如意所赖者有与在下终必遂志非终困也故虽吝而有终河南曰有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正苟择势而从则恶之大者不容于世矣
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　彖曰正大人吉以刚中也夫以大人刚中之才而处人君正中之位则九五是也然当困之时刚有所揜而志未得通故有劓刖之象劓之谓伤于上也刖之谓伤于下也上下皆揜于阴为其伤害故也夫五之困如此故远近隔绝应效未至故其说未遽有也故徐徐焉尔而象又推原九五所以致说之道而曰中直也盖言二五大人以此道相许久矣但时方困刚方揜故其说徐有也祭祀者人君所以礼神也夫祭祀之事必以诚敬为主而后𫉬福祐之报九五之下交于二也不以诚敬默通乎二安能获其应助之力乎故曰利用祭祀受福也夫二五皆以至诚相感通故同以祀事明之然要之获应助之力者五也此受福也之言所以独归之五焉礼有祭天神祀地祇享人鬼之别五居尊故言祭二在下故言享各以其所当用也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　困至上六困之极矣六三非其正应也徒以阴柔相纒系而已非果能脱已之困束也故困于葛藟九五不可乘也阳刚中正之君方务去刚揜之困而上以阴柔乘之岂其所安故又曰于臲卼夫上六有此二困而不知物极则反困极则通何也无乃自谋之拙乎曰云者自谋之辞也如是自谋曰动则有悔也姑求安于臲卼之地而甘心于纒系之人也而不知不动乃所以有悔也然则为上六者又何锢于不动而以动为讳乎故圣人于此明以告之以征吉谓其舎臲卼乃所以安释纒系乃所以脱其困束也由是观之甘心于纒系者未为计之当也若以动为悔乃所以有悔也则莫若吉于行也圣人所以为上六谋者至此可谓审矣为上六者舎其自谋以从圣人可也朱子发曰范睢困于郑安平虞卿困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易之君子乎














　　童溪易传卷二十一



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十二　　　宋　王宗传　撰
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其缾凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也
　　朱子发曰此卦彖文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也以文义考之理当然也井之为物体用备者也君子之学备夫体与用者也故体欲其居用欲其不居体居则其德有常用不居则其功不匮德有常而功不匮井之所以为井也而君子实得之巽在物为木其义则入也巽之木入乎坎水而上出之则井之功用见乎外矣故曰巽乎水而上水井此合坎巽之义以言井之功用也井田之法八家为井四井为邑邑者人所聚井者人所食然邑可改迁而井不可改也何也水之所在故也犹君子可以富也可以贫也贵可使为王公贱可使为匹夫此邑可迁改也道之所在不为尧存不为桀亡此井不可改也何者以其刚中也如使其中之不刚则易涸矣安在其不可改邪尽乎此者于爻则二五是也故曰改邑不改井乃以刚中也此指二五之爻以言井之体也夫井之为物也取之而不竭无丧也存之而不盈无得也无丧无得则凡有求于我者皆赖我以为用故也得乎我而往者井井然也未得乎我而来者亦井井然也然井之所以为井者未尝不一也何者有所谓不穷者存也故曰无丧无得往来井井井养而不穷也此又合井之体用以言井之所以不穷也汔几也繘绠也夫井以济用为功几至于井而未及于济用则亦与未施绠于井同也何也无益于用故也君子之道推已以及物而已矣虽曰知推之而未尝及物则亦与不知推者同也何也无补于物故也故曰汔至亦未繘井未有功也此又言井以济用为功而不可以中废也若夫所以上水者缾也而或羸焉则又非特未有功而已终于无功焉尔矣何也未至者可勉而至已坏者终于无成故也夫君子有善用之才则取之于已用之于人有馀也在我之才或至于不善用焉则如东汉不知谨密之君子自保其身之不暇又何暇于济世而救物也哉故曰羸其缾是以凶也此又因井以言不善用其才者之戒也吾故曰未至者可勉而至已坏者终于无成
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　巽为木而在下坎为水而在上其曰木上有水云者木上本非有水也以木巽乎水而上水故也此木上有水所以为井之象也夫水之蓄聚乎井也其初盖未尝劳也及夫以木巽之登水于木则动荡汲引以至于或灌或濯或烹或煎其用始劳矣君子之于民也亦然春使之涂足而耕夏使之曝背而耘以至于为商也则使之竭力于负贩为工也则使之精心于技能为士也则使之锐志于行艺何其劳也盖以谓不如是则不免为无用之弃民故也而民之趋之亦曰此虽上之我劳也然不如是则吾其弃民矣又安得不如是之劳也所谓劝相云者木一物也水亦一物也二物相合而后井之功用见矣若木自木水自水则如功用何君子之于民也既劳之其道盖有以使之相资以为用者若六府之交修三事之咸和其出入也相友其守望也相助其疾病也相扶持至于父子以仁亲君臣以义合夫妇以礼别长幼以序秩朋友以信遇此皆劝相之大凡也
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　初在下而居阴井之况也泥则不可食不可食则废而无用矣故曰旧井夫养而不穷者井也无得无丧往来井井又安有新旧之闲乎夫惟废弃而不用则无日新不穷之功矣故目之曰旧井云谓之无禽则禽鸟且不至况人乎此泥浊在下为一时之所弃也小人污辱之行人所不取也以至于禽类亦舎弃之则初六之井泥是也程河南曰舎上声与干之时舎不同
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　他卦九二少有可议者惟井之九二则异于是何也九虽阳刚也而居阴阴虚则下漏又巽体也巽之阴虚在下而复缺无有堤防之者夫缺漏在下故无所容蓄而井之水注射于下以此为井未也乃涧谷也故曰井谷而有瓮敝漏之象瓮之为器也完则能蓄今也敝且漏焉冝其注射于下也鲋鱼生长于涧谷之闲者也井谷之水初无停积从注射鲋鱼而已鲋鱼物之在下而微也初六之象也若使在下而有阳刚之助则能堤防此水而不为井之谷也故象曰井谷射鲋无与也困之九四曰来徐徐志在下也虽不当位有与也九四所谓有与云者指初六也今九二井谷之水注射于下初六阴虚在下而无有堤防之者故曰无与也程河南谓上无应援朱子发谓九五不应无与之者皆误矣或曰九二之在井既有瓮敝漏之象而彖乃例称之曰改邑不改井乃以刚中也何也曰涧谷之水尤非易涸者也此岂可改易者邪以其漏下故曰井谷然语其刚中则亦自若也或者又曰羸其缾凶此岂非九二之所谓瓮敝漏邪曰羸其缾云者此为不善用其才者之设也瓮敝漏则以喻井谷也其所指异矣学易者观象而得其影非善观象者也凡此皆诸家之误也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　九三以阳居阳阳为实为明明则无初之泥实则无二之漏其渫也固冝渫云者清之谓也水既清矣此可食也而或不见食焉孰不为九三恻心邪恻云者悯其不食故也我谓三也盖君子有可用之实而不见用于时君子无庸过自恻也为我心恻者人也象曰行恻云者以九三之行清渫如此而不见食焉岂不为人所恻邪可用汲王明并受其福此亦恻者之辞也此九三之清渫之行如此可以汲之而食也汲之者谁乎王之明也谓以我之渫王之明两者不可相无故也如此则并受其福矣王者享任贤之福而贤者有福天下之功非并受其福而何象曰求王明云者求谓汲之也知九三有可汲之实而遂求之者此非王者之明不可也在九三也有可汲之实在王者又明知其可汲也而遂求之则贤者之福遍及上下矣若王不明而不知九三之是求焉则为九三恻者将何时而已邪此人主之不幸而生人之无福也又何并受其福之有司马子长曰王之不明岂足福哉此之谓也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　六四以阴居阴阴虚亦敝漏也然在已虽漏而下有九三堤防之助焉则其与九二之得初六亦异矣故有井甃之象谓在已虽陋而修治堤防之力则有赖焉尔此所以能补其过而无咎也朱子发曰古者甃井为瓦里自下达上然则二之所谓瓮敝漏云者则亦瓦里之不修故也瓦里之不修非初六之在下乎夫以敝漏之资所与处者曽无修治堤防之助此九二所以无与也所与处者有修治堤防之助而免敝漏之患此六四所以无咎也然则君子之所与处者欲其有补于己而异乎九二之无与则不可以不谨所与也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　九五以坎中之阳而居正北方之位故其为井也洌其为泉也寒夫以中正之德居中正之位此尧舜禹汤文武之君所以有功于养人也故曰寒泉之食中正也若孔子孟子有养人之德而无养人之位此九三之井渫而不食而万世之下犹有为之恻心者虽然渫与洌性也食与不食命也孟子曰性也有命焉君子不谓性也又曰命也有性焉君子不谓命也君子之所谓性命云者而九三九五之爻求之过半矣
　　上六井𭣣勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井至上六井道之大成也夫井道既大成矣冝无物我之嫌可也故戒之曰井𭣣勿幕上六以阴居阴阴道吝啬故为之戒云收谓其井道之功成也夫井道至此功成矣若居有其成而不以与人犹为未成也故以勿幕戒之惧其以成功自居也能若是则有孚矣何者我不拒人而人亦不以我为拒人故也其为吉也岂不大乎故圣人于此以元吉与之夫井与鼎皆养人之具也鼎之上功已成矣则不可以无铉井之上功已成矣则不可以有幕何也幕所以覆井而铉所以举鼎也鼎之功巳成而无以举之功犹未成也井之功已成而或有以覆之得为成功矣乎故井之上曰井𭣣勿幕有孚元吉而鼎之上则曰鼎玉铉大吉无不利
　　䷰〈离下兊上〉革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　予学易至于革喟然而叹曰噫革之在易也其变易之尤大者乎何也得失之报理乱之数始终之变具在诸卦未尝不历历焉及之惟革命一说必待革而后尽其辞此其故也而或者必曰文王之于卦德也特曰巳日乃孚元亨利贞悔亡而止耳其子文公之于九五也特曰大人虎变未占有孚而止耳至于孔子然后广及革命之事噫夫岂知微其辞于卦德者此文王之旨也又微其辞于九五者此文公之旨也即是辞是旨而申之以其事实之以其人而无复隐讳焉者此则孔子之旨也孔子之于春秋也而曰我欲托之空言不如载之行事为深切著明也今于易亦然故夫托之空言而使人嘿喻夫革者文王文公是也载之行事而使人欲明夫革者孔子是也然则易微孔子革之旨或几乎晦矣又孰知夫革之在易也其为变易之尤大也乎故夫革之所以为革也以离火兊泽言之则为水火相息以离中女兊少女言之则又为二女之不相得夫水得火而竭火得水而灭今也泽在火上则水火相止息者也如此亦岂物理之常也二女虽均女也今也少女反乘中女故虽同居也其志岂相能哉此亦非人情所可常也即是人情物理而并论之革之所以为革也如此故曰水火相息二女同居其志不相得曰革此合离兊二体之象以言革之义也夫圣人之举动也初无待于积日持久而人皆知其为当然也此所谓已日乃孚也已止也乃断辞也止于一日之间而无有不孚者此岂有它哉盖其为革也有以深信夫人故也是说也在爻则为九五未占有孚在圣人则为成汤之彰信兆民是也故曰巳日乃孚革而信之此指九五以言革之效也夫暗乱之与人心怨怼时乎革也则革暗乱而文明革怨怼而为和说文明离也兊说也故曰文明以说此又合离兊二体之用以言革之时也革之六爻皆正也故初九六二九三九五上六正也而以九居四以阳居阴亦正也乃若统摄众正而尸革之功者此又九五所以为革之大人也故卦德曰元亨利贞而彖以大亨以正释之此又緫六爻之正而尸之五以言革之道夫当革之时去乱而即治舎故而趋新此生常事也然苟揆之人心而然质之天地万物之理而皆合蔽之古圣贤之说而无异辞则是事也虽若越常异者而有悔也然革之而当又何悔云成汤之既伐于夏也有惭德焉曰予恐来世以台为口实此有悔也而仲虺则曰天锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天道此则悔亡也夫革道患不当尔苟当也则虽成汤有南巢之役可以无惭又况天下之事所谓小小变革也乎故曰革而当其悔乃亡此又曰大亨以正此言革道之善也夫世事之推迁而天地之变易也故彖于此又以天地之革以明汤武之革焉夫革春而为夏革秋而为冬虽曰寒暑之不同而二气之相推四时以成则一而已革夏而为商革商而为周虽曰世代之不同而其上顺天命下应人心则亦一而巳一者何也所谓理之当然是也天地圣人均所不能违也夫天地变易世事推迁以时为大故又赞之曰革之时大矣哉噫知革之时为大则予所谓革之在易也其变易之尤大者信乎其尤大也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　离火也而在下兊泽也而在上故曰泽中有火此即彖之所谓水火相息也时之运于天也日月之相推寒暑之相荡此水火相息之谓也然人皆知日月之相推寒暑之相荡如是也而不知其所以相推相荡之由此历学之所由设也故夫历之设也以二至明阴阳之始以二分正阴阳之中以闰馀定阴阳之终始中终具举而日月星辰之运动不失其序故天道运于上而人事应于下而无有圭撮之异矣此革道之明效也
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也中庸有曰虽有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉则革之初九是也夫九以刚明之才当变革之时冝若可以有为也然其位在下也以能为之才处在下之位而或过为改作之事此岂所谓君子之时中矣乎故处此之位惟以中顺之德自守而已可也故曰巩用黄牛之革而象曰巩用黄牛不可以有为也巩固也黄中色也牛顺物也夫革变革之谓也其曰黄牛之革则坚而不变此又不革之革也以况则君子在下以中顺自固而无过动之愆此所谓时中也
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二以中正之德上应九五中正之君当革之时无有可愧者矣卦德所谓巳日乃孚元亨利贞悔亡则六二与有劳焉故曰巳日乃革之征吉无咎而象曰巳日革之行有嘉也夫卦德所谓巳日乃孚云者人之深信乎五也六二所谓已日乃革之云者二之有功于五也人之深信乎五初无待于持久焉者以二之有功于五也亦初无待持久之劳故也是何也中正之德相革之主成革之功不难而易故也以是而行故有嘉美而无过咎此彖所谓革而当其悔乃亡也而六二则曰征吉无咎又曰行有嘉也以言革道之善如此也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　呜呼吾观革九三而知革道不可以或过也夫天下之弊不可以不革也不革则弊不去弊既革矣亦不可以过于革也过于革则下不安九三居下体之终所谓革道之小成也而又以刚处刚或过用其刚焉此革之所戒也故曰征凶贞厉自古不明此戒而或至于过用其刚者多矣夫朝纲不振吏治苟且纠之以严可也严而不已以至祸及缙绅动罹戮辱者此刚过也奸宄害治罪恶既稔惩之以刑可也刑之不敬以至禁网苛密刀锯横施者此亦刚过也戎虏伺衅猾我中夏威之以兵可也兵或不戢以至中外骚扰民不堪命者此又刚过也夫以九居三正也刚而或过得为正乎纠吏治以严惩奸宄以刑威戎虏以兵正也严而不已刑之不敬兵之不戢得为正乎然则处九三之时者冝如何曰当以危厉自警而无愆于是正斯可矣故又晓之曰革言三就有孚盖以革道言之自初至三已三就矣谓革道之小成也有孚谓亦已著信于人矣此岂可以复有往欤故象又申之曰革言三就又何之矣则九三征凶之戒不其著明矣乎
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　九四以刚阳之才处近君之位而当水火相革之际事之可悔者从而革之革之而当故曰悔亡夫处近君之位而所改革者何事也曰子从父之令不得谓之孝臣从君之令不得谓之忠惟四也近而亲五以同德佐上而其孚信素结主心故上有所命当改则改之在我不为嫌而在君子亦不为疑嫌疑两忘此所以吉也故曰有孚改命吉而象曰改命之吉信志也夫事君之道以诚信为本又况居献替亲密之地命在上出也而我乃得以改之自非孚信之志素结主心安能有此吉乎唐太宗尝欲以郑仁基息女为充华典册已具魏徴言之帝即诏停其册高昌王麹文泰将入朝西域诸国欲因文泰遣使奉献帝诏迎之徴又言之帝追止其诏至于遣使立叶䕶可汗也使者未还复遣使诸国市马徴又言之帝为之止凡此类者所谓改命也然苟非徴也展尽底蕴不事形迹而剀切之诚上当帝心则改命之吉未易至是也
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也干之九五有大人飞龙之象革之九五有大人虎变之象均是人也而象则异云者亦各乘其时故也夫革之五革命之主也特爻辞不显言之尔盖其为德也大故其发见也亦大当此之时举事应变文理昭著犹之虎变也炳然之文有不可揜而其威信所格罔有不服故无待于占决而知天下有信顺之心焉噫非上顺天心下应人心其孰能变化感通如此其至矣乎
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　革至上六革道之大成也又不特九三革言三就而已也故以君子小人并言之以言革之成效也向也君子隐于岩穴遁迹自晦今也离隐而之显见于有道之世功业著见如豹之变其文蔚然而盛也向也小人苟免虐害悱然不服今也去虐而归仁中恱而诚服曽无矫饰之态故革去面从而以恱顺之心从乎君也夫举天下之君子小人莫不皆有所革如此则革道之大成也当此之时岂可复有所往哉务在镇静以安人心以汉承秦之后萧规曹随以兴清静之化可也夫苟昧此则斯民又未有息肩之暇矣放又戒之以征凶居贞吉盖天下之弊始则患乎不能革故六二应五当革之任则勉之曰征吉弊已革又患乎不能守也故九三上六俱以征凶戒之然三之征凶则曰贞厉而上之征凶则曰居贞吉者革于三则防其刚过于上则以阴静终也
　　䷱〈巽下离上〉鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　鼎也者致洁以养人之具也故鼎有新义凡天下之事所谓日用而日新者必曰鼎新以其致洁故也序卦曰革物莫若鼎杂卦曰鼎取新也是也易也者日用而日新之道也故其卦有取于鼎焉古者制器必取诸象鼎之为卦也实具鼎之象焉故以全卦观之则分植乎下者足也初六是也完实乎中者腹也二三四是也对峙乎上者耳也六五是也横亘乎上者铉也上九是也夫物有足有腹有耳有铉非鼎乎故曰鼎象也此以卦之六画以言鼎之象也以二体观之则巽为木也而在下离为火也而在上以木巽火而火出乎木则又鼎之功用见矣故曰以木巽火亨饪也此以离巽二体言鼎之用也夫鼎之为用至重也天下莫不用之然惟圣人为能极其用故继之曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤盖以是惟新之命而畀之圣人者上帝也故圣人必有以享之然于享上帝必曰亨而养圣贤则曰大亨云者孔氏疏义曰享上帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须周遍故亨上加大字也朱子发曰以享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎其曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤此又即鼎之用以言惟圣人为能极其用也巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨此则即巽离之用与六五之柔中以言卦德之所以元亨也夫鼎之为卦巽下也故有人君卑巽下贤之象离上也离为目又六五鼎耳也故有耳目聦明之象夫人君能卑巽以下贤则天下之贤孰不为吾用哉故以天下之耳为耳则其耳聦以天下之目为目则其目明此所谓巽而耳目聦明也夫人君之耳目既聦明矣则以柔居尊位无愧也故柔顺之道巽于下则为下贤进于上则为六五而且得中焉以与九二刚中之贤居相应之地此所谓柔进而上行得中而应乎刚也夫巽而耳目聦明则巽之效也柔进而上行则柔之效也得中而应乎刚则中之效也鼎之君具此三者故卦德曰元吉亨而彖曰是以元亨也盖谓之元亨则吉在其中矣河南曰凡卦离上者皆云柔进而上行柔在下之物也乃居尊位进而上行也斯言也不惑于卦变矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　李博士曰木上有火非鼎也鼎之用也犹之木上有水非井也井之功也语井而不及功语鼎而不及用非观象知意也夫鼎之为器也其形端正其体镇重其用日新故鼎之奠于此也而木上之火亦凝然于此而后亨饪之功见焉君子之观此象也则亦正其位而已矣其位既正则命令遂于此而凝焉如木火之凝然于鼎也则造化之功亦于此见矣盖木火相资以成变化有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至德至道不凝焉予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然则鼎之用不凝则鼎也者无用之器也君子之位不凝则位也者亦岂非无用之器乎故曰语井而不及功语鼎而不及用非观象知意也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　初鼎之最下趾之象也鼎当致用之初也倾而倒之去其故秽以取新洁故曰颠趾夫趾颠则鼎覆矣此冝若非顺道也然时乎当颠也则于理为未悖也故秽者不去则新入者亦秽矣庸可以颠趾为嫌乎故曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也其在人则弃不善以从善也夫鼎趾之颠不正者也然出否以从贵则虽颠未悖也故又曰得妾以其子无咎盖妾非正者也犹之鼎之颠也然而有子焉则不正之咎可无也何者有可贵者在也故夫善之出于不善也君子不以尤前之不善也而弃夫今日之善若追其前日也而尤之则殆非弃瑕录善之道也苏东坡曰圣人之于人也贵其身不问其所从论其今不考其素苟骍其角犂牛之子可也朱子发曰得贱臣者苟利于宗庙社稷则或出于屠贩奴隶夷裔俘虏不问其素可也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　九二以刚实居中此鼎之有实而居中者也夫受任而得中则任无过分而能有其实矣否则必致满溢之愆如九四之覆𫗧实何有焉此君子所以贵于自谨也故象曰鼎有实慎所之也若九四不知自信而有覆溢之愆则所之之不慎故也我仇谓六五也四缪当高位重任而上比乎五其得君亦既专矣五欲下应以助二而四实闲之故曰我仇有疾不我能即夫五之不我能即则惟四之是即可知矣此过分之任莫大之责不以加之二而四实当之故二也得以适当其分而无过其实而不失之也故曰吉而象曰我仇有疾终无尤也夫五之有疾乃所以为二之无尤使二也不知慎其所之而冒越以干五则过分之尤终亦有所不免矣其能无尤矣乎王辅嗣曰有实之鼎不可复有所取才任已极不可复有所加胡安定曰鼎之实必有齐量若过其盈溢则有覆𫗧之凶君子有才德亦有分限若职事过其才分则亦有隳官之谤
　　九三鼎耳革其行寒雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　九二鼎实之得中也九三则鼎实之将盈也而又以阳居阳其实充充然美且甘也是故可食也然君子能为可食不能使人必食之故曰鼎耳革其行塞雉膏不食夫鼎耳六五也五以无为为鼎之主而尸举措之功然其所以举措者又在乎铉铉上九也九三与上九非其应也故上不以铉而授之五则五亦不以耳而听之三此鼎耳之革也革云者谓失其所以相从之义也如此则鼎有滞塞而无行移矣故三虽有美且甘之可食者如雉膏然又何望于见食已乎虽然蕴其德⺈而必彰守其道其终乃亨以五之耳目聦明决非弃才之主以上之刚柔有节亦非蔽贤之士方将阴阳和而雨焉则不食之悔可以亏去而终𫉬其吉也为九三者冝守其正以有待焉可也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也鼎之实自二至四无馀地矣无馀地则溢溢则覆此理之常也又况以九居四中非九二而正非九三其才与德视二与三固已有慊矣而且居近君之地位高位谋大谋任重任其能无倾覆之患矣乎此所以不胜其任下折而上覆也故曰鼎折足覆公𫗧足初六也四本应初今也鼎折其足此非初之误四也乃四之累初也𫗧鼎之实也覆公𫗧如汉王所谓败乃公事也夫足折而𫗧覆则淋漓于外鼎之形体为之污辱也任不胜而公事败则丑恶外见堂堂国体岂不为污辱已乎废兴存亡未可知也故曰其形渥凶原其所以至是者何也系辞曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重故也故象曰覆公𫗧信如何也夫不度德不量力而遽当其任以致凶患何如其信也昔吴起与田文论功起发三问而文皆应之曰不如子起曰此三者皆居吾下而位居吾上何也文乃曰主少国疑大臣未附百姓不亲方是之时属之子乎属之我乎起默然良久曰属之子矣王陵让平勃以阿吕后意背高帝约平曰于面折庭争臣不如君全社稷定刘氏君亦不如臣卒之诛吕安刘者平与勃也夫田文陈平方之古大臣虽曰未可然位高位谋大谋任重任言与事符亦庶几于能信者
　　六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五以中虚之德为鼎之主中则不亢虚则能受此所以居无为之地而尸举措之功者也故曰鼎黄耳然在鼎之上受铉以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者铉也上九之象也上既曰玉铉矣而五又曰金铉何也曰六五之中虚而资上九刚实之助故谓上九曰金铉以上九之履柔不纯乎刚而且与五接也故又曰玉铉铉即上九也亦犹耳即六五也而诸家乃谓金铉九二也鼎耳革九三也夫二与三既为鼎之实矣而复得为铉为耳五与上既为耳为铉矣而复不得专为耳为铉此何义欤又况鼎之形模度数古人盖于此尤严也自铉至趾其位分固自有次第其法象固自有颠末不应如是之重复而倒置也六五之有取于金铉云者盖谓以虚而受实体柔而纳刚以六五之中虚而能来上九刚实之助此黄耳之得金铉也以是为正非所利欤故曰利贞然则人君欲受人之实而以为已之实也非有所谓中虚之德则不可故象又曰鼎黄耳中以为实也
　　上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也铉居鼎之上鼎之外物者也非若耳趾之类之相聨属焉者也此上九之象也然鼎之举措在乎耳而其所以举措者又在乎铉铉也者虽鼎之外物也舎是则不可何者烹饪之事既已也则是铉也必也勇然相五以尸举措之功而惟恐其覆功既成矣则是铉也复脱然无所累而自处于鼎耳之外若无与焉其动也其静也无适而不得其冝如此也此之为德盖不可以一偏名也求之于物必也谓之玉铉而后可盖玉也者不偏于刚而亦不偏于柔刚柔之有节故也鼎之上九处一卦之外以刚而履柔得动静之冝此玉铉在上刚柔之有节也故圣人于此侈言其功而曰大吉无不利盖铉也而金为之特为其刚而已犹未足以语其德之全也语其德之全而有刚柔之节者非玉不可古之君子不以禄位累其心时然后应功成而不居动静进退无适而不利者盖其德全故也此上九玉铉之象也

　　童溪易传卷二十二
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十三　　　宋　王宗传　撰
　　䷲〈震下震上〉震亨震来虩虩𥬇言哑哑震惊百里不丧七鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也𥬇言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也岀可以守宗庙社稷以为祭主也
　　震者阳始生之卦也夫阳生必自下始故乾坤之交一索而成震其在六子则为长子谓一阳之始生也然阳刚非居下之物也故有发动之义其取象也则于物为雷雷之为物也奋击以达阳气则震之一阳处重阴之下之象也上下皆震是为重震故大象又有洊雷之象夫阳动于下其势上达故震有亨之道焉震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也此指初九居重震之初以明震之所以亨也夫笑乐不能生𥬇乐而所以生𥬇乐者恐惧也初九以刚明之才居长子之任当震动之初而震惧之来虩虩然其恐惧也则其与鲁哀公所谓寡人未尝知忧未尝知惧者异也岂不足以致福乎故以𥬇言哑哑继之盖始于恐惧终于𥬇乐者此先后之序而理之所不能违也故曰后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也此又再申震亨之义也夫震来虩虩惧在我也震惊百里惧在人也警诸我者无失则施诸人者无嫌矣犹之雷也震及百里远者惊迩者惧其威浸广矣故夫迩之惧则自初九之身始远之惊则震不于其躬于其邻又可于上六见之夫威之所加者广则下之所服者众下之所服者众则出而守宗庙社稷而主其祭祀也又宁惧于丧乎此卦德所以有不丧七鬯之吉也程河南朱子发徐氏皆云彖谓出可以守宗庙社稷以为祭主也上文脱不丧匕鬯一句以文义考之是也夫有国之事祀为大大器之重长子是主故长子之出也而宗庙社稷之主在是焉𠤎诗所谓棘𠤎也谓以棘薪为之所以登鼎实于俎也鬯书所谓秬鬯也谓以秬黍为之所以灌地以求神也二者皆所以祭也而长子能不丧之焉可以守宗庙社稷可以为祭祀之主矣吾原其所以可则亦始于恐惧终于获福而已矣不然则宗庙也社稷也此岂可以慢易守之欤昔者成王盖足以语此矣尝观之诗清庙之祀执竞之祀此有事于宗庙也载芟之祈良耜之报此有事于社稷也而天下后世徒知成王能守宗庙主祭祀如是也而不知清庙之作固有所谓闵予小子遭家不造嬛嬛在疚之惧我将之享又有所谓我其夙夜畏天之威于时保之之惧则成王恐惧之心盖未尝一日忘于怀也呜呼此其所以荷太平之休享假乐之福欤
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　上下皆震故曰洊雷洊雷与水洊至之洊同盖一坎既盈复至一坎谓之水洊至一雷既震一雷继之谓之洊雷也君子之法此象也则亦有不一之恐惧者矣故曰以恐惧修省盖恐惧云者作于其心此一恐惧也修省云者见于行事此又一恐惧也夫然后有合于重震之象李博士曰诗美宣王遇灾而惧侧身修行天下喜于王化复行知恐惧而不能修省则见于声音颜色之闲而已非所以为恐惧也
　　初九震来虩虩后𥬇言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也𥬇言哑哑后有则也
　　初九成震之主也以刚明之才当震动之初疚心于恐惧而尽卦之德故爻之辞即卦之辞不嫌其重袭而夫子亦以所以释卦者而释爻不以重袭为嫌也或曰九四亦震也圣人何不以此予之曰以阳居阴震遂泥也恐惧有所不足矣解见卦彖
　　六二震来厉亿丧具跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　夫当恐惧之时人皆怵于有所丧而君子则独安焉而不之惧者盖吾有所谓深足恃焉者存也夫其所恃者何也曰在已者足恃则不肯役于得丧之间以失其正而惟正之是守在人者足恃则知其必不以不正之祸而加诸守正之人初九震之主也以九之刚威动而上奋孰御之者而六二乃以至柔当其锋岌岌乎殆哉而其丧失者多焉故曰震来厉亿丧贝何者彼方来而我乘之故也然六二方不降其操不移其守而安处自若曽不怵于所丧而有跻于九陵之势与所谓勿逐七日得之理焉曷为知其为厉也而反跻之又曷为所丧之既多而所得之可必也亦曰时虽当惧矣其人亦足惧矣然吾之正或弃而不守此则大可惧也吾安能舎其大可惧者而惟区区之得丧是计哉此之谓在已有足恃也彼初九也亦将曰吾当震惧之初而自恐自惧之不暇安敢妄加恐惧于人哉况当此时与吾同体守正道为正人如六二者几人哉在我欲其亨而在六二则所处如此之危在我致其福而在六二则所丧如此之多吾之心亦岂所安也然则六二所以跻于九陵而无患得所丧而无逐者亦赖有此耳此之谓在人有足恃者夫震来厉时也亿丧贝势也跻于九陵勇也勿逐七日得智也以勇处时以智审势孰谓六二之至柔而勇且智若是乎此无他当恐惧之时而所恃以无惧者以正自守故也厉危也亿多也郑氏云十万曰亿六五亿无丧象曰大无丧也亿大数也贝货也二所有之资也居则其位用则其财也跻登也九陵即初九也九在初其势上进故曰九陵跻于九陵即象所谓乘刚也勿戒之也逐追也七日者程河南曰卦有六位七乃更始事既终时既易也得对丧言之也
　　六三震苏苏震行无𤯝象曰震苏苏位不当也
　　传曰爱我者美疢也恶我者恶石也六三处两震之闲前之震惧未去后之震惧又来三处其闲不敢宁居追尤塞愆故得以起废立懦神回气醒而生理复还矣不其幸欤故曰震苏苏既殪而复生曰苏六三之在震不正而且不中无足取者以斯人而处斯世其见恶多矣然恶之者能使之不遑宁居追尤塞愆乃所以生之也故象曰震苏苏位不当也然三当此时能自震惧以不中不正慊然于心不敢当位而宁居也夫惟能自震惧则其见于有行也可无眚过去不善以从善矣故又曰震行无𤯝呜呼吾以是知天下未尝有可弃之人也一不幸而生于无事安乐之世耳闻谀言目见谀事居前无丧处后无恐迷年没齿终无警悟以至于委靡不振积尤累衅而比屋皆可诛故不得不为可弃之人矣岂不谓之不幸矣乎若六三者不中不正冝若可弃矣然生震惧之世处两震之闲动辄震惧遂得以起废立懦而为无眚之人此君子所以为之喜幸也朱子发曰震为反生三震之极也反生苏也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四离下体而之上体其位高矣然比之初九则所慊多矣何也以阳居阴故也夫阳刚震动之物也而反居阴阴则厎滞而不能亨不能亨岂震动之义欤故曰震遂泥而象曰未光也夫离下体而之上体冝若震道至此光矣然乃滞泥而未光者是则其在已也威德虽修而未隆也勇断虽行而或止也其在人也众心虽服而犹疑也群情虽畏而尚玩也此震道所以为未光也以唐宪宗之刚明果断自初即位慨然发愤志平僣叛而捍命者诛悔过者服固可称矣然淮西既平而骄侈浸生信用非人而功业不竟故史臣止称之曰唐之威令几于复振而已夫威令之复振也而曰几云者未光之辞也岂非有所泥而然欤
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　震之成体虽在于初九九四二爻而得尊位大中以主天下之动者则六五是也夫五之所以能主天下之动者以是大中故也故当此之时处此之位恐惧戒谨务危其行往来之闲不敢失足则能无丧其所有之事矣盖五之所有之事者不在乎他在乎中而已矣中之为道天地得之而覆载日月得之而照临维斗得之而不穷尧舜禹得之而相授受皆在此一事耳苟于此事也而无或丧失之焉则其大者在我矣故曰亿无丧有事而象曰其事在中大无丧也亿大也六五之所谓大者在于中于其大者而无丧焉则随冝随变而不越乎时中此所以能主天下之动也然则非能于往来之闲而务其行则亦未易至此故先之以震往来厉而象曰危行也而后继之以此
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上以阴柔之才居震动之极中无所主而惊惧之甚者也夫中无所主则外有所眩故曰震索索视矍矍夫以中无所主之人惊惧既甚何往而可哉故戒之曰征凶然处恐惧之外而恐惧之来未切于已而过为是恐惧则与其恐惧既至而不知恐惧者固有闲矣故圣人于此又以无咎予之而曰震不于其躬于其邻无咎谓二刚在下尚远于已而其邻若六五者于往来之闲如彼危厉故上六睹此邻戒亦生畏惧则虽凶而无咎矣夫当此之时中无所主而惊惧太甚使其有亲已之人恃之以为应援亦岂至此故曰婚媾有言谓其无与为应也司马温公曰震不于其躬于其邻者祸在彼而恩在此也楚人灭江秦穆公为之降服出次不举过数曰吾自惧也君子曰诗云维彼二国其政不𫉬维此四国爰究爰度其秦穆公之谓乎
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也
　　凡物处不当其所则动震之一阳是也当其所则止艮之一阳是也艮以一阳处当其所于上而二阴亦处当其所于下上下各当其所此艮之所以为止也以艮重艮则上下二体亦无不然者矣夫天下有当然之理无乎不在在止则为止在行则为行惟随其当然而各止其所止者常得之而拘之者则失之也故时止则止止也时行则行亦止也何则当然之理散在行止之闲是为当止之地人能于其当止之地也而止于其所当止不以行止二其见焉则在止亦止也在行亦止也故圣人于此一言以蔽之曰时所谓时云者亦不过曰当然而然也夫其静而止也其动而行也均不失其时焉此在我所谓不穷者故曰其道光明彼认止以为止而蔽于时止之止认行之非止而蔽于时行之亦止者果足与语止道哉昔孟子以可之一言断孔子之行止久速又以时之一言断孔子之圣其知夫子亦审矣至其形容之也又曰金声也者始条理也玉振也者终条理也夫圣人于其始终之际也皆有所谓条理云者此时止之为止而时行之亦止也此夫子所谓不穷者冝其道之光明至于今而犹不揜也艮之卦德曰艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎此即艮之卦体以明艮止之道也夫背之在人者止于其所不见之地者也人之所以不能止其所止者以其牵于欲也欲牵于前则求其止有不可得故艮之道当艮其背谓所见在前而背乃背之则止于其所不见之地莫或为吾乱矣王辅嗣所谓目无患也是也故曰艮其止止其所也谓得其所止之地也大学曰于止知其所止此止其所之谓也而其所止之目则曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信则当然之理无乎不在患不知所止焉尔艮之为卦也上下二体刚柔相敌无相与之义故命之曰敌应夫相应则相亲不相与则相背此所以有艮其背之象也艮其背故不𫉬其身此时止之为止也行其庭不见其人此时行之亦止也何者艮止其所而吾之所知者则止其所而已自止其所之外皆吾所不知故也故夫艮之为艮也吾知其为背而已矣又何求于身之𫉬也哉此时止之为止也然时乎行之也吾亦未尝不行也故虽行之于庭除也亦不见其人焉此时行之亦止也行止之闲无适而不得其所也如此于止之道所以为无咎也夫近而不相得则凶易之情大抵然也然艮止之时故虽上下敌应不相与也而不以为过何者当止故也故曰无咎乃若施之他卦则不能无咎矣
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　上下皆艮故曰兼山夫两山兼峙各止其所重艮之象也君子体此象故曰思不出其位程河南曰位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎张横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难也朱子发曰位者所处之分君子据正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆分当然也耿希道曰不出其位其身止也思不出其位其心亦止也所以象兼山也
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也苏东坡曰艮自趾而上至于辅与咸一也咸以上六为辅而五为脢艮之辅在五而脢不取何也脢则背也艮之爻皆取于动者而已艮何取于动也曰卦合而观之见两艮焉故取其体之静者而配之曰艮其背爻别而观之各见其所遇之位位有不同而吉凶悔吝生焉故取其体之动者而不取其静以为其静者巳见于卦矣夫艮既以人身取象则初六艮体之极下者趾之象也其体则下其事则初也夫事止之于初而其止早矣故曰艮其趾当止之初而或不知所止者则必失正而有咎今也止之于初故未至于失正而能无咎也其曰利永贞云者戒之也趾之为物也在下而好动易于失正而初六不纯乎柔非能守正者故当止之初为之戒云司马温公曰君子于其所止不可不谨择也止于永贞利莫大焉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　六二处下体之中腓之象也腓足腹也处足之阴足之动止而腓实相之者也夫以六居二中且正者也当艮止之时冝若其所止在已而不在人也然九三下体之主也故二之行止系乎所主而巳不与焉犹之腓也动止在股而不在腓也夫以中且正之人又当艮止之时而其所止不自夫巳而自夫人曽不能自救其随人之失则其心冝如何想其退听以随夫人也殊非其本心也故曰艮其腓不拯其随其心不快而象曰不拯其随未退听也夫以二之中且正之才而不𫉬自施而施于人焉于已则不能自拯其随人之失于人则又未甘心而退听之其愤懑不自足如此者诚为中正之累者矣古之人或不幸而类乎此者西京之扬子云是也吾读班孟坚汉书见其尝以清净无为少嗜欲称之矣又尝以不汲汲于富贵不戚戚于贫贱称之矣又尝以非其意虽富贵不事也与三世不徙官恬于势利称之矣而子云亦有知玄知默爰静爰清等语以自称述吾切意当有汉之季守中蹈正者莫子云若也夫何新室既建子云乃受止而不辞及法言之作乃有明哲保身之语又有龙以不制为龙之语又有鸿飞冥冥弋人何慕之语吾窃谓此岂子云快于其心而为是言邪盖亦聊摅其愤懑尔然则能为中正之累者子云有焉
　　九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也九三下体之终也以上下二体观之则交际之地也故曰限夫人之身虽有体节程度或高或下然其脉络血气必也周流会通曽无上下之闲然后耳目聦明手足便利而中外无恙故能屈伸俛仰无不如意而心得以夷然居中而享其无事之乐今也艮其限而有所止焉则上体自上下体自下截然不相关属而其所谓夤者不得不列矣夤膂肉之下接者也夤之列则所谓心者其能独宁乎吾见其岌岌焉危矣何者上下二体之相绝则不堪其忧者心也故曰艮其限列其夤厉薫心苏东坡曰忧之及心也谓之薫程河南曰止道贵乎得冝人之固止一隅则处世乖戾与物睽绝艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　身者百体之緫名也四巳离下体而之上体故得緫百体而谓之身焉艮其身谓施止道于其身也夫人之一身患不知所止尔如知其所止则能置其身于无过之地以此齐家以此治国以此平天下皆自此身始矣可不知所止乎孔子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身太甲自怨自艾之言曰欲败度纵败礼以速戾于厥躬古之圣贤施止道于其身也盖汲汲如此诚知所本矣孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身身与躬即一物也或者有身信而躬屈之说非也
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也艮之成体虽在于九三上九二爻而以中正之道主天下之止者则六五是也夫五之所以主天下之止者虽不在于区区之话言而一嚬一𥬇之微实足以系天下之休戚而召当世之治乱可无戒乎故五在上出命者也其在上体则言语所自出之地者辅也故有取于辅焉夫言轻发而无叙则有悔五施止于辅颊以中正之道自守故有所不言言必中节而无招忧之悔矣故曰艮其辅言有序悔亡而象曰艮其辅以中正也或曰五于正有所不足而云以中正也者曰以中故正也惟其以中故正则以此道而主天下之止〈缺〉乎何有
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　上九成艮之主也夫艮至上九艮之终也艮之终则笃实之德愈久而愈坚故曰敦艮吉而象曰敦艮之吉以厚终也河南曰人之止难于终久故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能孰厚于终止道之至善所以吉也夫震莫善于初而艮则莫善于终而九三九四不与焉者艮者震之反艮之上九即震之初九故也君子以是知震贵始艮贵终
　　䷴〈艮下巽上〉渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　易中多以男女夫妇发其义者盖亦本阴阳而作也阴阳之用见于造化则为天地施之人事则君臣也而其较然易知者则男女夫妇也然人皆知发生之德皆属诸阳而抑知阳之不得阴则发生之功将施之何地邪故夫天必得地而后成造化之功男必得女而后有生育之理君必得臣而后致升平之效其相须之势固如此也然上之所以须乎下者固若是其急也而下之所以往就乎上者亦未冝遽然也何也上之汲汲乎下也则于礼为无阙而下之或汲汲乎上者则于礼为深讳故也惟其然也故女子无轻动之失而君子有难进之风此易之所以有渐而渐之卦德所以有女归吉利贞之辞也盖渐之为义未遽然之谓也天下之理于其未遽然之中虽日望之不足也犹之木也始于毫末终于合抱此岂一朝一夕之故哉而其进也盖亦自有渐也故彖曰渐之进也以言天下之理固有所谓未始遽然者存也女子之归于人也其始也纳采其次问名其次纳吉又其次请期而后继之以亲迎之礼于是夫妇之道始成此所谓渐之进也以此为进故曰女归吉也朱子发曰臣之进于君人之进于事学者之进于学君子之进于德未有犯分躐等而能进也而渐专以女归为义者礼义廉耻之重天下国家之本无若女之归也夫男女之合礼所重焉故君子之仕也亦然孟子曰丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言钻穴隙相窥逾墙相从则父母国人皆贱之古之人未尝不欲仕也又恶不由其道也不由其道而往者与钻穴隙相窥之类也夫不由其道而往则不得谓之女归吉也安得谓之正矣乎惟其进也以渐则不愆于正矣进得位往有功也进以正可以正邦也此则指渐之六爻各得其正以言渐也夫渐之六爻六二九三六四九五正也而初上二爻虽不当位亦阳上而阴下得尊卑之正矣阴阳各得其正此所谓进得位也此所谓进以正也夫位位也而正则道也有是道而无是位则功无自而成有是位而无是道则下无所观法矣故夫所谓有功者必曰得位而所谓正邦者必曰以正也位犹马也正犹辔勒也有是马矣而致远之功固在是矣然而无是辔勒焉则颠蹶之患随之矣欲正得乎故正也者位之所宝而渐之利也其位刚得中也此又专指九五一爻以言渐也夫进得位进以正此六爻之所同也然语其位之刚得中也则九五之所独也夫惟以九居五刚而得中此所以履至尊緫众正而成渐之功也止而巽动不穷也此又合艮巽二体之用以言渐之所以有功也夫止立我之道也巽应物之道也知有我而不知有物则有止而已矣非能动也知有物而不知有我则丧其所止而动易穷矣何者不动则无渐进之义动而穷则是躁动也夫渐之义非戒于动也而戒于躁动焉则止于此而巽于彼而立我应物之道两得而无遗此动之所以不穷也夫在我有不穷之理则亦无越乎是正而巳矣渐之所利者正而六爻之位各得其正此不穷之源盖有所自来也欤
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　艮为山巽为木山固高矣上有木焉则木又出于山之上矣夫木之所以能如此之高者夫岂一朝一夕之故哉其所由来者渐矣惟其有渐故始于毫末终于合抱而有不可御之势焉此盖止于此而巽于彼之道然也君子将以善天下之风俗也亦岂一朝一夕之所能致哉贤善之德居之在我而所止于此者既足以为风化之本原矣而至诚未有不能动者故其美化流行自身而家自家而国自国而天下此所谓止于此而巽于彼之道也彖曰止而巽动不穷也其是之谓欤
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　渐之卦德有取于女归渐之大象则有取于木渐渐之六爻则又有取于鸿渐或取诸人或取诸物所取不同其所以发明渐进之义则亦一也鸿之为物也非其往不往非其居不居其行有叙往来有时者也六爻之位自初至上尊卑小大各得其正故有取于鸿渐焉六以阴柔之才初有所进固未离乎下位也故有于干之象干水湄也未得位之象也夫当始进之初进未得位而又上无应援故当以谦卑自处而致其危警之心则于进退之义可无过咎也小子云者此古人之谦辞也汤曰予小子履武王曰予小子发周公曰予小子旦初六以谦卑之志处此下位自危自警不敢妄进而恐失进退之义故曰小子厉也有言犹所谓有说也夫初六之所以自危自警如此者盖有说也其说谓何亦曰吾当始进之初上无应援故不得不如是之自危自警故也夫如是则于其进退之义夫何有一毫之失欤故曰小子之厉义无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也由于而之磐君子得位之象也磐石之平夷而可据者而鸿也渐乎其上莫安之地也君子处莫安之地而饮食乎其上则有宽闲和乐之道而无迫促顾惧之忧矣故曰衎衎谓以六居二居中履正而以中正之道上应刚中之君故居其位食其禄而无愧焉故曰吉夫君子居人之位食人之禄患不称尔苟在我者居中履正而以中正之道上应于君而得以行其道则进居其位安享其禄不为素饱也不素饱犹诗人所谓不素飧言不徒食其食也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　九三之视六二其位抑又高矣故有于陆之象尔雅曰高平曰陆鸿以渐而得高平之地君子得高位之象也然君子之进也不难于得位而难于守正以九居三正也上无其应而比于六四以六居四亦正也而下亦无应而比于九三三四相比疑于以不正而合此渐道之所忌也故为之戒曰夫征不复妇孕不育凶三与四俱无其应故以夫妇目之谓三也若离其群往与四合而不复于正道四也亦失于正道而得孕于三而不成乎字育如此则凶矣故象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也征往也丑类也谓渐之六爻皆无不正三若独往而不复于正道则是离其群类也妇人未有孕而不育者四若失其道而得孕于非交此所以不育也三与四各得其正未应至是而易于此必云尔者以二爻既俱无应而且相比故为之戒也既戒之又勉之曰利御寇夫嗜欲之寇人甚于盗贼惟礼义可以巳之使三也以道制欲以礼制心而不失吾正则四也亦不陷于不义矣此顺以相保之道也朱子发曰夫人之所以致非道之交者罔不自巳求之我无隙以乘之彼何自而来乎程河南曰君子之与小人比者自守以正岂惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰利用御寇然则圣人独以利用御寇顺相保也之辞而责之九三者盖谓御巳之寇以自保者乃所以保四也为四御寇以保四者乃所以自保也凡此皆九三之责也四何与焉此盖圣人责备贤者之义然也夫三艮之主也贵于知止故发此义
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　六四之视九三其位抑又高矣故有于木之象盖四巽体也处艮之上山上之木也然鸿之掌不能握木则位虽高矣岂鸿之所安也而语其所安之地则或得其桷而后可也盖桷者木之方平而其才之可以中榱桷者然后为得所安焉尔夫君子之所恃以为安者亦必曰正而已矣今而进处近君之地以正道居正位则能顺事乎上而有所入焉以六居四柔顺而正者也又为巽之主是皆体顺巽之德而不失其正焉此所以进处高位而无冒进之咎也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　尔雅曰大陆曰阜大阜曰陵九五得尊位大中故有于陵之象朱子发曰鸿水禽也进而至陵其位莫高焉然非其乐也君子之乐王天下不与存焉故曰鸿渐于陵夫五之妇二是也二五以中正相许久矣然当是时也三与四以无应介乎其闲圣人方且有失正之戒故二也其进不遽以正自守而至于三岁不孕焉又何遇合如是之难也盖正者妇之德而孕者妇之功君子之心与其汲汲于有功无宁汲汲于守吾之正故也虽然中正之道有必合之理故始虽难进而终莫为之闲焉故曰终莫之胜吉而象曰得所愿也盖五之所愿者愿得正臣以为吾中正之辅而二之所愿者亦愿以正道而事中正之君故也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　胡安定释上九鸿渐于陆而曰陆当为逵字逵云路也而程河南是之窃因二先生之意而深考六爻之义则知以陆为逵者诚是也何者古人之文章多尚音律而于易尤多焉以渐之六爻观之初之干言二之磐衎三之陆复育四之木桷五之陵孕胜而上之逵仪何疑焉又况上渐之极也而在六爻之上所谓一卦之外也冝有于逵之象不应复为九三之于陆也尔雅曰九达谓之逵以言虚旷无蔽碍之谓也鸿之渐也于其云路则翾翾其羽进退可观故可以为在下之表仪此于渐之道为吉也何也其来往也有时其进退也有度盖有所谓不可乱者存也故曰其羽可用为仪吉不可乱也程河南曰于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云路在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐者此贤达之高致也















　　童溪易传卷二十三



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十四　　　宋　王宗传　撰
　　䷵〈兊下震上〉归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　夫易之道贵于不穷而恶于或穷故圣人之于易也于其所贵者则每每援引天地大义而以告夫人于其所恶者则又重为之戒而以明示夫人是何也所不可灭者天理也所不可不戒者人欲也人欲之纵而天理之害也夫惟天理之不可灭也故于家人则曰男女正天地之大义也圣人又引天地大义为归妹言者亦非他也人之终始又在于所重故也此之谓天理之不可灭者也吾故曰易之道贵于不穷乃若人欲之纵而能为天理之害者则尤在于所戒焉尔故于姤则曰勿用取女不可与长也圣人于姤既曰勿用又曰不可云者此非恶夫柔也恶夫柔之能为刚害也柔能害刚则归妹之位不当柔乘刚所以有征凶无攸利之戒也此之谓人欲之纵而天理之害不可不戒也吾故曰易之道又恶于或穷夫归妹之义所以得为天地之大义云者盖归妹合震兊二体而成卦震东方也兊西方也此天地生成之义然也其在人也则震长男也兊少女也古者制嫁娶之礼男以三十而娶女以二十而嫁故其所归妹也妹少女之称也天地之大义而震与兊见之故曰归妹天地之大义也此即震兊相合以明归妹之义也大抵天地不相交感则万物之既衰者无自而复兴女不归男则生生之理废矣又安能前者有终而后有始如是之不穷矣乎故又⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之曰天地不交而万物不兴归妹人之终始也此又即天地之大义以明人之终始然也由是观之岂非易之道贵于不穷矣乎说以动所归妹也此合震兊二体之用以示归妹之戒也夫说者小人之情也其所归者妹也故说以动然说无纪极而动无止息鲜有不失其正者故继之以征凶以言惟说是动则纵其所往莫之知止而凶随之矣何者失正故也以六爻之位观之九二六三九四六五位皆失正初与上虽当阴阳之位然阳在下阴在上亦不当位也阴阳所处俱不当位如此何动而不凶乎故曰征凶位不当也此又言六爻俱不当位以明归妹之所以征凶也虽然不特位不当也又有乘刚之过焉以兊之六三而乘初九九二之刚以震之上六六五而乘九四之刚夫以柔乘刚则下制乎刚刚为柔所乘则受制乎柔刚柔易位尊卑贸乱而家政替矣又何往而利乎故又继之曰无攸利柔乘刚也此又指三阴乘刚以明归妹之所以无攸利也程河南曰夫阴阳配合男女交构理之常也然纵欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败德岂义理哉此归妹之所以凶也又曰男女有尊卑之义夫妇有倡随之礼此正道也苟不由正道徇情肆欲惟说是动则夫妇渎乱男牵欲而䘮其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乘刚是也此所以无往而利也由是观之岂非易之道又恶于或穷矣乎夫由前之言以观则易之道贵于不穷由后之言以观则易之道又恶于或穷圣人惧天理之或灭也此易之所以有归妹圣人又惧人欲之或纵而天理之或害也此归妹之卦辞所以又重为之戒云噫微吾圣人则天理之盟主伊谁尸欤
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　夫泽之为物也锺莫说之性必有所说也而后泽水为之动摇今也泽上有雷阳之气既以奋震则泽水从而感动于其下此女从男之象也故为归妹程河南曰雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从是也然阴阳之相感也虽至于动说而动说之不已则又失永终之道焉何谓永终之道曰男女有尊卑之序夫妇有倡随之礼是也此道或失而动说不已则徇情肆欲弃礼乱伦女无鸡鸣之诲士无昧旦之警而家政日废丑德日彰矣欲永终得乎君子知此弊之所由生也常生于动说之不已故于女也惧其狃于说而忘其顺也则帅之必以礼于男也惧其牵于欲而丧其刚也则其动必以正以此而始以此而终又何弊之有哉不独夫妇之道为然也天下之事莫不有弊知其弊之所由生也而致其谨焉则终无弊矣讼之象曰君子以作事谋始亦是意也
　　初六归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初下位也九阳德也当归妹之时以阳德居下位乃诸娣之贤明者诸侯娶妻诸娣从之韩侯之诗曰韩侯迎止于蹶之里诸娣从之祁祁如云是也故初有归妹以娣之象夫娣不正而合者也故称跛焉然而能执谦之志以说承上故曰跛能履夫有贤明之才执谦卑之志安恒处分以助承其君而不失厥职以是为得故曰征吉而象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也孔氏释义曰九二不言归妹者既在归妹之卦归妹可知故略不言也苏东坡曰九二亦娣也其不言归妹何也因初九之辞也而龚氏耿氏又皆指二为嫡而曰初以娣承二二以嫡承五今以文义考之俱未然也夫九二正得下体中位不应取娣象而六五位上体之中以贵为行既称其君矣则所谓嫡者五也二亦不应复为嫡也然不言归妹何也曰二处下体中位居阴守常未适乎外所谓女子之贤明而妹之未归者故爻辞但以女子守常为正而以幽人象之而曰眇能视利幽人之正而已盖以九二贤明之才位下体之中当斯时也何所用其明哉但当居阴守中而自托于幽眇之地夫然后不失其常矣故曰眇能视利幽人之贞而象曰未变常也盖谓眇能视者以二有贤明之才未始自鬻自衒而其视不过寄诸幽眇之地以是为能而已矣此九二所以不言归妹不取娣象亦无嫡义而独取幽人以为象欤幽人犹诗人所谓窈窕淑女有幽闲正静之象
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也苏东坡曰古者谓贱妾为须故天文有湏女朱子发亦引天官书云须女四星贱妾之称夫三下体之高位也不应有贱须之名然以六居三居不当位德不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也夫女子之可贵者为其正也顺也动以礼也今也六三犯此三不韪其目之曰须也固宜此象所谓未当也夫归以须六三也归以娣则初九也若以六三而比初九诚相反也何也初有贤明之才执谦卑之志处常安分用𫉬其吉三有是乎夫三与初既如是之相反也则虽欲为娣不可得也宜其惟须之为也故曰反归以娣谓三之归以须与初之归以娣相反也夫是之谓未当
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九二妹之未归也故不以归妹言九四妹之可归而未归者故曰归妹愆期何也九四贤明之才虽与二同而所处之位则与二异故也夫二与四皆居阴也何谓其所处异也曰卦爻有六巳居其四以九居四已离兊体此所谓愆期之归妹也夫女子于归妹而或愆者何也曰礼以女子二十而嫁或有大故则以二十有三为节九居四位既离兊体此所以有愆其期而迟其归之象也何也有时而然而非悖于礼经故也夫生而愿为之有家者女子之志孰无是也然或有待而行而至于愆其期焉者亦各言其志也而已矣故曰归妹愆期迟归有时而象曰愆期之志有待而行也四虽上体然亦居阴故有迟滞而不遽前之象若阳货谓孔子曰怀其宝而迷其邦可谓仁乎好从事而亟失时可谓知乎日月逝矣岁不我与而夫子从而诺之曰吾将仕矣夫时之失而日月之逝在夫子岂不知此然夫子之志盖亦有待云尔故尝以匵玉自况而曰我待价者也又尝以匏瓜况其不然而曰吾岂匏瓜也哉则圣人之志非固为是愆期之事以取诮于人也亦曰迟迟吾行者此非我也时也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　五君位也归妹之处此位也所谓嫡夫人小君位也莫尊且贵焉虽然尊且贵也以六居五体谦从礼而无亢满之失故曰帝乙归妹子夏传曰天乙汤也汤嫁妹之辞有所谓往事尔夫必以礼义之言则欲其无亢满之失可知故泰之六五去骄去泰与此爻同象夫惟虽尊且贵而能体谦从礼也故尚礼而不尚饰衣袂所以为容饰也而曰其君之袂不如其娣之袂良者其良在德不在袂也良美好也若娣则以容饰为事者也袂之良则其德未必如袂也何也其君其娣各有所尚故也葛覃之称后妃也不过曰刈濩是中谷之葛以为𫄨绤而服之云尔及其薄污也而又薄澣之以为后妃恭俭节用之德则其良在德不在袂可知也夫阴阳之义配日月也日君也月则小君也小君体谦从礼而无亢满之失以况则月㡬望也夫五君位也当归妹之时而以小君位焉可谓尊且盛矣然以六居之则虽盛未盛也则月之㡬望是也此非六五之所谓吉乎若夫月望则与日并阴盛则与阳敌此女娲吕武所以乱天下也其祸可胜言哉然其所以至此者无他不知亢满之是戒云尔乃若归妹之六五以帝乙之贵行谦逊之德而不失乎处中之道宁有是过乎故象又曰其位在中以贵行也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　夫妇女之职所以辅相夫子承先祖供祭祀者也故诗之采𬞟述其采彼𬞟藻盛之筐筥湘之锜釡奠之室牖尸之者有齐季女也礼亦称祭祀之礼主人亲割牲取血以祭而执其鸾刀以启其毛取其血膋是烝是享而信南山之诗亦以此责幽王之不能则夫先祖之是承而祭祀之是供也孰大于是今也上六处归妹之终势已穷也居震之极动不静也柔弱无能才不堪也阴虚不实诚不存也愚暗处上好自用也有是数者以女言之则承筐无实矣以士言之则刲羊无血矣其如承先祖供祭祀何未见其有所利也故曰无攸利而象则特取虚筐无实以为言者盖归妹上六女子也女子不才重责之也
　　䷶〈离下震上〉丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰者时之极盛者也何谓极盛曰在万物则为众多在生齿则为繁庶在幅员则为广远在庶事则为详备在人材则为茂盛在国家则为殷富在天下则为平治而在功业则为光明而盛大也故卦之德曰丰亨而彖曰丰大也夫卦之所以为丰者合离震而成也离明而震动明则足以有照动则足以有行明动相资此致丰之道也故曰明以动故丰此合离震二体之用以言丰也夫数榱之室非甚大也功力不至则积日累岁而不能成丰大之世其所谓大也固若是其盛也为人君者苟无其道以致是大则是大也其能如是其盛乎故夫致丰之道惟王者为能至之何则所尚者大也何谓所尚之大曰明以动是也非明则无以照非动则无以行故夫所以致是丰者此道也语其能尽此道者非王者则不可故曰王假之尚大也假至也此又即明以动之义以言惟王者为能尽致丰之道也夫所谓致丰之王者非六五乎六五以阴柔居尊位而属震体有震惧惊忧之象当此之时圣人则戒之以勿忧离明在下日未中之象也日而未中则照有所不周当此之时圣人又勉之以宜日中盖以惊忧自沮则动有所不足也照有所不周则明有所不足也此非尚大之谓也圣人于此又不得不有所戒又有所勉也故曰勿忧宜日中宜照天下也此又即六五与震离之象以为王者之戒与勉也虽然致丰易保丰难人知今日之丰生于前日之不丰也又乌知后日之不丰生于今日之丰邪故圣人于此又因勿忧宜日中之一辞而别演其义曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎所以示万世人主处丰之大戒夫日既中矣则当倾昃月既盈矣则当缺食此丰不常丰之譬也何则天地之理时息则盈时消则虚今日之盈乃后日之虚息而不已之所致也后日之虚又今日之盈消而不已之所致也是理也此天地之所不能违也故夫天地之盈虚在阴阳则为进退在万物则为盛衰而其章章在目可以日夜验之者则日之中昃与月之盈食也由是观之则时消时息而盈虚继之此虽天地之大犹不能违而况人与鬼神乎盖天地之间聚而为人散而为鬼神者此即天地盈虚之理然也经曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情状是也夫观日月之昃食而知天地之盈虚观天地之盈虚而知人鬼之聚散天地万物之理不可常盖如此也不因此之理而知丰之不常丰也而尽其所以保丰之道可乎何谓保丰之道曰持其盈守其成如成周之成王是矣夫成周之世以万物则盛多矣以四方民则和会矣以土宇则昄章而孔厚矣以礼与乐则庶事大备矣以人才则荡荡乎其多矣以曽孙之稼之庾则如茨如梁如京如坁矣以当时之治则既醉太平矣以功业之盛则又有酌以告成矣此所谓丰大之世而极盛之时也使其不能持其盈守其成安能保是丰邪然成王所以持其盈守其成者何如曰吾尝以诗考之嬛嬛在疚见于朝庙之言成王不敢康见于郊祀之什予其惩而毖后患莫予荓蜂又见于求助之作此其故也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷既至电亦至焉两者相会而震耀于天地之间使人掩耳闭目之不暇何其盛哉此雷电皆至所以为丰之象也夫震雷离电施之人事则刑狱也故传曰为刑罚威狱以类天之震曜然刑狱之事岂君子之得已也不过将以耸惧夫人而使之皆知警畏云尔故夫法离明以折狱象震动以致刑明以折狱则足以照其幽枉之情动以致刑则足以施其刚威之用震曜并行下皆警畏此所以法雷电皆至之象也河南曰噬嗑以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法丰以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅所以慎用刑与不留狱君子皆当然也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　初九明之初也九四动之初也在他卦则阳与阳为非应在丰卦则雷电皆至明动相资以成其功盖明而非动则明无所用动而非明则动无所之两者可以相有而不可以相无故初遇四则谓四为配主四遇初则谓初为夷主也配如广大配天地变通配四时以言其均敌也夷等夷也犹之曰莫适为尊卑也故两者相遇皆曰主云夫人之情势均则不相下不相下则怨隙生矣惟丰之初与四明动相资故虽势均而力敌不为过咎故曰虽旬无咎旬十日也十日之数天地相函奇耦错居而无或赢或踦之处何者适均故也初与四其势虽均而非其应往与之遇明动相资以成其功故曰往有尚有尚云者谓有功也故坎曰行有尚往有功也是也虽然明动相资以成其功则不以势均力敌为过咎也或有求胜之心而无相济之意则相先以相失嫌怨构而灾害生矣此灾害不生于相资而生于相胜也故象复戒之曰虽旬无咎过旬灾也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　六二明之主也无应而不动有明而无用者也故体柔居阴以自蔽晦而有丰其蔀之象蔀草芥阴蔽之地也当明之时而居阴蔽之地不丰其明而丰其蔀者也日中明盛之时也当明盛之时而所应者六五昏暗之君故曰日中见斗斗昏见也居中而主运平六五之象也夫二与五居相应之地然以阴应阴未能必其见用乃所以自取嫌疑忌嫉也何者嫌疑忌嫉之心暗主之所不免也明而复昏故易得此故曰往得疑疾虽然当此之时居此之位以其见疑见嫉也而遂已乎曰未也程河南曰君子之事上也不得其心则居其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏𫎇可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚上逹而君见信之笃尔管仲之相桓公孔明之事后主是也故曰有孚发若吉而象曰信以发志也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　按陆氏释文云沛古本或作斾谓幡幔也王辅嗣胡安定程河南朱子发苏东坡皆因之又曰沬字林作昧斗杓后星也郑氏亦读作昧子夏传云昧星之小者胡安定程河南亦云昧微星也朱子发依字林所释曰昧斗后小星微昧之光夫幡幔悬于上而蔽于下障蔽光明之物也此上六之象也五有斗象上居五后则沬居斗后也则沬亦上六之象也九三以阳居阳有能为之才者也然当此之时为丰之主者六五也五既柔暗而三之所应者又上六也则上者既有以蔽乎下而九三虽有能为之才亦无所施也故曰丰其沛以言其有所障蔽而然也又曰日中见沬以言其所见者微而昧也肱之在人也所以辅佐上体者也所谓右肱尤其有力者此九三以能为之才而应乎上之象也然三固有是才矣而其所应者昏暗之人也则无以施其用矣此所谓折其右肱也然则当此之时有能为之才而无所用也又何所归咎乎故曰折其右肱无咎以言君子之心初无所怨无所尤也象曰丰其沛不可大事也者夫丰大之世明动相资乃能成丰三有是才而上之人既旡足赖如此则丰大之功何自而可成邪故曰不可大事也人之所恃者右肱也所谓可以大事者此其具也今也右肱既折所以胜大事也者无其具矣故又曰折其右肱终不可用也此盖重叹九三有是才而其用不𫉬施也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四动之主也当明盛之时处近君之位然其所居者阴也而又位重阴之下故与六二同其象而曰丰其蔀日中见斗而象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也盖二之丰其蔀日中见斗体柔而居阴而所应者又阴也四之丰其蔀日中见斗者居阴而位重阴之下而所承者亦阴也虽然当明以动之时而四也实为动之主岂以位不当也与幽不明也而可以己乎曰未也初与四居相应之地同德而相济所谓夷主也四若下而与初遇则当此之时其为辅助岂小也未可以势均力敌而不下应之也故曰遇其夷主吉行也
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　程河南曰六五阴柔居尊而正体旡虚中巽顺下贤之象圣人设来章之爻以为教耳愚窃谓未可以此罪五也何也盖以六二九四见斗之象观之则五也诚暗主也然当丰大之时所谓以柔暗居尊而正体旡虚中巽顺下贤之象者则上六之丰其屋蔀其家是矣六五则未然也何也其所处者中也所处者中则无自丰自亢之失矣夫古之人君固有暗而明者矣何也暗者我也明者人也以人之明而为我之明则我虽暗何嫌焉固有弱而强者矣何也弱者我也强者人也以人之强而为我之强则我之弱何嫌焉夫惟六五之所处者中也故虽阴柔也而无不断之失虽体震也而无过动之愆此爻辞所以有来章之吉也夫章云者刚柔之杂而成体者也经曰分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章六五以暗而资明以弱而资强则自初至四所谓明以动之才者皆入吾彀中矣何者盖吾有以来之故也君臣之相得曰庆有是实而名随之曰誉当丰大之时而五也有来章之吉焉故曰有庆誉吉盖谓有庆有誉此六五之所以吉也而象特曰有庆云者举庆以见誉焉
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也
　　上六丰之极也丰之极必亢以六居上所谓愚自用贱自专也其谁与之夫在上曰屋取其能覆而巳矣今也丰其屋翔于天际亢高之象也在下曰家取其可居而已矣今也蔀其家掩蔽其内幽暗之象也夫屋虽丰而家则蔀则莫之与居矣故又曰窥其户閴其无人暗寂也以言居幽处暗亢高自绝而人莫之与也故曰自藏也谓之自藏则非人之远己也乃已之远人也至于三岁之久而人犹不之觌焉欲无凶得乎此九三所以甘心于折肱而无所归其咎也然则程河南所谓阴柔居尊而震体无虚己下贤之象也者非六五也乃上六也
　　䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　入而丽乎内者处家之象也故合巽离而为家人止而丽乎外者旅人之象也故合艮离而为旅旅也者圣贤失位之时也夫君子之道固无往而不亨然时乎得位则其亨在于天下时乎失位则其亨止于身故卦之徳曰旅小亨而已孟子因周霄之问仕也而曰士之失位也犹诸侯之失国家也故君子三月无君则皇皇如也而公明仪亦曰古之人三月无君则吊曰古之人云者盖指孔子也以其皇皇如也故以吊言之夫孔子以皇皇一旅人今日之齐明日适卫然进以礼退以义得之不得曰有命故吾孟子得以知其心㫁然以或者之言为非是而曰若孔子主痈疽与侍人瘠环则何以为孔子此卦之徳又曰旅贞也而彖复释之曰旅小亨柔得中而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也此则指六五一爻与艮离二体之用以言旅之所以小亨与贞吉也夫用刚非旅道也故莫尚乎用柔然柔不可过也故莫尚乎得中旅人失位而寄乎外夫苟徒以媚说顺从乎人而己也此固柔也而不得谓之得中孔子见南子诺阳货此所谓顺乎刚也然而无失中之柔焉则亨德在孔子矣其在爻也则以六居五得中位而属外体丽乎二刚之间故曰柔得中乎外而顺乎刚此释旅之所以小亨也孟子曰吾闻观近臣以其所为主观远臣以其所主何者君子有所止也不可以不丽乎明故也故孔子亦曰君子之居是邦也事其大夫之贤者友其士之仁者诚如或者之言于卫主痈疽于齐主侍人瘠环则旅之正不在孔子矣非所谓丽乎明也故曰止而丽乎明此释旅之所以贞吉也夫失位者旅之时也亨与贞者旅之义也当旅之时非亨则旅道穷矣非正则旅道失矣故旅之卦德曰旅小亨又曰旅贞吉旅一也而再言之盖谓其时义之大在此两者故也故孔子于此又叹之曰旅之时义大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　山高远之地也火明曜之物也山上有火则明寓高远足以有照而其势迅疾不能久留旅不处也故其象如此夫刑非轻用之物而狱非可久留之地故君子观旅之象也而得之明无不照之义则于刑也每致其明而谨用之得其迅速而不留之义则于狱也亦随而决之而不留焉大抵旅道宜慎而不宜留刑狱之事适与相类故象取其义云
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也初六以阴眇之才居卑下之位当羁旅之时非所谓行道救世之志也此不过谋小利为小人而已尔故曰旅琐琐夫君子之志固有所谓远且大者存也何也欲行道以救世故也夫如是故旅道不穷而亨无灾而吉若卦德之所云是矣今初六之旅也琐琐然也则其志穷矣穷则无动而吉此其所以自取灾害也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　次旅之居也资旅之用也童仆旅之役走者也旅即次则其所舎也有其居怀其资则其所蓄也有其用得童仆则其所以奔走而服役也又有其人旅道何修而得此哉盖以六居二之为正故也夫旅道患不正尔正则吾无尤于物而物亦莫吾尤也此其所以有安而无危有得而无丧也而象特曰得童仆贞云者此省文之例也而程河南朱子发皆云得童仆之忠贞者亲信之而不疑此于义固无害然九三丧其童仆贞厉而象曰以旅与下其义丧也则又上之所以遇下也其失固有在也而非童仆不正之罪也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　九三以刚居刚刚之过也处下体之上又艮之上自高也夫自高则不能顺乎上而上不与故曰焚其次谓离火在上有焚象也过刚不能柔乎下而下不附故曰丧其童仆谓刚止于上无逮下之象也夫易恶亢而戒刚大过刚亢平时犹不可用也而况于旅乎故九三之焚其次诚异夫二之即次矣丧其童仆又异乎二之得童仆矣何也以九居三此虽正也然而刚过则于正为厉故也故象又曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也盖谓既已有焚其次之伤矣而又丧其童仆焉此暴厉之过也夫旅亲寡之时也朝夕之所与者童仆而止尔岂可以旅视之也九三以旅视乎下则彼童仆也亦必以旅视乎上矣其能久留乎此丧其童仆其人固然也曽子曰上失其道民散久矣夫上之于下也能来之而不能留之则上下相视皆旅人也欲其不丧得乎故书曰民罔常怀怀于有仁九三之厉可谓不仁矣而又当旅之时用其不仁之术宜其然也或曰九三之与六二固异矣而不曰亡其资何也曰其次既焚资何有焉举重以见轻也
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　九四以阳动之才而居阴静之位得所处也故曰旅于处然阴静之位宜若可处也当旅之时旅于外犹未为得位也资货用也斧利物也夫君子以行道救世为心者也位未得而道未行故虽身旅乎外得其所处而货利之交至也君子之心盖亦未快于是也孟子之在齐在梁在薛也兼金之馈或受或不受其受之也或曰馈赆或为兵馈以其有辞其不受之也则以无处而馈之也故曰君子而可以货取乎此四之虽得资斧而我心未始以是为快也或曰用刚非旅道也而四亦刚也何也曰处上体之下而又居阴位故无亢刚之失
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也程河南曰人君无旅旅则失位故五虽君位不取君义此一爻孔子之象也夫雉文明之物也六五离之主故取雉象矢射雉之噐也离为戈兵故取矢义夫有文明之才斯有文明之化圣人之志盖在是矣然圣人之志虽在于是其如一矢之遗亡何谓其失位而旅故也春秋之君盖亦有知孔子之为圣人者矣若鲁哀公卫灵公齐景公楚昭王是也其次则孟僖子季康子楚子西吴太宰嚭之类盖亦不乏人也然而不能用也故虽终以誉命而上逮乎巳也徒足以致旅之小亨而巳矣而文明之化卒不见于当世可不为之重叹矣乎
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　上九之视九三尤为刚亢者也凡物栖高处亢而寄诸危地者鸟之巢是也故旅之上取以为象夫高极必危离火有焚象也故曰鸟焚其巢以况则旅之好尚自取焚害其义固然也先笑谓喜居物上也后号咷谓巢焚之故也夫牛顺物也旅道以柔顺谦下为本上九丧其至顺之德于其𥬇乐平易之时今也以巢焚之故而号咷也其谁与闻邪盖言刚亢自绝一至于此而终莫之与也此上九之所以凶也










　　童溪易传卷二十四



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十五　　　宋　王宗传　撰
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　八卦之德语其刚柔之履位者无若艮之与巽也何也艮以一刚履诸上位故止于上而为二阴之主巽以一柔定位乎下故上顺二刚而甘处乎下夫在上者能使在下者顺之而不我违在下者能顺乎上而不之违此岂上之于下也有所胁迫而下之于上也有所畏惧而然哉理之所在不得不然也故卦德曰巽小亨利有攸往利见大人盖所谓小亨云者指下卦之一柔而云也夫㢲以一柔而处卦之下有顺入而不迫之义故易以㢲为风上下皆㢲是为重㢲故有申命之义今夫风之播于物也夫岂遽焉而巳哉披之拂之鼓之舞之在此者有不能自已之诚则在物也亦将披靡动荡而惟风之从有不能自已者矣是故上之所以命乎下也亦然孔子曰不戒视成谓之暴孙武子曰约束不明申令不熟将之罪也必也先后之告戒终始之谆复而后下之观听也既熟则顺从乎上者斯众矣王辅嗣所谓上下皆㢲不违其令命乃行也是也故曰重㢲以申命此指上下二㢲以言㢲之象也夫㢲虽以一阴为主然在㢲之时二五以阳刚而居中正之位则是刚亦㢲也刚而亦㢲则刚无过刚矣故二与五以同德而居相应之地㢲乎中正为㢲之大人而志行乎下初与四各居一卦之下皆以柔而顺乎上夫以初与四之柔处一卦之下以其才则微也以其位则卑也此易之所谓小者小者乌能亨欤盖皆顺乎刚而然也是故居二之位者以大人而为之臣而初六之柔顺之居五之位者以大人而为之君而六四之柔顺之刚中正者之志既行则小者亦亨矣此㢲之一柔其在初也所以为㢲之始其在四也所以为㢲之终故夫体此道以有往与夫所以见大人也宜无不利者矣故曰刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人此指二五之刚与初四之柔以言㢲之所以亨与利也朱子发曰九五之刚㢲乎中正而于九二之刚则不以正予之特曰㢲乎中而已又曰六四利有攸往利见大人而不以大人与二也夫岂知九二居中正之位亦得谓之中正解之九二贞吉得中道也是也干之二五以同德相应故俱称大人何独于㢲之二五而疑之乎若程河南之论则不然其曰如二五之刚中正大人也此则于二五无异辞矣
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　㢲以申命为义彖以重卦言之则曰重㢲象以二象言之则曰随风曰随云者前之风既播后之风继之相随逐而不巳之谓也亦如洊雷为重震之象水洊至为习坎之象也夫上之所以命乎下者为行事而设也将行是事知所以命乎下而不知所以申夫前日之命焉则观感之未孚而听从之不一吾欲是事之必行而在人者未有不以为上之人有所胁迫乎我而强乎我之必从也然则先后之告戒始终之谆复此岂上之人为是过㢲不情之举哉盖入之既深令之既熟则在我者无拂民以从欲而在彼者无傲上而从康者也
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　初六居重㢲之下㢲而又㢲者也夫㢲而又㢲亦有二义而已矣何谓二义曰当与否是也所谓否者志之疑也所谓当者志之治也志之疑则或进或退初无决择此㢲而又㢲者然也志之治则㢲而又㢲云者吾非过于㢲也将以审处时宜断决物情而未敢遽焉故也夫如是又何恶于过㢲已乎盖过于㢲者所以为决也故曰利武人之贞夫武人以沉鸷而不暴为贞若过于悍勇非正也夫过于悍勇则亦不免于乱耳何治之云履之六三曰武人为于大君六三履之主故也㢲之初六亦曰利武人之贞云者初六重㢲之主故也夫一爻而具二义者㢲之初六之类是也
　　九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　昔者孔子尝有言曰事君尽礼人以为谄也夫礼少有缺失则为未尽又况礼也者顺乎理之谓也于理焉既顺矣若有所未尽又焉得为顺己乎㢲之为义盖言顺也二之于五以刚应刚在㢲之时或有不顺焉则失其义矣故有㢲在床下之象夫床所以安也在床下则退㢲而不安乎其居之谓也二之于五也谨其事上之礼退㢲谦抑如是之甚者非谄也谓吾于礼焉而未尽则事上之道实有缺失故也故夫下之事上也如人之于神焉史巫者事神之人也用史巫之道以事上是以事神之礼事乎上也如是则其𫉬吉也纷纷乎其多矣故曰用史巫纷若吉夫孔子尽礼人以为谄则疑于有咎矣然世皆倨我独恭于礼焉既尽则人以我为谄无害也何也理之所在人以我为谄而我以我为当然故也故曰无咎谓于当然之理而无或过也故象又曰纷若之吉得中也所谓中云者当于理之谓也是道也在㢲则为九二之中位在人则为孔子之尽礼也
　　九三频㢲吝象曰频㢲之吝志穷也
　　九三居两㢲之间一㢲既尽一㢲复来故曰频㢲夫谓之频㢲则频失可知盖九三以刚处刚又居下体之上非能㢲者当㢲之时勉行㢲事以救频失故尔夫卑㢲之志不出于自然而勉为之则前倨后恭动而易穷岂其志欤故曰吝而象曰志穷也盛德之君子则不然谦恭顺㢲本于自然如孔子之于乡党则自然恂恂于宗庙朝廷则自然便便与下大夫言则自然侃侃与上大夫言则自然訚訚以至或与与或踧踖或色勃或足躩或鞠躬或战色随处随当动出而不穷何其盛哉此无他执谦之志曽无不足故也若九三频㢲之吝其志穷也何足以语此
　　六四悔亡田𫉬三品象曰田获三品有功也
　　㢲至六四离下体而居近五之位承乘皆刚宜于有悔然柔顺无忤居㢲之道以此承上则其道上信于君以此与下则其道下信于人此悔所以亡也夫㢲道施诸上下举无少失如此故以田狩之事喻之夫三品之𫉬田狩之有功也古者以田狩之𫉬分为三品一为干豆以奉祭祀一供宾客与充君庖一颁徒御此三品也三品之𫉬遍及上下以况则四之㢲道施诸上下而无失也夫四居㢲之道如此非特悔亡也而又有功焉可不谓之善处㢲矣乎
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九五以阳刚居中正之位出命之主也夫命出于上得中正之道则下无不从故曰贞吉悔亡无不利盖不正则有悔于贞既吉则悔斯亡矣以九居五贞也故无不贞之悔此所以无不利也无初谓始未善也夫始既未善故不得不有所更有终谓既更斯善矣若初之既善则又何更为也故⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之以先庚后庚之说庚更革也十日自甲乙至戊已为中过中则当变故谓之庚盖庚于五行为金于四时为秋金主断制秋主严厉自甲乙至戊已春夏生物之气既已备矣庚则能成物之气当施于此时故华者落之实者完之此有更革而然也夫变更事之大者此岂可易也亦如造物之初戒之警之而不敢忽焉可也蛊造事之初也故以先甲后甲言之㢲更事之日也故以先庚后庚言之夫当未更之先也则必一日二日至于三日致其戒谨之心更之欲其善也及既更之后也则又一日二日至于三日致其戒谨之心虑其未尽善也如此则吉于变更矣故曰先庚三日后庚三日或曰蛊言先甲后甲而曰终则有始㢲言先庚后庚而曰无初有终何也曰甲者十日之首而事之始也此有始也庚者十日之过中而事之当更者也此无初而有终也蛊之六五尚夫柔也故曰甲㢲之九五尚夫刚也故曰庚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云曰庚断义甲断仁是也
　　上九㢲在床下丧其资斧贞凶象曰㢲在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　九二居下体之中㢲而得中则㢲在床下乃以为得故曰得中也上九居重㢲之极㢲过极矣则㢲在床下乃以为丧故曰丧其资斧资所有也斧利物也所以㫁也阳刚则能㫁此上九所本有也今也丧其本有失孰甚焉故于正道为凶也夫居上而过于㢲此岂通变之道也又焉得为正乎曰非正也乃于正而凶也故象又曰㢲在床下上穷也丧其资斧正乎凶也朱子发曰鲁自襄公三家分其民四世从之至昭公失国无所窜伏盖处上极㢲亡其资斧乃正凶也
　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　夫兊以一阴居二阳之上柔说外见故曰兊说也卦以亨利贞为徳者盖说有致亨之道谓内外之情交通而无壅也然所利者又在于贞盖说之非其道则失正矣如夫妇之以淫姣朋友之以谄谀君臣之以媚佞是也惟在我之刚存诸中而无失柔顺在外接于物而无忤内外两得此说之所谓正也故曰刚中而柔外说以利贞此指二五之刚与三上之柔以言兊也夫正道之在天下此天人之心也正道尽于此则上之所以顺乎天者此道也下之所以应乎人者此道也此汤武所以出斯民于水火之中而民大说者天人之心实在于是故也故曰是以顺乎天而应乎人此人即说以利贞以言说之功也朱子发曰夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以说乃忘四体之勤决一旦之命而不顾非说之以道能如是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉此又极说道之大而其效若是也
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　程河南曰天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害盖兊泽有相滋益处又曰两泽相丽交相浸润互有滋益之象朋友讲习互相益也朱子发曰兊为江为讲两兊为习苏东坡曰取其乐而不流也
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　初九虽刚然居下位当说之时未见其有用刚之失也故曰和兊以言虽刚也而反处下说而能和者也此其所以吉象曰行未疑也者以言其行未有可疑未见其失故也河南曰阳刚则不卑居下则能㢲处说则能和无应则不偏此所以吉
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　彖称刚中在兊之下体则九二是也夫以刚居中则诚实之德充足乎内未尝非道以求说故当兑之时自信有馀而无失巳之嫌故曰孚兊吉夫六三阴柔而不正所谓非道以求说者也而二比之疑于有悔矣然二居中自信故虽与三同体而未尝说之此其悔所以亡也河南曰二刚实居中志存诚信岂至说小人而自失乎朱子发曰夫石碏石厚父子也叔向叔鱼子产伯有同族也虽比也岂能说之
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　　六三居两兑之间一兊既尽一兊复来故曰来兑以言左右媚说相继而不绝者也夫以不正之才居两兊之间处四刚之际左右逢迎惟以容说为事此小人之失正者故于兊为凶而象曰位不当也夫上下四刚皆君子也三以小人厕乎其间而所居之位又高位也岂其当乎
　　九四商兑未寕介疾有喜象曰九四之喜有庆也夫当兑之时九五兑之主也六三上六皆五之疾也当此之时欲去五之疾所赖者谁欤九四是也盖四以刚德处近君之位则进谋献议欲去君之疾而后已吾君之疾未去则吾之所以商此二兑也其能自寕己乎是必去此二疾而后有喜也介云者介于其间以刚辅上而欲去此二疾故也二疾既去此九四之喜而天下之庆也故象曰九四之喜有庆也昔楚庄王日夜为乐令国中曰有敢谏者死伍举入谏庄王左抱郑姬右抱越女坐钟鼓之间伍举曰愿有进𨼆庄王曰举退矣吾知之矣居数日淫益甚大夫苏从入谏王曰若不闻令乎对曰杀身以明君臣之愿也庄王于是罢淫乐任伍举苏从以政国人大恱此所谓九四之喜有庆也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　彖称刚中在兊之上体则九五是也夫以九居五以阳刚之德而居正中之位所谓刚明之主也寕有孚于小人之失而致是剥道也哉盖当说之时近比上六故易于此设是戒也河南曰尧舜之盛未尝无是戒也是也又曰虽舜之圣且畏巧言令色安得而不戒也有厉云者剥阴消阳也五孚于剥而不之疑焉此危道也故为之戒云象曰位正当云者此责九五之辞也若曰五以阳居阳位正当也而惟小人之是孚焉则有厉矣岂所宜然
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　夫兑之所以为兑者六三上六是也上六之位尤高于三此又阴小之尤见幸者故其为媚说也必九五引之而后发非若三之左右逢迎以求容悦也故曰引兑昔者褒姒不好𥬇万方皆不𥬇幽王为熢燧以召诸侯冦至则举熢燧诸侯悉至至而无冦褒姒乃大笑幽王说之为之数举熢燧然虽得𥬇于一女而失信于诸侯此所谓引兑也夫引之而后说其无意味甚矣故象曰未光也犹之曰以说事人已为非矣而又待引焉未足多也苏东坡曰六三上六皆兑之小人六三履非其位以求说为兊者故曰来兑言不招而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人托于无求以为兑也故曰引兑言九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥
　　䷺〈坎下巽上〉涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　涣散也以㢲重坎是以为涣其象则有取于风行水上盖风行水上无有凝碍其行迅疾而水亦为之动荡而流散其在人则奔走而从事之时也夫当奔走从事之时必也有所谓刚柔共济之才而后致涣道之亨今也涣以九之刚来居于二位而有不穷之义以六之柔得四之位于涣之外体而上同乎五此所谓刚柔共济之才也故九五于此得以尽有庙之道居中履正为涣之主乘㢲之木以济坎险而有利渉大川之功也此涣之所以亨欤萃与涣皆云王假有庙者萃聚也欲祖宗精神之聚于此也故假有庙以亨之涣散也惧其散也又假有庙以收之鬼神之理聚散而已矣王者以孝治天下者也故设为庙祧以萃祖宗之精神于其间常欲其聚而或惧其散此于萃涣而并及之所以起天下孝子顺孙思亲之心而尽奉先之道也卦徳有曰利贞云者九五正位乎上利以正道奔走天下之群才而成此涣功也彖释卦德而不及利贞彖辞之末疑有逸文盖于中孚可见矣
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风行水上上下散动涣之象也先王观此象故为之设其郊祀之礼以享上帝则神明通矣又为之立其庙貎以萃祖宗之精神而尽其奉祀之心则散者聚矣河南曰系人心合离散之道无大于此
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　夫当涣散之初则时未至于涣也居坎难之始则难未至于极也当此之时顺此之势而亟救之财用拯之道得矣然必有是才而后可初六之才顺有馀矣而所不足者健也故必马壮而后吉谓以壮济顺而后用拯之道为全然初阳位也六阴德也以阴德居阳位则亦刚柔之不偏也而爻赞独曰初六之吉顺也者盖多其能因时顺势而亟救夫涣也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　彖曰刚来而不穷者谓九二也故爻辞又有涣奔其机之象谓当涣之时九以阳刚来居二位二安静之位也故有奔其机之象此刚来之所以不穷也若以九居二而失所安焉则刚之来不能不穷也岂机之象乎夫惟安静然后能一天下之动五奠王居于上而二奔其机于下二五以同德居相应之地而各得所安此所以能合天下之涣也岂非君子救世安民之志愿然欤故象曰得愿也所谓悔亡何也曰二居坎难之中宜若有悔然九二行乎患难而不动声色而卒以涣其难故曰悔亡王辅嗣胡安定程河南苏东坡以初六为机龚深甫耿希道洪成李以九五为机朱子发又以六四为机此皆未深究夫刚来而不穷之义而知机即二也其则不远又何远之求
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　三居坎难之极当涣之时志于涣难而出险而其涣也止于其身而已不遑他恤也故曰涣其躬夫涣其躬与涣其群固异矣然与其不能于其躬如坎之六三险且枕而以危为安者不亦远乎故曰无悔上九之涣其血去逖出而涣以无咎与之谓其能远害也六三与之居相应之地而象曰涣其躬志在外也其亦慕上九之为乎其能无悔宜矣
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所忍象曰涣其群元吉光大也
　　彖曰柔得位而上同者谓六四也九五涣之君也以阳刚正位乎上以主天下之涣六四五之佐也以㢲顺居近密之地以涣天下之难故曰涣其群谓其所涣也涣乎天下之众而不止于其身如六三而已也此其吉所以为光且大也夫六四能涣天下之难则能合天下之涣矣故曰涣有邱邱聚之大也合天下之涣而聚之此其吉所以大也夫岂涣其躬而巳哉故又曰匪夷所思夷等夷也谓六三也夫四与三均是柔也然三涣其躬而巳四则涣其群而能合天下之涣而聚之此岂六三思虑之所及也河南曰四五二爻爻义相湏故通言之方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以㢲顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也朱子发曰宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集涣其群也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五涣之君也当涣之时为涣之君宜有新民之大命合涣之大政以施诸人故曰涣汗其大号谓其号令一涣而不复反也故取汗为象涣王居无咎象曰王居无咎正位也者朱子发曰涣之时民思其主故王居正位乃无咎在他时安居不能顺动则有咎矣故禹别九州而始于冀汤胜夏而归于亳武王胜商而至于丰王正位则涣散者知所归矣涣一也而再言之者汗其大号取其散所以欲涣也王居正位取其正所以合涣也
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　上九以阳刚之才当涣散之终祸难既散脱然处无用之地所谓功成而身退也故曰涣其血去逖出血有所伤也涣其血则能远去祸害而无所伤矣逖远也时当避去而犹昧夫远引之义则亦未能无谤咎也故去必逖出而后无咎此张子房从赤松子游大夫蠡去越之时也
　　䷻〈兊下坎上〉节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　有一言足以尽天下事物之理曰中是也中则无过无过则可以通行而不穷否则易穷矣易之有节以言事之有所止也所止者何止于中而已矣惟中故亨此卦德所以言亨也夫天下之事不刚则柔刚过则暴柔过则纵惟节之六爻以六三之柔而节初九九二之刚以九五之刚而节六四上六之柔刚柔有节各居其三而九五九二又居二卦之中刚而不至于过此节道之所以亨也故曰节亨刚柔分而刚得中此指六爻三刚三柔与二五之刚中以言节之亨也夫节贵于中不中则过过则苦矣此非人情之所堪也岂可以此为正乎上六之苦节贞凶是也朱子发曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪岂正道也哉申屠狄之洁陈仲子之廉非不力也立节太苦不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此又指上六以戒苦节之过也夫人之情乐于纵肆而恶于止节今也务行乎人情之所恶者而于人情之所乐者则务禁止之凡此皆人情之所难者夫务行乎人情之所难行之事凡易之所谓行险者然有道焉使人于其所难行者行之而不惮而惟上之从焉者盖有以说之故也夫惟有以说其心则俾之行其所难行者将如履平地矣又奚以险为哉此节道之善也故曰说以行险此又指兑坎二体之用以言节之义也司马温公曰兑说也和易也坎险也严峻也知说而不知险则民不肃知险而不知说则民不亲不肃则慢不亲则乖慢与乖乱亡之道也是以说以行险得节之宜也夫节物者无其位则不能行无其道则不可久九五节之位也以九居五于位为当此节物之有其位也中正节之道也既中且正可以通行而不穷此节物之有其道也故曰当位以节中正以通此又指九五一爻以言节之主也虽然节之为道此岂特人道为然也而天地之道亦莫不然今夫天地二气之运行也十有五日一气四十有五日一节故一岁之中凡为气者二十有四而为节者八而后四时由此而成使其无节则二气失序矣制度之立也实似之故十一者取民之制而量入以为出者用财之度财用于上既旡或伤则上之取民亦旡所害故曰天地节而四时成节以制度不伤财不害民此又即天地之节以明人君之节也然则中正也者固节之道而制度也者又中正之道所寓焉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　泽水所钟也泽上有水当其分限而止不满溢也故为节之象数度所以为节也德行欲其中节也古者之制噐用宫室衣服也莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间使贱不逾贵下不侵上以是为节故贵贱上下各安其分存于中为德发于外为行随时合宜无过不及则为中节如禹稷之于平世颜子之于乱世曽子之去子思之守是也而孟子于此数君子也则槩以同道与之其善议德行也欤
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　节当止之时也初至下之位也九能动之才也夫当止节之时居至下之位虽有能动之才未可动也故曰不出户庭无咎户庭所处之尤𮟏而不与物接者也夫有能动之才以时与位之未可者也故谨密以自守而非务为离世绝俗之事故无过咎大抵通则行塞则止吾非戾通以就塞也当此之时居此之位分所当然故也所贵乎君子者知此而已故象曰不出户庭知通塞也此回居陋巷之时也
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
　　二视初位已得中中则不塞而通矣故有门庭之象盖门庭之视户庭已非尤䆳故也夫苟以时当止也吾虽有能动之才亦宜如初之不出焉则有失时之凶矣夫通则行塞则止此君子之所当知也初塞则止二通则行斯不昧于通塞矣而二也亦效之而不出焉则其失时一至于此能无凶乎故象又曰不出门庭凶失时极也极至也谓其当出不出失时之至也然九二之刚得中亦未必至是也易特因初九知通塞之义而示之戒云此韩退之贻书少室山人之时也
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也三说体也而居下体之极失正而不中所谓极乎说而不知节也夫说极则忧来忧之来皆不自节致之何所归咎乎故曰不节若则嗟若无咎而象曰不节之嗟又谁咎也君子以礼约巳以道制欲非无所说也说而不至于极故无不节之嗟若六三极乎说而不知节何足以语此朱子发曰此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象异而意同
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　夫天下之事不可以勉强为也而节道尤不可以勉强为也盖节而勉强则在巳者为难行而在人者为难从此非可久之道也九五居中履正为制节之主而四也以柔居柔正也上乘乎五故刚柔相济而成制节之功此非有所勉强而然也故曰安节亨而象曰承上道也盖中正者九五之节道也六四以柔顺利正之德承之而无所违此非安于节者能若是乎其亨宜矣河南曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　彖曰当位以节中正以通盖谓五也五当位居中以中正之道制节于上在己则安行在人则易从故曰甘节吉谓其无苦刻难行之道故也夫其为节也无苦刻难行之道则自斯以往可以通行而无穷无穷则有功矣故曰往有尚有尚谓有功也坎曰行有尚往有功是也安定曰味之甘人所嗜也节之道人所恶也今五为制节之主能以中正为之使人乐从如嗜甘味也所以得其吉矣
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　司马温公曰三极说而过乎中故曰不节若则嗟若上极险而过乎中故曰苦节不可贞盖节道至九五为中且正过乎此则非中正矣上六所处过乎五而极乎险人所难堪者也此所谓节之苦也故于贞为凶而其道不得不穷谓其道不可通行于世也然又曰悔亡何也曰世之单人匹夫行一介之行以佛氏之寂灭老氏之空虚往往自信其说至于老死而不知悔者类皆如此此上六之悔所以亡也

　　童溪易传卷二十五



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十六　　　宋　王宗传　撰
　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚鱼吉利渉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　昔左氏以信不由中责周郑二国易有中孚信之由中者也以成卦观之在二体则为中实在全体则为中虚盖中不虚则有所累有所累害于信者也中不实则无所主无所主则又于信为失矣故曰中孚柔在内而刚得中此指三四之中虚与二五之中实以言中孚之成卦也夫在人有自然之心天下有自然之理得其自然之心而顺其自然之理则说于下而㢲于上矣此非诚信足以为感化之本其能致然欤故曰说而㢲孚乃化邦也此指兊㢲二体之用以言中孚之及万民也中孚卦徳有取于豚鱼吉者盖豚躁而鱼畏物之难感者也信能感豚鱼则其信至矣朱子发曰先王之交万物无非信也取之必有时用之必有节风有驺虞信及豚也颂有潜信及鱼也动物蕃息莫如豚鱼信及豚鱼上下草木鸟兽无所不及而至诚之道可以赞天地之化育如是乃吉故曰豚鱼吉信及豚鱼也此指豚鱼以言中孚之及物也夫诚信之道无所不利仗诚信以济险难则如乘虚舟而无覆溺之害矣岂有不利者乎朱子发曰乘木之利乘桴不如乘舟重载以越险不如乘舟之为安仗诚信以蹈大难犹乘木而其中枵然岂复有风波之虞哉古人虚已游世五兵兕虎不能害用此道也故曰利渉大川乘木舟虚也此又指卦画之中虚以言中虚之可以济难也夫诚者天之道也天之道在人则曰性而在性则曰正而巳矣正者中孚之本故中孚之卦徳所利者贞而此性之贞发为是孚无非用中之信也天人相感通之理尽在是矣故曰中孚以利贞乃应乎天也此又指中孚之所本者正以言中孚之可以应天也夫诚信之道大可以化邦微可以及物高可以应天险可以济难此非中虚而无所累中实而有所主其效岂足以至是哉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　程河南曰水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动于泽犹物之感于中故为中孚之象夫物之感动乎中者无若刑狱之最可恻者也盖死者不可复生而刑者一成而不可变故君子于此加恻焉而尽吾中心之诚以处之皋陶之称舜也而曰罪疑惟轻又曰与其杀不辜宁失不经故汉法于疑狱则有谳而周官亦有八议之辟盖不如是以其一成而不可变之刑而加诸不可复生之死非君子所谓尽心者故议狱者所以缓其死谓其有未必死者存也程河南曰君子之于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者是故中孚之象有取于此
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　夫君子以自信为本不能自信而汲汲焉以求人之我信则末矣世之庸人浅夫中无所得人之见信则以为喜或不之信则歉然也夫岂知君子有自信之学也哉九以刚明之才处中孚之初于位则下于事则始也当此之时固宜审度以自信为本故曰虞吉夫苟未能自信而求信于人则是有他也志或有他则中心揺揺失其所安矣故曰有他不燕谓其信否不卜之已而卜之人故也夫惟当中孚之初必先自信而不变其志以求信于人此初之所以吉于虞也故象曰初九虞吉志未变也
　　九二鹤鸣在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　中孚二五爻义互相发明盖二与五以同徳居相应之地分则君臣也义犹父子也而其莫逆则朋友也故夫五唱于上而二和之则有鸣鹤在阴其子和之之象五有好爵而与二靡之则有尔我之称夫五与二居相应之地中有二阴为之隔此鸣鹤之在阴也五以诚信发之于上而二亦以诚信应之于下此所谓其子和之也故象特指之曰其子和之中心愿也谓二以中心之孚愿应乎五也我谓五也五中孚之主故也尔谓二也五有好爵而与二共之则五亦以中心之孚愿应乎二可知也好爵美爵也靡徐音云亡彼反韩诗云共也大抵五有唱于上而二亦既和之于下矣苟不与之共天位食天禄此孟子所谓士之尊贤而非王公之尊贤者也夫惟上有九五为之君下有九二为之臣上下以同徳相应而后中孚之化可成此二五爻义所以互相发明也
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　二与五以同徳远而相应三与四以同徳近而相比近而相比故曰得敌谓得与四为匹敌如艮所谓敌应也朱子发亦引子夏传云三与四为敌是也夫三与四虽均以阴虚处一卦之中然六三徳不当位岂四之比哉故或鼓张而作又或罢废而止或悲泣而忧又或歌乐而喜此所谓无常之人也岂足与言诚信也哉此无他不中失正而非中孚之所尚故也故象曰位不当也
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也夫阴道畏盈而孚志贵一中孚所以为中孚者三与四也夫三既不足与四比矣则四也处近君之位为成孚之主当以满盈为惧而一志以从上故有月几望马匹亡之戒夫月望则与日敌矣阴盛则与阳角矣惟月几望而不至于满盈焉则得臣道之正矣夫四与三均以阴虚居一卦之中近而相比然处近君之位不惟五之承而三之比焉则孚之志不一矣故爻曰马匹亡无咎而象曰绝类上也夫两马为匹匹类也诗曰两服上襄两骖雁行是也凡驾车用马四谓之驷车两服在前故曰上襄两骖次之故曰雁行今四不三之比而惟五之承焉故有马匹亡之象谓云绝其匹类而独上承乎五也此所以为成孚之主而无满盈之咎也然则三虽得敌而四又亡其匹阴道畏盈而孚志贵一也如此夫
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　五中孚之主也近而六四以谦虚承我者也远而九二以刚中应我者也而五复以刚实之徳位乎正当之位所谓以诚信交诚信者也故曰有孚挛如谓自近及远以诚信之道绸缪固结如相挛引然也当孚之世有君如此又何过之可言哉此九五之所以无咎也
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上巽体也说卦曰巽为鸡翰音鸡也礼曰鸡为翰音夫鸡谓之翰音者盖鸡之鸣也鼓其羽翰而后鸣犹诗所谓斯螽动股莎鸡振羽是也夫鸡非登天之物向使鼓其羽翰盖亦不免于控地而已矣何可长也处中孚之极诚信之道不能悠远故有是象夫正也者中孚之所利也诚信之道不能悠远岂所谓利欤于正为凶故曰贞凶
　　䷽〈艮下震上〉小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上冝下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也
　　昔者圣人之重卦也以兊重巽四阳聚于中爻故命其卦曰大过谓阳过也以震重艮四阴分于上下故命其卦曰小过谓阴过也阳过于中则本末弱也故大过有栋桡之象阴过于上下则上逆而下顺也故小过有飞鸟之象盖易者象也有是理则有是象有是象则起是义程河南所谓至微者理也至著者象也体用一元显微无间是也夫阳大而阴小者安能亨哉以过故亨也天下固有越常救失之事如象所谓行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也不有所过安能亨哉故曰小过小者过而亨也然过道又利于贞不利于贞则凡有所过者皆伪也所谓正云者不失时冝之谓也盖事固有时而当过者过之则以为当不过则以为失如夏葛冬裘随时而已故曰过以利贞与时行也柔得中谓二与五也刚失位而不中谓三与四也二五之柔俱得中位故当小过之时可小事而已故曰是以小事吉也乃若所谓事之大者则非阳刚之才得位得中不能济也今也三与四俱失位而且不得中失位则无所用其刚不中则其才又过乎刚故当小过之时不可以大事故曰是以不可大事也夫小过之成卦四阴分与上下故取飞鸟为象盖鸟之飞也羽翼分张故小过上下四阴有两翼之象而初与上皆取象于飞鸟而曰飞鸟以凶又曰飞鸟离之凶大抵过道顺行则吉逆施则凶犹之飞鸟也腾上决起时或有遗音焉安能上彻乎此所谓不冝上也何者上逆故也音遗于下下所共闻也此所谓冝下也何者下顺故也以卦画考之五与上二阴爻下乘四与三刚爻故曰上逆初与二二阴爻上承三与四二刚爻故曰下顺夫过冝然而然则虽过非过也而以逆顺为吉凶此所以取象于飞鸟也故曰有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也夫卦徳以冝下为大吉则以不冝上为大逆可知何者逆顺之不同故也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷之始也出于地上及其壮也在于天上今也山上有雷小有所过之象也行过恭丧过哀用过俭时乎当然故君子不得不少有所过也盖不如是则不能矫正一时之失矣故夫当过而过不以为过苟不当过而过则过矣朱子发曰考父之过恭高柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小有所过乃所以为时中也
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　夫当过而过不以为过不当过而过则过矣初以阴柔在下当阴过之时轻动躁疾有飞鸟之象犯不冝上冝下之戒此所以凶也象曰不可如何也谓不冝然而然盖甚之也鼎之四不知自信以至覆𫗧故曰信如何也小过之初不知其不可以至于凶故曰不可如何也皆甚之之词也下之九三之象凶如何也亦是意也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　初一卦之始也故有祖象二居其上所谓过其祖也二与初同体也近而相比故曰遇其妣三成艮之主也故有君象而六二居其下所谓不及其君也二以阴乘阳以下奉上故曰遇其臣盖对祖言之故曰妣对君言之故曰臣妣与臣皆二也曰遇云者适当其时与分之谓也六二或过或不及皆适当其时与分而不愆于中焉此在过之道为无过也故曰无咎刘仲平博士云过乎祖则有继世之誉过乎君则有犯上之嫌故象曰不及其君臣不可过也
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也以九居三在他卦则为过刚在阴过之时则不以刚过为过也故曰弗过夫九三既不以刚过为过矣则当以阳刚艮止防遏阴过故又曰防之苟失此戒不知预防之道而惟阴之是从焉则阴道过盛莫之止遏而阳为之伤矣故又戒之曰从或戕之凶夫阴道过盛为君子者不知预防其害于其未害之前及其委已而从之而为其所害也则无及矣故象又曰从或戕之凶如何也重为之戒云
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　阴过之世圣人闵九三九四二刚之失位而不中也为之再三以致其戒恐其罹害故也又皆以弗过言之谓当此之时所过者阴也而非阳也然九三之刚弗以为过者处二阴之上在于防遏二阴为三者不知防之而反从之焉则有或戕之凶九四之刚弗以为过者处二阴之下适与二阴相遇为四者刚不当位不能止遏二阴惟以谨守自处为本故先之以无咎之辞而后之以往厉必戒勿用永贞戒之盖二阴过盛处一卦之上九四不幸适与之遇既不能止遏其势惟以谨守自处为去小人之道可也苟或不知量时度势而往往与之角则阳道危矣岂可用此以为常乎盖以阳制阴此永贞之道也如九三之下防二阴是矣九四刚不当位又非三比也故曰往厉必戒勿用永贞圣人再三为君子谋也如此象曰往厉必戒终不可长也者朱子发曰盛衰相循无小人常过君子之理又引陆震云小人之过终不可长也戒而悼之以俟其复斯言是也大抵四震之主也然所居者阴而又位二阴之下其势与位俱不足也苟恃刚动之才而轻与阴角此圣人之所戒不若戒谨以俟其复之为无咎也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　五尊位也当阴过之时而以阴徳居之故与小畜同其象而曰密云不雨自我西郊盖小畜之所以为小畜者六四之一阴也而小过则四阴之过也以六居五又阴居盛位故有是象夫阴气过盛而阳不之应安能和而雨乎故曰密云不雨西郊阴位也我谓五也自我西郊以言阴之过盛实自五致之小畜曰密云不雨尚往也以言密云之所以不雨者徒知尚往故也此为四戒也今此象曰密云不雨已上也则为五戒也然则阴其可以过盛矣乎羿莽操懿之祸此四贼皆过也盖自此西郊发之苏东坡曰已上者势不可复下之辞也六五之权足以为密云而终不为雨者次于西郊而不行岂真不能哉其谋深也当是时也必有穴其闲而为之用者故戒之曰公弋取彼在穴君子之居此苟无意于盗莫若取其在穴者以自明于天下而天下信之矣盖在穴者阴物也所谓五之腹心是也公谓五也五若无他则于彼在穴者弋而取之而去其所谓腹心之𨼆疾则阴过之祸庶乎其可无也故易于此公之所以救其过也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　四阴之过极于上六又处震动之极岂复有与物相遇之象惟有过亢而巳故曰弗遇过之而象曰已亢也初六在下犯不冝上冝下之戒故曰飞鸟以凶上六阴极以亢岂复能下也哉亢而不已犹之飞鸟也必离之凶而后已谓终离网罟之害也是以谓之灾眚河南曰灾者天殃眚者人为岂惟人眚天灾并至谓天理人事皆然也
　　䷾〈离下坎上〉既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　坎离者天地之用也故上经终于坎离既济未济者又坎离之用也故下经终于既济未济既济之象水火相交相与为用而生养之功成故曰既济其为爻也三阴得位三阳下之子夏传曰阳已下阴万物既成是也故亦曰既济夫以阳下阴冝若非正矣惟下之者亨之也此以大亨小之义也盖既济之世圣贤之功业既成教化已行无一民一物不得其所至于至纎至悉无所不亨故卦徳曰既济亨小而彖曰既济亨小者亨也此以三阳下三阴言既济之所以亨小也朱子发曰彖文当曰既济亨小小者亨也脱一小字考之文义当然胡安定曰亨小者盖传写之误也按彖曰小者亨也当曰小亨而程河南则曰小字在亨下语当然也若言小亨则为亨之小也当从河南说夫既济之道所利者贞故初九九三九五阳皆居阳六二六四上六阴皆居阴阴阳各当其位此正也其在人则君子小人各安其分而无失正之嫌此既济之所利也故曰利贞刚柔正而位当也此又以三阴三阳当位而言既济之所以利贞也夫天下之功常成于可为而坏于无为既济之功离明在下无所不烛六二之柔来济夫刚得中而亨此既济之功所以吉也及其终也以天下为无事而不复有所事故以废怠而止而坎离复作矣上六之濡其首厉何可久也是也此既济之终所以乱也故曰初吉柔得中也终止则乱其道穷也此又指卦之初终而言既济之戒也胡安定曰创业之主盖得于忧勤故多吉守成之君盖生于宴乐故多忽然则圣人特于此言初吉终乱也者将以为万世守成之戒
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水火相交相与为用而生养之功成此既济之象也然常人之情每当此时则饮食无营而已宁复有所思乎盖谓无复有患故也而不知鸩毒常生于宴安而马跌常在于平地其可不预防之乎昔者益戒舜曰儆戒无虞傅说告高宗曰惟事事乃其有备有备无患此守济之道也
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也九刚动之才也故有轮象初一卦之后也故有尾象当济之初揺曳其轮进虽不亟也濡润其尾济虽不速也然而君子不之避也盖以时方图济而吾有能济之才苟以其难也而避焉则功业何时而成险难何时而济乎夫惟如是故于济之义而无过咎盖所以成大功而济大事者其初不能无难故虽有能济之才亦不能亟进而速济惟其任其难而不辞此当济之初所以无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二阴虚守中既济之纯臣也九五阳盈在上既济之骄主也当此之时以纯臣而事骄主则在上者与贤之意或消而在下者行道之志不遂故二有妇丧其茀之象茀车之蔽也妇人之车丧其所蔽则不可行五不下应为二者以中正自守可也若逐其所丧从物而往则失其素守矣故戒以勿逐虽然志不行于今亦必行于后盖中正之道无终废之理故易于此又必其辞曰七日得谓先之丧而后之得也卦有六位往复数之故曰七日七日而得其所丧此以时变推之也象曰七日得以中道也者盖谓二以柔中之道自处而不汲汲于用舍得丧之闲此理之所在有所不能违者故七日而得其所丧也河南曰自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用人尚怠于终况其下者乎于斯时也刚中反为中满坎离乃相为戾矣
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　既济至九三济道已盛矣当思有以保其盛可也不知出此则将劳内而事外勤兵以伐远故虽以贤圣之君仅有克𫉬之功亦不免于有过刚之失而失于困惫也故曰高宗伐鬼方三年克之而象曰惫也夫高宗古所谓贤主也鬼方其小丑也以贤主而伐一小丑历时滋久至于三年而仅克之则其功固不足多而在我者老师费财亦已甚矣况用小人乎盖小人之心不过于贪功而肆忿贪功则生事肆忿则残民外难未去而内难复作矣岂不为济道害耶故以小人勿用戒之卫霍连年出伐而汉业已亏此用小人之明验也
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　六四已离下体此济道将革之时也夫济道将革则罅漏实生于此时四坎体也故取漏舟为义王辅嗣程河南苏东坡龚深甫皆云𦈡作濡谓濡漏也衣袽衣之絮也夫舟之濡也必有衣袽以窒其隙漏终日疑惧不忘戒谨而后可以免覆溺之患此舟师之智之所及也济道将革独不知其所以戒也而可乎故既济六四其象若此
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　诸家皆以东邻九五也西邻六二也而胡安定又以纣居东都文王居岐山言东邻西邻者取文王与纣之事也窃以谓东邻固既济之九五也而西邻则未济之六五也何以知之曰以象之所释知之也象曰东邻杀牛不如西邻之时也曰时云者谓既济之时与未济之时其时既异则其事之丰约而诚意之所寓自有厚薄之不同故也大抵既济之主以丰盈自居虽有杀牛之盛礼而诚意不加故不如未济之主以谦光为徳虽禴祭之薄实足以受大来之福何者时使然也夫未济求其济既济不求济二者虽相邻而甚相反有如东西之异位故圣人以二卦之相为反复也而曰此固时使然也而皆自其君致之故于既济九五而兼发是义以谓人主持心处已当如未济之六五而后有受福之实也不然虽有盛礼缛仪抑文具尔此岂守济之道欤
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　夫济道既终治极必乱之时也而又以阴柔之才居诸上位其晏溺可知夫处一卦之上故有首象其体坎也坎水善溺当斯时也无救于济道乃且晏溺以速倾危故曰濡其首厉而象曰何可久也彖曰终止则乱其道穷也其是之谓乎
　　䷿〈坎下离上〉未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　既济终乱济道穷矣故序卦于未济则曰物不可穷也故受之以未济终焉易之道讳穷也如此盖未济者事之未然功之未成而不穷之理复自此始故也故卦之德曰未济亨亨则不穷矣夫未济之所以能亨者以六五之柔得中故也六五以柔得中故能虚己任贤赖之以济此所以近而九四以刚而承远而九二以刚而应故所以济者在人而享其成功者在五此所以能亨也小狐汔济未出中也此谓二也夫济道以谨畏为本故取狐为象盖狐疑物也渉而善疑故无不济汔几也小狐尤其勇也然几于济而未能出夫险之中者是必有以为之累者则初六之濡其尾是也故继之曰濡其尾无攸利不续终也盖初居一卦之后故有尾象夫以九二之刚勇自可出险今几于济而未出中者是乃初以阴柔无能济之才见濡于尾犹之勇小之狐固有必济之才而为尾所累也夫终之不续则前功废矣此所以无攸利也苏东坡曰初六濡其尾虽九二亦病矣是也虽不当位刚柔应也此人指六爻而言也夫六爻如初六六三六五皆以阴居阳九二九四上九皆以阳居阴此所谓不当位也然皆以柔应刚刚应柔刚柔之相济如此孰谓其无可济之理乎苟能顺时度势上下内外同力共济未有不济者也此所以济者在人而六五得以享其成功而亨欤
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　夫水在火上则水火相交相与为用今也火在水上岂惟不相为用也而又不当其处焉夫物不当其处则祸害至矣君子观此象不得不致其谨而审处之是故辨其物冝使之各居其方而不相侵害是乃善处乎物者也夫当未济之世济道未成而祸害先见此岂图济之道也哉冝乎君子莫先致谨于此也
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　未济之初与既济之初俱在二卦之后故同谓之尾未济之上与既济之上俱在卦之首故同谓之首然二卦之初所谓濡其尾则同而其义则异也何也时方既济九有能济之才然不免于濡云者当济之初不能速济故也时方未济初无能济之才而亦求济焉此岂所冝哉是盖不知势极力殚而沦胥以溺以至于此也此既济初九濡其尾所以无咎而未济初六濡其尾所以为吝而象曰亦不知极也才殚力微曰吝
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　若夫未济九二与既济初九位虽曰不同而同曰曳其轮其言则一也何也其才同故也夫当既济之初虽有能济之才犹不免于亟进之难况未济之时乎又况二居险中乎又况初六之尾不能为吾助而反为吾累矣乎其不能亟进可知矣然当是时也五以谦光在上而所赖以共济者外则有四内则有二而已二与四分内外之任故专征伐之权以戡难于外者四也而二不知骋运动之才以济难于内者二也而四不知时方艰难济道未成为九二者又焉得而易诸故虽揺曳其轮体刚居中以行吾正君子不以为怯也故象曰九二贞吉中以行正也
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也既济至九三济道已盛犹戒勿轻用其盛未济至六三其曰利渉大川犹为未济也何也六三之才不足以有济故也夫才不足以有济则虽位此高位而无补于未济之万一有所往则凶败随之矣故曰未济征凶位不当也然六三既曰征凶又曰利渉大川何也曰时当然也而三之才则非必能然也夫三处下体之上语其位则甚高语其才则甚歉当此之时居此之位而居之以利渉大川则未必能当焉圣人于斯时而为是言也盖亦所以愧耻天下后世之位高位者
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　未济者既济之反故既济之三即未济之四也是以二爻皆有鬼方之伐然其事则同而其义则异也何也九三劳内以事外而九四则捍外以安内故也故九三则以刚履刚不免于过用其刚而至于惫九四则以刚履柔刚柔得冝故贞吉而悔亡盖刚柔得冝则不愆于正而吉而用刚之悔可亡矣又何恶于用刚矣乎故诛不庭则震吾之威以用燮伐之道虽三年之久而下不告劳大国有赏而功无不报大臣济世之志皆得以行于此时者盖有贞吉以为之本故无可悔之事故也故象又曰贞吉悔亡志行也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　四之贞吉谓履柔也五之贞吉谓体柔也四有用刚之悔故贞吉而悔亡五无用刚之悔故贞吉而无悔何者六五体柔居中盖未济之谦主也夫惟如是故当图济之时谦光下逮而人信之近而九四以刚而乘远而九二以刚而应故所以济者有其人而享成功者在乎我离明之德不显而自光由中之孚不言而自信何吉如之故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也者程河南曰晖者光之散也光盛则有晖然则晖生于光而光又生于谦此六五所以为未济之谦主也岂非能用禴于西邻而有受福之冝而既济九五之所以不如也乎
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　未济至上九济道既成此武王在镐饮酒乐岂之时也夫武王在镐之乐至幽王之时君子犹思之而为之赋鱼藻焉夫岂有不见信于人而容有非咎之者此上九所以有曰有孚于饮酒无咎也若夫济道既成而无思患预防之念如幽王之荒废无度而兴卫武公初筵之刺焉则沉湎淫佚而有濡首之失矣故威仪一也而有反反幡幡抑抑怭怭前后之异焉岂不失是孚也哉故其诗曰不知其秩又曰不知其邮此象所谓饮酒濡首亦不知节也然则饮酒亦一也为武王则君子思之为幽王则武公刺之此无他有是孚与失是孚之异故也夫易有三百八十四爻而成书其半阴也其半阳也然易为君子谋故以干之初九始焉而未济之上九终焉者贵阳道也是以圣人于干之初九也则戒之以潜龙勿用于未济之上九也则戒之以饮酒濡首呜呼吾以是益知易之始终为君子谋也盖周








　　童溪易传卷二十六
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十七　　　宋　王宗传　撰序曰岁在戊戌予著易传计三十卷其于系辞序卦杂卦未暇也然早夜思之慊然于中若有所负盖以谓勤苦述著未及终篇不得为全书故也越三载岁在辛丑蒙恩赐第还乡加我之年兹惟其时日月逾迈不敢不勉噫此续传之所由作也淳熙八年冬十月二十有四日丁丑宗传谨识
　　系辞上
　　系辞有三系于卦下者卦之辞也如干曰元亨利贞坤曰元亨利牝马之贞之类是也故经曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰设卦以尽情伪系辞焉以尽其言此指卦之辞而曰系辞也系于爻下者爻之辞也如干初九曰潜龙勿用坤初六曰履霜坚冰至之类是也故经曰系辞以断其吉凶是故谓之爻又曰系辞焉而命之动在其中矣此指爻之辞而曰系辞也系于易后者亦谓之系辞此上下二系是也亦如卦辞经谓之彖辞经曰彖者言乎其象也又曰观其彖辞则思过半矣而夫子释彖之辞亦谓之彖曰不以为异也
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔㫁矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　呜呼予学易至系辞首诵此章乃知圣人作易之大旨尽在于是无遗蕴也何以明之曰圣人本天地以作易非有他也故所以发明人心之妙用人心之妙用即天地之变化也天地之变化见于万物成象成形之际与夫雷霆风雨日月寒暑之运动人心之妙用则为可久可大之徳业其实皆无越乎自然之理而已矣所谓自然之理者易简是也是理也天得之而尊以位乎上地得之而卑以位乎下人得之则参天地以位乎中而三才之为三才吾不知所以异矣然则吾于此章知圣人作易之大旨其果有馀蕴矣乎何谓圣人本天地以作易曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦卑高以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻动静有常刚柔㫁矣此圣人本天地以论易之体方以类聚物以群分吉凶生矣此圣人本天地以论易之用在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功试详言之夫天有自然之尊而位乎上圣人作易以三奇之乾象之故乾为天则干以天之尊而定矣地有自然之卑而位乎下圣人作易以三耦之坤象之故坤为地则坤以地之卑而定矣故曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦六爻自初至上其位有等威之别有贵有贱而其序不紊此卑高以陈也盖卑者陈于下则其位为贱高者陈于上则其位为贵以天地定体言之则曰尊卑积平以为高则曰卑高而卦爻之画亦自下而上而后六爻已备故曰卑高以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻天地其初亦一物尔阳动而阴静则判而为二体夫惟有二体也故动静有常夫所谓有常云者岂足以尽易也哉特谓乾坤刚柔之辨乃阳动阴静各有其常而然也故曰动静有常刚柔㫁矣此圣人本天地以论易之体然曰㫁云者初非谓刚自刚柔自柔柔矣而无待于刚刚矣而无待于柔两者不相为用也乃若变动不居刚柔相易则有常之动静又不足以㫁刚柔矣方诸儒之说皆异也初不知圣人本天地以立卦即八方之卦而重卦故以一重八遂盈八八之数如以坤重干是以为泰以震重干是以为大壮之类也此八方之卦各以类而聚也物诸儒之说亦异也初不知圣人本天地以立爻即阴阳之物而为物如所谓乾阳物也坤阴物也凡丽乎阴阳者无非物也故圣人即是而立爻而以刚柔别之其在六爻则九与六是也此阴阳之物皆以群而分也八方之卦皆以类而聚阴阳之物皆以群而分夫然后相亲相离或近或远而情伪不同则吉与凶自尔而生如经曰吉曰终吉曰凶曰终凶之类是也故曰方以类聚物以群分吉凶生矣此圣人木天地以论易之用而下文遂以变化之说⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之易之道无乎不在亦无乎不为在天在地此易无乎不在也成象成形此易无乎不为也人皆曰日月星辰此在天所成之象也山川草木此在地所成之形也噫未之尽也物物皆有是象物物皆有是形象与形亦非二物也吾尝论之矣形之未著者谓之象象之既著者谓之形下文所谓干知大始坤作成物是也变化之功天与地相与为用象与形相为终始顾其所在如何耳而成功见之故曰在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功是故刚柔相摩八卦相荡以至干以易知坤以简能此又详言变化之功其在天地循环终始而不穷者干与坤实尸其任也夫刚柔相摩八卦相荡曰相云者则有常之动静是诚不足以㫁是刚柔也易之为易其在兹乎故干以刚而摩坤之柔则为㢲为离为兑坤以柔而摩干之刚则为震为坎为艮而八卦立矣八卦既立则各居其方而变化终始循环不穷故万物出乎震以㢲荡震则万物于此乎齐以离荡㢲则万物于此乎相见以至以坤荡离以兑荡坤以干荡兑以坎荡干至于以艮荡坎而复以震荡艮变化循环无有穷也孰得而名之所可得而名之者变化之迹也何谓变化之迹曰震雷离电巽风坎雨离日坎月相与为用播其功于天地之间而寒暑迭推是也原其所以然则震坎艮三男之阳实本诸干故曰乾道成男㢲离兑三女之阴实本诸坤故曰坤道成女然相与致用以成变化者六子也而尸是变化之功者乾坤也故以干知大始坤作成物继之夫太始者万物有生之始也物生之始有是象而未兆有是气而未形当是时也干全体之而不遗故无不知成物者万物成体之后也枝叶具于根荄羽毛备于胎卵当是时也形噐既具自此而渐形日长月化莫知其然然非有以作之曷尔哉此则坤之功也夫物之太始亦不一矣而干之知之无乎不知也夫岂物物而求知之哉随其自然吾无容心而在物之有始者举不遗乎我以此理而知之故曰干以易知谓其无难也物之成形亦不一矣而坤之作之无乎不能也亦岂物物而求作之哉亦随其自然吾无他事而在彼之有形者亦不遗乎我以此理而作之故曰坤以简能谓其不烦也于干曰易于坤曰简自然之理亦非有二也乾始物坤代终随所寓而云尔虽然自然之理其在天地者然也圣人奚取焉取其在人心者与其在天地者本无以异也故又发明乾坤之易简人能尽之以成德业则可以与天地参矣干以易知坤以简能此自然之理在天地也易则易知简则易从此自然之理在人心也夫自然之理既云易矣夫何难知之有既云简矣又何难从之有人之所以异于天地者心志本来简易故也吾尝论之矣易之为易乾坤是也乾坤之为乾坤易简是也易简之为易简又吾心之所以自然者是也知吾心之所以自然者则干之易坤之简在我而巳其所以成德业而参天地者又何难乎人以是理为难知乎生而无不知爱其亲长而无不知敬其兄爱敬之外初无异事夫岂难知也故曰易则易知又以是理为难从乎即无不知爱之心以爱其亲则为仁即无不知敬之心以敬其兄则为义夫岂难从也故曰简则易从是理也非难知也故非独吾之亲吾之长于我也而有所亲而人之亲人之长于我也而亦有所亲此无他易知故其相亲信也亦易若夫禽兽之为物或可驯而狎也然其中有不可测者存终非可亲也故曰易知则有亲是理也非难从也充无不知爱之心以为仁则仁满天下而有不可胜用之仁充无不知敬之心以为义则义满天下而有不可胜用之义此无他易从故其所成就也亦易若夫暴虎而凭河人或能之也然终非可为也功何有焉故曰易从则有功曰有云者实然之辞也凡人之情不相亲信则虽朝夕焉不可也乌可久哉苟相亲信则不胶漆而固不纒索而附矣故曰有亲则可久天下之事劳而无功则虽计纎悉之效不可也乌可大哉苟为有功则积微以至著由近以达远矣故曰有功则可大曰可云者决然之辞也久焉者是理之存夫吾心未尝一日忌也虽与天地同其久长可也故曰可久则贤人之德大焉者是理之见夫日用未尝一日怠也虽与天地同其广大可也故曰可大则贤人之业德与业非有二物也犹之易与简亦非有二理也曰贤人云者以言非贤于人不能进是也犹之孟子谓能勿丧尔必曰惟贤者若夫伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏禹汤文王孔子氏之所以圣亦皆自此涂出也由是观之则天下之理其有外于乾坤之易简矣乎吾于天下之理既巳有得则吾之徳业配天地之高厚吾之中处参天地之高卑仰天俯地寕有或慊矣乎故曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则予前所谓本天地以作易正所以发明人心之妙用而圣人作易之旨尽在于是岂虚言哉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　前章既言本天地以作易所以发明人心之妙用要其成功则与天地参此章复言作易之中所示无非天理人能尽之则居处动作无适而非中矣圣人之有望于天下不其至乎夫有是卦则有是象易之为卦也不一则其为象也亦不一然是卦未设则是象也何从而观之所谓卦之象者其在物也则为天地雷风水火山泽与夫为马为牛为龙为鸡之类其在人也则为父为母为男为女为君为臣与夫为首为腹为耳为目之类其在理也则下文所谓吉凶悔吝变化刚柔是也卦之始设能观其象而知其此为吉此为凶此为悔此为吝与夫变化刚柔之所以然者圣人也如古今之君子欲观其象而无可玩之辞则安知变化刚柔吉凶悔吝之所以然哉此卦之既设而辞又不可以已也圣人以是不可已之辞或系之卦下也则为卦之辞或系之爻下也则为爻之辞卦爻之辞有所不可已者非有他也明吉与凶将以使夫人知所趋避故也吉凶既明则悔吝亦明矣举重以见轻也夫吉凶悔吝生乎动者也易者变动不居之道于六爻焉见之所谓六爻者九六以刚柔相推是也阳为主阴为客刚推柔也阴为主阳为客柔推刚也此变化之所由以生也故下文以吉凶悔吝变化刚柔之四象为六爻之动夫见乃谓之象于其见者而观之则凡𨼆而未彰者皆可以类推矣故夫得失之理微吉凶之验著观易之吉凶而得失可知故吉凶为失得之象也曰失得云者易之道贵于因失而为得犹之曰卑高即积卑以为高也忧虞存乎人心悔吝见于行事观易之悔吝而忧虞可知故悔吝为忧虞之象也进者不骤进也退者不骤退也若夫变化则昔之进者今且退矣昔之退者今且进矣故又观易之变化而知进退之渐此变化为进退之象阳明为画阴晦为夜昼夜循环无毫发之间而有晦明之异此刚柔相推不穷之道也故又观易之刚柔而知昼夜之别此刚柔为昼夜之象凡此数者皆圣人设卦之中有象其别则见诸六爻之动而有不可揜其详则圣人皆于系辞焉明之夫六爻之动其为吉凶悔吝变化刚柔所以示人者莫非天理之当然是谓时中之道而天地与人皆所不能违也故曰六爻之动三极之道也极中也圣人以是时中之道教诏天下君子于此何所容其心哉所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也而已矣所谓易之序者消息盈虚之有其时是也居之而安则盛行不加穷居不损而与易为一矣苟为居而不安则其去也必速犹不居也所谓爻之辞者是非当否之有所命是也乐之而玩则默而成之不言而信而与爻为一矣苟为乐而不玩则其得也浅犹不乐也君子居处动作无非天理而易中所示曰象曰辞曰变曰占皆天理也惟君子为能观而玩之夫变生于象占本乎辞象之在易消息盈虚之不可泥则谓之变非于象外有是变也辞之在爻是非当否之不可诬则谓之占非于辞外有是占也观其象玩其辞蓄吾之用也此居而未动者之事观其变玩其占用吾之用也此变动不居者之事夫易纯乎天而君子则纯乎易纯乎易乃所以纯乎天也君子纯乎天而不能违乎天天亦其能违君子乎以吉祐之复以无不利祐之宜哉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　前章既言圣人设卦观象系辞爻变而终之以君子观象玩辞观变玩占此章复言彖言乎象爻言乎变而终之以辞也者各指其所之虽曰申前言之所未尽其大旨则无非前后反复推明吉凶悔吝之理欲夫人之知所趋与所避也夫吉凶悔吝之理已著而不可揜是谓之象有是卦必有是彖而彖之所言无非此理也此彖者言乎其象者也若夫六爻之动惟变所适而吉凶悔吝之别又以逐爻见之此爻者言乎其变者也得失之理微吉凶之验著若非吉凶则是失得也谁与言其所以然哉悔吝之在人未为大过也言乎小疵而已于过疵之微小者或能悔之而不吝亦或吝之而不悔则吉与凶自此成矣此无咎者本有过也有过而能补其过故无其咎而圣人则因其善而善之吉凶也悔吝也无咎也凡此数者又皆不外乎彖之所言之象与爻之所言之变也虽然爻者言乎其变也而列贵贱者又存乎位彖者言乎其象也而齐小大者又存乎卦夫六爻固有贵而无位如干之上九有以贵下贱如屯之初九者此亦以变言也如以位言则自初至上卑高以陈贵贱位矣高者贵卑者贱而成列有序此列贵贱者存乎位也阳大而阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多阳则阴为之主卦之小大虽或不齐而刚柔得位为一卦之主则未始不齐也此齐小大者存乎卦也若夫系辞焉而明吉凶则吉凶之辨舎是辞何以哉介云者细微之物也所谓小疵也小疵形于心忧患恐惧兹惟其时若渐长则忧无及矣凡人之情有所畏者斯寡过无所畏者斯多愆是故以震惊而𫉬无咎者必以其能悔也由小大之卦观吉凶悔吝之辞则辞之吉者斯平易反乎此者斯险艰如干之九二见龙在田利见大人则其辞易矣困之六三入于其宫不见其妻凶此岂易辞哉此无他其为辞也吉凶悔吝各有所指而非固异也故曰辞也者各指其所之所之者何险易之地也
　　易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物㳺魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　此章又言圣人本天地以作易易之书与天地准易之道与天地相似而终之以君子之道鲜矣道之在人初无不足而人之于道不能无限量之殊也然深味此章自故能弥纶天地之道至故君子之道鲜矣凡有十故虽句读长短之不齐文理昭然而先儒不察妄分剂数不可不辨也准则也易之书所以准则天地故也凡天地之所有者易皆有之弥满也纶理也天地之道即下文所谓一阴一阳是也是道也其在天地则为幽明寓于始终则为生死见于物变则为鬼神易之为书弥满无间纶理有序而天地之道尽在此书故在文为明在理为幽仰观俯察而幽明之故无乎不知故者其所以然也始出为生终入为死原始反终而生死之说无乎不知说者其所谓也大凡物之为物以精与气相聚而然也精气之散则为游魂故谓之变即诸物变而鬼神之情状又无不知情状犹言体叚也程河南曰万物终始聚散而巳鬼神造化之功也然则幽明之故死生之说鬼神之情状无非天地之道苟非易之书与天地准弥满而无间纶理而有序则是数者何从而知之惟其如是故易之道即天地之道也天地之道即易之道也存诸易者如是则存诸天地者亦如是尔故曰与天地相似惟其相似也又何背违之有扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云法言之作所以准语也然而非语太元之作所以准易也然而非易是无他求其似而卒不似也求其似而卒不似故不免自相抵牾而多谬于圣人欲其不违得乎自知周乎万物以至君子之道鲜矣此又详言易之道与天地所以相似也夫无所不知者易之知也无所不及者易之道也知周万物无所不知则有过物之知道济天下无所不及又无过物之道故曰不过道济天下旁行也知周万物不流也有济天下之道而又知无不知而不沦胥于万物此易之时中也兹其所以为不过欤乐天安土此又言易之道无适而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易则性命之学也乐天则消息盈虚与时偕行初无冒昧于时之失盖所知者命也所知者命则无一毫之非吾命夫何或忧之有安土则素其位而行无入而不自得初无厌恶不平之念盖所敦者仁也所敦者仁则无一物之非吾仁又何不爱之有知命命之学也郭仁性之学也故曰易性命之学也而天地尽在是矣天地之化而阴阳二气之相为推移是已而易范围之则易之为书其模范一出于天地而圣人无与焉故无过差之可指万物之生虽同于负阴而抱阳也而有万不同则至不一也曲而成之则亦与为不一故无一物之或遗昼夜之道阖辟往来无一毫之间而易之为易无所偏滞通乎此道故也通乎此道则无乎不知故知幽明知死生知鬼神初无二知也如此则尽天地之妙用穷阴阳之奥机无在而无不在故曰神无方无为而无不为故曰易无体神与易亦非二物也张横渠曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事而异名矣朱子发曰一阴一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈信也动静也语默也推而行之故以是名之为道然是道非可以他求也求之在我而已矣在我所谓本然之善者乃所以继是道也在我所谓同然之性者乃所以成是道也何者善出于道而性无不善故也然仁者见之是道也则止谓之仁一于静也知者见之是道也则止谓之知一于动也至于百姓日用是道也则又习焉而不察行之而不著漠然而无所知也要之是道也仁者知者鲜克全之百姓之愚鲜克知之此岂在我之善有所不足在我之性有所不同欤非也盖在限量使然尔君子之道乌得而不鲜欤朱子发曰君子之道仁知合体用一兼体阴阳而无累通乎昼夜之道而知君子者具仁知之成名得道之大全也
　　显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　前章言易之书与天地准易之道与天地相似而终之以仁者知者鲜克全之百姓日用鲜克知之此章复言易该𨼆显绝忧累覆被万物则为德为业流行乎天地之中在易为干为坤在蓍龟为占在人为事在变化为神而终之以夫易圣人所以崇德而广业也夫圣人德之崇业之广以至于效天法地此即易之盛德大业也是理也非圣人孰能尽之夫易之为道天地所以鼓舞万物生成而不遗故曰显诸仁然其所以然而然者密庸而无迹故又曰藏诸用仁与用即天地之德业也故其见于鼔舞万物也变化难名此下文所谓阴阳不测之神也惟其如是故化工之运行初无容心夫何忧云其生其杀咸其自取天地未尝加毫末于其间也程河南谓天不为尧存不为桀亡是也若夫圣人则成能于天地一物之不得其生则曰此吾之责也故不能无忧张横渠曰系辞之言或说天或说人率归一道鼔万物而不与圣人同忧则于是分出天人之道不可以混鼓万物而不与圣人同忧此言天徳之至也故圣人又赞之曰盛德大业至矣哉以言密庸之化如此其至也圣人以是说而垂法于易之书故尽发其秘以示夫人惟恐此道之不明吾言之不尽而后学之不知抑以见圣人有忧也故以其富有则谓之大业以其日新则谓之盛德至于曰易曰干曰坤曰占曰事曰神此所谓尽发其秘以示乎人也吾故曰此圣人之有忧也张横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也夫惟如是故其德业盛大也孰御焉是说也以其变易言之则为易观夫四序迭𨗇八卦相荡而万物之终始出入咸不外乎是故阳极生阴阴极生阳生生不穷循环无端此所谓易也经曰乾坤其易之门耶盖言万物自此出也夫万物之生有象有法法之始兆者谓之象象之既呈者谓之法亦非二物也相为隐显相为终始而已矣故成象者兆端自干初无不足至于坤则因其有是法也而效之亦非有所増益也易曰干知大始坤作成物是也法象既著则吉凶之变可以前知故极天地之数遂知来物此所谓占也如惠迪必吉从逆必凶消息盈虚之理不逃乎进退从违之间故变而能通者常得之穷而不知变者常失之所谓事者即吾之日用是也故曰通变之谓事此又易之在人也人能审此变化云为无一毫之有戾于易则易有不戻于我矣夫万物之生不外乎阴阳惟神也变化难明则运乎阴阳而莫知其然故曰阴阳不测之谓神自此以后又申言夫易夫干夫坤以言能尽乎此者惟圣人也故终之以崇德广业之说夫干为大矣坤为广矣合干与坤以为易则所谓广矣大矣云者必归之易故干以健久为用坤以静固为体以言乎远盖谓干也以言乎迩盖谓坤也然则不御之功无有穷已干实以之静正之体未尝变易坤实以之此所以为坤之广干之大也广大之中化出万有盈乎天地之间靡所不备此又乾坤之功用也而易实该之故又曰备矣经曰易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉亦即此所谓广矣大矣备矣之谓也圣人言此又虑夫人未知所谓乾坤之所以广与大者何如也复以静专动直静翕动辟以详明乾坤之旨夫阳动而阴静此乾坤之有常也乃若乾坤合德以成化育之功则未有乾行而坤止也故干动也而坤亦与有焉坤静也而干亦与有焉此所谓合德也然其动静亦不无其辨焉故干之静也专谓其制命自我也及其动也直则干曰时乘六龙以御天是也故其大也生于专直坤之静也翕谓其载物自我也及其动也辟则坤曰含万物而化光是也故其广也生于翕辟此又圣人以乾坤之所以为广大者而详示夫人也然圣人又不独发明乾坤广大之义如此也其曰变通曰阴阳之义曰易简之善无非因此广大以发明乾坤之旨使人即此以知彼也且人有不知乾坤之广大乎观诸天地足矣苟知天地之广大则知乾坤之广大无或异矣故曰广大配天地人有不知乾坤之变通乎观诸四时足矣苟知四时之变通则又知乾坤之变通无或异矣故曰变通配四时以至不知乾坤阴阳之义观诸日月亦足矣苟知日月之阴阳则知乾坤阴阳之义庸有异欤故曰阴阳之义配日月不知乾坤易简之善观诸至德亦足矣苟知至德之易简则知乾坤易简之善又有异欤故曰易简之善配至徳夫大而能覆广而能载兹非天地之广大乎而干之静专动直坤之静翕动辟其广大若是此之谓配天地生长揪敛循环不穷兹非四时之变通乎而干之始物于始坤之成物于终其变通若是此之谓配四时或显乎昼或显乎夜此日月之阴阳也而乾元用九坤元用六二者相与为用乾坤阴阳之义若是故配日月愚者与知不肖能行此至德之易简也而干以易知坤以简能易简之外初无难事乾坤易简之善若是故配至徳虽然易之理亦一而巳矣初无彼此之间又何配之云乎盖无有所配者理之一致也亦必有所配者将以致乎一也圣人欲人明乎一致之学也故即其所配者而示之欲其易晓焉尔故㫁之曰易其至矣乎以言乾坤之至理即易也是理也惟圣人为能尽之故继之以夫易圣人所以崇德而广业也夫德吾性也作此易以崇之业吾德之及物也作此易以广之则与天地同其高明卑顺高明知也卑顺礼也即知与礼以效法乎天地之崇卑此圣人之徳所以崇而业之所以广也夫天以高明之体位乎其上地以卑顺之质位乎其下易以盛德大业流行乎天地之中圣人之德业乃能与天地较崇度广则是易也又在圣人矣故曰是理也惟圣人为能尽之原其所以然亦不过于即吾此性而以智礼成之故能存之而弗失是以或为徳或为业或效天或法地无所往而不当于道合于义则是道义又从吾性中而出也岂不犹易之行乎天地之中邪故曰成性存存道义之门何谓存存犹之曰存之至云尔惟存之至故足以配天地之设位而道义自此而出噫自非圣人其孰能与于此张横渠曰知极其高故效天礼着实处故法地又曰成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位斯可得之矣








　　童溪易传卷二十七



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十八　　　宋　王宗传　撰系辞上
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
　　呜呼予学易至此章乃知圣人忧世之心如此其深且至也何也不有其所有而尽以其所有者发之于易故也夫圣人之所有者安在乎曰此性之所见者是也此性之所见而伊尹之所谓先觉也有是先觉故以觉后觉为已任此圣人忧世之心也然则见天下之𧷤见天下之动圣人之先觉其在兹乎故易象与爻由是而立焉然则圣人区区于立象与爻何也曰为天下后世之言动设也使天下后世言无过言行无妄动即是象与爻而有得焉此则圣人作易之本心也夫事物之理寓于幽微深远之地者天下之𧷤也兆于纷错杂揉之地者天下之动也圣人皆有以见之明若观火故三奇之干以天而形容之三耦之坤以地而形容之以至震雷巽风之类其所以形容之者莫不各当其所拟而凡物之宜然者如马如牛如龙如鸡之类各得其所取之象易之有象其是之谓欤会逢其适而于时为通若干之九二出潜离隐则为天下文明之时若观之六四观国尚宾则为利用宾于王之时凡此之类圣人洞观其然而典礼于以行焉所谓典礼者时然而然不失乎天之所秩天之所叙者云尔圣人又虑夫人之昧夫此也而系之辞焉而曰如此则吉反此则凶分别剖断明以告之易之有爻其是之谓欤夫象之所言者天下之至𧷤也如言田获三狐载鬼一车之类近于恢诡谲怪宜若可恶也而圣人之意则于此乎尽故不可恶爻之所言者天下之至动也如言上下无常变动不居之类而其相推相易宜若可乱矣而吉凶之理则于此而断故不可乱张横渠曰易语天地阴阳情伪至隐𧷤而不可恶也诸子驰骋说辞穷高极幽而知德者厌其言故言为非艰使君子乐取之为贵苏东坡曰刚柔相交上下相错而六爻进退于其间其进退屈仲不可必也而顺之则吉逆之则凶此可必也故至变之中有常守焉不可乱也拟之而后言拟是象而言也象物象也拟是而言则言有物矣议之而后动议是爻而动也吉凶趋避之理已断于爻议是而动则动惟厥时矣言有物而动惟时则语默动静皆中于道此则拟议之功也其成变化乎何有盖变化者易也易也者天也吾之言动有契于易是乃契于天也故曰拟议以成变化然则予前之所谓圣人作易立象与爻为天下后世言动设也其是之谓乎吾夫子既述古人立象与爻之意遂举易中七爻以实其说故中孚九二同人九五则述君子之言动大过初六谦之九三则述君子之谦谨干上九之亢反乎谦者也则申文言之辞以警之节初九能以谨密而无咎也又设其不能谨之辞以戒之至解六三小人之不知谦谨而肆为暴慢者也故圣人直语之曰作易者其知盗乎无非为天下后世之言动设也夫君子修身于幽隐之间而其应也见于千里之远其几甚微其应甚博此所以不可不致其谨也故圣人以居其室出其言善与不善以示其戒然曰言而继之以行者盖言行者表里之符也故后文有曰不出户庭无咎而曰乱之所生也则言语以为阶信乎言也者其行之表欤枢机之为物也其所系甚微也然而一发则昏明中否随之故曰荣辱之主也孟子曰不诚未有能动者也又曰至诚而不动者未之有也吾之言行一无可愧而诚之所格宁有远迩上下之闲乎此所以能动天地也夫言行至于动天地此所谓拟议以成变化者也夫所谓君子之道出处语默是也同人六二居柔守静于下而有或处或默之象九五体阳履刚于上有或出或语之象宜若不同矣然中直之诚得于同人之先此所谓二人同心也故能断去九三九四之二刚而终之以相遇焉故曰其利断金夫言者心之声也心之同则言亦必同矣故其臭味相感无上下远近之闲故又曰同心之言其臭如兰此爻所以有后笑之说大过初六当刚过之世一柔在下而无忤于物可谓能自谨也故有藉用白茅之象犹之置器于地既安且平则亦可已矣又藉之以茅焉其无咎也固宜故曰谨之至也谓其当大过之时而能过于谨也夫天下之物以其微薄也而弃之则所谓物之贵重者亦安所资盖贵者以贱为本故也故曰茅之为物薄而用可重也又曰谨斯术也以往其无所失矣然则谨而勿失初六有焉夫大过初六则过于谨故曰谨之至也谦之九三则过于厚故亦曰厚之至也且伐其劳德其功此岂胸中之有所蓄者然邪苟无所蓄则狷薄甚矣若夫谦厚之君子则不然吾虽有劳若未始有劳也吾功虽成若未始成功也非能降已以下人者未易至此故圣人推明其内之所蓄则曰德言乎其盛矣又详观其外之所形则曰礼言乎其恭矣夫谦之九三处人下之上有成功之劳或不能致其谦恭以守此高位安能𫉬有终之吉乎惟能过于谦厚此圣人深予之也知圣人深予乎谦之九三则知圣人深戒乎干之上九可知也何也亢者谦之反也九三致恭存位而上九则贵而无位九三万民服也而上九则高而无民九三能以功下人而上九则贤人在下位而无辅此九三所以谦而有终而上九所以亢而有悔也言语阶乱从古而然故曰言者行之表也当节之初不出户庭则非特身不出也言亦不出也夫言不出则其密也可谓谨矣苟失此戒则君焉必至于失臣臣焉必至于失身几事必至于害成此谨节之道必当于其初而致之意焉是故前文所以有枢机之谕也易之作也亦岂直为知盗而设邪特曰谦谨既失则有暴慢之行而不免于盗之见侵也故解之六三上慢下暴则为盗之招圣人所谓知盗者如此而已矣孟子曰祸福无不自已求之者解之六三所谓自求其祸也夫三在人下之上高位也六以阴很处之非所宜据也故爻有负且乘致冦至之说而系辞以小人谥之原其所以然者非他也有暴慢而无谦谨故尔夫藏之慢也是为诲盗容之冶也是为诲淫诲之者招之也然则人之言动其可不致其谨乎此圣人之作易必欲天下后世拟象而言议爻而动者盖虑其失或至于此也予故曰圣人作易立象与爻为天下后世之言动设也噫人之言动其可不致其谨乎
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣易有自然之理斯有自然之数是理也一定而不易故是数也奇则为奇耦则为耦亦一定而不易是理也相因以为用故是数也奇以耦成耦以奇成亦相因以为用是理也运行而不穷故是数也始则有终终则有始亦运行而不穷然则数生于理理寓于数数之所生理之所在也故易于此取天地之数以为大衍之数焉所谓天地之数者一三五七九此天数五也积而二十有五二四六八十此地数五也积而为三十合二十有五与三十是为五十有五圣人曰是五十有五数也运之于天地万物之间固足以成变化而行鬼神也然本此数以作易则容有龃龉而不合者故即天地之数而去其五以为大衍之数焉然去之者非其去之也数始于一备于五小衍之而为十両其五也大衍之而为五十十其五也则五者在其中矣王辅嗣曰衍天地之数所赖者五十也是也然数有体有用一者数之体也体则不动四十有九者用也用则见于分二挂一揲四归奇之际辅嗣又曰其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也是也是数也则于其揲蓍焉见之揲蓍之法以四十九蓍分之左右手而为二分而为二之后乃于左手中取一蓍挂于小指既挂一矣先以左手之蓍四四而揲之归其所揲之馀而扐之复以右手之蓍四四而揲之亦归其所揲之馀而扐之再扐之后复挂一焉故三揲而一爻成十八揲而六爻成凡爻之或阳或阴皆以所揲之馀或多或少者而为候故初揲之馀者不五则九再揲三揲之馀者不四则八四五为少八九为多三少为老阳三多为老阴二多一少为少阳二少一多为少阴老阳九也老阴六也少阳七也少阴八也设若于此四十有九之数加一减一皆不成揲此大衍五十之数所以必用四十有九也然揲蓍之法必曰象两象三象时象闰者以言圣人立法未尝不循夫天理之自然而非伪为云尔故易之作以阴阳为宗曰象两云者以言象阴阳二气之分也曰象三云者以言二气之分有阴有阳必有阴阳之中故也曰象四时云者以言二气既分中者为春秋极者为冬夏故也曰象闰云者以言积四时以成岁更三岁而为闰闰也者生于日月合朔周天不尽之气故以归奇之数象之然置闰之法十九岁七闰凡三岁闰者一五岁闰者二故大率五岁再闰又以再扐而象之庄周氏曰易以导阴阳亦是意欤夫大衍之数既本于天地之数故复以天地之数继之天数五地数五以言天地之数奇耦之分也五位相得而各有合又言天地之数奇耦之合也张横渠曰一三相间是相得也各有合以相对合也如一六二七三八四九也太元亦曰一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土天数二十有五五其五也地数三十六其五也此亦分而言之也凡天地之数五十有五此又合而言之也天地之数不离乎五十有五故二气之有盈有虚四时之或生或杀万物之出机入机皆本诸此此变化由是数而成也所谓行鬼神者如月令所谓孟春之月其帝少昊其神勾芒之类是也是故或执规司春或执衡司夏或执矩司秋或执权司冬此鬼神由是数而行也程河南曰易说鬼神便是造化也又曰变化言功鬼神言用揲蓍之法得五与四是为老阳其为策数一爻三十有六四九之积也故为干之䇿得九与八是为老阴其为䇿数一爻二十有四四六之积也故为坤之䇿以六爻计之干爻六一爻三十有六䇿则二百一十有六者三十有六而六之也坤爻六一爻二十有四䇿则百四十有四者二十有四而六之也以乾坤六爻之策而计之故曰凡三百有六十三百有六十之策与期之日适相当焉故曰当期之日以上下二篇之策而计之凡爻本诸干而称九者一百九十有二本诸坤而称六者亦一百九十有二夫阳爻一其策三十有六以三十有六乘一百九十有一则得六千九百一十有二策阴爻一其策二十有四以二十有四乘一百九十有二则得四千六百单八策二篇緫筭则得万有一千五百二十䇿矣夫数自一积而为十十积而为百百积而为千千积而为万自然之理也与万物之数适相当焉故曰当万物之数也于象両象三象时象闰则谓之象于当期之日当万物之数则谓之当言各有旨也营者求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而求之是故老阳数九四而求之其策三十有六老阴数六四而求之其策二十有四至于少阳数七亦四而求之其策二十有八少阴数八亦四而求之其数三十有二阴阳老少六爻之本也故曰四营而成易若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策万有一千五百二十亦以四而求之故乾阳爻六六九五十有四四而求之则二百一十有六坤阴爻六六六三十有六四而求之则百四十有四以干之五十有四合坤之三十有六为九十焉亦四而求之则三百有六十而二篇之策阳爻一百九十有二其数一千七百二十有八阴爻一百九十有二其数一千一百五十有二总而言之二千八百八十亦四而求之则万有一千五百二十也凡此皆求之以四而得之此易之书所以成于四营也谓之十有八变而成卦则三变而一爻成积而至于十有八变而卦成可知也夫易始于八卦方其八卦之未重也屯𫎇师讼之类隐然而未形当是时也易之大业未底于悉备故曰小成及夫引而伸之重而为六十有四故触乎其类而长之近取诸身远取诸物凡天地之内百物不废而治心修身齐家理国之道随取而足圣人所以垂法立教者亦于此乎尽谓之天下能事毕矣信乎其毕矣故夫显道神德行此易之能事也而其为效也见于酬酢而祐神夫神之不显者道也今而曰显道则所谓阐幽也显而不神者德行也今而曰神德行则所谓微显也易之为易也在显亦秘在微亦彰此其用之为妙也惟其如是故即其显者而言之有应对事物之功未尝不暸然而明故曰可与酬酢即其神者言之有助成神化之妙未尝不窅然而幽故曰可与祐神呜呼孰谓夫圣人本天地之数以作易其功用一至于是乎
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　前章言易寓于数此章言圣人之道寓于易所谓易者变化是也所谓变化者神之所为也特患人不之知尔欲知易之神舍变化之道何由而知之故曰知变化之道者其知神之所为乎辞也变也象也占也此四者易之变化也苟知此道则神之所为举可知矣圣人之道亦不外是故曰易有圣人之道四焉夫是非当否各当所指者易之辞也以言者尚易之辞则言必有法趋避取舎不可或泥者易之变也以动者尚易之变则动必中度形容物宜有不可掩者易之象也以制器者尚易之象则器必适用吉凶祸福各以类应者易之占也以卜筮者尚易之占则占必知来凡此无非神之所为也故圣人尚焉尚之者明此道以垂法立教以觉天下后世之不知乎此者也是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物此言尚易之辞与易之占也参伍以变错综其数通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象此言尚易之变与易之象也夫君子于将有为将有行之时未知是非当否之所在可不稽易以致其决乎问焉而以言求决于易也向使易之辞也非圣人之所尚君子又乌知以言而问之然问焉而以言苟非以吾之精一之诚深知易之为可信则虽有问焉徒问也今而曰其受命于易也如响之应声是必有以默契乎易而不専在于言语问论之间也不然何以来物之在于远近幽深也举无不知曽无毫发之闲邪故曰至精朱子发曰精之又精谓之至精参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为七八九六总之为三百六十以天地观之阴阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故干之策三十有六者三六而又二也坤之策二十有四者二六而又二也三其二十有四与二其三十有六皆七十二三其七十有二为二百一十有六得干之策二其七十有二为百四十有四得坤之策三𦘕之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物变之又变谓之至变夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无于人之累乎其惟易而已易有思者本于无思有为者本于无为合五十有五之数本于太极寂然无声其一不动万物莫不会乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓远近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隐者其能尽通乎而易至精者也天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎而易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然而易至神也不疾而速不行而至者极深研几之效莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉子发所释可谓著明矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以智六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成噐以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　此章复言易寓于数圣人本之以作易而其功用见于经纶世变垂其法于将来天人之理不外乎是若有以相之故终举大有上九爻辞而曰自天祐之吉无不利也呜呼圣人用易之功若此其至乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程河南张横渠及前辈皆云当在天数五地数五之上简编失其次也而横渠又曰圣人之于书亦不欲并以一说尽虑人易知后则不复研究故或在此说或在彼说要终必见但俾学者潜心以是知前辈谈经可谓不苟矣夫自天一以至天五此天地生数也自地六至地十此天地成数也河南云既有上五者斯有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也朱子发亦曰万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言其能逃乎夫易之为易非有他也于物则开之明其所以然也于务则成之因其所当然也举天下之大无出乎是道之覆冒此所谓冒天下之道也朱子发曰冒天下之道者日月所照霜露所坠舟车所通凡有血气者必待此道而后覆冒此言是也易之为易如斯而已舍此孰谓之易乎故曰易何为者也又曰如斯而已者也圣人于此道者则用之以经纶世变故天下之志若未易通也易有开物之道圣人尽之则天下之志无适而不通天下之业若未易定也易有成务之道圣人尽之则天下之业无适而不定方其天下志之未通业之未定也趋舍之方动定之际伥伥然适从之无所疑孰甚焉及夫天下之志以圣人而通天下之业以圣人而定其胸中之所欲为与日用之所当然者了然而无疑伊谁之功邪实圣人有以断决其疑以致是也故又曰以断天下之疑凡其所以然者皆圣人有得于易而然也故继之以蓍卦之德与六爻之义凡物圆则运方则止夫运而有无穷之用者是必有所谓至神者存也故曰蓍之德圆而神止而有一定之体者是必存诸我者固已无所不知矣故曰卦之德方以知蓍之为用六七八九惟其所为而人无与焉非神而何卦之既设上下内外有不可易而理实寓焉非智而何若夫六爻之为义则变易以示人使人知吉之可趋凶之可避而无或秘之说此所谓易以贡也韩氏曰贡告也六爻变易以告吉凶张横渠曰圆神故能通天下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之疑夫心也者酬酢万物之君也心有所累则酬酢万物也不能扩然而大公是心也不能扩然而大公则亦异于易矣夫无思无为寂然而不动感而遂通天下之故者易也圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累则是心也扩然而大公易即吾心也吾心即易也用能退藏于密而不穷之用默存于我焉程河南曰密乃用之源圣人之妙处又曰道乃形而上者形而上者即密也然则退藏于密此即易之所谓无为寂然不动也夫妙用之源默存于圣人之心则发而为用也酬酢万物而不穷故夫乐以天下忧以天下而天下之民吉在所趋也圣人惟患其不吉凶在所避也圣人惟患其或凶忧患在民而圣人以为已之忧患也故曰吉凶与民同患此即易之所谓感而遂通天下之故也神蓍之德也吉凶隐于未形圣人神以知来则神在圣人而不专在乎蓍矣知卦之德也吉凶显于既著圣人知以藏往则知又在圣人而不专在乎卦矣故系辞至此侈言圣人之神知而曰其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫夫谓之聪明睿知则卦之知非圣人其孰能与之谓之神武不杀则蓍之神非圣人其孰能与之圣人之德无乎不备如此宜吾所谓蓍卦之神知咸在圣人而不专在乎蓍与卦也耿希道曰其曰神武不杀何也布昭圣武不免于杀者将以使人之知惧也今神以知来则未然之祥见于其先知以藏往则已然之戒存乎其后然岂待杀而后知惧哉荀子曰怠慢剽弃则照之以灾祸此之谓也夫天人之理备于易而易之神知又备于圣人则夫在天与人者圣人宜无不知故夫福善祸淫者天之道也圣人明其所必然为善得福为恶得祸者民之故也圣人察其所由致而惟恐斯民之用或至于昧其所趋故假是蓍龟之神以发明人心之神夫神无乎不在在人则为人心在物则为神物在天地之道则为易在易则为阴阳之不测在圣人则为圣人之妙用方是神之在物为蓍为龟尚弃而未用也人曰此枯茎尔朽骨尔不知其为神也圣人从而兴之而易由此兆焉人见圣人之兴之也亦惟圣人之从而得其所谓如是而吉如是而凶也而遂至于趋吉若渴避凶若𤍠而曰此圣人之前知也而不知此神物之前知也特圣人为能兴之以为前民之具焉尔然圣人如之何而兴之也亦曰圣人以此神物斋戒致敬以神明乎神物之德使斯民凡有作用亦皆斋戒致敬不敢忽此神物咸知其德之为神明而信其所以告我之吉凶也此之谓兴神物也前言蓍之德圆而神则斋戒以神明乎神物之德者虽由于圣人而兴是神物之德者实神物之固有焉神物固有是德圣人虽不欲斋戒以神明之夫何以前民用乎所谓前民用者神之所为也故下文历言乾坤变通象器与法而极于民咸用之神夫谁能出不由户户一也阖则为坤此斯民之用隐于无用也辟则为干此斯民之用见于有用也一阖一辟为变此又斯民之用不可以拘于一也往来不穷为通此又斯民之用不可以有所穷也然于阖辟变通之中何者为斯民之用乎曰是理也见者为象形者为器器制为法圣人体易以经纶世变而垂其法于将来者无越乎此故斯民利用此道而见于出作入息之间凡所资以为生养之利者孰不用之而莫知其用之所以然者此即予前所谓在人在物在天地在易在圣人之神也噫语至于此孰谓易为无用之说也自易有太极至易有四象复申言圣人是兴神物以前民用之旨朱子发曰极中也太极中之至欤四象八卦具而未动谓之太极易有太极四十有九合而为一乎在人则喜怒哀乐未发是也濓溪周先生曰太极动而生阳动极而静静极而生阴阴极复动互为其根分阴分阳两仪立焉朱子发曰阴阳匹也故谓之仪凡物有中则有上下有上下则有左右前后有左右前后则有四方有四方则有四维而八卦在是矣此自然之理也张横渠曰一则神两则化故太极者一也倍一而二而仪分上下故曰生両仪倍二而四而象分四方故曰生四象天之东象龙西象虎南象鹑北象龟此皆象也倍四而八而八卦以成故曰生八卦此易生生之理然也卦者挂也挂此理以示人而吉凶有一定之说故又曰定吉凶夫易始于八卦因八而八之则其为卦也为六十有四天道之消长万物之盛衰人事之得失古今之治乱皆不逃乎八卦所定之吉凶则易之大业又生于八卦所定之吉凶矣故易之为书也广大悉备若不可以一言尽也而其说则不离于示人以吉凶趋避之理而已矣惟圣人入乎吉凶之域故能与民同患而立大功业于天下则圣人之大业即易之大业也夫惟易与圣人其大业一也故下文继之以六莫大之说其所以为易与所以为圣人者兼言之夫成象之谓干效法之谓坤万物在天地间孰不具乾坤之法象然语其法象之大者莫大乎天地易穷则变变则通通变之理人事之终始也然语其变通之大者莫大乎四时凡物有是形容之可拟者孰无是象具是貌象而不可掩者孰无是明然语其象之悬于天明之著乎物者莫大乎日月天地四时日月此易之所以为易也然非其有是位则易之道不行非其有是人则易之道不明故继之以莫大乎富贵与莫大乎圣人夫天下之物亦有所谓崇且高者矣然语其操是利势以令天下而能使天下莫吾违者非富有四海贵为天子不足以与此故曰莫大乎富贵天下之人亦有所谓以是物为是用者矣而其用不足以利天下语其备百物致民用立为成器而使天下共利之为悦者非聪明睿智之圣人不足以与此故曰莫大乎圣人然则下系论十三卦制器必曰伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏者此所谓有是位又有是人也夫器用之制圣人所以使天下由此趋事而赴功以享其所谓利也而天下或不能惟利之趋焉此建立卜筮在圣人犹不可以已也且天地之机鬼神之奥藏于幽赜隐伏深远之地必欲探取之搜索之钩出之从而坐致之使吉凶未形之象无不定亹亹不已之绪无不成者其用又孰大乎蓍龟者乎此上文所谓以前民用必在于是兴神物也然则以莫大之圣人处莫大之富贵立成器以利天下兴蓍龟以前民用则莫大之天地斯与之合其德莫大之四时斯与之合其序莫大之日月斯与之合其明莫大之蓍龟斯与之合其吉凶于以通天下之志定天下之业断天下之疑圣人寔优为之此予前所谓圣人之大业即易之大业也不其然乎天生神物圣人则之此又申言圣人有取于蓍龟之象数以为易之象数也天地变化圣人效之此又申言圣人有取于四时之变通以为易之爻也天垂象见吉凶圣人象之此又申言圣人有取于日月之悬象以立易之象也河出图洛出书圣人则之此又申言圣人有取于天地之法象以画易之卦也夫神物也变化也垂象也图书也此天地所以示乎人也圣人与民同患独无以示于人乎故天以象数寓于蓍龟之神物以示乎人而圣人乃则此象数以为易之象数以示乎人天地之变化见于四时之运动以示乎人而圣人乃效此变化以为易之六爻以示乎人天垂日月五星之象而吉凶见焉以示乎人圣人乃象此垂象而为易之吉凶以示乎人天地以龙图龟书出于河洛而自然之法象在焉以示乎人而圣人乃则此法象而为八卦之画以示乎人曰则云者易之象数即蓍龟图书之象数其则不相远也曰效云者效于六爻之动故经曰爻者效天下之动也曰象云者象其所以然者也故经曰象也者像也天地之所以示人者圣人皆有取焉而作易以示人故有所谓四象焉四象在物为木火金水在方为东西南北在时为春夏秋冬而在易则为元亨利贞然易之示人者有其象而无其辞则知其说者亦鲜矣故必系其辞以告之以四象之所以然又从而定之以吉凶曰如此必吉如此必凶断之于一言之下而使之不昧其所趋焉此圣人与民同患之本旨也夫圣人明于天之道察于民之故而大易以兴则天人之理咸备于圣人矣孰能违乎故系辞至此乃引大有上九之爻辞以赞述圣人之所以有天人之助夫天人之理信顺是也天之理行乎自然故所助者顺也人之心以诚相感故所助者信也履此之信而思乎顺则尽其所以在人者而不忘乎在天自然之理又能以此道而尚乎贤此大有上九所以自天祐之吉无不利也夫大有盛治也大有上九盛治之极也当盛治之世六五之君信以发志则所履者信也柔顺处中则所思者顺也上九刚德在上而六五下之则所尚者贤也人君当盛治之极备此三德此所以能保极治之盛欤故曰是以自天祐之吉无不利圣人作易以经纶世变垂法将来而天人之理咸备于我故天人之助无以异于大有之上九矣
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　　此章乃言圣人作易自以尽言以尽意至于以尽神或明理或明用而易无乎不尽自谓之道谓之器至于谓之事业或为精或为粗而易各有所谓又自存乎卦存乎辞至于存乎德行或在此或在彼而易无乎不存然始言书不尽言言不尽意而终之以默而成之不言而信则是易也夫岂空言云乎哉由其有言而契之以不言则得圣人所以有望于天下后世之意矣程河南曰言贵简言愈多于道未必明杜元凯云言高则旨远辞约则义微大率言语湏是涵养而有馀意所谓书不尽言言不尽意夫书不能尽难喻之言言不能尽难传之意圣人之意终不可见于天下后世乎然意之所寓虽不可以言尽而可以形容求之者则象是也如孟子答问之言多假于譬喻凡此皆立象也故以震为雷则动之意尽以兑为泽则说之意尽象一立虽无俟于多言而意自尽矣君子小人之所以异者情与伪之别也故卦以阴消阳长为君子小人之道卦一设而情伪皆不可掩如复见天地之心则其情尽矣如姤女壮勿用取女则其伪亦尽矣或系之辞或系之爻告之以吉凶导其所指归此圣人不能已之辞也辞一系则向之所谓难喻之言亦尽矣尽意尽情伪尽言此圣人作易以明理而无不尽之理也至于利则是理之见于用也神则是用之不可知也夫自干至未济六十四卦之相授受自干之初九至未济之上九三百八十四爻之相变易所谓变而通之也夫易穷则变变则通变而不通则复穷矣非利也故终曰变通以利言六爻之间尽吉凶趋避之利非变而通之畴克尔邪横渠曰辞不鼓舞不足以尽神盖圣人于天下之动效之以爻而系之以辞发挥旁通洞极微隐故能尽利尽神此圣人作易以明用而无不尽之用也夫象立而卦设卦设而辞系以至变而通之鼓之舞之凡此皆易之形于可见也究其底蕴则自乾坤始故曰乾坤其易之蕴邪盖方其作易之初也三奇为乾乾阳也象乎天而位乎上三耦为坤坤阴也象乎地而位乎下上下成列则六十有四卦三百八十有四爻刚柔变化之理君子小人之道吉凶悔吝之辞皆寓于乾坤奇耦之中乾坤不画则是易也何自而见之故曰乾坤毁则无以见易盖乾坤者生之本也乾坤不画则易不可见而乾坤生生之功安得而不息邪夫惟不息则乾坤既画易自此而见矣故形而上者则谓之道道也者无方无体所以妙是器也形而下者则谓之器器也者有方有体所以显是道也然道外无器器外无道其本一也故形而上者与形而下者皆谓之形则易之形见盖有不可掩也化而裁之推而行之举而措之是又易之见于用也夫道降而为器化而裁之则是器也有所指别而名体各异故谓之变推而行之则是变也无所凝滞而运用不穷故谓之通举是变通之用而措之天下之民使之各尽其所以相生相养之道故谓之事业道也器也变也通也事业也此易之为易或精或麤而各有所谓程河南曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论德行大抵通论易道而终于默而成之不言而信存乎德行故系辞又申前章之言曰是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻而继之以卦辞变通终之以其人与德行圣人之意岂无待乎夫圣人见天下之赜而立其象然非是卦则天下之赜于何而极之见天下之动而立是爻然非是辞则天下之动于何而鼓之故天下之赜至无形也圣人立是象以象之又设是卦以囿是象而穷极是赜则天下之赜无所逃矣故曰极天下之赜者存乎卦天下之动不一也圣人立是爻以效之又系其辞以断是爻而鼓舞是动则天下之动亦无所逃矣故曰鼓天下之动者存乎辞前言化而裁之谓之变推而行之谓之通此复言化而裁之存乎变推而行之存乎通者盖言圣人作易化而裁之则存乎卦爻之变推而行之则存乎卦爻之通然则卦象爻辞者易之书也变通者易之道也即是书以明是道又存乎人焉然曰神而明之者以言此非口耳之馀习也是必以此心之神而明夫易之所以然如复之初九则存乎颜子明夷之六五则存乎箕子革与明夷则存乎汤武与文王也夫惟如是则易即我也我即易也默而成之不言而信则卦象爻辞又何有焉故夫卦象爻辞之所云者即吾之德行也程河南曰譬之赞易前后贯穿都说得是有此理然须默而成之不言而信存乎德行处是所谓自得也








　　童溪易传卷二十八
<经部,易类,童溪易传>



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷二十九　　　宋　王宗传　撰系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞上系首章述圣人作易之意而终之以乾坤之易简下系首章亦然故圣人欲人知变以成功业即圣人因易简以成德业也夫伏羲始画八卦八卦成列则天地山泽雷风水火八物之象在于八卦之中因此八卦以一至八六位成章则九六二爻又在重卦之中矣刚即九也柔即六也九六相推所以为变则九六之变又在刚柔之中矣圣人从而系之以辞而命之于人使知吉凶之所以然而明其趋舎焉则趋舎之动又在乎爻辞之中矣是故大者为吉凶小疵为悔吝皆生乎动濂溪周先生曰吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不谨乎易之本也本于乾坤之刚柔是刚柔立易之本也易之本一立则乾坤阖辟之变往来不穷之通自此而为八卦自此而为六爻惟变所适而六十四卦之序各以时成故曰趋时所谓趋时者亦欲人辨其吉凶而为之趋舍尔故又继之以吉凶者贞胜也夫至不一者天下之动也吉与凶是也欲一天下之动非是贞不能胜之天地日月所谓动物之尤大者也皆不离乎是贞则是贞也万物本之以成体所谓动中之不动者也故夫变通趋时者乃其动也刚柔立本者乃其不动也天地之道变化无穷可谓动矣然上下之位不变动也故曰贞观日月之道往来不息可谓动矣然昼夜之常不变动也故曰贞明孰谓天下之动非是贞以为之体孰能一之干曰贞固足以干事是也夫易之作也本于乾坤之刚柔迨夫刚柔相推有爻有象既动夫内有吉有凶功业以成则变通趋时之谓也是故乾德至刚确然而健示人为君为父为夫之道可谓易矣坤德至柔𬯎然而顺示人为臣为子为妇之道可谓简矣爻之立也效此易简而已象之立也像此易简而已谓自刚柔健顺之外初无他事故也爻与象动夫一卦之内则吉与凶见乎其外惟能入吉凶之域而不昧于吉凶者则知趋舍之变而功业由此而成矣人其可以不知变乎未能知变此圣人不能已之情又见乎其辞之所命而曰如此则吉如此则凶然则圣人示人以辞亦不外乎乾坤易简之理而已矣
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　前章言圣人作易以垂万世之教此章乃言圣人用易以致天下之利夫立天之道曰阴与阳则天之于物独阴不能生独阳亦不能生立地之道曰柔与刚则地之于物独刚不能生独柔亦不能生此天地之德合二气以成大也立人之道曰仁与义故圣人所以配天地而王天下者亦有仁义而已矣夫王天下者必有是位而后是德行焉故圣人大宝曰位孟子曰不仁而在高位是播其恶于众也播其恶于众则众必离而是位也不可以守故曰何以守位曰仁仁德也财仁德之用也孟子曰徒善不足以为政故又曰何以聚人曰财程河南曰富者众之所归惟财为能聚人夫天地之生万物乃所以养人也天地生财以养人而圣人为天地主财以为君能使夫人仰事俯育养生丧死各得其宜而无乖争之失者非是义不可也盖义也者乃所以辅仁也理财如所谓作网𦊙以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交易之类是也正辞如所谓易结绳以书契百官以治万民以察是也禁民为非如所谓重门击柝以待暴客弦弧剡矢以威天下是也朱子发亦曰义所以为仁非二本也古之圣人如包牺氏神农氏黄帝尧舜氏皆得其道也故下文继之以十三卦之制作焉然八卦始于包牺重卦成于文王当牺农黄帝尧舜之时重卦未立而有十三卦之制作何也盖三才既设此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民是理也邵尧夫所谓画前有易是也吾夫子发明之尔夫法象莫大乎天地圣人作易必本于天地故曰仰则观象于天俯则观法于地然天地之法象散于万物而聚见于吾身无所不观无所不取而后易之理无遗矣故又曰观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物耿希道曰仰观象于天则所以画干者得矣俯观法于地则所以画坤者得矣然干纯刚也坤纯柔也刚柔未杂也观鸟兽之文而知刚柔之相杂于是乾坤相索而六子生焉又观地之宜而知刚柔之异齐于是乾坤六子犹父子之殊体兄弟之异才焉圣人观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜而八卦之理得矣又近取诸身而首足耳目之属无不契远取诸物而水火山泽之属无不类俯仰纵横远近合矣于是始作八卦也八卦作则不可测知之妙与无所终穷之变可见于此故曰以通神明之德近取诸身则以一身可以知八物远取诸物则以八物可以知万物故曰以类万物之情包牺之世其俗饮血而茹毛也然与禽兽争一旦之命圣人闵焉故网𦊙之设而以结绳为之使之渔鱼于川佃兽于山而免山川之害此之为制则取之离也盖离为目目目相附网𦊙之象而其义则丽也言以网𦊙佃渔而禽兽丽之也神农氏时民厌鲜食圣人于是教之耕殖斵木为耜揉木为耒而兴耒耜之利其所以取诸益者盖益之为卦合震巽以为体震木也巽亦木也故或斵之或揉之斵云者欲其适宜也揉云者欲其能直也而耒耜之利兴而后其益无穷矣夫有菽粟者或不足于禽鱼有禽鱼者或不足于菽粟此又懋迁有无之不可以已也日中者万物相见之时也市者致民聚货以相交易之地也噬嗑之为卦也合离震以为体离明在上则日中也震动于下则为市也杂卦曰噬嗑食也交易而退各得其所则食货流通无有馀不足之异矣朱子发曰唐虞氏时洪水之患庶民鲜食然后教民稼穑懋迁有无化居其道万世一揆夫食货既备则斯民饱食逸居苟无尊卑上下之分以示之则强弱相陵斗争攘夺与禽兽无异矣此黄帝尧舜氏所以用通变之道使天下之民无有倦怠之心而服勤以事其上至于通变之道民皆由之而不知则又各得其宜矣夫通变之道本于易易也者生生不穷之谓也故曰易穷则变变则通通则久圣人通变之道而至于久此斯民之所以不倦所以宜之也故举大有上九之爻辞曰是以自天祐之吉无不利以言君民上下至此皆吉且利也夫当此之时所以通变之道何也亦曰使斯民自别于禽兽而已故取乾坤一定之尊卑而垂衣裳以示之干在上为衣坤在下为裳斯民也得于观感则上下之分定而强弱相陵斗争攘夺之祸息矣天下胡为而不治乎又况神农氏时与民并耕而食饔飧而治至是尊卑位定君子小人各有所职则上下无不辨之分韩氏曰垂衣裳以辨贵贱是也自此而下皆黄帝尧舜之所为也涣随二卦舟车之用也盖自上古山无蹊泽无梁至是则刳木为舟剡木为楫以通诸川刳云者欲其中虚也剡云者欲其末锐也涣之卦上巽下坎巽木也坎水也木行水上有舟揖之象而涣之彖亦曰利渉大川乘木有功也故涣有济险之义而圣人取之上古牛未穿马未络至是则服牛乘马以通诸涂服云者以其能引重也乘云者以其能致远也随之卦上兑下震兑说也震动也动而说随有车马之象而随之上六亦曰拘系之乃从维之故随有随人之义而圣人取之川涂既通则暴客之来不免有意外之虑于是重其门以防之击其柝以警之此圣人待暴客之道也豫之为卦有逸豫之义又有备豫之义逸豫则不知戒备豫则知戒尔坤为阖户则为重门震木处上则为击柝盖震为木又为雷以木而遇雷则有震击之声也此圣人取以为备豫之道亦以示逸豫之戒也朱子发曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利盖取小过知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利盖取诸睽小过之卦上震动也下艮止也上动有杵之象下止有臼之象郑氏少梅曰震以卯木而在上艮以寅木而在下二卦中分之断木也艮为土而木克之掘地也睽之卦上离下兑其彖曰火动而上泽动而下又曰二女同居其志不同行而其象则曰君子以同而异夫圣人之制弧矢也何所取乎亦取其所以同而异之义云尔夫弧与矢其机未之发也两者相丽未尝不同及其既发也则所谓弧者不离乎吾之掌握而所谓矢者已在百步之外矣此以同而异也易之所谓睽者如此又况睽也者乖争之谓也弧矢也者圣人所以定乖争也曰弧矢云者欲其劲且直也剡之义亦与剡木为楫之义同栋宇之制所以逸人之生棺椁之制所以逸人之死此皆器用之大者上古朴略之风至是而无存矣郑氏少梅曰栋宇必固其基故大壮下累四阳以为基此圣人所以有取于大壮也棺椁必坚其中故大过中存四阳以坚其中此圣人所以有取于大过也大壮外震震动也风雨漂揺之义大过内巽巽入也殡葬入土之义此皆养生送死自然之理郑氏又曰八卦之位分于八方而震巽二木干兑二金坤艮二土坎离一水一火分于四维两不相合两相合者惟震巽之木干兑之金也而书契之作取两相契合之义以代结绳不取震巽而取干兑者终始之道也八卦始干而终兑兑与干俱为金両相符合而又适相会于西北西北为天庭夬决之象夬曰扬于王庭是也百官以治万民以察之理于是乎在此书契所以取诸夬也又曰由历代圣人制器而观之则易之道无非象矣何则天之所垂者象也天有弧矢之象有杵臼之象有天网天市之象有天庭天田之象无一而非象圣人所制之器岂非像其象邪惟像其象故六十四卦未画之前其道已备矣圣人画卦之后又有一圣人出焉为彖辞以系之而曰所以为彖者制噐像象之材也爻也者效制器像象之动也使悟易者莫不因其材而效其动则吉凶悔吝岂不明白乎哉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　十三卦论圣人之制作而继之以十一爻论君子小人之道吾是以知易之为易无非为经纶世变而作也噫此非吾夫子其孰能发而明之以至于此乎阳卦一奇而二耦也故曰多阴阴卦一耦而二奇也故曰多阳圣人曰此其故何也盖曰其故在于奇耦也阳卦奇震坎艮是也阴卦耦巽离兑是也圣人又曰此其德行何也盖曰其为德行在于一与不一也一者何也曰阳之为卦二民共事一君一也故为君子之道不一者何也曰阴之为卦二君共争一民不一也故为小人之道盖易以阳为君以阴为民阳为君子阴为小人是故十一爻之所论无非君子小人之道也咸之九四君子之道也咸之卦德曰咸亨利贞而九四则曰贞吉悔亡盖咸道贵亨而所以亨者贞也憧憧往来此心有不一之思也此心所以有不一之思者何也咸道欲其亨也咸道欲其亨而未亨故其象曰未光大也若尔之所思一出于正则所感者大其孰不惟尔思之从也哉此则亨矣故曰朋从尔思而彖亦曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平然则天地圣人之所以感一于正而已矣天下何思何虑云者以言天下万物何所思何所虑也朋从夫尔之思而已矣使九四之思一出于正则天下之万物虽趋舍殊涂好恶百虑皆惟尔正之是适故曰同归一致而又申之曰天下何思何虑盖确言天下万物朋从夫尔之思也而或者必曰九四憧憧然或往或来以有思之私心而感物则感道狭矣故思之所及者有以致朋类之从思所不及者其能使之从欤殊不知帝尧之所以光宅天下者特以聪明文思而文王之所以圣者亦本于思齐孰谓思可无乎又况圣人以此心感人心无思则木石尔奚感之云日月寒暑之相为往来此则以言万物之理或往或来之不一也宁不由憧憧往来此心有不一之思乎然虽或往或来之不一也而有所谓同归一致者存故日月往来之不同而同于生明寒暑往来之不同而同于成岁明生而岁成此感道之所以亨也感道欲其亨虽欲不往不来可乎往者其势屈来者其势信此势也乃其理也天下万物孰能逃此乎夫苟不往不来则感道息矣奚利之云故往来屈信相为感召而利由此生焉而九四之象亦曰贞吉悔亡未感害也以言未感则类于木石而利何从而生乎故为感道之害尺蠖龙蛇之屈蛰所谓屈也然其屈也乃所以求信其蛰也乃所以存身盖不屈且蛰则信不可求而身不能存感道之在物也如此而况于人乎况于圣人乎神之外无人人之外无神神之与人特有隐显之异尔凡吾平日所谓宜然之事者致其精一之诚以至于自然而然此入神也于以致用则用无非神矣身必资于用用必资于身身与用特动静之异尔凡吾平日所谓当然之用者泛应曲当无适不利而吾之身若无与焉此安身也于以崇德则德积诸身矣此全内外之道而感道之所以亨也吾之所知者知此理而已舎此理而往又何知乎此尔之思一出于正也夫精义以入神则能穷神也于神无隙而可入安能穷神哉利用以安身则能知化也吾身或有所累而不得安安能知化哉存神过化全尽于我则上下与天地同流以此感人则殆如天地之感而化生之德无以形容其盛矣困之六三此则小人之道也易传曰石坚重之物也而非阴柔之才所能胜也往而犯之祗自困尔故曰非所困而困焉名必辱谓九四九五二刚之坚重不可犯也而三犯之以取困也蒺藜蔓草之有角刺者不正之人滥乘非据而处正人之上岂所安也故曰非所据而据焉身必危谓九二之刚中岂可乘也而三乘之非其所安犹藉刺负芒然也夫六三所以轻犯二刚以取困者徒以上六吾配故也六三阴也而居阳自以为阳也而求配乎上六而上六阴虚宫则是也而非其妻故曰入于其宫不见其妻凶小人轻进妄动无与亲合危极困辱如此岂吉祥之徴也哉故不免于凶祸也系辞于此又言其所以凶也而曰既辱且危死期将至妻其可得见邪盖甚之也解之上六与噬嗑之初六皆君子所以待小人也易传曰解之上六解之功已成故极言解悖之道夫隼鸷悍之禽也所谓上慢而下暴六三之象也解之六爻惟三与上各处一卦之上而非其应故上以震动之极而尤在诸爻之上于位则正于势则便于器则成于时则宜以正而去不正𫉬之盖无难者仁义人性之所固有也劝惩人君之大权也亡其所固有者而至于必待劝且惩者此失其良心之民也是故耻畏之心不存则劝惩之术不得已而施焉施之于早则噬嗑初九是也小人𫎇福多矣若夫失是则此虽小人之罪而上之人亦不能无失焉然而圣人教人不以此义为言而曰善恶之积云者圣人之意可知也夫圣人之意何在乎曰上之人以至于用刑用戮者此非我之本心也皆自汝致之吾不得已而应之云尔此圣人之心即天地之心也何疑焉善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解此初九屦校灭趾所以无咎而上六何校灭耳所以凶也否之九五与鼎之九四其所以为安危之虑者甚相反也此又可以见君子小人之情状夫安其位则危保其存则亡有其治则乱此必至之验也君子知其然故此心常存不亡之念宜其身𫉬其安而国家由之而可保也鼎之四则异于是不自知其德之薄智之小力之少而任至重之寄宜其不免于倾覆之凶也若夫豫之六二则不然何者以其能知几也惟夫知几则当豫之时不屈已以徇人而无上交之謟不屈人以徇已而无下交之渎存诸我者无毫发之失故圣人叹之曰知几其神乎又曰其知几乎而美之曰君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫几之为言事之初也于事之初而能豫知之此中庸之所谓前定也吾之所知者不在于临事之后此所谓动之微吉之先见也非神而何惟与乎神则见几而作不俟终日断然而识此几矣夫所谓知几者天下之理日彰者常寓于至微至刚者常始于至柔知几之君子则无不知也其所以无不知者何也豫之六二居坤之中静中之静也震在乎外动作万变而吾之此心安然而无事此万物之理皆于静中得之故在爻有介于石之象虽有多智之万夫其孰不仰望乎我而取之以为法乎殆庶几乎者此颜氏子其人也故继之以复之初九夫君子之道在于善小人之道在于不善惟颜子知其善也则拳拳服膺而弗失之知其不善也则非惟未尝不之知也而又知之而未尝复行焉此所谓不贰过也圣人安得不以复之初爻而予之上系曰默而成之不言而信存乎德行此非颜氏之子其孰能当之君子小人之道即天地之阴阳也故在易则为阴阳之卦然其本一也所谓一者何也天地𬘡缊男女构精是也夫惟天地阴阳二气相合而𬘡缊则万物由此而化醇致一之谓也男女阴阳二气相合而构精则万物由此而化生亦致一之谓也所谓致一之说则损之六三详而明之易传曰夫兑之三爻皆志于益上然初九九二则以刚应柔而六三则以柔应刚故三人同行而语其自损之至者则六三是也故曰损一人是一人也独往以应上故艮兑相合男女构精而尽天地交感之义成万物化育之功矣此谓得其友也盖六三者兑之主而上九者艮之主少男少女阴阳相配夫妇之道贵于专一若三人行则疑所主矣故曰一人行三则疑也夫君子小人之道不难知也君子之动也安其身而后动小人之动也则危以动焉君子之语也则易其心而后语小人之语也则惧以语焉君子之交也则定其交而后求小人之交也则无交而求焉君子修此三者故全其在已与其在人者而小人无一焉宜其莫之与也吁莫之与固无害也而伤之者至则又岂特莫之与也故益之上九有莫益之或击之之辞是何也立心勿恒之故也噫人之心其可以勿恒矣乎以是言之则此章所谓君子小人之道于是乎判矣
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　此章复言易之作也本诸乾坤学易者当自乾坤而入故曰乾坤其易之门邪夫万物以气则不离乎阴阳以形则不离乎刚柔大而为天地妙而为神明其见于易之书也名称万端杂然不一其能越于乾坤也哉此乾坤所以为易之门邪夫阴阳之气相与合德则通隐显而为一也故曰以通神明之德刚柔之形各有定体则体万物而不遗也故曰以体天地之撰撰所以造物也易自伏羲画之文王重之夫子赞之皆本于乾坤而稽考其类故大而天地微而事物莫不悉备观象系辞视上古为尤详此其故何也盖世既下衰人不知道不顾理之顺逆时之否泰倒行逆施而昧夫吉凶之所以然故圣人不得已诏之以是书而不厌其详此圣人作易之本意也故曰其衰世之意邪且夫人之所以昧夫吉凶者以其心之有二而所见之不一也此圣人作易所以因其贰以济民行而明得失之报以示之使之勿贰尔心也然易之所以明得失之报以示人者盖天下之理往者吾能彰之使人稽其所以然来者吾能察之使人逆其所未然显者吾能微之使人有所不敢玩幽者吾能阐之使人无或有所蔽开明此理而寓之于其书故当夫称谓之名辨夫阴阳之物正夫告戒之言断夫吉凶之辞以此书载此理则圣人所以示人者无不备矣故夫所称之名虽小而取类则大如曰牛曰马而上比天地岂非取类也大乎所寓之旨虽远而其辞则文如元亨利贞吾求其旨则天地之四时人心之四端实在于是以训释求之则曰善之长嘉之会义之和事之干其辞岂不文乎见豕负涂载鬼一车等语诡怪不经可谓曲矣而象则曰群疑亡也此乃中理之言也包羲之网罟神农之耒耜万古而下其事显然而肆其谁不之知也然取之离取之益非吾夫子不能发而明之岂非隐乎呜呼易之为易也如此此其所以能明得失之报以示人也
　　童溪易传卷二十九



　　钦定四库全书
　　童溪易传卷三十　　　宋　王宗传　撰
　　系辞下
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权前章言于稽其类其衰世之意此章复言易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎而继之以九卦之德至于再至于三而不能已也吾以是知易之为易圣人不特为衰世之民而作也亦圣人自蹈衰世之忧患而作也文王羑里之囚是矣孔子赞易及此其亦渉衰周之难乎夫六十四卦之卦德皆圣人之德此章特言九卦者盖言文王当时之事也使文王之在当时先有是德其能脱于忧患之域乎故后章亦曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪文王之德始见于羑里之囚是履虎尾渉患难为文王进德之基故曰履德之基也又以谦德顺事于纣有事君之小心而曽无犯上之举则持循于已者盖有所执守而然也故曰谦德之柄也文王至此君子之道长矣出入无疾朋来无咎而阴虚不能害天地之心即我之心也故曰复德之本也自此受命作周而周家王业愈固而不可㧞故曰恒德之固也又自此虞芮质厥成江汉被其化损以修政益以裕民故曰损德之修也益德之裕也困之彖曰困而不失其所亨其惟君子乎以言非君子则当刚揜之时不免于困矣文王经历忧患至此而亨于西土三分天下有其二君子小人之辨其在此时乎故曰困德之辩也文王养人之功至此不穷往来井井咸即有周而无适彼之思故曰井德之地也终焉上顺天心下顺人心申命从事而大勲集于其子武王盟津之会八百诸侯听其命而不违故曰巽德之制也虽然履所以为德之基者盖和而至也苟不和而至其能脱羑里之囚乎谦所以为德之柄者盖尊而光也苟不尊而光则当此之时其能亨而有终乎复所以为德之本者盖小而辨于物也苟不小而辨于物则一阳来复君子之势尚微其不为阴虚所害乎恒所以为德之固者盖杂而不厌也文王与纣之时仁暴并施善恶相胜可谓杂矣而帝迁明德串夷载路天命人心至此有归无有厌斁夫文王者故曰恒杂而不厌损所以为德之修益所以为德之裕者盖先难而后易与长裕而不设也文王治内治外之政始于忧勤终于逸乐则损以修政岂非先难而后易乎关睢之化行则贤人众多鹊巢之化行则庶类繁殖则益以裕民岂非长裕而不设乎不设云者文王有自然之化而非容心于其间也困所以为德之辩者盖穷而通也夫困者刚为阴所揜也羑里之难可谓穷矣而文王于此时则穷而通也故曰困而不失其所亨井所以为德之地者盖居其所而迁也以言非文王求于下民惟民归于文王也苟非居其所而迁则文王亦有心于求下民矣惟井也居其所而不舍此养人之功所以变迁而不穷也巽所以为德之制者以言称而隐也称者扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也隐者入也巽之为卦二阳在上扬也一阴在下入也故巽为风风之为物鼓动万物莫见其迹而君子之德风也由文王至于武王风化之行厥惟旧哉此四方莫不听命而不知其所以然也非巽称而隐而何夫惟履和而至故可以和行说应乎干履虎不咥此和行也谦尊而光故可以制礼裒多益寡称物平施此制礼也复小而辨于物故可以自知不善未尝不知知之未尝复行此自知也恒杂而不厌故可以一德久于其道天下化成此一德也损先难而后易故可以远害而损之卦德曰利有攸往益长裕而不设故可以兴利而益之卦德亦曰利有攸往以言当损而损当益而益无往而非利也若夫困穷而通则致命遂志而已矣夫何怨云故曰困以寡怨伯夷叔齐困孰甚焉然彼之志未尝不遂也故夫子以为求仁而得仁又何怨圣贤之设心大扺如此井居其所而迁则或居也或迁也命也有义焉故于以辨义舎井焉不可此圣人之德不可以人不我求之为不足人必我求之为有馀也巽称而隐故可以行权盖权也者所以称物也其或抑或扬皆欲当夫时中而已矣是理也虽称而隐非可与权者不知也故孔子亦曰可与立未可与权然则权也者即文王之所以为文武王之所以为武也吾夫子之于九卦也凡三致其意如此学者其可不刳心矣乎
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉此章言易之为书也凡三致其意焉大抵皆论六爻有不一之用于以明易之道以示人也夫易之为书也奚可远求云乎哉而布在此书者不过六爻之用云尔舎六爻而求易则为道远矣夫六爻之用易之道也其为用也不一故为道也屡迁屡迁云者变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此所谓屡迁也夫居则不变动六虚位是也所谓初二三四五上也变动则不居周流于六虚位之间是也所谓九与六也九在某卦或居初三五之阳位或在二四上之阴位六在某卦或在二四上之阴位或居初三五之阳位或上或下之不常其居故曰上下无常此之爻以九居初刚也而彼之爻则以六居初是以柔易刚也此之爻以六居二柔也而彼之爻则以九居二是以刚易柔也或刚或柔无一定之主故曰刚柔相易不可为典要其所以然者盖唯变之是适云尔此其道所以屡迁也易之道如此苟非知所戒惧之人即其所以然者而见于躬行则亦道自道尔人自人尔道岂能虚行乎盖道待人而后行故也故圣人之作此书也于其出入之际以度内外欲使夫人之知所戒惧以躬行是道焉其出入云者以八卦之内外言之也出者自内而之外入者自外而之内于其出入之际以度内外则知消息盈虚之变出处进退之际盖有所不可逃者此所以能使人之知惧也然此书之作又明夫人之所当忧患与其所以致忧患之故者详悉以告之则夫人至此鲜有不知惧者矣知惧之心油然而生则虽无师保不迩父母而不敢有自肆之心焉以其知内外之惧明忧患之故也初初爻也六爻之理其初难知故此书之作也于其初爻也率其所以然之辞而后揆之以一卦之方则一卦之体立矣故曰既有典常下文所谓初辞拟之卒成之终是也方其刚柔之相易也则不可为典要初辞既率而一卦之体立则向之所谓刚柔相易者又不离乎一卦之内矣岂有不典常乎此易之道虽曰变易也而能垂万世不易之法欤然则是道也苟非其人其能躬行是道而无负于圣人所以垂法之意欤故曰苟非其人道不虚行易之为书也原始要终以为质也如上文所谓初率其辞而揆其方是也是书之作于其初也而原其始于其上也而要其终以为一卦之体质体质既立则六爻之所谓九与六者相杂于一卦之内盖有是时则有是物时在卦也物在爻也如复之时则有初九姤之时则有初六是也初爻在下时物之未著也故曰难知上爻在终时物之已著也故曰易知如干之初有潜龙之象此难知也至上则为亢龙矣岂不易知乎咸之初有咸其拇之象此难知也至上则咸其辅颊舌矣岂不易知乎何者卦有终始事有本末故也唯其难知也故圣人于初爻之辞拟之而后言故曰初辞拟之惟其易知也故圣人卒而成之以终尽其义故曰卒成之终凡此论六爻之初上者然也若夫揉杂刚柔之物撰成一卦之德使是与非各得其辩则非二三四五之中爻不能尽此义也故曰非中爻不备然则刚柔之物既杂则有存亡吉凶之判而易之存亡吉凶之理圣人又于彖辞而明之彖辞既作则一卦之德由此而撰矣其在易也岂复有难知之患噫亦要其存亡吉凶则居可知矣又曰智者观其彖辞则思过半矣夫惟如是故圣人又即中爻而有同功异位之说二与四俱柔也故其功同卦分内外故其位异若以其善论之则又有多誉多惧之不同何者远于君者其势伸故多誉近于君者其势屈故多惧是以干之九二有见大人之利而九四则不免于或焉月望日则蚀臣近君则屈理势然也故四多惧而曰近也柔之为道不利远者此则言以二之柔宜非致远之才今也多誉何也盖以其要在于用柔中而无咎故多誉也咎者誉之反也既无咎则其多誉也宜矣三与五俱刚也故其功同卦分内外故其位异三多凶五多功者以其有贵贱之等也三既多凶则比之五也不复言其善之不同以其无善之可录也故圣人贱之又曰其柔危其刚胜邪圣人若曰三之所以无善之可录而取贱于人者盖谓以其柔居此位则不当位而危以其刚居此位则其过刚而胜故也然则所谓杂物撰德辨是与非非中爻不备于此盖可见矣存亡吉凶之理岂曰难知矣乎虽然多誉多惧多凶多功六十四卦凡为中爻者未必尽然今也云尔何也特从其多者言之尔夫是书之作人皆知其有所谓六爻也然而未知其故也故圣人于此又言天地与人之道不越乎是而六爻变动而有是吉凶之异者此非圣人之私智也故曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也夫易以六爻兼三才而両之故六爻以五与上二画为天之道而居上盖立天之道曰阴与阳上则阴而五则阳故也以初与二二画为地之道而居下盖立地之道曰柔与刚二则柔而初则刚故也以三与四为人之道而居中盖立人之道曰仁与义而三与四则仁义之用也易之为书三才之道无所不有故曰广大悉备分而言之则大者天也广者地也悉备者则处诸天地之闲者是也而上系亦曰夫易广矣大矣而继之以备矣之辞若曰远则不御者天也故曰大迩则静而正者地也故曰广天地之间者万物也故曰备与此所言无异义也然则六爻之为义此其故也而三才之道实寓乎其中矣岂有他哉夫爻之为义则亦取其效三才之道有所谓变动云尔爻有刚柔之等即于九六焉见之物即上文所谓时物也九六相杂而成交错之文则或刚或柔有不可揜若夫文之不当或以阳居阴而吉或以阴居阳而凶又或以阴居阴以阳居阳而有吉有凶凡此之类皆所谓文不当也此圣人因故六之辞而有及于故曰爻故曰物故曰文故吉凶生焉以详明夫六爻之所以然也学者于斯其可忽诸
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也夫干天下之至徤也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　呜呼予学易至下系之末章感慨窃叹而益知圣人所以兴易之意也是何也不有所丧则无所兴故也夫穷则变变则通通则久易之道也世道不丧于殷之末世则是易也吾知其未必兴于有周盛德之主矣虽然天下之事有本有末有盛有衰本末者世运之终始也盛衰者主德之明暗也本末相禅盛衰相轧此文王与纣之事然也当是时也易虽欲不兴可乎哉吾又知其必兴于此时也故前文亦曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎夫惟圣人之作易于其有是忧患而作也故其辞亦不得不危大凡人之渉世处事也危其危则无危故易于此危者使平如所谓栽者培之是矣易其危则必危故易于此易者使倾如所谓倾者覆之是矣以乾九三重刚而不中可谓危矣然以惕惧自处则虽危无咎处豫之初阴弱居下可谓易矣然以逸豫而鸣则志穷而凶是道也散在天地之内物物皆然不特人如是也上而日月之明晦寒暑之往来下而草木之荣谢虫鱼之生死莫能逃此本末盛衰之理故得时者昌失时者亡其在人主则文王与纣之事是也故曰其道甚大百物不废虽然天人有交相胜之理吉凶无不可求之道知其说者则可以有安而旡危有存而无亡不在乎他在乎终始以致其惧而已然则易之辞所以危者盖欲人之知惧也惟能知此则无过咎易道之要莫要于此呜呼此文王所以有是盛德而脱羑里之难也夫文王之盛德即前章所谓九卦之德也合九卦之德以为文王之盛德而文王盛德之本则又本诸乾坤故又以乾坤之德行继之夫所谓乾坤之德行者易简是也有得于乾坤易简之德行以为吾之德行则天下险阻艰难无不尽知之矣且夫德行之贵于有常也久矣无常不可谓德行干之德无时而不易故曰恒易坤之德无时而不简故曰恒简然乾坤之德行所以恒易恒简者以其至健至顺也使干之徤坤之顺而不极其至则所以为德行者讵能恒乎孔子曰中庸之为德也其至矣乎民鲜能久矣夫有是至德而鲜能久者斯民之无恒心也若圣贤则不然故上系之首章其论易简也以可久可大为贤人之德业惟恒易恒简故能说诸心惟知险知阻故能研诸侯之虑易简者我心之所固有优游涵泳其味无穷能无说乎险阻在前忧虑疚怀往来于中能无所研乎研究也诸侯谓文王也而诸家皆以侯之一字为衍字误矣夫险阻者易简之反而说心亦研虑之反也文王当殷之末世倘非有得于乾坤之易简以说吾此心其能处困厄之世而脱羑里之难乎不能脱羑里之难非所谓乾坤之至健至顺也又倘非于险阻艰难无不尽知以研吾此虑其能推吾历渉患难之道以与民同患而兴易乎不能与民同患而兴易亦非所谓乾坤以易简示人之意也故又继之曰以定天下之吉凶成天下之亹亹者夫易有爻有象爻象也者所以效天下之易简也故爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变则定天下之吉凶成天下之亹亹者皆易简之为也使存诸我者不易且简则吉与凶之不齐固未易定而亹亹者之无穷亦未易成也变化天道也云为人事也圣人以天道人事本无二理故其兴易也即人事以明天道非舎人事别有所谓天道也上系曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化是也故于此而曰变化云为一天人也夫天下之吉凶与天下之亹亹者即人事也而圣人定之成之则以天道律人事也人有言而云有动而为无往而非天道则得圣人所以兴易之意矣且夫人之事有得夫易之吉事欤则必有上天所降之祥人之事有得夫易之象事欤则必知圣人所制之器人之事有得夫易之占事欤则又知远近幽深之来物凡此皆天道也孰谓天道人事之为二乎夫惟天道人事之无有二也故天地设位于上下而圣人成能于両间此乾坤之德所以全尽于圣人也所谓人谋即成天下之亹亹者是也所谓鬼谋即定天下之吉凶是也天人合一幽显无遗则百姓日用于是道之中者莫不乐推而不厌矣故即其能以与圣人以为圣人之能成其能故也朱子发曰伏羲氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣人演之而为六十四卦有爻有彖以人情变动言之于其辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以利言吉凶以情迁巧历之所不能计也圣人惟恐迁之而失其正矣故爻彖以情言变动者何情伪之所为也人之情伪难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取远不必舎则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生而悔吝著情伪其能掩乎是则情伪相感也远近相取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也悔吝者何凡易之情阴阳相求内外相应近而不相得则伪不可久物或害之害则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利矣吝之而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之远害也故曰圣人之情见乎辞然则何以知其情伪邪考其辞可矣将叛者其心愧负故其辞惭中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞㳺失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知之也五者反是以知险知阻而知之也简易则吉险阻则凶其辞虽六其别则二情伪而已矣上系言易简而天下之理得矣下系终之以易简而知险知阻故曰同归而殊涂一致而百虑
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天両地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　序卦
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　杂卦
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饰也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也


　　童溪易传卷三十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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