竹泉集/卷六

记

竹泉记

人言岭海病人。泉不善也。裳郡在海中。固恶地。而地少泉。掘川畔。引流而汲。水杂泥滓。饮之多病。地故尤以恶称。邑治东鸡龙之麓盘谷之村。有泉焉。源发篁竹里。伏出石间。味甘而色莹。夏冽而冬温。饮之少病。北人谪此。必傍泉而寓。适不病而还。皆谓泉之功。泉故益以善闻。余来南。亲戚忧之。以泉为谂。途闻泉为先谪者所有。心不能无恨。及至移去。遂得寓焉。私喜幸自语。庶可免死瘴疠。已而病作。窃怪之。问土人曰岂泉昔善而今不善欤。何人不病而吾病也。土人曰子病属耳。安知果为瘴疠。第俟之。久当知泉之善不善。余闻而犹疑。病间杖而往观。修竹丛然而荫。清泉滃然而流。余逍遥其间。倚竹而憩。循泉而步。忽爽然谓土人曰。严冬卉木皆凋。惟竹能不枯。亢旱陂池皆涸。唯泉能不渴。以节固而本有也。可谓不改其德者矣。人之有患难。犹竹之冬泉之旱也。士平居毅然自许。及当患难。不丧所操者鲜。其有愧于竹与泉多矣。苟能善养其志气。如竹之固其节。如泉之有其本。则死生且不能动。疾病固不论也。夫然则斯泉也。功止于胜瘴疠。德足以行患难。泉果善欤。今余欲行患难而未能。方将慕泉之德。奚暇以病不病。论善不善也。土人曰美哉言也。人之善泉也。非所以知泉之善也。子之善泉也。乃真知泉之善也。君子之善物也。以德不以功。子既善其德。盍名而章之。余曰泉固善矣。配德于竹而后尽善。乃名之曰竹泉。因以自号。又系之诗而自勖曰。

维竹之猗猗。比吾之志兮。挺然而自持。维泉之沄沄。比吾之气兮。浩然而长存。维疾与死。圣贤亦然兮。吾又何责乎泉水。维竹有节。维泉有源兮。与之阅寒暑而无斁。

望鸡龙山记

裳郡多山。嶂峤重复环绕。而有巍然最高而大者出于其间。余始至而望之。问土人曰山何名。人曰此为吾邑镇。鸡龙之名。著于舆地。子岂未之知乎。余闻而惊曰。异哉山名。此吾故乡湖西连山县镇之名也。何为而又名于此。南北远。古之名之者。不相闻欤。彼此之名。各有取义欤。是虽未可知也。余于此窃有所感。嗟乎。岂天怜余去乡远迁。使处玆山之下。少慰怀土之思耶。抑天恶余之狃于仕宦。不归故乡。使迁此而因以感发省悟耶。凡人之离土。有以仕宦。有以流迁。今余既流迁。岭海关塞。无不可也。而乃来于玆。是若有宿缘。而朝夕闻山之名则是故乡之镇。而巍然之形苍然之色。又略相髣髴焉。由此而想像。丘垅与桑梓。皆在眼中。古人云越之流人。见所尝见于国中者喜。今玆山盖无异乎故乡之尝见。然则虽没齿于此。以海岛为吾乡。其视以仕宦离土何如也。若天哀之。万一幸而生还田里。亦当一登玆山。以偿宿缘。归居于连。庶补前日不归之过。而穷探山林之胜。以较彼此同异。而究古取名之义。然而非所敢望也。聊志之以为记。

内弟韩慎甫带方庄北溪精舍记

人之生。何乐之少也。或食无田。或居无舍。或有之而非旧乡。或旧乡而非胜观。幸而兼有而系于官则去来不已由。不幸而罹忧患则流离而不能有。虽不然而或老且病则身已倦矣。又幸而不老不病。若亲不在焉。他虽可乐。君子亦不乐尔。盖最幸者。不老病。又洎亲。而身无职事与忧患。乡有田舍曁胜观。然后可以免人生之不幸。享君子之至乐矣。江湖之外。田里之间。如此者亦有。反或不处而出。复趍其不幸。则其最幸之中。而又有不能保之者。若是其可幸之难也。内弟韩生慎甫。有舍于带方北溪之田。带方外氏世乡。而厥田沃。宜秔稌菽麦可以食矣。厥舍完。具堂室轩庑可以居矣。而舍之上下。有山峙焉有水流焉。而又餙之以竹箭花卉之植。其胜槩可以俯仰而观矣。慎甫少而健。尝游于士友间。已而修其田舍。浩然有归去之志。其去来之由己。忧患之不罹也如此。而太夫人在堂。又可以竭力于耕稼渔弋。以供滑甘豊柔。玆诚以㝡幸而能保之者。可称也已。虽然幸不幸外。乐之者内。人苟自得乎内而无事乎外。则箪瓢之贫窭。羇旅之困穷。亦可以乐。如其未也。可幸者具而不得乐。今慎甫可谓有最幸矣。然不内之自得而外之是事。其心驰骛胶扰。而不安寂寞之滨。将有志而不能归。虽归而不能久矣。则何其乐之有。使慎甫知乎此而有所勉焉。既归而收心读书。以求所谓自得者。则必能竱静其内而遗弃其外。嚣然陶然而乐之。日觉闲居之有味。亦何患不能久也。然则可幸之非难。乐之之难耳。况舍先舅氏所筑而欲归。遽下世未果焉。则慎甫所当勉。又不止此而已。若余固不幸之甚者。亦欲不以忧患而不自得。故于舍记。不徒称之。悉言所当勉以相勉之。噫。慎甫勉乎哉。

毘瑟山涌泉寺古迹记

俗离山僧慧远。因郑侍郞仲淳。为其师兄行珪。求记毘瑟山涌泉寺之事迹。半岁而再来请益勤。余不能却。遂据其所录而记之。山在大丘府南五十里。亦名所瑟。乃梵音而此云包也。寺在山东而所以名之。有泉甚清冽。旱涝不增减故耳。寺之建肇自新罗义相法师。相以唐永徽初。求法入中国。参谒终南山智俨和尚。俨曰昨梦大树生海东。枝叶傅布。来荫神州。上有凤巢。登视之。有摩尼宝珠。光明烛远。今子来投。岂梦之先兆耶。遂许入室。得其妙旨。咸亨元年东还。营十刹而传教。寺即其一也。寺有象简之刻华严者八。相传教时所用。而后失其一。补以木。及元中统。高丽国师普觉重葺之。相之建则号玉泉。觉之葺号涌泉。而又扁以佛日社。时丽王幸东都。请觉陞座。取其结社文。题押入社。一时寺刹之盛。以此为最焉。至万历壬辰兵燹。寺亦不免灰烬。此岂劫数所关欤。崇祯辛未。化主祖英重建法堂。冲悦建僧堂。干善，道机建禅堂。学宝等建锺阁。妙远等建十王殿。秀清，秀敏建食堂。而上室，水月寮，兴福寮，经藏室，挂月寮，炼白堂。印哲，性哲，海天，行峻，三仪，禅益等之所建。秀清又建养真殿。就悦，就白改观音殿，罗汉殿及天王门。捴凡为屋十六区。而又有小庵曰白莲曰极乐曰石㙜。山于三国时有观机，道成，㮽师，𣛻师，道义，子阳，成梵，今勿，女白，牛师等九圣栖隐故事。而非系寺之废兴。故略之。夫玆寺自相之肇刱至觉之重葺。其间为岁六百三十馀。自觉至英之重建为岁三百十馀。自英而至今又七十馀年。而前后继有修治之人。得以不废。岿然为东南之大招提。禅侣之众。法仪之备。弥久而愈盛。是不可无传视方来。则宜其远与珪之欲有所识记也。余于是窃有所感。昔曾子固记莱园佛殿。叹学佛者之能。而愧吾道之不行矣。今余观世之章甫营立祠院。必干要藉力于官府。仅得有成。而不复缮修。未久颓废者滔滔矣。其能于千有馀年之间。辄得人而刻意勤力。葺之建之。不替其堂构有如此寺者哉。然则余之记此。盖亦子固之遗意也夫。

题

题思任堂草虫图后

右栗谷先生母夫人所画草虫七幅。郑正言宗之宰襄阳时。得之于邑人。盖夫人尝居江陵。而宗之之所从得之者。即夫人戚属也。画本八幅而逸其一。宗之将作屏。要余题后以补其数。余谨受而谛玩。其所画只用彩而不以墨描。如古所谓无骨之法。而虫蝶花蓏之类。非但状貌之酷肖。秀慧之气。飒爽如生。有非俗史舐毫吮墨之所能及。吁其奇矣。抑余尝观古传记所称妇工。止织纴组𬘓。若乃绘事不与焉。而夫人之技如此者。岂烦于姆教哉。谅由其性悟才敏而旁及之耳。古人谓画与诗相通。诗亦非妇人之事。而葛覃卷耳。寔圣妃所作。化行于芣苢蘩𬞟。而至若喓喓趯趯之咏。又是此画所貌者也。则何可以外于织纴组𬘓而少之哉。且余闻夫人明诗习礼。先生之贤。实出胎教。而其在幼少。手画兄弟奉父母同居。此亦得之于侍奉笔砚间也。噫。圣贤之学。必资天分之高明。而高明者固多才艺。然则玆虽数幅小图。而苟能从流而溯源。由枝而寻本。自可彷想于先生学术之崇深。益笃其高山景行之慕。吾知宗之之所以葆藏者。意在乎此尔。

题尤庵先生书后

右虞庭鸟兽四大字。尤庵宋先生书。而张生重卿所藏也。先生大字固奇伟。此又其得意者。诚可葆玩。抑余于此。尤有累欷者。先生之际遇宁陵。实类昭烈与武侯。夫武侯之杂用刑名。而晦庵尚许以礼乐中人矣。以先生天德王道之学。苟得展布志业。以兴礼乐之治。如夔之佐舜。则跄跄率舞之休。可复睹于千载。而弓剑遽遗。赍志未就。先生之书此。谅由有所感焉耳。况其末年之不幸。又不惟礼乐之不得兴而已。则今我门人后学之览遗墨而沉痛当如何哉。噫。

题祖妣行状后

呜呼。此我祖妣言行。而叔父所手录也。小子远离。而遂至于永诀。时序遄迈。音容日远。今伏读此编。恍若瞻慈颜而奉训诲。不觉涕泗之交下矣。仍记祖妣尝诫小子曰。而科名太盛。辞避荣涂。谢官养疾。则将大有益。及夫南迁。累赐手札曰。毋过忧惧。毋多思虑。心在所操。能镇定则自定。万事当听天。何至浪为忧虑。以取摧残乎。每思汝辈在远。我亦岂不悲也。顾念馀生无几。何用戚戚。是以自宽。噫。祸难与荣涂。人之忧喜存焉。喜而不至溢。忧而不至慑者已鲜矣。惟我祖妣。当喜焉诫之。当忧焉勉之。其过乎人远矣。小子沓贪因循。初不能遵辞荣之训。不肖之罪已大矣。唯当安心抑虑。归之义命。庶几遗训之万一耳。凡今我子孙之藉以寓哀慕。在于诠次言行。玆虽小子所独承。实训辞之较。最宜勿坠逸而服膺。故录状左。复于叔父。且用自警焉。

杂著

击蛇文_幷引

余性不喜杀。凡蠕动之属。必避而不践。南来地多蛇。园圃篱落。常纡纡而行。僮欲击辄止之。谕令谨避。今昼天新雨日照。启牗而坐。众雀忽甚噪。僮惊报曰有蛇盘檐椽。方呑雀鷇。雀故如是噪。是呑鷇已则将经牗入室。请击之。余又欲止之。已而思之。是盖有异乎前者。夫天使人宫居而蛇薮处。苟能各安其所。无偪焉则蛇虽毒。岂遽害人。彼园圃篱落去薮近。又非人所常处。蛇行无足怪。蛇不逼人。而人先击之。不已过乎。玆余昔所以止之。今蛇悍然狞然。不安所。逼人居。盘檐而呑鷇。夫不安所汰也。偪人居顽也。盘檐贼也。呑鷇酷也。汰者肆之甚。顽者戾之极。贼者凶之尤。酷者毒之最。具是四慝。恶孰大焉。然则人之击之也。宜而非过也。亦安可但循余性而舍彼恶耶。遂不止其击。而又意其不灵不自知之。而谓余今昔异。乃告以文曰。

嘻乎蛇乎。女恶绝类。彼龙龟以灵。凤麟为瑞。凡百禽虫。虽各形异。莫不于人为用。与物无忮。暴惟虎豹。亦文而武。岂如女生。唯恶是具。走无脚趾。翔乏翅羽。蜿蜒之躯。黮黪之色。气臊难近。状丑孔愕。无德无技。所事齚啮。列鍼为齿。磨钗作舌。善缘于高。能行于隟。阴觊疾噬。以逞祸孽。大固毙亡。小犹残疾。嘻乎蛇乎。天之生汝。阴阳之沴。偏畀而赋。是以远女于薮。与人异所。俾毋虐害。俱逸无苦。女宜蟠女穴保女族。食女土嬉女壑。遵天之命。式安且乐。不此之图。而相侵渎。侯檐侯椽。寔人攸宇。女乃闯焉。敢盘而据。匪惟盘之。势行入户。包凶伺人。怒目以觑。矧嘤者鷇。才得生成。馋口噏呑。胀腹果盈。嗟鷇之母。乱蜚哀鸣。嘻乎蛇乎。女恶难贳。既为人病。又作物害。逾防轶分。肆其贼盭。昔蛇之远。尝宥尝惠。今蛇之偪。迺击迺殪。昔非加爱。今非加厉。其宥其击。靡不在渠。深居则吉。妄犯者诛。女迷不知。实自速辜。蓁蓁林野。汝丽寔繁。女胡独毙。彼胡皆存。试反以思。可知不冤。悔女之毒。无我雠怨。嘻乎蛇乎。明听我言。

哀乌壤烈妇辞_幷引

烈妇。巨济县乌壤驿卒某之妻。穷居力作。岁甲寅秋。如山田撷木绵。邻有皮工。亦樵于山。见妇独在田。便欲淫之。抱持诱劫百端。妇力拒。衣皆裂破。终不从。皮工既怒不从淫。又惧妇归发其事。抽刃䝱之。亦不从。乃乱刺以杀。抛尸深壑。积石掩之。会山木摘果之妪在焉。归语邻人。邻人阳言某妇朝出不还。邻里当共往寻。遍召四邻。皮工恐不往人疑。脱渍血衣。易服以往。则计绐夺其刃。共缚之。告于县。令验问即输服。而下狱自经。不克决其罪。令又不为奏白。旌褒故阙焉。噫。海岛遐远。俗类蛮蜑。而妇匹庶贱陋。生长田畒之间。非有傅姆之训。而乃能不败于强暴。舍命靡他。此岂非烈性贞质。禀乎天者耶。然而吏憃地僻。未蒙奖嘉。可胜叹哉。余僇人。力不能显之世。而惜其久将湮没无传。姑记得于土人者。为辞以哀之。仍欲以风厉甿俗。辞曰。

惟妇于夫。一而不贰。子父臣主。参为人纪。孰无秉彛。或斲以丧。懿厥烈妇。独全乎性。结发许身。穷窭匪患。冀野之馌。会稽之案。裙布可安。唯念夫寒。爰掇其绵。于山之田。蚩蚩彼荛。要我乎谷。江汉之广。谓如淇濮。偪以强力。訹用美利。贞心皭如。冤号愤詈。蹈刃莫渝。节完身殒。高高监昭。罪人安遁。世恒有言。善恶由教。猗嗟烈妇。焉受焉𢽾。迹下处荒。俗厖业鄙。学昧诗礼。观乏图史。辨义与生。若固讲识。淑灵攸锺。信笃而特。玉产戎土。珠出于蛮。德尤无类。物岂独然。行之孔媺。褒胡不及。既得吾仁。妇无未慊。善苟不彰。陋裔曷刑。作辞以予。以告黎甿。凡百黎甿。有女有妇。念尔烈妇。秉彛人有。

没人说

鳆鱼之珍。而产裳郡者最珍。郡之居竹林浦者业之。其利多他渔云。浦之人有来货。余问曰若业利果如何。曰此贱业。何足问。夫海死地。而鳆必在海深处。又非网罟杈钩可捕。必没于底。闭呼吸留时顷。穷探索得之。而又必疾以刃擉。乃可捕。若少徐则鳆衔刃。虽尽力刃不出鳆不动。相持而遅焉。有溺不出者。又海多恶鱼善啮人。海底又寒甚。虽盛暑没者常凛凓。盖没难也。故自齿馀十。习之浅。稍习之深。至二十乃能。而过四十即废焉。又没者恒在海。其发焦而枯。其肤麤而驳。以其兴居体貌。异乎恒人。人故不夷而贱之。其业之苦且贱如此。而供官之不给。何利之有。余曰然则若病之乎。奚不舍斯而务他。没人呀然笑曰。业岂有便于没者。小人之业。农与商尔。农馁于暵涝。商走乎南北。其苦与我均。若乃君子之业仕。安坐而禄食。乘轩而从徒。金朱耀如。貂蝉峨如。入则据府省。出则莅州部。斯可谓极乐而荣矣。然亦尝闻之。朝而禄食。暮而谴责。昨也府省。今也岭海。骨肉离身名辱。而内柴乎趣舍。外罹乎刑辟。能不死而生者盖几希。仕之危何如也。若没者。诚苦且贱。然其习也熟则可能深。其入也审则可得留。占风之息。候波之伏。以神行而不以足履。循乎其道。排细浪款轻沤。齐然而入。汩然而出。坦荡乎若行周行。而视之谛而擉之捷则捕之亦不难于螺蚌。且鸣金而入焉则恶鱼可辟。爇火而出焉则凛凓可解。供官而幸有馀焉。归而鬻之。以哺妇子。食其力而治其事。室家煕煕。人虽我贱。我亦不知贵贱之所在矣。虽然若值恶风暴浪。吾亦先见其难为。回船而趣港。俟时而作。相势而发。故不至乎阽溺矣。彼农商之苦。固不必舍斯而务也。而就其极乐而荣者较之。食人之食。孰如食吾力。任人之职。孰如治吾事。而其贵之有荣。又孰如吾贱之无辱。况其内柴外罹而死亡。与俟时相势而免乎阽溺悬矣。吾又何病乎哉。虽以吾邑见之。吾侪之其乐常晏如。而仕者之以谴来络然。子亦其一。业之孰危孰安。子可辨已。胡不悔子之业。而乃反谕我舍斯。嘻。子休矣。余闻而愧而汗浃。惊而口呿。久不能答。呜呼。古人有以仕宦比海而余未之信。今验以没人言反甚。故志其言。自悼择业之不善。仍欲以诫后之溺于仕者。

闻蛙说

竹泉子夜独坐。时暑雨而舍傍皆沟渠浍洫。众䵷萃而鸣。其声或巨或细或长或短。聒聒然咋咋然。前者若唱。后者若喁。响满田野。子闻之。感而作说曰。彼䵷何为者耶。是为生泥哺而污处。持颐而蹶。展股而跳而已。岂有乐有哀有劳有逸。而号呼喧叫之若此耶。盖非出乎是。自尔时至气作。开吻动腹以声。而亦不自知其所以声。玆实受乎天而然尔。若夫人之于声。何其发之伙而用之该也。乐而为歌。哀而为哭。劳而为叹。逸而为笑。而又分而为言语。所是誉之。所非訿之。疑焉议之。虑焉谋之。而又用辩以析之。譬以谕之。迷则诲而昏则警。舌之掉口之吐。其种万千不翅。而大都声之机慧。最于物矣。然此岂人之所自能。亦受乎天也。且人之生。不特声为然。粒食而有稼穑。宫居而有栋楹。裘葛以御寒燠。器械以资服用。凡所享之伙且该亦类尔。噫。天之予也。若是乎人焉厚而物焉薄。何帛。盖为人异乎物。有仁义礼智之性。而其贤者又能尽其性穷其理。而声以发之。言以道之。以诲以警。以譬以辩。以告众人。而皆复其异乎物者。是以独厚其予。以表异乎物之可贵耳。故君子于其性。必自尽其所以异。声亦发乎所当发而不以其机慧自给。于其享则唯恐或浮。而小人反是。自尽则未而享之愈僭。稼穑之不餍。至竆膏腴。栋楹之不足。至务高明。裘葛变为绮缬。器械餙以雕镂。天之暴而性之丧焉。则何其声之能发乎所当发也。其歌哭也笑叹也。既不得其正。言之誉訿谋议。槪出乎私。而其以辩譬诲警于仁义礼智者则昧昧焉。凡以用之者。已无长而诧之。人有善而谤之。谀诳以济其利。谗诬以逞其毒。惟日嚚嚚然誻誻然。徒知口舌之机慧足以自给。而不知天之所以予焉。悲夫。彼䵷虽陋。安于泥哺污处而无所僭。又能不病于哀乐。不私于是非。自尔时至气作而为声。以遵其受乎天者。人而遽不如何哉。然则庸可以食粒居宫而卑泥污乎哉。口慧舌机而慢聒咋乎哉。

读白沙记西巡时事

世传宣庙西巡而谋内附。募从行者。诸臣多难之。独白沙李公慷慨请从。余尝多公忠义。及读公集。公自记当时事。暴别诸臣之短。书其自请状甚悉。余于是为公惜之。昔晋竖头须曰从者为羁绁之仆。居者为社稷之守。噫。彼不愿从者。谅多以从行为不可全。内附为不可反。若此类诚可罪。然亦有名臣之不在请从者。安知其意或不出于守社稷计耶。岂可谓头须之所知而诸臣皆不能也。且临危许身固贤矣。而自我而言则莫非人臣所当为。何至手自著录。暴人短而见己长若浅丈夫哉。岂公大节。得之性者多。而资于问学也少。或未闻无伐善薄责人之道欤。一言之失小。而在贤者则大。若公贤者。譬如拱璧焉。微瑕细玷。自不能掩。余故深惜而略论之。以附春秋责贤之义。

议

鲁山慎妃追复事献议

今此申奎䟽论两款事中鲁山大君则本系禅让。不以罪废。而及其出避以后事。亦是群下之所强执。非光庙之本意。则今日追复。其于光庙之盛德。可谓有光。且皇明宪宗之追复景皇帝似可比例。而第玆事至重至大。且有臣子之所难言者。故列圣未尝行。先正不敢请。则以臣𫍲见。尤何可衡断其可否。而藉曰今当追复。既追复则礼异前代之君。不当别庙。当入庙而以代序论之则已系祧庙。则于礼虽已立之庙。固当毁之。我朝虽不毁庙。有永宁之殿。所谓永宁殿。乃自宗庙而亲尽则移奉之所也。鲁山既不入庙。代序又在应毁。而到今作主追祔永宁殿。无可据之礼。虽以此言之。有所窒碍矣。至于废妃慎氏则中庙反正之日。既已入宫配体。母仪一国。而勋臣为其祸福之私计。胁持君父而废出。故臣民冤郁之心。至今未泯。追复之论。固快舆情。而第考诸前史则汉武帝卫皇后废死。而宣帝追谥思后。唐玄宗王皇后废卒。而肃宗追复后号。此可比例。而参以礼经春秋及先儒之论。则礼云不为伋也妻者。是不为白也母。而朱子曰出母义不可迎之以归。春秋之义。不赴同姓。不附于姑。不反哭于寝。则不称夫人。宋徽宗初太后垂帘而复元祐后位号。有论其不可者曰。上于后。叔嫂也。叔无复嫂之礼。程子谓邵伯温曰。元祐后之贤固也。论者之言。亦未为无理。伯温曰子甚宜其妻。父母不悦出。子不宜其妻。父母曰是善事我。子行夫妇之礼焉。太后於哲庙母也。于元祐后姑也。母之命姑之命。何为不可。非上以叔复嫂也。程子喜曰子之言得之矣。夫子于出母。迎之以归尚不可。况可于后世子孙而追复之耶。且虽不废出。不得成丧则不称夫人矣。慎氏之不得成丧。不特上所云云。追复于既废之后。恐违春秋之义。且孟后之复号。以其有太后之命。而今无贞显王后之遗命。未知将何所承受耶。金净，朴祥等䟽论时则固当复之。而即今事理与当时有异矣。盖前代古事则如彼。而礼经春秋先儒之论则如此。未知汉唐所行。或出于一时之论。而不遵古礼欤。抑帝王家典礼。有别而然欤。既系二百年阙典。而故事与礼经亦且歧贰。则如臣愚浅。何敢容议。惟在圣上折衷而审处焉。

宾厅再议

前日俯询两款事。已陈浅见。而鲁山大君追复位号事。既出睿断。则成命之下。臣子更不敢容议。而至于慎氏事之以为难处者在此云者。圣教诚是。若乃所谓尊奉之道。则判府事崔锡鼎议中有自官建祠差官行祭之语。而臣则以为不然。盖慎氏之到今不可追上位号。以其无中庙之遗旨。违先儒之定论也。位号既不可上。则无位号而建祠者。考诸历代古事。既无可据。且既建祠则当有祠号。既行祭则当有祝辞。未知将何以称其祠而为祝辞耶。复号既系非礼。则建祠行祭亦恐未安。而曾在先朝壬子因故相臣李端夏䟽论。问议大臣。归其神主于慎家子孙。而令坟墓所在官一年一祭。官备给守墓三名矣。圣考所行者如此。则外此而无他道亦可见矣。今若以愍恻之圣念。欲示尊奉之道。则依仿先朝已行者。而特命春秋墓祭及忌祭之需。自县官优给。而修治坟茔而给守墓。则其于礼意不至有乖。而亦可稍伸圣上愍恻之念。伏惟上裁。

因全城君混䟽。拟追上显宗徽号当否议。_{时以论进宴被严旨。情势不安。草议而未果上。}

洪惟我圣考显宗大王温恭之资。匹美帝舜。徽柔之性。齐休周文。至德深仁。沦浃区宇。追远之孝。又高出百王。凡为臣民者。举切於戏之思。而八字徽号。未能彷像其万一。则夫孰无摹天画日之憾。而第此追上之礼。有所难行者。盖本朝徽号。多少繁简之例。可考而知。太祖太宗世祖宣祖。或上之于禅位之后。或上之于临御之时。而此皆异今日所议。不必烦陈。惟于癸亥追上太祖。盖以当丽季之悖乱。仗义尊周。克树人纪。而当初所上者。既未揄扬此事。字数又少于后嗣故耳。此亦不当援例于今矣。列圣功德。虽未可殚述。而姑以世室言之。世宗成宗中宗仁祖孝宗盛德豊功。皆可谓巍卓炳焕。而未尝以其制礼作乐。尊道辟异。拨乱反正。正义明理。追上徽号。今独于祢室行此礼。则岂不有近于豊昵耶。且孙以祖屈。先儒有训。我圣考之德诚至矣。尊称美号。何所不宜。而今加之以列祖所不加。则此果合于以祖屈之义耶。先后追祔。其礼至大。实有得于本天殽地之义。而圣考行之于三百年神人抑郁颙望之馀。岂不光前耀后。而然圣考尝于此事。极其慎重许久而后。始从群请。此盖以其为累朝阙典。有所商量。不敢轻举也。夫昔之所不敢轻举者。而今乃表揭而显称。谓以祖宗所未能而举于当时云尔。则此于平日慎重之圣意。未知何如也。况圣考平日秉德冲谦。罔或有矜伐之意。故其时廷臣。不敢以此妄议称颂。而追举缛礼于今则亦可谓合于如事生如事存之义耶。仍念祔礼实出追远之孝。而谨按甲寅所上之号有彰孝二字。追远之意。固已包括于其中矣。今之追上。设令合于道理。未知此二字之外。又将以何字而摸拟盛德也。窃稽故事。昭陵之废。至中庙而始复。此与贞陵追祔。可谓相类。而未闻追上徽号于中庙。德侔事同。而其称扬有异。则亦岂不未安哉。不特此也。臣请又引近代事以明之。仁祖议谥之后。礼官许启请追上徽号。命议大臣则先正臣金尚宪以为大行大王终始㧑谦之德。感动臣邻。不敢请上徽号。以此书之史册。大有光于追上若个字之美。孝庙下教曰既非先王之志。恐乖继述之义。而㙜臣则又论劾许启矣。噫。圣考之冲谦。既同符仁祖。则圣上之继述。亦必遹追孝庙。故臣敢以先正之言仰陈耳。且宗臣此议。又有大不可者。使宗臣真知追上徽号之为可。则二三十年之间。何不仰请。而乃因近日尊号之议而始发耶。夫圣上之不许上号。宗臣亦以为得其道。而独于圣考谦德而曾不仰体遗意。此岂尊奉先朝之道欤。大抵宗庙之礼。至重且大。苟非合于天叙天秩。则有不敢妄论。故昔以礼官之议。而圣君贤相斥而不用。今于一宗臣出位无稽之言。尤不足采择也。伏惟上裁。