答董吴仲论学书
承示刘子质疑，弟衰迟失学，望先师之门墙而不得，又何足以知其微意之所在？则自疑之不暇，而能解老兄之疑？虽然，昔人云：“小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟。”老兄之疑，固将以求其深信也。彼泛然而轻信之者，非能信也，乃是不能疑也。
异日者，接先师之传，方于老兄是赖，弟亦焉敢不以所闻者相质乎？观质疑中所言虽广，然其大指，则主张阳明先生“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”四句，而疑先师意为心之所存，未为得也。弟推寻其故，由老兄未达阳明始终宗旨所在，因而疑先师之言。若徒执此四句，则先当疑阳明之言，自相出入，而后其疑可及于先师也。
夫此四句，无论与《大学》本文不合，而先与致良知宗旨不合。其与《大学》本文不合者，知善知恶，而后为善去恶，是为善去恶之工夫，在知善知恶，则《大学》当云格物在致知矣。若《大学》非倒句，则是先为善去恶，而后求知夫善恶也，岂可通乎？然此在文义之间，犹可无论也。阳明提致良知为宗，一洗俗学之弊，可谓不遗馀力矣。若必守此四句为教法，则是以知觉为良知，推行为致知，从其心之所发，验其孰为善孰为恶，而后善者从而达之，恶者从而塞之，则方寸之间，已不胜其憧憧之往来矣。夫良知之体，刚健中正纯粹精者也。今所发之意，不能有善而无恶，则此知尚未光明，不可谓良也，何所藉以为为善去恶之本乎？岂动者一心，知者又一心，不妨并行乎？考亭晚年自悔云：向来讲究思索，直以心为已发而止，以察识端倪为格物致知实下手处，以故阙却平日涵养一段工夫，至于发言处事，轻扬飞躁，无复圣贤雍容深厚气象，所见一差，其病一至于此，不可以不审也。今以意之动处，从而加功，有以异于考亭之所云乎？吾不意阳明开千圣之绝学，而究竟蹈考亭之所已悔也？四句之弊，不言可知，故阳明曰：“良知是未发之中”，则已明言意是未发，第习熟于意者心之所发之旧诂，未曾道破耳。不然，意既动，而有善有恶已发者也，则知亦是已发，如之何知独未发？此一时也，意则已发，知则未发，无乃错杂，将安所施功乎？
龙溪亦知此四句非师门教人定本，故以“四无”之说救之。阳明不言“四无”之非，而坚主四句，盖亦自知于致良知宗旨，不能尽合也。然则先师意为心之所存，与阳明良知是未发之中，其宗旨正相印合也。
老兄所谓各标宗旨，究竟打迸一路，在此处耳。若谓先师不言意为心之所存，慎独之旨，端的无弊。不知一为心之所发，则必于发处用功，有善有恶，便已不独，总做得十分完美，祇属枝叶一边，原宪之不行克伐怨欲，告子之义袭，皆可谓之慎独矣。故欲全阳明宗旨，非先师之言意不可。如以阳明之四句，定阳明之宗旨，则反失之矣。然先师此言，固不专为阳明而发也。从来儒者之得失，此是一大节目，无人说到此处，老兄之疑，真善读书者也。
透此一关，则其馀儒者之言，真假不难立辨耳。《中庸》言致中和，考亭以存养为致中，省察为致和，虽中和兼致，而未免分动静为两截，至工夫有二用。其后王龙溪从日用伦物之感应，以致其明察，欧阳南野以感应变化为良知，则是致和而不致中，聂双江、罗念庵之归寂守静，则是致中而不致和。诸儒之言，无不曰前后内外，浑然一体然。或摄感以归寂，或缘寂以起感，终是有所偏倚，则以意者心之所发一言为祟。致中者以意为不足凭，而越过乎意；致和者以动为意之本然，而逐乎意；中和兼致者，有前乎意之工夫，有后乎意之工夫。而意拦截其间，使早知意为心之所存，则操功祇有一意，破除拦截，方可言前后内外浑然一体也。愿老兄于此用力，知先师此言，导濂洛血路者也。其馀文义之异同，冻解雾散，尚俟弟爝火之喋喋哉！
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