经典稽疑 (四库全书本)/卷下

经典稽疑　卷下

　　钦定四库全书
　　经典稽疑卷下
　　明　陈耀文　撰
　　易经
　　乾元亨利贞
　　元始也亨通也利和也贞正也言干秉纯阳之性故能首出庶物各得元始开通和谐贞固不失其宜是以君子法干而行四徳故曰乾元亨利贞矣〈子夏传〉
　　君秉二仪之纯粹履元亨之贞和〈晋江传襄邑令传浑颂〉
　　孝文诏曰尉元游明根并元亨利贞明允诚素〈魏书〉皇甫鏄荐山人柳泌等宪宗服其药日增燥渴裴璘上疏曰陛下合日月照临之明禀乾元利贞之徳〈旧唐〉
　　初九潜龙勿用
　　王弼曰文言备矣沈𬴊士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之徳也初九既尚潜伏故言勿用
　　系辞曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占夫干之六画之类象也而筮之则为变曰初九潜龙勿用之属者词也而值之则为占象见乎体者也变生乎动者也词有准占无方易也者无方者也〈陆氏义说〉潜龙象也亦占也勿用占也亦象也系辞圣人见赜立象见动生爻而不及占明占寓于象也岂有平居直观潜龙之象而不及勿用之占乎假令象外有占圣人何蕲于一言耶〈序〉
　　夕惕若厉
　　易曰潜龙勿用者言时之不可以行也故君子终日云云无咎终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也因日以动因夜以息唯有道者能行之〈淮南人间训〉
　　张悚为陈崇奏莽功徳曰易曰终日乾乾夕惕若厉公之谓矣〈汉书〉
　　后汉书班固荐谢夷吾云臣以顽钝器非其畴尸禄负乘夕惕若厉注言君子终日乾乾至于夕犹怵惕戒惧若危厉早朝旰食夕惕若厉〈风俗通韩棱下〉
　　后汉马太后云故日夜惕厉思自降损
　　张衡思玄赋夕惕若厉以省諐兮惧余身之未敕说文骨部引易云夕惕若厉〈夕部引易云夕惕若夤〉
　　后汉崔寔大赦赋朝乾乾于万几夕处敬而厉惕荀爽曰修辞谓终日乾乾立诚谓夕惕若厉〈集解〉
　　三国志先主上言汉帝曰寤寐永叹夕惕若厉
　　选陆机让平原内史表俛首顿膝忧愧若厉
　　王弼云终日乾乾至于夕惕犹若厉也〈注疏〉
　　虞翻曰夕惕若厉故不骄也　晨竞夕惕每恻于怀〈宋袁粲传〉晋惠帝永平元年诏曰战战兢兢夕惕若厉
　　周武帝诏文皇帝敬顺昊天忧劳庶政予小心弗克遵行夕惕若厉　昧旦乾乾夕惕若厉〈梁武帝浄业赋序〉
　　陈宣帝大建六年诏曰一物乖方夕惕犹厉
　　晋传玄叩头虫赋无咎生于惕厉悔吝来亦有由白居易贺雨表发于若厉之诚散作如膏之泽
　　旧唐文宗试刘贲贤良䇿任贤惕厉宵衣旰食
　　马骐讲干夕惕若厉孝宗曰当读为若厉
　　按文言虽危无咎疏云心怀惕惧虽危不宁以其知终知至故无咎则若厉为句亦自可通况淮南九师去古未远则必有所受之者矣
　　其唯圣人乎
　　再称圣人者叹美用九之君能知进退存亡而不失其正故得大明终始万国咸宁乘六龙以御天也〈集解〉
　　黄裳元吉
　　阴登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官总己専断万机虽情体信顺而貌近僭疑周公其犹病诸言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明无尤于四海故曰黄裳元吉〈干宝易解〉
　　伊川不满于宣仁故注易有云臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲武后是也非常之变不可言也故有黄裳之戒其实用此寄意耳前辈亦尝言之矣然胡明仲读史管见论武后革命则特举此语以言之盖不悟其本有所为也及毛伯玉著易传乃大辟其非曰甚矣正叔之陋也臣子于君父皆阴也羿莽是已何必専以女娲武氏当之必以妇人为阴是儿童之见耳况女娲事不经见若武氏之变固未甚于羿莽也而谓彼犹可言殆有胥吏舞文之态胡明仲宗主程氏一至于此得无所见偶同耶抑私其所主耶晦庵明知此语有为而发乃宛曲为之说曰伊川举武氏女娲事看来要立议论教人可向别处说此爻何曾有这义都是硬入这意可谓欲盖而弥彰也〈志雅堂杂抄〉
　　后得主而有常
　　阴主卑退若在事之后不为物先即得主也此阴之恒理故云有常〈注疏〉
　　程子以主利为一句朱子因之遂以文言后得主为阙文然彖传后顺得常与后得主而有常意正一律似未见其为阙文也〈余读易偶记〉
　　以从禽也
　　即鹿无虞何以从禽也〈蔡邕石经郭京举正〉
　　小贞大贞
　　汉书谷永传孟康注云膏者所以入润肌肤爵禄亦所以养人也小贞臣也大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪振百姓而反吝则凶臣吝啬则吉也
　　贞当如周礼训问周礼有祈永贞贞亦占之美辞又周礼天府季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜康成曰问事之正曰贞礼中又有所谓大贞谓卜迁国立君也〈读易偶记〉
　　丈人
　　崔憬曰子夏传作大人并王者之师也按彖云师众贞正也云云王矣老子曰域中有四大而王居其一焉则知夫为王者必大人也岂以丈人而为王哉
　　师或舆尸
　　二刚也三柔居上是兼其领故曰舆尸若无君上之命则免矣故曰或也〈干宝〉
　　舆众也尸主也〈王介甫〉舆师若作师徒挠败凶莫甚焉何必言艰贞亦凶〈西蜀周氏〉
　　诸家皆谓师不可以众主晦庵独本古注以为兵败舆尸而归按六三师或舆尸犹可言兵败若六五弟子舆尸言兵败于文义未恊〈黄氏日抄〉
　　有孚盈缶
　　鲁恭疏云易曰有孚盈缶终来有他吉言甘雨满我之缶诚来有他而吉也注比卦坤下坎上坤为土缶之象也坎为水雨之象也坎在坤上故曰甘雨满我之缶有诚信则他人来附而吉也〈后汉书〉
　　显比
　　王因天下显习兵于蒐狩焉驱禽而射之三则已发军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之傍去又不射惟背去者射之不中亦已是皆所以失之用兵之法亦如之降者不杀奔者不禁背敌不杀以仁恩养威之道〈康成〉失前禽舍逆取顺也〈周易举正〉
　　系于苞桑
　　九五系于苞桑犹纣囚文王羑里之狱四臣献珍异之物而终免于难系于苞桑之谓也〈康成〉
　　韦谀冉闵时为光禄大夫时闵拜其子𦙍为大单于而以降胡一千处之麾下谀谏曰或有刺客变起悔之何及愿深思圣王苞桑之诫也〈晋儒林传〉
　　陆宣公収河中后请罢兵状云海内大摇物情几去天命莫保于寸晷王威不出于一城邦国之杌𣕕艰屯绵绵联联若苞桑赘旒幸而不殊者屡矣
　　噬干胏得金矢
　　四体离阴卦骨之象骨在干肉脯之象金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难〈王肃注〉
　　贲于丘园
　　荀爽曰艮山震林失其正位在山林之间贲饰丘陵以为园圃隐士之象也五为王位体中履和勤贤之主尊道之君也故六五曰贲于丘园束帛戋戋有终吉君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜也
　　王肃云失位无应陋处丘园盖蒙暗之人道徳弥明必有束帛之聘也戋戋委积之貌
　　东京赋聘丘园之耿洁旅束帛之戋戋
　　无妄
　　六十四卦象皆释卦名天下雷行物与当读以释无妄之义故张清子集注与字即应字天雷而物应故先王对时而育物皆无妄也〈经书补注〉
　　过渉灭顶
　　赵温与李漼书云于易一为过再为涉三而弗改灭其顶凶〈后赵典传〉
　　樽酒簋贰
　　处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所不相犯位皆无馀应以相承比明信显著不存华饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也〈王辅嗣〉
　　正用一樽之酒贰以一簋之食盛之瓦缶质而约也物薄诚至纳之自明故无咎约者六四之诚牖者九五之明也〈补注〉
　　六四上承九五又互体在震上又辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋贰副也建星上有井井星之形又如缶天子大臣以王命出会诸侯主国尊于簋副缶设玄酒而用缶也〈康成〉
　　胡一桂曰自二至五似离虚明有窗牖之象
　　酒饮养阳簋食养阴刚柔际也然象以释爻辞爻象同辞岂得皆错〈补注〉
　　黄离
　　离南方之卦离为火土托位焉土色黄火之子喻子有明徳能附丽于父之道文王之子发旦是也〈康成易〉
　　离九三
　　鼓缶而歌当衰而乐也大耋之嗟当衰而哀也盛衰之道天之常也君子之心顺其常而已不乐则哀皆伪其动心而失其常者故凶〈蔡伯静〉
　　初登于天
　　应劭曰明夷者明伤也初登于天者初为天子言以善闻于天也后入于地者伤贤害仁佞恶在朝必以恶终入于地也〈杜邺传注〉
　　文举引易曰小人处盛位虽高必崩不盈其道不恒其徳而能以善终身未之有也是以初登于天后入于地〈盐铁论〉
　　汤武革命
　　贾逵历论云易金火相革之卦象曰君子以治历明时又曰汤武革云云应乎人言圣人必历象日月星辰明数不可贯数千岁其间必改更先距求度数取合日月星辰所在而已〈后汉律历志〉
　　昔者圣人之作历也阴阳有分寒暑有节若夫祐术开业淳燿天光重黎其上也承圣帝之命若昊天典历象三辰以授民事立闰定时以成岁功羲和其隆也取象金火革命创制治历明时应天顺民汤武其盛也〈同上〉帝舜叶时月正日汤武革命治历明时言承平者叶之承乱者革之〈月令章句〉
　　何承天新法表曰虞书著钦若之典周易明治历之训言当顺天以求合非为合以验天也〈宋书历志〉
　　彖曰汤武革命顺乎天而应乎人魏晋而降凡禅代者必据以为说按辕固与黄生争论汤武于景帝前但评受命之是非不引易为证象曰君子以治历明时其意了不相涉洪偃云按唐一行大衍历日度议曰颛帝历上元甲寅辰初合朔立春七曜皆直艮维之首汤作殷历更以十一月合朔冬至为上元周人因之此谓治历也至于三统之建夏以寅为岁首得人统殷以丑为得地统周武王改从子为得天统此谓明时也刘歆作三统历及谱以说春秋云易金火相革之卦曰汤武革云云应乎人又曰治历明时所以和人道也又引逸书曰先其算命师古曰言王者统业先立算数以命百事也推此而言所云革命盖谓是耳非论其取天下也况大衍之用四十有九一行以之起历而革卦之序在易正当四十九然则専为历明甚且上云天地革而四时成尤极显白然诸儒赞易皆不及此王弼亦无一言〈容斋四笔〉田氏曰自干至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象两天地革矣揲之以四四时成矣是以至革则治历后世以大衍为历者岂非得是欤〈玉海〉
　　林之奇曰夏以建寅为正汤革之始以建丑为正是革正为用商正也革正之事古未尝有盖始于汤而武王因之遂以建子为正故易曰汤武革命云云
　　冯衍显志赋曰禹承平而革命注舜禅位于禹禹承尧舜之后而改制度禅子故曰承平革命也
　　魏高堂隆议曰帝王之兴受禅之与干戈皆改正朔所以明天道定民心也易曰革元亨利贞有孚改命吉汤武革命应乎天顺乎人其义曰水火更用事犹王者必改正朔易服色也是以舜禹虽继平受禅犹制礼乐改正朔以应天顺民〈宋礼志〉
　　上九鸟焚其巢
　　易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶言王者处民上如鸟之处巢也不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意说笑其后必号而无及也百姓丧其君若牛亡其毛也故称凶〈汉成帝报许后书〉
　　易简之善配至徳
　　荀爽曰干徳至健坤徳至顺乾坤易简相配于天地故易简之善配至徳
　　伊川云乾坤易简之功乃至善之徳
　　天一地二
　　此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之
　　天数五
　　此简本在大衍之后今按宜在此
　　晦庵移天一地二五句加大衍前至神之所为为一章蔡节齐亦移天一地二为章首于理甚顺〈日抄〉易曰天一地二云地十天数五云行鬼神也〈汉律历志〉卫元嵩元包云天一云云鬼神矣〈运蕃篇〉
　　按律历志已如此位置而元包因之非独程朱也诸公云云岂班志不足据耶
　　引伸触类
　　虞翻曰引谓伏羲引伸三才兼而雨之以六画触动也谓六画以成六十四卦也
　　袁子正论云伏羲画八卦触类而长六十四卦
　　易系曰引伸触类曰乾为天为君离为日坎为水为云为雨是触类而长之义也〈北堂书抄〉
　　本义云凡四千九十六卦乃焦延寿易林变卦之法似与说卦六位成章不合
　　知变化之道
　　程传曰此节合与上文相连不合在下
　　虞翻云孔子叹易曰知变化云为乎以美大衍四象之作而荀谞〈爽别名〉上为篇首尤可怪笑〈吴志别传〉
　　易逆数也　作易以逆睹来事以前民用〈韩康伯注〉
　　数往者顺谓数已往之事则顺而易知也知来者逆谓预度未来之事则逆而难知也易之道无他其于未来之事可逆睹而前知也故曰易逆数也〈学易记〉
　　易言藏往知来彰往察来则方来已往之事易皆有以知之然往者已过而易知来者未形而难见易之占筮为知来设故曰易逆数也正如所谓占事知来所谓遂知来物所谓前民用皆逆数之谓也〈丘氏〉
　　先天后天
　　易有圣人之道四焉伊川易传専主于辞邵康节得陈数学于李挺之乃别求易于辞之外谓今之易后天之易也而有先天之易焉用以推占事物无不可以前知自是二说并兴莫能相一言理学者宗伊川言数学者宗康节至朱子作易本义启蒙乃兼二说穷极古始谓易本为卜筮而作康节先天图得作易之原伊川言理甚备于象数犹有阙学者遂翕然向往之揣摩图象日演日高以先天为先后天为次而易经之上晚添祖父矣夫康节所谓先天之说则易之书本无有也虽据其援易为证者凡二章亦未见其确然有合者也其一章援易有太极云云四象生入卦曰此先天之卦画于是尽改易中伏羲始作八卦之说与文王演易重为六十四卦之说而以六十四卦皆为伏羲先天之卦画其法自一画而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四然生两生四生八易有之矣生十六生三十二易此章有之否耶其一章援易言天地定位云云水火不相射曰先天之卦位也于是尽变易中离南坎北之说与凡震东方卦兑西方卦之说而以干南坤北为伏羲先天之卦位其说以离为东以坎为西以兑巽为东南西南以震艮为东北西北然天地定位安知非指天位乎上地位乎下而言南方炎为火北方寒为水亦未见离与坎之果属东与西而可移离坎之位以位乾坤也易之此章果有此位置之意否耶且易之此二章果谁为之也谓出于孔子孔子无先天图盖方士托易为之如参同契援易作书云尔文周孔子卦爻彖象无是义也夫羲皇尧舜三代几万年矣而图之说不见于经春秋至汉唐几千年矣而图之说不见于传何至陈而始传之耶邵子云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震章其卦位文王所定夫上下经文秦火固未亡也曾何言及于图分羲与文耶盖孔子随事理以发明卦蕴如此故以岁时物理生成之序衍卦义也则曰出齐见役说战劳成以法象对待而发明卦之义理性情也则云天地山泽雷风水火此气化物理之必然者何主于文何主于羲耶且神妙万物章先以雷风火泽水坎为次复以水火相逮雷风不相悖山泽通气而言以为羲又涉于文以为文复涉于羲岂不自相杂乱矛盾乎至此则先天后天之说不通矣注云此章所推卦位之说多未详者亦自不能为辞也〈王浚川集〉伏羲之作易也造端于阴阳二画而已故曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦先后自然之序有非人力强为排比者若曰因河图之数以作易是不从太极以为易縁图之对偶而然矣岂不于易有太极之论相戾乎〈同上〉
　　朱震字子发经学深醇有汉上易解云陈以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧穆修以太极图传周惇颐惇颐传程颢程颐其论图书授受源委如此盖莫知其所自云〈宋史〉
　　穆修之易受之种放放受之陈源流最远其图书象数变通之妙秦汉以来鲜有知者北海李之才初为卫州获加主簿权共城令闻邵雍好学尝造其庐谓曰子亦闻物理性命之学乎雍对曰幸受教乃事之才受河图洛书宓羲八卦六十四卦图象
　　此宋道学儒林传所载也陆子静与朱子书亦云朱子发谓周子之传出于希夷其必有考故知先天后天东发之说有据而羲文卦之位序图之圆横要皆易外之添足者矣
　　河图洛书
　　䜟出河图洛书但有朕兆而不可知后人复妄加依托称是孔丘误之甚也〈桓谭新论〉
　　易系辞云河出图洛出书圣人则之汉五行志刘歆以为伏羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先达共为此说龟负洛书经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受图书之事皆云龙负图龟负书纬候之书通人谓起于哀平〈孔颕达尚书正义〉
　　易系辞云大易之始河出龙图洛出龟书〈雄核灵赋〉盖河洛写天意符䜟述圣心昭晰著明与天谈也故易曰河出云则之孙将军子当为魏将军著在图谶犹光武受命李氏为辅并见符纬也〈魏文册〉
　　邓艾报后主书曰自古圣帝爰逮汉魏受命而王者莫不在乎中土河出图云云则之以兴洪业〈蜀记〉　龙图出而皇道明龟书见而帝徳昶斯实冥中之书契也〈魏李彪表〉欧阳修曰夫河图之出也谓八卦之文已具乎则伏羲受之而已复何所为也其曰仰观俯察远求近取于是始作八卦则所谓河图者何所与于其间哉若曰已授河图又须有为而立卦则观于天地鸟兽取于人物者皆备言之矣而独遗其本始所授于天者不曰取法于河图此岂近于人情乎〈童子问〉
　　禹治洪水彝伦攸叙箕子曰天乃锡禹洪范九畴亦谓禹能顺水之性不失高下之宜盖天锡以知九畴之叙故无逆水之失汉儒不审乃拘于洛书龟背本文多少之数岂知天文者况太古文籍未生天果以龟文示人亦未必有所谓二十七字三十八字之详也又按易系只言河出图洛出书即无龟龙之说汉世纬书起始曰龙负图龟负书殆汉儒增也〈兰丛识遗〉
　　易大传曰河出云云则之汉儒曰羲受河图画八卦禹锡洛书陈九畴矣夫孔子赞易原庖羲氏始画八卦备矣无一言及河图是非因图画卦也洪大也范法也畴类也治天下大法有九类犹言凡为天下国家有九经也天锡者天纵也言天笃生圣人其思若启行若翼之也箕子曰天乃锡禹洪范九畴仲虺曰天乃锡王勇智一也今曰天锡禹洛书矣则汤之勇智天何锡焉〈鲁邦彦朝选就正录〉天锡公纯嘏眉寿保鲁〈诗鲁颂〉
　　易云河出云云则之象数之说昉于此矣然易言河出图而不明言图之故也言洛书而不明言书之故也列言图书而不言其象之奇偶也数之多寡也曰圣人则之而不言其因图以画卦因书以立范也盖其说始于汉儒之附会失在于过求圣人之道而不稽其实成于宋儒之因袭失在于重违汉儒之议而喜于附圣人也〈丁未会录〉
　　本义云四者作易之由也然凤鸟不至河不出图孔子有已矣之叹可谓已其赞易正乐之功耶
　　河出云则之孔安国云河图八卦洛书九畴马融王肃元信等并云得河图而作易礼含文嘉曰伏羲则龟书乃作八卦并乘流而逝不探其源构虚传实滋误后生去圣久矣众言不一正史之书不经宣尼笔削则未可全是况儒者臆说耶按左传庖牺氏有龙瑞以龙纪官非得八卦八卦若先列于河图又文王等重之则伏羲何功于易也又夫子不言因图而画卦自黄帝尧舜及周公摄政时皆得图书河以通干出天包洛以流坤吐地符是知有圣人膺运则河洛出图书何必八卦九畴九畴者天始锡禹而黄帝己获洛书易曰天生蓍龟圣人则之然则伏羲岂则蓍龟而作易言圣人者通谓后世易经三古不独指伏羲也夫蓍龟者或悔吝有忧虞之象或失得有吉凶之征或否泰有险易之辞或刚柔有变通之理若洛书者或天地彝伦之法或帝王兴亡之数或山川品物之制或治化合神之符故圣人则之而已孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫是也〈张怀瓘书断〉
　　葵丘之会天子致胙桓公曰昔三代受命者其异于此乎管仲曰昔人之受命者龙龟假河出图洛出书地出乘黄今三祥未见有者虽曰受命无乃失诸乎〈管子〉朱子易图有伏羲八卦图文王八卦图伏羲图干与坤对艮与兑对震与巽对离与坎对文王图则乾位西北坤位西南巽东南而艮东北坎离震兑各居四方其说本易说卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射曰此说伏羲易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮又曰震东方也巽东南也离者明也南方之卦也坤也者地也兑正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮东北之卦也此说周易也夫八卦自是有定位非圣人所与岂有羲文之异如以说卦天地定位为干与坤对山泽通气为艮与兑对雷风相薄为震与巽对水火不相射为离与坎对遂别之为伏羲卦图则杂卦所谓乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求亦是卦卦相对当又为孔子卦图乎〈扪虱新话〉
　　昔者箕子为周武王陈禹所有洪范之书条其事为九类别其说为九章谓之九畴考其说初不相附属而刘向为五行传乃取其五事皇极庶徴附于五行以为八事皆属五行欤则至于八政五纪三徳稽疑福极之类又不能附至俾洪范之书失其伦理有以见所谓旁引曲取而迁就其说也〈唐五行志〉
　　朱子主卜筮所尚不同惟以牵合故本义则依违释解而易说则屡致异辞其答吕伯恭云后人但见孔子所说义理不复推本文周本意因鄙卜筮以为不足言其所言易遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事无复包含该贯若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理何用假说卦象为此艰深隐晦之辞乎又黄子显录云孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易学者且依古易次第先读本文则见本旨无非欲人主占而不主理耳鸣呼圣人之道如天覆物也孔子说义理岂有委曲而不该贯者哉先圣后圣其揆一也孔子之易与羲文之易岂有不同而可二三者哉顾惟孔子明义理则卜筮在其中矣朱子専主卜筮岂足以尽易之道哉〈上稍增语录正文〉
　　论语小道可观注谓医卜之属则卜又何物耶
　　自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一〈叶贺孙录〉至于文言之类却又就上面发明道理非是圣人本意〈潘时举录〉
　　熹解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入粗不得如熹说虽粗却入得精精义皆在其中若晓得熹说则晓得羲文之易本是如此有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便先说道理纵说得好只是与易不相干圣人分明说圣人设卦观象系辞焉而明吉凶几多分晓熹所以说易只是卜筮此类可见〈沈僩录〉
　　夫以明吉凶谓主卜筮矣不曰弥纶天地顺性命而类万物圣人所以崇徳而广业乎独举一隅又不与他日所疑小道不足以尽易者相戾耶
　　论语注云圣人所以知来盖如此非若后世䜟纬术数之学又辟邵子先知云吾之所知者惠迪吉从逆凶谦受益满招损若是明日晴后日雨又安能知耶由是推之朱子真信卜筮耶〈荷亭辨论〉
　　黄子显录云语孟说极详易说大略此譬如笼烛添一条骨则障了一路明若尽去其障使之统体光明乃更好盖着不得详说也夫烛之加笼所以蔽风非以助明经之加注正以助明譬如灯台添油非若烛笼添骨也若夫枝说障道其烛笼添骨者与〈同上〉
　　本义
　　语录云其作易本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故如此乃不失文王本意于孔子彖辞中发之但未暇整顿耳向见老儒括苍叶大庆云晦庵此语似乎不满孔子彖词之意别欲与文王重作彖辞无奈何孔子已作了故不得已言却于孔子彖辞发之耳晦庵聪明至当古人说话无一个中他意虽孔子彖易之辞亦不然之也可笑此语已闻之五十年〈志雅堂杂抄〉
　　书经
　　大麓
　　麓录也纳舜使大麓万机之政阴阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏明舜之徳合于天〈孔传〉
　　宰我问书云纳于大麓烈风雷雨弗迷何谓也孔子曰此言人事之应乎天也尧既得舜历试诸艰己而纳之于尊显之官使大麓万机之政是故阴阳清和五星来备烈风雨各以其应不有迷错愆伏明舜之行合于天也〈孔丛子〉允执其中入光大麓〈伽蓝记长广王禅广陵文〉
　　昔尧试舜于大麓者领录天下事如今之尚书矣宜得大贤乃可使处议持平焉〈桓谭新语〉
　　大麓三公之位也居一公之位大总录三公之事〈论衡〉伊川云若司马迁谓纳舜于山麓岂有试人而纳于山麓耶〈全语〉蔡邕杨秉碑统大麓之重
　　百姓昭明
　　孔传曰百姓百官孔颖达疏云九族己亲睦矣又使之恊和显明于百官之族姓经传之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官谓之百姓者隐八年左传云天子建徳因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓令其収敛族亲自为宗主明王者任贤不任亲故以百姓言之百姓如丧考妣传云言百官感徳思慕疏云诸经传言百姓或为百官或为万民知此百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得如考妣故知百官也
　　郑玄书注云百姓群臣之父子兄弟
　　蔡注谓百姓畿内民庶及丧考妣注似皆未然陟方乃死
　　宰我问帝舜子曰有虞三十五年在位嗣帝五十载陟方岳死于苍梧之野而葬焉〈家语〉
　　鲁语展禽曰舜勤民事而野死韦昭注谓征有苗死于苍梧之野
　　吴都赋乌闻梁岷有陟方之馆行宫之基与刘渊林注书云舜陟方谓南巡狩也
　　舜陟方乃死为巡狩而死之说为是以后面周公教成王以诘戎兵陟禹迹推之可见盖欲成王整点六师巡狩方国则以陟方为巡狩何疑〈读书管见〉
　　九嶷之葬二妃之溺退之黄陵碑云皆不可信彼孔安国解书以陟方训升道其说尤拘书固曰升高必自下陟遐必自迩陟岂専训升乎然退之近舍孟子而远引竹书纪年帝王之没皆曰陟何也〈陆筠翼孟〉
　　无教逸欲有邦
　　哀帝时日食举直言王嘉奏封事曰咎繇戒帝舜曰亡敖佚欲有国〈汉书〉
　　刘元城疑敖字转写作教字
　　怠弃三正
　　怠惰废弃天地人之正道言乱常〈孔传〉
　　怠弃三正传以为子丑寅之正不知王朝颁朔三正并颁于诸侯耶抑止颁寅正也而奈何责有扈以怠弃三正且不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃或者以为禹论养民莫重于六府三事威侮五行是不修六府怠弃三正是不务三事为诸侯而不知养民此天所以绝之也〈读书管见〉
　　马融云子丑寅三正〈注疏〉
　　血流漂杵甚言之也明曰血流舂杵不近人情今以杵当为捍字之误也按诗云赳赳武夫公侯干城左传郄至举此云公侯之所以捍城其民也则是古人读干为汗捍一名楯一名橹汉书云血流漂橹橹即捍俗呼为傍牌此物体轻或可漂也〈兼明书〉
　　我旧云刻子
　　微子曰我旧云孩子王子不出纣为孩子之时微子睹其不善之性性恶不出众庶长大为乱不变故云也〈论衡〉
　　王敬作所不可不敬徳
　　孔传云敬为所不可不敬之徳则下敬奉其命矣正义云王必敬为此不可不敬之徳
　　蔡云所处所也犹所其无逸之所王能以敬为所则无往而不居敬矣古作一句读所作虚字说蔡作两句读所作实字说然古注不费力〈日钞〉
　　君子所其无逸
　　孔传云叹美君子之道所在念徳其无逸豫正义曰所犹处也君子处位为政其无自逸豫也
　　蔡云君子以无逸为所愚意君子所能无逸者以先知稼穑之艰云云小人之依故虽身居安逸而此心终不敢自逸耳所字疑只是虚字平平说过〈日钞〉书大传无逸作毋逸
　　度作刑以诘四方
　　周礼太宰之职五曰刑典以诘邦国注引书曰度作祥刑以诘四方汉刑法志度时作刑以诰四方〈诰治也〉诗
　　诗序
　　作诗者不必有序今之说者曰序与诗同作无乃惑欤且逸诗之传者岐下之石鼓也又安睹序耶谓美文王有声为继伐是文王以伐纣为志武王以伐纣为功庭燎沔水鹤鸣白驹箴规诲刺于宣王则云汉韩奕崧高烝民之作妄也未有小雅之恶如此而大雅之善如彼者也孟子荀卿左氏贾谊刘向汉诸儒论说及诗多矣未尝有一言以诗序为议者则序之所作晚矣〈晁景迃诗序论〉卫宏作毛诗序善得风雅之旨今行于世〈后儒裱传〉
　　关关
　　淮南子关雎兴于鸟而君子美之为其雌雄之不乖居也〈泰族〉雄羽猎赋王雎关关鸿雁嘤嘤群娭乎其中师古曰娭戏也选作娱五臣作嬉乐也
　　张衡思玄赋鸣鹤交颈雎鸠相和处子怀春精魂回移归田赋王雎鼓翼仓庚哀鸣交颈颉颃关关嘤嘤郑笺挚之言至也谓王雎雌雄情意至然而有别
　　尔雅翼云夫曰相和曰交颈盖尝乘居而匹游矣乌在论其有别耶则古之说诗者与此异矣且后妃之意方将乐得淑女与其君子相与如雎鸠之相顾岂暇言其别且云群娭似亦并游而相狎矣安知其性然耶关雎
　　周道缺诗人本之祍席关雎作〈史记诸侯年表〉夫周室衰而关雎作幽厉微而礼乐坏〈儒林传〉
　　魏哀王为太子政纳妃于秦而美王将自纳焉如耳之母曲沃负上书云周之康王夫人晏出朝关雎起兴思得淑女以配君子夫关雎之鸟犹未尝见乘居而匹处也父子同女国政危矣王遂止〈列女传〉
　　前汉书杜钦说王凤云珮玉晏鸣关雎叹之李奇注云后夫人鸡鸣珮玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之此事见鲁诗今亡
　　周康之时颂声作乎下关雎作乎上习治也故习治则伤始乱也〈扬子〉
　　冯衍显志赋美关雎之识微兮愍周道之将崩〈后汉书〉周衰而诗作盖康王时也康王徳缺于房大臣刺晏故诗作〈论衡谢短篇〉
　　显宗永平八年诏曰昔应门失守关雎刺世〈注〉春秋说题辞曰人主不正应门失守故歌关雎以感之宋均云应门听政之处也言不以政事为务则有宣淫之心关雎乐而不淫思得贤人与之共化修应门之政者也班固离骚赋序云君子道穷命矣故潜龙不见是而无闷关雎哀周道而不伤
　　杨赐上封事曰康王一朝晏起关雎见几而作〈后汉书〉昔周王承文王之盛一朝晏起夫人不鸣璜宫门不击柝关雎之人见几而作
　　韩诗曰关雎刺时也薛君章句曰诗人言雎鸠贞洁慎匹以声相求必于河之洲隐蔽无人之处故人君动静退朝入于私宫后妃御见去留有度应门击柝鼓人上堂退及燕处体安志明今时人君内倾于色贤人见其萌故咏关雎说淑女正容仪以刺时也
　　张超诮青衣赋云周渐将衰康王晏起毕公喟然深思古道感彼关雎性不双侣愿得周公妃以窈窕防微消渐讽谕君父孔氏大之列冠篇首〈古文苑〉
　　康王晚朝关雎作讽宣后宴起姜氏请愆〈后汉后妃传序〉
　　后妃
　　匡衡疏曰孔子论诗以关雎为始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统理万物之宜故诗曰窈窕云云好逑纲纪之首王教之端也自上世已来三代兴废莫不由此〈前汉书〉
　　桓彦范上中宗书云诗以关雎为始言后妃者人伦之本理乱之端也故皇英降而虞道兴任姒归而姬宗盛桀奔南巢祸阶妹喜鲁桓灭国惑以齐媛〈旧唐书〉
　　按卜序毛郑止云匡桓引诗不称谁氏集解以为文王太姒岂因妒记以为周公所作耶
　　卫山斋云向见先生言关雎后妃之徳注家皆以为太姒非也盖后即君也妃乃夫人以夫人为后乃自秦始然也当考〈志雅堂杂钞〉
　　书大禹谟后克艰厥后后非众罔与守邦诗商颂方命厥后周颂允王维后易后以财成辅相后以施命诰四方凡皆谓君也世本黄帝四妃檀弓二妃未从列女传禹妃涂山女汤妃有莘女大雅思齐太任思媚周姜太姒嗣徽音皆未称后也琐语宣王夜卧晏起姜后脱簪待罪王曰寡人不徳非夫人之罪春秋祭公来遂逆王后于纪纪季姜归于京师左氏曰凡诸侯之女行惟王后书孟子称礼曰夫人蚕缫以为衣服战国䇿秦有太后吕不韦曰王后之门必生蓬蒿齐䇿齐王夫人死闵王立太史氏女为君王后赵有威后是其时后与夫人未始有定称也至秦制适正为皇后汉兴因之名始不易尚书大传古者后夫人将侍君前周官上春诏王后礼记天子之妃曰后率皆汉人语则谓太姒为后妃为序者追称之盖亦依违迁就之词山斋之言不为无见久则难变谁其信之矣
　　吕氏诗记云关雎正风之首鲁齐韩者乃以为刺馀可知矣夫去古日远无从质问则作者竟是何人传者讵知谁是耶若云篇首不可为刺则乾九三无日夕之厉上九无亢龙之悔矣
　　兔罝
　　古者圣王列徳而尚贤虽在农与工肆有能则举之故尧举舜于服泽之中授之政天下平禹举益于阴方之中九州成汤举伊尹于庖厨之中其谋得文王举闳夭泰颠于罝罔之中西土服〈墨子〉
　　兔罝之诗与此正合肃肃敬也兔罝贱事而能敬可知其贤故文王取之冀缺耕于野夫妇相敬如宾胥臣荐之文公茅容避雨危坐郭林宗见而异之率是道也颠夭先为文王奔走御侮之邻后为武王将威刘杀之人信乎干城腹心者矣〈诗缉纲目前编〉
　　父母孔迩
　　韩诗曰汝坟辞家也其卒章曰鲂鱼頳尾王室如毁虽则如毁父母孔迩薛君章句言鲂鱼劳则尾赤君子劳苦则颜色变以王室政教如烈火矣犹触冒而仕者以父母迫近饥寒之忧为此禄仕　外传同
　　列女传曰汝坟周南大夫之妻所作也与韩同义驺虞　驺者天子之囿虞者囿之司兽者〈贾谊新书〉
　　齐诗章句驺虞为天子掌鸟兽官〈解颐新语〉
　　鲁诗𫝊云古有梁驺天子之田也
　　欧阳氏曰诗首句言田猎之得时次言君仁不尽杀卒叹虞人之得礼〈诗本义〉　严氏曰驺御虞人〈诗衡〉
　　驺虞操者即国女之所作也古有圣王在上君子在位役不逾时不失嘉会内无怨女外无旷夫及周道衰微礼义废弛强凌弱众暴寡万民骚动百姓愁苦男怨于外女伤其内内外无主内迫性情外逼礼义叹伤所谗而不逢时于是援琴而歌〈蔡邕琴操〉
　　集传云驺虞不食生物诸侯仁心即真驺虞夫一发五豝则害物而反于驺虞矣吁嗟之词得非禽荒之刺乎
　　汎彼柏舟
　　柏舟言仁而不遇也卫顷公时仁人不遇小人在侧〈序〉孔子诛少正卯语子贡曰诗云忧心云云群小小人成群斯足忧矢〈家语〉　孔子曰于柏舟见匹夫执志之不可易也〈孔丛子〉
　　柏舟毛序以为仁而不遇朱子以为妇人之作而引刘向列女𫝊为证然向上封事论弘恭石显倾陷正人引诗云忧心云云群小而继之曰小人成群诚足愠也正毛序之意夫一刘向也列女𫝊可信封事独不可信手盖朱子恶序之意太过而援引指摘似亦未能尽出于公平而当人心也〈文献通考〉
　　孟子忧心悄悄注云诗本言卫之仁人见怒于群小孔子当之夫说诗鄙序而解孟复用之何居
　　夫序以为顷公之时谓其依托欺罔矣然集传云岂亦庄姜之诗固亦臆断也可必后人之已信耶二子乘舟
　　乘舟之诗为伋寿作也左传云宣公烝于庶母夷姜生急子属诸右公子为之娶于齐而美公取之是为宣姜生寿及朔属于左公子夷姜缢宣姜与公子朔构急子公使诸齐盗待诸莘将杀之寿子告之使行不可寿子载其旌以先盗杀之遂兄弟并命案宣公于鲁隐四年立至桓十二年卒凡十有九年姑以即位之始便成烝乱而伋子即以次年生势须十五岁然后娶既娶而夺之又生寿朔朔以能同母谮兄寿又能代为使者以越境非十岁以下儿所能办也然则十九年间如何消破此最难晓也〈容斋随笔〉
　　或谓夷姜必宣公未立时事曰其父庄公兄桓公在位渠敢灭礼贼伦如此则必不赦之矣敢复以烝子属右公子哉春秋称逆公子晋于邢未有已为公子而子复称左右公子者噫新台乘舟之诗圣善昭闻之谥至是愈无据矣〈郊亭偶见〉
　　卫宣公之子伋也寿也朔也伋前母子也寿与朔后母子也寿之母与朔谋欲杀太子伋而立寿也使人与伋乘舟于河中将沉而杀之寿知不能止也因与之同舟舟人不得杀伋方乘舟时伋傅母恐其死也闵而作诗二人乘舟之诗是也其诗曰二人乘舟云云养养于是寿闵其兄之将见害作忧思之诗黍离之诗是也其诗曰行迈靡靡云云此何人哉又使伋之齐将使盗见载旌要而杀之寿止伋伋曰弃父之命非子道也不可寿又与之偕行寿之母知不能止也因戒之曰寿无为前也寿又伪前窃伋旌以先行几及齐矣盗见而杀之伋至见寿之死痛其代已死涕泣悲哀遂载其尸还至境而自杀兄弟俱死故君子义此二人而伤宣公之听谗也〈新序〉
　　焉得谖草
　　释文云谖本又作萱说文作萱云令人忘忧也或作萱正义曰谖训为忘非草名故传本其意言焉得谖草谓欲得令人善忘忧之草不谓谖为草名故释训云谖忘也孙氏引诗云焉得谖草是谖非草名也背者向北之义故知在北妇人欲树草于堂上冀数见之明非远地也妇人所常处者堂也故知北堂
　　俗谓母为萱堂考之诗云焉得谖草言树之背注云背北堂也笺云忧以生疾恐将危身欲忘之是诗既以君子行役为王前驱而作以忘忧解之极通于母何干预〈䑕璞〉野客丛书同
　　按萱草名也诗曰焉得云云之背谖与萱同音而谖之义为忘故草名萱亦取其能忘忧北堂谓之背妇洗在北堂见于昏礼之文而萱草忘忧出于叔夜之论后世相承以北堂喻母道而又有萱堂之称不知何据聂夷中诗萱草生堂阶游子行天涯慈亲倚堂门不见萱草花乃谓母思其子有忧而无欢虽有忘忧之草如不见焉非以萱比母也〈覆瓿集〉
　　江淹拟潘岳悼妇诗销忧非萱草永怀寄梦寐〈文选〉梁何逊为衡山侯与妇书心如膏火独夜自煎思等流波终朝不息始知萋萋萱草忘忧之言不实团团轻扇合欢之用为虚〈艺文类聚〉皆作妇事用
　　郑卫淫声
　　郑卫之乐皆为淫声然卫诗三十有九而淫奔之诗才四之一郑诗二十有一而淫奔之诗已不翅七之五卫犹为男悦女之词而郑皆为女惑男之语是则郑声之淫有甚于卫矣故夫子独以郑声为戒〈集传〉
　　郑卫皆淫声孔子独先于郑今郑之淫诗顾少于卫何也诗之见在者孔子所存以为世戒也圣笔所删多矣言郑声淫者举其大体言之不备今诗之多寡不必尽黜国史所题例目之为男女之诗以求合于郑声淫之说也〈诗缉〉
　　季札来聘请观乐叔孙穆子使工为之歌𨚍鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎〈襄二十九〉
　　郑卫多淫风季子皆曰美哉且谓康叔武公之徳如是郑虽讥其细亦不及于淫何也〈震泽长语〉
　　晋韩起聘于郑六卿饯于郊宣子曰二三君子请皆赋亦以知郑志子𪙉赋野有蔓草宣子曰孺子善哉吾有望矣子产赋郑之羔裘宣子曰起不堪也子大叔赋褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋萚兮宣子喜曰郑其庶乎二三君子以君命贶起赋不出郑志皆昵燕好也二三君子数世之主也可以无惧矣〈昭十六〉按六卿所赋郑志也若为淫诗岂肯引以自况而不讳乎宣子之喜岂惟恐其倦而伪赞其庶乎
　　青青子衿
　　子衿刺学校废也乱世则学校不修焉
　　大宁中征虞喜为博士诏曰丧乱以来儒雅陵夷毎览子衿之诗未尝不慨然〈北史〉
　　集传此亦淫奔之诗其非小序谓词意儇薄施之学校尤不相似然白鹿洞赋广青衿之疑问则又从序说安成刘瑾谓其断章取义夫毛郑去古未远其说当有所自故吕氏诗记宗之朱子乃戏其为毛郑佞臣焉若刘子者殆亦朱子之佞臣乎
　　风雨如晦鸡鸣不已
　　风雨思君子也乱世则思君子不改其度焉〈序〉
　　淫奔之女言当此之时见其所期之人而心恱也〈集传〉
　　袁粲初名愍孙峻于仪范废帝倮之迫使走粲雅步如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已〈南史〉
　　郭馨叛吕光遗杨轨书曰陵霜不雕者松柏也临难不移者君子也何图松柏雕于微霜而鸡鸣已于风雨〈载记〉
　　梁简文于幽絷中自序云梁正士兰陵萧纲立身行已终始如一风雨如晦鸡鸣不已非欺暗室何况三光数至如此命也如何〈广弘明集〉
　　风雨之诗序以为世乱君子不改其度而必以为淫奔之诗王风君子阳阳序以为贤人仕于伶官与邶风简兮同意而必以为室家思夫之作夫毛公之序诗与朱子之释诗皆未得诗人之面命也即如序说犹足以存礼义于衰乱昭贤达之忧勤乃改曰淫奔室家之辞夫必欲捐成说而任独见此则朱子之过也〈田汝成〉
　　维岳䧏神生甫及申维申及甫维周之翰
　　郑玄云言周道将兴五岳为之生贤辅佐仲山甫及申伯为周之干臣〈礼仲尼闲居注〉
　　此诗尹吉甫美申伯而以山甫并言推原于岳降以尊之犹蒸民言天生仲山甫耳非申甫实为岳神也旧说谓姜氏之先主四岳之祀岳神福兴其子孙则执着于岳降之文以辞害意矣郑氏注礼既以甫为山甫而笺诗乃以甫为甫侯自为异义〈诗缉〉
　　刘定之云申者宣王之舅申伯甫者宣王之相仲山甫二人左右宣王如鸟之有羽翰于左右以翼其身故吉甫作诗美之于崧高首章总言之自第二章至八章専美申伯凡曰申伯者十有七乃结之曰吉甫作诵以赠申伯蒸民第一章至八章専美仲山甫凡曰仲山甫者十有二乃结之曰仲山甫永怀以慰其心盖先总言而后分结之也唐吕温分赞房杜末云万有千古永称房杜如周申甫盖希吉甫而变化之者今诗传于嵩高总言申甫处不言仲山甫而以甫即穆王时甫侯作吕刑者或曰作吕刑者之子孙失之矣〈明文衡〉
　　王伯厚云申吕形势要地甫即吕也岳降通耶熠燿宵行
　　毛云熠燿燐也燐萤火也古今注本草埤雅尔雅翼通志诗缉因之不曰熠燿其羽乎陈思王论萤火夜飞故曰宵行集传曰宵行虫名不曰肃肃宵征乎
　　鹿鸣
　　仁义陵迟鹿鸣刺焉〈史记〉鹿鸣操者周大臣之所作也王道衰君志倾留心声色内顾妃后设旨酒嘉殽不能厚养贤者尽礼极欢形见于色大臣昭然独见必知贤士幽隐小人在位周道陵迟必自是始故弹琴以讽諌歌以感之庶几可复歌呦呦鹿鸣云云示我周行此言禽兽得美甘之食尚知相呼伤时在位之人不能乃援琴而刺之故曰鹿鸣也〈琴操〉
　　鄂不韡韡
　　郑笺曰承华者曰鄂不当作拊拊鄂足也正义曰以鄂足比于弟华比于兄鄂既承华又与拊连则鄂拊同比兄弟之相佐犹华鄂之相承覆也
　　菁菁者莪
　　菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣〈序〉
　　诸家皆同朱子谓此序全失诗意然白鹿洞赋乐菁莪之长育又指为学校事矣
　　鹤鸣
　　序曰鹤鸣诲宣王也笺云教周宣王求贤人之未仕者其诗曰鹤鸣于九皋声闻于野言身隐而名著喻贤者虽隐居人咸知之〈注疏〉
　　后汉杨震疏曰令野无鹤鸣之叹朝无小明之晦杨赐传速徴鹤鸣之士
　　韩诗云九皋九折之泽〈释文〉
　　集传云鹤身白颈尾黑遇九皋之介鸟伟胎化之仙禽其黑者尾耶
　　沈僩云先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易本义盖本义反大传终疑为孔子所胜故有遗恨诗传反小序谅不为汉儒所胜故无遗恨〈荷亭辨论〉
　　此章集传不用郑笺不容置喙矣然鹤乃人所共见者而其说如此又即风济盈不濡轨谓轨与晷同推类而言无复遗恨谅其然耶
　　天夭是㧻
　　速速方谷天夭是㧻毛云速速陋也郑云谷禄也言鄙陋小人将贵而得禄也夭杀也掾破之也韩诗亦同此作毂者盖谓小人乘宠方毂而行也〈后汉书注〉
　　张衡应间云利端始萌害渐亦牙速速方榖夭夭亦加欲丰其屋乃蔀其家据此则以天夭为夭夭也衡去古未远疑得其真且佌佌速速夭夭连文为是不应速速下又特出天夭也〈丹铅续录〉
　　夭夭之说近之此蔡邕释诲语也以为应间误先祖匪人
　　先祖匪人胡宁忍子盖刺幽王在位贪残怨乱并兴而作注谓我先祖非人乎人则当知患难何为使我当此乱世詈先祖为非人岂理也哉不若曰先祖不以为人乎何忍使我当此乱世〈野客丛书〉
　　惟桑与梓必恭敬止
　　言桑梓人赖其用故养而成之莫肯残毁寓恭敬之道况父子相与岂特如人之亲桑梓今乃以父母之邦称桑梓者非也〈温叟诗话野客丛书〉
　　有渰萋萋兴云祁祁
　　毛云渰阴云貌萋萋云行貌祁祁徐貌也笺云古者阴阳和风雨时其来祁祁然不暴疾也按渰已是阴云何劳复云兴云祁祁耶云当为雨俗写误耳班固灵台诗云三光宣精五行布序习习祥风祁祁甘雨此其证也〈颜氏家训〉
　　陆徳明经典释文云渰汉书作黤雨本或作兴云非也按汉无极山碑文有云兴云祁祁雨我公田乃知汉以前本皆作兴云颜氏初无所据徳明因而改之故后来本皆作雨〈金石录〉吕览引诗云有晻凄凄兴云祁祁
　　汉食货志引诗兴云祁祁雨我公田诗韩奕云诸娣从之祁祁如云则祁祁兴云无疑〈风俗通嫁娶篇引诸作侄〉姜嫄简狄
　　毛公注生民诗姜嫄生后稷履帝武敏歆之句曰从于高辛帝而见于天也玄鸟诗天命玄鸟降而生商之句曰春分玄鸟降简狄配高辛帝帝与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉其说本自明白至郑氏笺始云帝上帝也敏拇也祀郊禖时有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然如有人道感已者遂有身后则生子又谓鳦遗卵简狄吞之而生契其说本于史记谓姜嫄出野见巨人迹忻然践之因生稷简狄行浴见燕堕卵取吞之因生契夫适野而见巨迹人将走避之不暇岂复故欲践履以求不可知之禨祥飞鸟堕卵知为何物而遽取以吞之耶固不待辨而明矣〈容斋随笔〉
　　三代世表言五帝三王皆黄帝子孙自黄帝转相生不更禀气于天及作本纪言契母简狄浴于川遇玄鸟坠卵吞之遂生契焉及周本纪言后稷母姜嫄野出见大人迹履之则娠身生后稷焉夫观世表则契与后稷黄帝之子孙也读殷周本纪则玄鸟大人之精气也二者不可两传而太史公兼纪不别按帝王之妃不宜野出浴于川水今言浴于川吞玄鸟之卵出于野履大人之迹违尊贵之节误是非之言也〈论衡〉
　　泮水辟廱　王朗云辟雍所以修礼乐太学所以集儒林〈魏士注〉
　　泮水一诗八章五章为伐淮夷发首二章述鲁侯莅泮之仪仅第二章内匪怒伊教一语似学校中事泮水果为学校作则当铺张黉宇之制颂说教养之美与人才兴盛之效今皆不然而释者例以学校明之其说实肇于汉儒王制王制曰天子辟廱诸侯頖宫盖谓环水为天子之学则泮水为诸侯之学又以诗言献囚献馘献功遂于天子出征之下系以受成于学反释奠于学以讯馘告等语其实汉儒本释泮水辟廱本匪怒伊教一语后儒援以释诗自唐陆徳明始不知汉儒泥于一语通牵诸章之旨也孟子言古之学惟曰校庠序而诗本旨及小序俱不以泮名学郑玄礼记注曰頖者班也所以颁政教窃谓释为班政之所则小大从公饮酒落成事祖事帝献囚献功献俘献琛所举甚宏不然何必事事自学出也〈识道〉
　　孟子曰学则三代共之荀子曰立大学设庠序以导之俱不云泮宫岂荀孟不知诸侯之学名耶
　　鲁宝潭士能云泮水非颂僖公诗其中多言伐淮夷稽之书伯禽尝征淮夷徐戎小序曰颂僖公亦误矣又参閟宫诗曰鲁侯者指伯禽曰鲁公者指僖公泮水曰鲁侯只当为颂伯禽诗〈识遗〉
　　春秋僖十六年冬公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男邢侯曹伯于淮传曰会于淮谋鄫且东略也十七年九月公至自会传曰淮之会公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公秋声姜以公故会齐侯于卞九月公至书曰至自会犹有诸侯之事焉且讳之也
　　木讷赵鹏飞曰淮夷今临淮也东邻鲁西逼宋与徐有疆之交前日徐为楚所败齐救不及齐惧淮夷诱徐为鲁宋之患故为兵车之会合诸侯以观兵于淮亦未尝有伐功然则此齐桓垂末之举事已可怜僖公不过尝预会而鲁人至借以颂僖公何哉夫淮之会公且见执次年夫人往会公始得归而诗所云既克淮夷竟是谁之功耶宝潭之说似为可凭
　　鲁泮宫汉儒以为学观菁菁者莪序谓乐育人才而诗叙教养之盛中阿中陵孰不知为育才之地惟泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此群丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也于此受琛元龟象齿大赂南金之毕集何也或曰济济多士克广徳心此在泮之士然不言教养之功而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤何也又曰载色载笑匪怒伊教此公之设教然不言教化及于群才而先以其马𫏋𫏋其音昭昭不过宴游之和乐何也合序与诗初无养才之说〈鼠璞〉
　　按通典云鲁郡乃古鲁国郡有泗水县泮水出焉然后知泮乃鲁水名僖公建宫于上诗言翩彼飞鹗集于泮林林者林木所聚以泮水为半水泮林亦为半林乎泮为地名与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异也〈䑕璞〉泮诸侯乡射之宫辟雍天子乡饮之处〈说苑〉
　　鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫者明相见有积渐之义有事于上帝谓祭天也必先有事于頖宫之中告后稷告以将配天也是先告卑然后祭尊也〈礼注疏〉据此亦非言学校事
　　白虎通曰辟廱外圆内方明徳当圆行当方蔡邕明堂论曰辟廱外圆内方拟王者动作法天地水环四周譬徳广四海也不知泮水象诸侯行不当方徳不当广乎其释辟廱虽明而于泮水则碍〈兰丛识遗〉
　　诗于乐辟廱传曰水旋丘如辟曰辟廱以节观者庄子言历代乐名黄帝尧舜禹汤武王有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟廱是以辟廱为天子学亦非也诗言于论鼓钟于乐辟廱又云镐京辟廱无思不服亦无养才之意庄子去古未远必有传授〈鼠璞〉
　　胡致堂云灵台诗所谓于乐辟廱辟君也廱和也文王有声所谓镐京辟廱义亦若此且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为剿入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继伐功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦于学校无预上章曰皇王维辟下章曰镐京辟廱则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且诗意主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校也
　　艳妻扇方处
　　小序曰十月之交大夫刺幽王也毛传曰艳妻褒姒也〈集传因之〉
　　笺曰当为刺厉王正月恶褒姒㓕周此篇疾艳妻扇方处幽王时司徒乃郑桓公非此篇之所云畨也
　　中候摘雒贰曰昌受符厉倡嬖期十之世权在相又曰剡者配姬以放贤山崩水溃纳小人家伯罔主异载震言昌受符为王命之始即云期十之世自文数之至厉王除文王为十世也剡艳古今字耳以剡对姬知其为姓以此知非褒姒也剡与家伯与此篇事同山崩水溃即此篇百川沸腾山冢崒崩是也〈疏〉
　　孙毓评曰褒姒龙齝之妖所生褒人养而献之无有私党皇父以下七子之亲又尚书纬谓厉王之妇不斥褒姒又雨无正有宗周既灭之言若是幽王既为犬戎所杀则无所刺若王尚存不得谓之既灭郑笺皆谓厉王流于彘之后于义为安
　　春秋
　　春王正月
　　汉章帝元和二年旱贾宗等以为断狱不尽三冬故阴气微弱阳气发泄以致旱议下公卿陈宠奏曰冬至阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至蛰虫始振人以为正夏以为春三微成著以通三统若以此时行刑则殷周岁首皆当流血不合人心不稽天意帝纳之遂以冬初十月断狱报重〈本传〉
　　定王使单襄公聘宋遂假道于陈以聘于楚火朝觌矣道茀不可行也川无舟梁归谓王曰先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁故夏令曰九月除道十月成梁今陈废先王之教其能久乎〈国语〉
　　冬十有二月螽〈哀十二十三年〉季康子问于孔子曰今周十二月夏之十月而犹有螽何也对曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也康子曰所失者几月也曰于夏十月火既没矣今火见再失闰也〈家语〉
　　孟子徒杠舆梁正此月数谓周不改时与月然耶
　　左昭十七年夏六月甲戌朔日有食之昭子曰当夏四月谓之孟夏冬有星孛于大辰申须曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月
　　此月数本传自明而说者纷纷何耶
　　春王正月胡传谓以夏时冠周月而引颜渊问为邦孔子答以行夏之时为证夫孔子之答颜渊也以议道以立法故斟酌四代礼乐无不可者盖孔子之私言也春秋鲁国纪事之书也纪事而用夏正则其所纪者夏事与周事与用前代之正朔以纪当代之事则不可以成文改当代之正朔以纪当代之事则不可以成史孔子之事莫大乎春秋春秋之事莫大乎正朔而乃任意为之以为国史将为私言乎将为公言乎且左传僖公五年春王正月辛亥朔日南至使用夏正则正月安得日南至也〈昭公二十年春王二月己丑日南至〉成公元年经书二月无冰使用夏正则二月惊蛰舟楫既通矣何以书无冰也〈桓十四年正月书无冰襄二十八年书春无冰〉秋大水无麦苗〈庄七〉夏正之秋安得有麦也十月殒霜杀菽〈定元〉夏正十月安得有菽冬十月雨雪〈桓八〉冬大雨雪〈僖十〉夏正之冬正雨雪之候而何以为灾也诸若此者其理自明断非夏正无疑也〈春秋正旨赵访陈定宇说稍同〉
　　桓十四年春正月无冰胡传云仲冬之月燠而无冰则政治纵弛不明之所致也故书于册此用夏正耶
　　庄二十三年夏公如齐观社此周之四月也当夏正建卯之月则改时改月甚明〈赵访春秋师说〉胡传止云不闻诸侯相会观社不明言社为何时事张敷言云诸儒之论各执所见主改者遇不改之文则没而不书主不改者遇改月之义则讳而不录信矣
　　公子益师卒
　　公子益师卒不书日程子以为因旧史是矣而传曰日之书否恩数有厚薄也及考文公而上一百一十四年书日百有七十次宣公而下一百二十八年书日二百二十次年数略同而日数近倍则前卒者何恩之薄而后卒者何恩之厚乎〈郊亭偶见〉
　　夫事或时而不月或月而不日或时月而又日之旧史之文也二百年后而孔子修春秋使直欲书日以谨恶而史或阙之则何以补之哉〈林少颖春秋说〉
　　天王使宰咺来归惠公仲子之赗〈隐元〉十有一月夫人风氏薨〈文四〉春王正月王使荣叔归含且赗三月辛亥葬我小君成风王使召伯来会葬〈文五〉
　　胡传曰前赗仲子则名冢宰后葬成风王不称天其法严矣夫圣人立言取诸大义或曰王或曰天王无异同也夫以天子之尊而会葬诸侯之妾是冠履倒置纪法扫地甚矣只据事直书所贬自见固不在乎王之天与不天也且仲子事与成风同于成风书曰王使召伯来会葬于仲子书曰天王使宰咺来归赗在此则王不称天而召伯称爵岂其罪在王不在伯欤在彼则王称天而宰咺称名岂其罪在宰不在王欤且狩于河阳是何理也而称天王使毛伯来锡命使家父来求车是何理也而皆称天王又毛伯以爵家父以字抑又何欤故知春秋之大旨固自有在非惟不系乎王之天与不天而或书名或书字亦非必有意于其间也二百四十馀年王朝列国诸臣其名其字安得必可考知或亦据鲁史旧文书之耳〈正旨〉
　　有年〈桓三〉大有年〈宣十六〉
　　胡传曰二公获罪于天宜得水旱凶灾之谴今乃有年则是反常也故以为异又曰有年大有年一耳古史书之则为祥仲尼笔之则为异此言外微旨也
　　榖梁曰五谷皆熟为有年公羊曰以喜书也或曰记异愚恐求之过也谓桓不当有年为异而书则螽与大水无冰皆当为桓之常又何为书春秋岂専记人之凶荒而不幸人之丰熟哉各书其实尔〈日钞〉
　　戴岷隐曰其书大者喜之甚也按宣公六年螽七年旱十年水十三年螽十五年螽连年㓙荒今忽大有年圣人云胡不为之喜世儒反以为讥贬者何忍也〈日钞〉夫祥则书之为祥异则书之为异乃直笔也今既书有年大有年矣而意则以为记异圣人固不若是之诡也胡氏之说曰有年大有年先儒说经者多列于瑞庆之门至程氏发明奥旨然后以为记异信斯言也则所谓水旱凶灾者君当之欤民当之欤年虽大杀何艰于君而民则流殍且相食矣天诚有意诛罚无道乃降水旱凶灾之谴而使无辜之百姓当之亦非所以为天矣而况其理实有非人所能测识者乎春秋书祥异不书事应而后儒必以事应符合之盖非惟无以得圣人大公之旨而又徒以启人君矫诬之心故知不足取信而徒以滋惑矣〈正旨〉
　　齐小白入于齐〈庄九〉
　　胡传云左氏书子纠二传曰伐齐纳纠君子以公榖为正纠不书子明纠不当立以小白系之齐明小白宜有齐也襄公见弑纠与小白皆以庶子出奔而纠弟也又未尝为世子按榖梁曰大夫出奔反以好曰归以恶曰入齐公孙无知弑襄公公子纠公子小白不能存出亡齐人弑无知迎公子纠小白不让公子纠先入又杀之于鲁故书曰齐小白入于齐恶之也公羊曰其言入何篡词也其称子纠何贵也其贵奈何宜为君者也据此则两家所以论纠小白者何如也孰兄孰弟也而胡氏自以为主二家也〈李子田〉
　　秋七月戊戌夫人姜氏薨〈庄二十一〉
　　文姜之恶极矣春秋终始以夫人之礼书之然则孰谓春秋夺人之爵或至贬及天王哉亦实书其事而善恶自见耳〈日钞〉
　　癸丑葬我小君文姜〈庄二十二〉
　　书文姜之葬如此然则孰谓不书葬者为贬哉〈日钞〉十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐〈僖元〉
　　胡传曰不称姓者杀于齐不去氏者受于鲁〈公榖稍同〉木讷云齐杀之鲁诛之也不书姜阙文也
　　夏五月辛巳葬我小君哀姜〈僖二〉
　　春秋书哀姜终之以礼如此则上文姜氏偶阙姜字而指以为贬者亦过矣〈日钞〉
　　秋七月天子使召伯来赐公命〈成八年〉
　　临诸侯曰天王君天下曰天子盖一人之通称〈胡传〉秦山孙复云天王天子王者之通称亦非有异义
　　齐人来归郓讙龟阴田〈定十〉
　　郓齐所取以居昭公者讙阳虎所挟以入齐者龟阴则龟山之阴也三田皆鲁之有而齐所侵齐既与鲁平而归之也左氏谓孔子却莱夷所致叶石林云夹谷之事匹夫之勇智者所不为而谓孔子为之乎〈日钞〉
　　夹谷之会侵田来归夫子时虽与会然鲁国事也固鲁史之所当书者胡氏以为夫子自序其绩圣人会人物于一身万象异形而同体通古今于一息百王异世而同神且曰以天自处而亦何嫌呜呼圣人之心尔耶
　　十有四年春西狩获麟〈哀〉
　　春秋何以终获麟适终也仲尼以哀公十一年自卫反鲁而后述成旧章犹有诗书礼乐之事春秋其后及者也于是鲁史之记适至获麟尔仲尼取而述之逾一年而卒故于获麟之后不及他事焉〈郑夹漈春秋解〉
　　西狩获麟或云感麟而作故文止于所起或曰文成而麟至以为瑞应夫春秋立百王之大法拨乱世反之正是万代之纲常也而何与于麟若云感麟而作则使麟终不出春秋不作与使麟出于哀公之前在十一公之间春秋固遂止此与若曰文成而麟至以为瑞应则安知麟之所出端为已与且后世亦每有麟焉岂亦皆圣经之应与其终于获麟者是时孔子年已七十一矣越岁而孔子没则鲁史之修宜止于此麟非常有之物有之即直书之而已固非取义于麟也圣人不语怪神夫岂以茫昧不可知者而符已之事为若是诞乎且麟一兽耳与人理无与亦何足为圣经轻重也后人不知重圣人而以圣人借重于麟不知重圣人之春秋而以春秋借重于麟至亦惑矣故谓经感于麟是圣人经世之书乃因一物而起何视经之浅也谓麟应于经是术家者流幻妄之说何诬经之深也其曰反袂拭面曰吾道穷矣者此又诬圣人之甚者也夫圣人乐天知命而不忧者也且道之不行已知之矣岂必俟获麟始知而泣乎〈正旨〉
　　左传非丘明
　　左丘明夫子以前贤人如史佚迟任之流焚书之后学者见传及国语俱题左氏遂引以为丘明且左传国语之体不伦序事多乖定非一人所为也〈□助辨疑〉
　　万见春镇云古者天子建徳因生赐姓岂止一丘明姓左哉卫有胥靡逃之魏卫君请以左氏易之韩非内储说著左氏卫之都邑若以邑为姓则后之子孙皆可得姓不止丘明可姓也扬雄曰左氏品藻司马迁曰左丘失明厥有国语独刘歆七略断然曰左丘明与圣人好恶同亲受经于仲尼而作传其后诸儒从而和之至杜预集其说注春秋遂锢不可解所谓乘虚袭伪而不反者也尝以传语考之左氏端为战国时人当战国时齐有邹衍著书推五徳之运以符应为验而昭九年传云陈水属也水火配也而楚所相哀九年炎帝为火师姜姓其后也凡此等语皆与邹子同意周官保章氏虽以星土辨九州土地然不言某国为某星自三家分晋之后堪舆书出十二次之说行始有燕为木赵为火梁齐为玄枵卫为豕韦吴越为星纪等说而昭十一年传云今岁在豕韦岁及大梁襄二十八年传云岁在星纪而淫于玄枵凡此等语皆与堪舆书合酎酒之名起周末而传叙郑人对晋曰寡人以朝见于尝酎秦惠王十二年初腊传叙宫之奇之言曰虞不腊矣秦孝公时商鞅始立赏级爵曰不更曰庶长而传云秦败绩获不更女父又云秦庶长鲍帅师及晋战于栎如此数者皆出春秋后而左氏之传其为战国时人可知矣又子不语怪力乱神使丘明果受经于仲尼而作传必当达圣人之旨何公子彭生之为豕太子申生之请帝伯有之厉实沈台骀之为祟鲧化黄熊石言于晋内蛇外蛇新鬼故鬼鸟鸣亳社神降于莘等说累累书之是足信左氏非受经丘明明矣〈兰丛识遗〉
　　王介甫疑左氏为六国时人者十一事〈困学纪闻〉
　　左传云知伯贪而愎故韩魏反而丧之杜预曰史记晋懿公之四年鲁悼公之十四年知伯帅韩魏围赵襄子于晋阳韩魏反与赵氏谋杀知伯于晋阳之下在春秋后二十七年陈氏曰丘明不应年少后亡如此故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者〈通考〉
　　礼记
　　太上贵徳其次务施报
　　太上致极之称犹言大备全徳之人也全徳之人自得而已夺之不以为损予之不以为益爱之不自以为仁利之不自以为义所谓不知有之者也其次夺之知损予之知益爱之为仁利之为义所谓亲之誉之者也故施则必报是以不可无礼也自礼记左氏老子凡所言太上者皆若此系其人不系其时〈七经小传〉
　　买妾不知其姓则卜之
　　娶妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之卜之者乃恐同姓也注曰卜其吉凶岂本文意乎〈郊亭偶见〉
　　舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也〈檀弓〉
　　舜葬苍梧三妃未从未祔之葬也谓祔葬自周公始然舜卒于鸣条苍梧时在要荒之外事未必然尧妻舜二女三妃亦无所考〈胡氏〉三妃见帝王世纪恐附会
　　孟春鸿雁来
　　郑注今月令鸿皆为候吕览候雁北高诱注候时之雁从彭蠡来北过北极之沙漠也方春非雁来之时
　　仲春上丁命乐正习舞释菜
　　吕览曰入舞舍采注命乐官正率卿大夫之子入学宫习舞也舍犹置也初入学宫必礼先师置采帛于前以贽神也周礼春入学舍采合舞秋讼学舍声以六乐之会正舞位此之谓也此云习舞释菜郑云将舞必释菜于先师以礼之夫临祭岂方习舞释奠岂独用菜乎
　　王瓜生
　　月令立夏之后十日王瓜生诸儒及本草多不详识明曰王瓜即括楼也括楼与土瓜形状藤叶正相类但括楼大而土瓜小耳以其大于土瓜故以王字别之尔雅诸言王者皆此类也今验括楼立夏之后其苗始生正与月令文合故知先儒之说皆非也〈兼明书〉
　　吕氏春秋王善生注云善或作瓜□𤬏也
　　仲夏毋烧灰
　　郑注曰为伤火气也陈氏因之吕览曰无烧炭注曰为草木未成不欲夭物夫仲夏物长故戒伐木烧炭若灰则何以烧为
　　季夏可以粪田畴可以美土疆
　　郑注云土疆强㯺之地吕览注疆界畔
　　季秋鸿雁来宾雀入大水为蛤
　　吕览高注曰是月候时之雁从北方来南之彭蠡盖以为八月来者其父母也其子羽翼稚弱未能及之故于是月来过周雒也宾爵者老爵也栖宿于人堂宇之间有似宾客故谓之宾爵〈淮南子许慎注同〉
　　郑注曰来宾言其客止未去也陈曰候雁以仲秋先至者为主季秋后至者为宾孟春鸿雁来之来为主乎为宾乎
　　王制周礼
　　秦汉之书多以先王遗说为本而杂以后世烦碎为博王制一篇不过因孟子数语周礼六典不过因周官一书从而增益以广旧闻一列于经无敢轻议往往而然〈日钞〉
　　周室班爵之制孟子生于周末其详已不可复闻汉文帝时作王制果何为而反得其详汉衰而周礼出于王莽家之刘歆又与王制不同尤恐难与孟子较异同也今诸儒之说礼者乃欲强三者之不同以为同回护条析动累万言何耶〈日钞孟子王制下〉
　　周礼
　　曲礼刑不上大夫家语冉有问刑不上于大夫孔子曰凡治君子以礼御其心所以属之以廉耻之节也其言与贾谊书同而加详焉谊盖述夫子之言也秋官条狼氏誓大夫曰鞭恐非周公之法〈困学纪闻〉
　　刑止于五而秋官条狼氏誓驭曰车轘此春秋时尝有之至秦用之岂成周之法哉〈困学纪闻〉
　　周礼起于成帝刘歆而成于郑玄附离之者大半故林孝存以为武帝知周官末世渎乱不验之书故作十论七难以排弃之何休亦以为六国阴谋之书〈正义〉
　　礼记则古今议其杂周礼则歆列上之时包周孟子张林硕何休已不信为周公书近代司马温公胡致堂胡五峯苏颍滨晁说之洪容斋直谓作于刘歆盖歆佐王莽书与莽苛碎之政相表里且汉儒林𫝊叙诸经各有𫝊授礼独无之或者见其详密谓圣人一事有一制意其果周公之遗不知孔子于礼多从周使周公礼书如此精详当不切切于𣏌宋求夏商遗礼与夫逆为继周损益之辞又自卫反鲁删诗定书系易作春秋独不能措一辞于周礼即孟子时周室犹存班爵之问已云不闻其详而谓秦火之后乃周礼灿然完备如此耶兼其中言建国之制与书洛诰召诰异言封国之制与书武成及孟子异书设官之制与书周官六典异周之制作大抵出周公岂有言之与行自相矛盾乎又左传论孟皆晚周书于易诗书多见之援引胡俱无一语援周礼耶〈识遗〉
　　按孔子定书周官六卿冢宰掌治统百官均四海者也今以刘歆所成周礼考之太宰掌建之六典夫太宰统五官之典以为治者也岂于五官之外更有治典哉则掌建六典歆之妄也太宰之属六十小宰也司会也司书也职内也职岁也职币也是六官之所掌类皆期会簿书之末俗吏掊克之所为而非赞冢宰进退百官均一四海之治者也汉兴经五伯七雄圣道绝大乱之后陈平为相尚不肯任廷尉内史之事周公承文武之徳相成王为太师乃广置宫闱猥䙝衣服饮食技艺之官以为属必不然矣其末则又有夏采之官焉専掌王崩复土者也呜呼安得是不祥之人哉礼官临大变一时行之可矣乃预置官以俟王崩而行其职何不祥之甚也太宰之属六十有二考之未有一官完善者则五卿之属可知矣而可谓之经与易诗书春秋配乎〈胡宏〉
　　周礼世谓周公所作非也汉书儒林传尽载诸经専门师授此独无传至王莽时歆为国师始建立周官经以为周礼且置博士而河南杜子春受业于歆还家以教门徒郑兴及其子众往师之此书遂行歆之处心积虑用以济莽之恶如五均六筦市官賖货诸所兴为皆是也故当其时公孙禄既已斥歆颠倒六经毁师法矣王安石欲变乱祖宗法度乃尊崇其言至与诗书均匹以作三经新义其序略曰其人足以任官其官足以行法莫盛乎成周之时其法可施于后世其文有见于载籍莫具乎周官之书自周之衰以至于今太平之遗迹扫荡几尽学者所见无复全经于是时也乃欲训而发之臣知其难也以训而发之之难则又以知夫立政造事追而复之之为难则安石所学所行实出于此遂谓一部之书理财居其半又谓泉府凡国之财用取具焉岁终则会其出入而纳其馀则非特摧兼并救贫厄因以足国事之财用故虽有不庭不虞民不加赋而国无乏事其后吕嘉问法之而置市易由中及外害遍生灵呜呼二王托周官之名以为政其归于祸民一也〈容斋二笔〉
　　设官之多
　　陈及之云或谓乡遂设官最冗六乡之民不过七万五千家今设官至万八千九百三十人为大夫者百八十人六遂之民亦不过十万五千家而设官乃三千九百九十八人为大夫者四十人乡遂为十五万家官吏乃至二万三千人十五万家之所入能几何而足以养二万三千官吏吕氏曰总计地官公卿大夫士通用三十万夫有奇府史胥徒不在数虞衡迹人等亦不在数据畿内之地似难容许多官畿内户口亦难供许多官黄东发曰愚谓尽畿内之人不为民而尽为官亦无此数黄氏曰春官之属七十自大宗伯至职丧为一节自大司乐至司干为一节自太卜至御史为一节自中车至凡以神仕者为一节卿大夫士总五百九十有四人府史胥徒工又总二千五百十四人女奚百有二十人男巫为数女巫为数凡以神仕者无数
　　孔子删诗定书系周易作春秋此四书正经也礼记虽汉儒所集而孔门之中庸大学在焉乐记等篇亦多格言若周礼未知其何如夹漈郑氏尝谓周礼一书详周之制度而不及道化严于职守而阔略人主之身后来求其说而不得或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国阴谋之书或谓汉儒附会之说或谓末世渎乱不验之书林孝存作十论七难以排之至孙处又独为之说曰周礼之作周公居摄之后书成归丰而实未尝行惟其未行故建都之制不与召诰洛诰合封国之制不与武成孟子合设官之制不与周官合九几之制不与禹贡合凡此皆预为之而未尝行也愚恐亦意之之言按周礼实汉成帝时刘歆始列之七略王莽时刘歆始奏置博士尔周礼始用于王莽大败再用于王安石又大败夹漈以为用周礼者之过非周礼之过是固然矣然未有用而效者恐亦未可再以天下轻哉
　　周礼是非
　　周官书列于经几千百年矣戾于经而列于经此予所以不得不辨其非所以明其是也贾氏曰六经祸于秦惟周礼最后出也以始皇特恶之故禁绝加严也此理不然北宫锜问周室班爵禄之制孟子谓诸侯恶其害已而皆去其籍可闻其略而不可闻其详方战国时周室犹存诸侯强大不禀周制故已灭去其籍也是周公所制之典夫子所正之经已不传于世也故虽孟子博学大儒不得闻其详何待秦之祸而后亡始皇禁绝之严故后出乎岂有时有周礼而孟子不见之乎孟子且不见周礼汉世焉得而有之有之则非周公之旧后儒为之章章矣然秦汉去周未远使其洪儒硕学请闻周礼之旧作为一书使后知所本又何幸耶故虽非周公之亲笔谓之周礼亦可也今乃不然所载之典大抵以衰世之制为盛时之典其背理伤教甚众以理度之特出于汉儒之才高而不深于道者欤所以不能使人尽信也夫成周之制语其最大者莫若建都也又莫若封国也又莫若设官也今其言皆与他经不合言建都之制则戾书洛诰召诰之旨言封国之制则戾书武成与孟子之说言设官之制则戾书周官之六典此其事之最大理之最明而皆与古书戾则其小者可知矣〈颐齐〉
　　封国
　　周礼封国之制先儒故有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦无能辨焉夫子以大国为千乘之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者至孟子答北宫锜及慎子之言与武王列土分爵之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕绝长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制益亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与论语孟子礼记之言并异无疑其为非也陋儒郑氏释王制乃曰武王初定天下更立五等之爵增以子男而犹因商之地以九州之界尚狭也周公致太平斥大九州之界封有功诸侯大者至五百里小者百里盖据大司徒之文夫尧舜夏商之地不过九州考周职方掌天下之图无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨声夫既穷于海至于流沙将何所广斥哉借能开辟边境取夷狄之地亦不可増封于内此是不然也汉儒见周之衰弱诸侯相侵吞灭小弱开疆拓地至于数百里之广乃以为周制尔子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰周公之封于鲁为方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则知春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此作周官者故以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制不可信也此类是也〈艮斋文〉
　　设官
　　周礼事之最大者莫如建都封国之制予既辨其非古矣至言设官则更甚也借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相去乃数万倍耶盖彼但见成周建官之多而不计其数乃其诞谩至此世儒乃酷信之不亦伤乎王氏曰王畿受天下财赋不当以财不足禄为疑不知官冗至此禄之当以何术世之陋学随人东西未有如汉郑氏近世王氏也作周礼者正以欺若人耳〈山堂考索〉














　　经典稽疑卷下
　　经典稽疑后语
　　汉石经遗字者藏洛阳及长安人家盖灵帝熹平四年所立其字则蔡邕小字八分书也其后屡经迁徙故散落不存今所有者本数千字皆土壤埋没之馀摩灭而仅存者尔据本传称邕以经籍去圣久远文字多谬俗儒穿凿疑误后学乃奏求正定六经文字自书册于碑于是后儒晚学咸取正焉今石本既已摩灭而岁久转写日就讹舛以世所传经书本校此遗字其不同者已数百言又篇第亦时有小异使完本具存则其异同岂胜数耶而后世学者于去古数千百岁之后尽绌前代诸儒之论欲以已之私意悉通其说难矣〈赵明诚金石录〉宦者汝阳李巡以为诸博士试甲乙科争第高下更相告言至有行赂定兰台漆书经字以合其私文者乃白帝与诸儒共刻五经文于石于是诏蔡邕等正其文字自后五经一定争者用息〈后汉书〉
　　夫石经之前行赂定字石经之后迁徙散落则私意求通信如徳甫之说故余不嫌固陋僭辑数条如右且巡白灵帝使伯喈得行求正之志其有功经学诚足多也因并识之丁亥夏五陈耀文书












　　经典稽疑卷下