经义考 (四库全书本)/卷143

经义考　卷一百四十三

　　钦定四库全书
　　经义考卷一百四十三
　　翰林院检讨朱彝尊撰
　　礼记〈六〉
　　吴氏〈澂〉礼记纂言
　　三十六卷
　　存
　　澂自序曰小戴记三十六篇澂所序次汉兴得先儒所记礼书二百馀篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注总四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之馀区区掇拾所谓存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣人之格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无几多是记者旁搜博采剿取残篇断简会粹成书无复诠次读者毎病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲存于文集犹可考也晚年编挍仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大旨标识于左庶读者开卷暸然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之与论语孟子并而为四书固不容复厕之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼者九曲礼内则少仪玉藻通记小大仪文而深衣附焉月令王制专记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇记丧而大传间传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭綂三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有馀岁矣而其颠倒紏纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无所望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但为戴氏之忠臣而已也
　　吴尚志曰先生礼记纂言凡数易藳多所发明而月令檀弓尤为精密若月令言五行之祭所先不同天子所居每月各异檀弓申生之死延陵季子之哭子曾子之易篑子思之母死于卫子上之母死而不丧数节是皆诸说纷纭不合礼意先生研精覃思证之以经裁之以礼于经无据于理不合者则阙之藳成尚志请锓木得命遂与先生之甥周濂集同门之士相与成之先生手自点校未及毕而先生捐馆矣先生之孙当对门考订于至顺癸酉之春毕于元统甲戌之夏
　　杨士奇曰礼记出于孔氏之徒而杂以吕不韦及战国处士汉士之言其旨不能皆粹而错简亦多近世吴文正公著礼记纂言多所更定其篇次亦各以类从如曲礼内则少仪玊藻深衣月令王制文王世子明堂位九篇为通礼丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问大传间传问丧三年问丧服四制十一篇为丧礼祭法郊特牲祭义祭统四篇为祭礼其通论凡十二篇析为五类礼运礼器经解为一类哀公问仲尼燕居孔子闲居为一类坊记表记缁衣为一类儒行为一类学记乐记为一类大学中庸剔出合语孟为四书投壶奔丧二篇归之仪礼正经不杂于记冠义昏义郷饮酒义射义燕义聘义六篇皆所以释仪礼者别辑为传以附经后于是一书之中类分章别条理粲然诚不刊之典也
　　魏校序曰六经圣人亲所删定秦人燔之礼乐二籍俄空焉世惟周官仪礼仅存而学官罕所传习汉儒所补戴记列于五经纯駮班如也注疏又颇传以纬学经世之谊郁而未彰今所宗者陈氏集说而已朱子尝修正三礼未就惟吴氏纂言伦类明整稽合诸儒异同厥功溥哉而世鲜有传者岂天未兴斯文与曷绝之易而续之孔艰也虽然后有作者稽古立制兴世太平兹书虽匪尽出于孔氏固周官仪礼之翼也文献斯存殆将由是乎考法千古之阙典可举而行也君子之于礼盖终身焉学者弗及见古全书而此编尚存庶有恪言讵可暂而舎诸如用于世且将执此以往矧亡者礼之数也其不亡者存经礼三百曲礼三千根心所发也蔽以一言曰毋不敬兹书开卷全经之体要具焉宁国守胡君东皋爰刻是书喜与四方士共之先王之典坠地久矣庸讵知天之不欲兴斯文也而以是为之兆与
　　王守仁序曰礼者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何心焉盖无一而非命也故克已复礼则谓之仁穷理则尽性以至于命尽性则动容周旋中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制形名之末穷年矻矻敝精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玊帛云乎而人之不仁也其如礼何哉故老庄之徒外礼以言性而谓礼为道德之衰仁义之失既已隳于空虚渀荡而世儒之说复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僣不自度尝欲取礼记之所载掲其大经大本而疏附其条理节目庶几器道本末之一致又惧德之弗任而时亦有所未及也间尝为之说曰礼之于节文也犹规矩之于方圆也非方圎无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圆者规矩之所出而不可遂以方圆为规矩故执规矩以为方圆则方圆不可胜用舎规矩以为方圆而遂以方圎为之规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圆而方圆者有一定之规矩此学礼之要盛德者之所以动容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨礼说之芜乱常欲考次而删正之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后吴幼清氏因而为之纂言亦不数数于朱说而于先后重轻之间固已多所发明二子之见其规条指画则既出于汉儒矣其所谓观其会通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作也则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄也而可以少之乎姻友胡汝登忠信而好礼其为宁国也将以是而施之刻纂言以敷其说而属序于予予将进汝登之道而推之于其本也故为序之若此云
　　高梯序曰秦燔孔烈礼乐得之煨烬者无几迨后苍诸家收揽之功虽勤尤未免得此失彼至于乐律漫不经意君子不能无遗憾也大唐类聚通礼既不可得而见考亭经传通解则亦非其全书此云荘之集说姑以其简便而列于学官有由矣若夫偹集说之未偹可为礼家之所采录者盖不能不取于吴公之纂言也愚尝就四经之纂言而读之尤于礼而三复之其辞古其论其考订精其分类详拘且泥焉无有也学礼者以集说为正而复资之以此则诸家疏释宏通之论制度文为品秩之迹皆可不劳而得矣张萱曰礼记出自汉儒会粹二百十四篇戴德删为八十五篇其弟圣又删为四十六篇及马郑诸儒分增为四十九其间关于礼经者才十数篇耳馀皆収拾残编断简而无诠次朱晦庵吕东莱每欲商订未遑也元吴𪷁取朱子遗意序次此书谓大学中庸已经程朱表章不容复列如投壶奔丧六义等篇既为礼之正经宜附礼经之后馀存者分类次第曰通礼曰丧礼曰祭礼曰通论共三十六篇
　　陆元辅曰是书一刻于正德庚辰宁国守胡汝登而王伯安为之序再刻于嘉靖己丑而高梯为之序三刻于崇祯己巳侍御史张养而王象晋为之序
　　彭氏〈丝〉礼记集说
　　四十九卷
　　未见
　　王圻曰安福人父应龙弟齐叔父子兄弟相为师友俱以著述为业
　　陈氏〈伯春〉礼记解
　　佚
　　闽书陈伯春晋江人字耀卿
　　吕氏〈椿〉礼记解
　　佚
　　王圻曰晋江人学于丘葵
　　陈氏〈澔〉礼记集说
　　三十卷
　　存
　　澔自序曰前圣继天立极之道莫大于礼后圣垂世立教之书亦莫先于礼礼仪三百威仪三千孰非精神心术之所寓故能与天地同其节四代损益世远经残其详不可得闻矣仪礼十七篇戴记四十九篇先儒表章庸学遂为千万世道学之渊源其四十九篇之文虽纯駮不同然义之浅深同异诚未易言也郑氏祖谶纬孔疏惟郑之从虽有他说不复収载固为可恨然其灼然可㩀者不可易也近世应氏集解于杂记大小记等篇皆阙而不释噫慎终追远其关于人伦世道非细故而可略哉先君子师事双峰先生十有四年以是经三领乡书为开庆名进士所得于师门讲论甚多中罹煨烬只字不遗不肖孤僣不自量会萃衍绎而附以臆见之言名曰礼记集说盖欲以坦明之说使初学读之即了其义庶几章句通则蕴奥自见正不必高为议论而卑视训故之辞也书成甚欲就正于四方有道之士而衰年多疾游历良艰姑藏巾笥以俟来哲治教方兴知礼者或有取焉亦愚者千虑之一尔
　　陆元辅曰澔字可大都昌人宋亡不乐仕进教授乡里学者称云庄先生
　　高梯曰云庄集说以其简便而得列于学官
　　按自汉以来治小戴之记者不为不多矣以公论揆之自当用卫氏集说取士而学者厌其文繁全不寓目若云庄集说直兔园册子耳独得颁于学官三百馀年不改于其度数品节择焉不精语焉不详礼云礼云如斯而已乎
　　程氏〈时登〉礼记补注
　　未见
　　陈氏〈栎〉礼记集义详解
　　十卷
　　未见
　　栎自序曰栎自少读礼记多有未究颇习朱子大学中庸窃有闻焉即其所已闻推其所未究不无所得未浃洽也大德丙午始见卫氏集说乃得因众说之纷纭而折衷去取之至大德庚戌始融会诸说句为之解一得之愚亦见其中昔朱子为诗传不及载诸家姓氏当时如张宣公亦未然之今安知无执宣公之见以见尤者然销镕百家铸之自己亦安能逐字逐句一一标题以自取破碎之弊哉乃若所采成叚必不可不书氏名者已谨书之矣名之曰礼记集义详解云
　　程氏〈龙〉礼记辨证
　　佚
　　周氏〈尚之〉礼记集义
　　佚
　　柳贯作志曰周氏尚之东扬其字延祐四年江西以春秋举上礼部不得第至元年擢丙科授将仕郎永州零陵县丞调南安路上犹县尹所著有礼记集义若干卷藏于家
　　韩氏〈性〉礼记说
　　四卷
　　佚
　　王氏〈梦松〉礼记解
　　佚
　　括苍彚纪王梦松字曼卿青田人隐居不仕学者称顺斋先生
　　张氏〈宏图〉大礼记
　　佚
　　王圻曰宏图字巨济福清人以宋人说礼者多讹舛因著此书
　　叶氏〈遇春〉礼记觉言
　　八卷
　　佚
　　杨氏〈维桢〉礼经约
　　未见
　　无名氏礼记平要
　　十五卷
　　佚
　　礼记义例
　　二卷
　　佚
　　礼记纂图
　　未见
　　右见叶氏菉竹堂书目不书撰人姓氏未详何人







　　经义考卷一百四十三