群仙要语纂集
群仙要语纂集上
编辑还初道人董漌醇编
日用诀
编辑夫日用者，饮食则定禁口，端坐莫起一念，万事俱忘奉存神定意。眼不视物，耳不听声，一心内守，调息绵绵，渐渐呼出，莫教间断，似有如无，自然心火下降，肾水上升，口裹津生，灵真附体，得至长生之路也。十二时中，常要清静。一念不起谓之清，灵台无物谓之净。身是气之宅，心是神之舍。意行则神行，神行则气散，神聚则五行真气结成刀圭，自然身中有身，冲和气透，醍醐灌顶。行住坐卧，常觉身体如风之行，肠中如雷之呜。耳总仙音，无弦之曲，不言而自声，不鼓而自呜，神气交结，男儿回转，得观内景，能自言语，见虚无之事，与圣同居，神自出入，天地齐寿，脱离生死矣。莫教有损，十二时中，常要清静。神是气之子、气是神之母，如鸡抱卵。存神养气，能无离乎。妙哉妙哉！
关尹子曰：非有道不可言，不可士黄即道。非有道不可思，不可思即道。言之如吹影，思之如缕尘。圣智造迷，鬼神不识。
又曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之者曰存金存玉，中之者曰存角存羽，卑之者曰存瓦存石。是乎非是乎？唯置物者知之。
又曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
又曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之。一情冥为无知，普天之下，道无不在。
又曰：一灼之火，能烧万物，物亡而火何存。一息之道，能冥万物，物亡而道何在。
又曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。
又曰：连不问豆，豆不答迟。瓦不问石，石不答瓦。道亦不失，问欤答欤。一气往来，道何在？
又曰：一运之象，局乎太空，自中而昇为天，自中而降为地。无有昇而不降，无有降而不昇。昇者为火，降者为水，欲昇而不能昇者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之。
又曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形、非数非方、而天天地地者存。
又曰：梦中、鉴中、水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者，寝不寐；欲去鉴天地者，形不照；欲去水天地者，盎不汲。彼之有无，在此不在彼，是以圣人不去天地，去识。
又曰：天地寓、万物寓、我寓、道寓，苟离乎寓，道亦不立。
又曰：行虽至卓，不离高下；言虽至公，不离是非；能虽至神，不离巧拙；貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此以示天下，天下冥此乃见圣人。
又曰：道无体，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。
又曰：鲫蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食螂蛆，互相食也。圣人之言亦然。言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊，言之如引锯然。惟善圣者，不留一言。
又曰：利害心愈明，则亲不睦。贤愚心愈明，则友不交。是非心愈明，则事不成。好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。
又曰：圣人以有言、有为、有思者，所以同乎人。以未尝言、未尝为、未尝思者，所以异乎人。
又曰：以圣师圣者，贤人；以贤师圣者，圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道。以贤师圣者，反迹而合道。
又曰：众人以魄摄魂，圣人以魂运魄。盖魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝。寓目能见，舍肝能梦。
又曰：果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不穷。三者不具，如大旱大潦大块，皆不足以生物。精水、神火，意土，三者本不交，惟人以根合之。
又曰：庖人羹蟹，遗一足几上，蟹已羹而遗足尚动。是生死者，一气聚散尔。不生不死，而人横计曰生死。
又曰：无一心，五识并驰，心不可一。无虚心，五行皆具，心不可虚。无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之。借能虚，则实满之。借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役吾之咀彻；散一息于万有，无一物可问吾之云为。
又曰：流者舟也，所以流之者，是水非舟。运者车也，所以运之者，是牛非车。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。
又曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣。皆因私识执之而有，于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存。譬如昔游再到，记忆宛然，此不可忘，不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰想，如思鬼心栗，思盗心怖。曰识，如认黍为稷，认玉为石。皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我。譬如今日而已，至于来日，想识殊未可卜；及至来日，纷纷想识皆缘有生，曰想曰识。譬犀望月，月影入角，因想识生，始有月形，而彼真月初不在角。胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。
又曰：情生于心，心生于性。情，波也；心，流也；性，水也。来干我者，如石火顷，以性，受之，则心不生物，浮浮然。
又曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，击我之识。知夫皆识所成，故虽真者亦伪矣。
又曰：天地虽大，能役有形，不能役无形。阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。知夫我之心无气无形，则天地阴阳不能役之。
又曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心中有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无。但不信之，自然不神。或曰：厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇而无怖畏。故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。
又曰：有人问于我曰：尔族何氏何名何字？何衣何食？何友何仆？何琴何书？何古何今？我时默然不对一字。或人叩之不已。我不得已应之曰：尚自不见我，将何为我所。
又曰：气之为物，有合有散，我之所以行气者，本未尝合，亦未尝散。有合者生，有散者死，彼未尝合未尝散者，无生无死。客有去来，邮常自若。
又曰：困天下之智者，不在智而在愚；穷天下之辩者，不在辩而在讷；服天下之勇者，不在勇而在怯。
又曰：少言者不为人所忌，少行者不为人所短，少智者不为人所劳，少能者不为人所役。
又曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣。喻道者不言。
又曰：言道者如言梦。夫言梦者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽兽。言者能言之，不能取而与之；听者能闻之，不能受而得之。惟善听者不泥不辩。
又曰：方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。
又曰：吾道如海，有亿万金投之不见，有亿万石投之不见，有亿万污秽投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有馀；散众水而分之，不为不足。
又曰：天下之人，盖不可以亿兆计。人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不以尘计。安知今之天地非有思者乎。
又曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物。天地虽大，彼固不知。计天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。
又曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者，如摇箑得风，彼未摇时，非风之气，彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻、木得火，彼未钻时，非火之形，彼已钻时，即名为形。
又曰：圣人不异众人，特物不能拘尔。
又曰：在己无居，形物自著，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人。
又曰：轻清者魄从魂升，重浊者魂从魄降，魂魄半之则在人间。升魂为贵，降魄为贱；灵魂为贤，厉魄为愚；轻魂为明，重魄为暗；扬魂为羽，锐魄为毛；明魂为神，幽魄为鬼。其形其居，其识其好，皆以五行契。
又曰：爱为精，观为神，爱观虽异，皆因识生。惟其爱之无识，如鏁之交；观之无识，如灯之照。吾识不萌，吾生何有。
又曰：核芽相生，不知其几万株。天地虽大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其几万禽。阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。惟其来干我者，皆摄之以一息，则变物为我，无物非我。所谓五行者，孰能变之。
又曰：如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之声者，我之感也。桴已往矣，馀声尚存，终亦不存而矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神，其馀声者犹之魂魄。知夫倏往忽来，则五行之气我何有焉。
又曰：知夫此身如梦中身，随情所见者，可以飞神作我而游太清。知夫此物如梦中物，随情所见者，可以凝神作物而驾八荒。是道也，能见精神而久生，能忘精神而超生。吸气以养精，如金生水；吸风以养神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以养精，精之所以不穷；摩火以养神，神之所以不穷，所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣。
又曰：计生死者，或曰死已有，或曰死已无，或曰死已亦有亦无；或曰当幸者，或曰当惧者；或曰当任者，或曰当超者。愈变识情，驰骛不已。殊不知我之生死，如马之手，牛之翼，本无有，复无无。譬如水火虽犯水火，不能烧之，不能溺之。
又曰：物我交心生，两木摩火生。不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼。执而彼我之，则愚。
又曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
又曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪此。怪不及梦，梦怪不及觉。有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
又曰：目自观目无色，耳自听耳无声，舌自尝舌无味，心自揆心无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。
又曰：人无以无知无为者为无我，虽有知有为，不害其为。无我譬如火也，躁动不停，未尝有我。
又曰：壁曰如大海，能变化亿万蛟鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无物，无死无生。
又曰：水潜故蕴为五精，火飞故达为五臭，木茂故华为五色，金坚故实为五声，土和故滋为五味。其常五，其变不可计。其物五，其杂不可计。然则万物在天地间，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一；不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔。物不知我，我不知物。
又曰：乌兽俄呦呦、俄旬旬、俄逃逃；草木俄茁茁、俄亭亭，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系，有运者存焉尔。有之在彼，无之在此。鼓不桴则不呜，偶之在彼，奇之在此，桴不手则不击。
又曰：均一物也，众人惑其名，见物不见道；贤人析其理，见道不见物；圣人合其天，不见道，不见物。道皆道，不执之即道，执之即物。
又曰：昔必论道者，或日碍厂，或曰邃深，或曰澄彻，或曰空同，或曰晦明，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾说。
又曰：事有在事，言有理；道无在道，言无理。知言无理，则言言皆道。不知言无理，虽执至言，为梗为翳。
又曰：人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失；徒知伪是之中有真非，不知真是之中有真非。
道之委也，虚化神，神化气，气化形，形化生，而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，虚实相通，是谓大同。故藏之为元精，用之为万灵，含之为太一，放之为太清。是以坎离消长于一身，风云发泄于七窍。真气薰蒸而时无寒暑，纯阳流注而民无死生，是谓神化之道者也。且夫当空团块，见块而不见空。粉块求空，见空而不见块。形无妨而人自妨之，物无滞而人自滞之。龙可以蹈虚空，虚空非无也。可以实金石，金石非有也。有无相通，物我相同。其生非始，其死非终，知此道者，形不可得毙，神不可得逝。
稚子弄影，不知为影所弄。狂夫侮像，不知为像所侮。化家者不知为家所化，化国者不知为国所化，化天下者不知为天下所化。虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死，死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物。化化不间，犹环之无穷。夫万物非欲生，不得不生，万物非欲死，不得不死。达此理者，神可以不化，形可以不生。
爪发者我之形，何爪可割而无害，发可截而无痛。盖营卫所不至也。则是我本无害而筋骨为之害，我本无痛而血肉为之痛，所以喜怒非我作，衰乐非我动，我为形所昧，形为我所爱。达此理者，可以出生死之外。
太上者，虚无之神也。天地者，阴阳之神也。人虫者，血肉之神也。其同者神，其异者形。是故形不灵而气灵，气不灵而声灵，觉不灵而梦灵，生不灵而死灵。水至清而结冰不清，神至明而结形不明。冰泮返清，形散返明。能知真死者，可以游太上之京。虚化神，神化气，气化形，形气相乘而成声。耳非听声也，而声自投之；谷非应响也，而响自满之。耳小窍也，谷大窍也。山潭小谷也，天地大谷也。一窍呜而万窍皆呜，一谷闻而万谷皆闻。声导气，气导神，神导虚，虚含神，神含气，气含声。相导相含，虽秋蚊之翾翾，苍蝇之营营，无所不至也。由此知虽丝毫之虑，必有所察。虽啾唧之言，必有所闻。惟大人之机，天地莫能见，阴阳莫能知，鬼神莫能窥。
方咫之木，置于地之上，使人蹈之而有馀。方咫之木，置于竿之端，使人踞之而不足。非物有大小，盖心有虚实。是故冒大暑而挠之愈热，受炙灼而惧者愈痛。人无常心，物无常性。由是知水可使不湿，火可使不燥。海鱼有以虾为目者，人皆笑之。殊不知古人以囊萤为灯者，又不知昼非日之光则不能驰，夜非烛之光则有所欺。观傀儡之假，而不自疑，嗟朋友之逝，而不自悲。贤与愚莫知，惟抱纯白养太玄者，不入其机。
镜非求鉴于物，而物自投之。橐非求包于气，而气自实之。是故鼻以虚受臭，耳以虚受听，目以虚受色，舌以虚受味。所以心同幽冥，则物无不受，神同虚无，则事无不知。是以大人夺其机，藏其微。
羽符至怪，阴液至奇，可以守国，可以救时，可以坐为帝王之师。天下贤愚营营然，笑飞蛾之投夜烛，苍蝇之触晓窗，知往不知还，知进不知退，而害以就利，不知聚利以就害。贤于人而不贤于身，何贤之谓也。博于物而不博于己，何博之谓也。是以大人利害俱忘，何所不藏。
夫禽兽之于人也何异，有巢穴之居，有夫妇之配，有父子之性，有生死之情。乌反哺，仁也；隼悯胎，义也；蜂有君，礼也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道，万物之中，五常百行无所不有也，而教之为网罟，使之务畋渔。且夫焚其巢穴，非仁也。夺其亲爱，非义也。以斯为享，非礼也。教民残暴，非智也。使万物怀疑，非信也。夫膻臭之欲不止，杀害之机不已。羽毛虽无言，必状我为贪狼之与封豕。鳞介虽无知，必名我为长鲸之与巨虺也。胡为自安，焉得不耻。吁，直疑自古无君子。
救物而称义者，人不义之。行惠而求报者，人不报之。民之情也，让之则多，争之则少，就之则去，避之则来，与之则轻，惜之则夺。是故大义无状，大恩无象。大义成，不知者荷之；大恩就，不识者报之。能歌者，不能者听之；能舞者，不能者观之。巧者，不巧者辨之；贤者，不贤者任之。
夫养木者必伐之，待士者必死之，网之以冠冕，钩之以爵禄。若马驾车辂，贵不我得；彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虚贵，德不虚守，贫有所倚，退有所恃。退者非乐寒贱而甘委弃。为恶者畏人识，必有识者；为善者欲人知，必有不知者。是故人不识者，谓之大恶；人不知者，谓之至善。
道者，虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方。混漠无形，寂寞无声，万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏，生生成成，古今不移。此之谓道也。德者，天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时。牧之以君，训之以师，幽冥动植，咸畅其宜。泽流无穷，草生不知藉其功；惠加无极，百姓不知赖其力。此之谓德也。然则通而生之谓之道，道固无名焉。蓄而成之谓之德，德固无称焉。尝试论之曰：天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非道无以成。生者不知其始，成者不见其终。探奥索隐，孰窥其宗。入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。右论道德
太虚之先，寂寥何有。至精感激，而真一生焉。真一运神，而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，广不可量，微不可测，氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆眹于此。清通澄朗之气，浮而为天。浊滞烦昧之气，积而为地。平和柔顺之气，结而为人伦。错谬刚戾之气，散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分，既涉化机，迁变罔极。然则天地人物之形者，元气也。受天地人物之灵者，神明也。故乾坤统天地，精魂御人物，气有阴阳之革，神无寒暑之变。虽群动纠纷不可胜纪，灭而复生，终而复始。而道德之体，神明之心，应感不穷，未尝疲于动用之境矣。右论兀气
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编辑天地不能自有，有天地者太极。太极不能自运，运太极者真精。真精自然，惟神惟明。无祖无宗，不始不终。含和蕴慈，愍俗哀蒙。清浊异禀，真凡莫同。降气分光，聿生人中。贤明博达，周济为功。为君为长，俾物咸通。纯阳赫赫在于上，九天之上无阴也。纯阴冥冥处于下，九地之下无阳也。阴阳混蒸而生万有者，正在天地之间。故气象变通，晦明有类，阳明而正，其粹为真灵，阴晦而邪，其精为魔魅。故禀阳灵而生者为睿哲，资阴昧而育者为凶顽。阳好生，故睿哲者必惠和。阴好杀，故凶顽者必悖戾。或善或否者，乃二气均合而生中人也。二者各有所禀，而教安施乎？教之所施，为中人尔。何者？睿哲不教而自知，凶顽虽教而不移，此皆受阴阳之纯气也。亦犹火可灭，不可使之寒，冰可消，不可使之热，理固然也。
夫生我者道，禀我者神，而寿夭去留，匪由于己。何也？以性动为情，情返于道，故为化机所运，不能自持也。将超迹于存亡之域，栖心于自得之乡者，道可以为师，神可以为友。何谓其然乎？盖道与神无为而气自化，无虑而物自成，入于品汇之中，出于生死之表。故君子黜嗜欲，隳聪明，视无色，听无声，恬淡纯粹，体和神清，虚夷忘形，乃合至精，此所谓返我之宗，复与道同。造化莫能测，鬼神莫能知，况于人乎。通于道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁，虽体息毫厘之内，而气自运。故心不宁，则无以同乎道，气不运，则无以存乎形。形存道同，天地之德也。是以动而不知其动者，超乎动者也。静而不知其静者，出乎静者也。超乎动者，阳不可得而推。出乎静者，阴不可得而移。阴阳不能变，而况于万物乎。故不为物所诱者，谓之至静。至静能契于至虚，虚极则明，明极则莹，莹极则彻。彻者虽天地之广，万物之殷，不能逃方寸之鉴矣。
夫道包亿万之数，而不为大，贯秋毫之末，而不为小。先虚无而不为始，后天地而不为终，升积阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神自生。本无气也，神运而气自化。气本无质，凝委而成形。形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远。故溺于生死，迁于阴阳，不能自止，非道存而物亡也。故道能自无而生有，岂不能使有同于无乎。有同于无，则有不灭矣。阴与阳并，而人乃生。魂为阳神，魄为阴灵，结胎运气，育体构形。然势不俱全，则各返其本。故阴胜则阳竭而死，阳胜则阴消而仙。柔和慈善贞清者，阳也。刚狠嫉妒娌浊者，阴也。心澹而虚，则阳和袭；意燥而欲，则阴气入。明此二者，阳胜阴伏，长生之渐也。
道不欲有心，有心则真气不集。又不欲苦忘心，忘心则客邪来舍。故我心不倾，则物无不正；动念有著，则物无不邪。邪正之来，在我而已。故上学之士，怠于存念者，阴尸胜之也；忻于勤纯者，阳神胜之也。一怠一勤者，其战未决也。决之者在于克节励操，务违懈怠之意，使精专无辍于斯须，久于其事者，尸销而神王，谓之阳胜。阳胜者，道其邻乎。且夫形动而心静，神凝而迹移者，无为也。闲居而神扰，拱默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。虽无为至易，非至明者不可致也。
夫天地昼亦无为，夜亦无为，无为则一，而理乱有殊，何哉？昼无为以明，故众阳见而群阴伏，夜无为以晦，故群阴行而众阳息。是以主明而无为者，则忠良进，奸佞匿，而天下理。主暗而有为者，则忠良隐，奸佞职，而天下乱。故达者之无为以慧，蔽者之无为以昏。慧则通乎道，昏则同乎物。上学之士，时有高兴寄傲，陶然于自得之乡，谓真仙可接，霄汉可升者，神之王也。虽曰神王，犹恐阳和之气发泄，阴邪之气承袭耳。可入静室夷心，抑制所起，静默专一，则神不散而阳灵全，谨无恣其康乐之情，以致阴邪之来尔。若有时躁竞烦悖者，乃形中诸魄为灵之气所炼，阴尸积滞将散扰于绛宫之真。可入静室存一握固，候神清意平，合于虚静，斯亦洗心之一术耳。
言勿过乎行，行无愧乎心。行之不已，则天地爱之，神明佑之，凶横无由加，鬼神不能扰。若言清而行浊，名洁而迹污。虽丑蔽于外，而心惭于内，天地疾之，神明殛之，虽力强于道，不可致也。故宁受人之毁，无招天之谴，人毁犹可弭，天谴不可这也。道之所至忌者，淫杀阴贼，此诚易戒。至于小小喜怒，是非可否，人之常情，甚难慎也。都不欲有纤芥之事，关乎方寸之中，虑静神闲，则邪气不能入，我志不扰，则真人为俦。好誉而憎毁者，贤达之所未免。然审己无善而获誉者不祥，省躬无疵而获谤者何伤。阳之精曰魂与神，阴之精曰尸与魄。神胜则为善，尸强则为恶，制恶兴善则理，忘善纵恶则乱。理久则尸灭而魄炼，乱久则神逝而魂消。尸灭魄炼者，神与形合而为仙，神逝魂消者，尸与魄同而为鬼，自然之道也。
夫目以妖艳为华，心以声名为贵，身好轻鲜之饰，口欲珍奇之味，耳快美好之音，鼻悦芳香之气。此六者皆败德伤性，伐其灵根者也。故有之则宜远，无之不足求。惟衣与食，人之日用所切也，亦务道者之一弊耳。然当委心任运，未有不浩其所用。且天地之生禽兽也，犹覆之以羽毛，供之以虫粒，而祝于人乎。必在忘其所趣，任其自然尔。
觉与阳合，寐与阴并。觉多则魂强，寐久则瑰壮。魂强者生之徒，魄壮者死之徒。若餐元和，彻滋味，使神清气爽，至于昼夜不寐者，善无以加焉。
人心久任之，则浩荡而忘返；顿栖之，则超跃而无根。任之则蔽乎我性，栖之则劳乎我神，使致道者奚方而静。盖性本至凝，物感而动，习动滋久，胡能遽宁。既习动而播迁，可习静而恬晏。故善习者寂而有裕，不善习者烦而无功。是以将躁而制之以宁，将邪而闲之以正，将求而抑之以舍，将浊而澄之以清。优哉游哉，不欲不营，行于是，止于是，造次于是，逍遥于是。习此久者，则物冥于外，神鉴于内，不思静而自静矣。故履霜为坚冰之始，习静为契道之阶。古人云：积习生常。其斯之谓欤。
或问古今学仙者多，而得道者少，何也？答曰：常人学道者千，而知道者一；知道者千，而志道者一；志道者千，而专精者一；专精者千，而勤久者一。是以学者众，而成者寡也。
或曰：仙者，人之所至美者也。死者，人所之至恶者也。世人君子罔有不知，而从俗者至多，习仙者至少，何也？答曰：此有二理，一者所禀之气非高，则所希之志难广。故溺于近务，忘于远见，为声色所汩，嗜欲所昏，终执从于世网，竟无蹈于真域。二者虽气禀清虚，神襟秀迈，而济物之功未备，则登仙之路犹远，是以迟回人爵，.未解帝悬耳。
或曰：道本无象，仙贵有形，以有契无，理难长久，曷若得性遗形之妙乎？答曰：夫道至虚极也，含神运气，自无而生有。故空洞杳冥者，大道无形之形也。天地日月者，大道有形之形也。以无系有，以有含无，故乾坤永存，仙圣不灭。生者，天地之大德也。所以示六合之广、三元之明者，为吾有形也。一从沦化，而天地万物，尽非吾有。死者，人伦之荼毒也。是以炼凡至于仙，炼仙至于真，炼真合于妙，合妙同乎神。神与道合，则道为我身，所以升玉京，游金阙，能有能无，不终不没，何谓理难长久乎。若浊以得性为妙，不知炼形为要者，所谓清灵善爽之鬼，何可与高仙为比哉。
群仙要语纂集下
编辑还初道人董漌醇编
虚靖天师心说
编辑夫心者万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君以其师长于一体也。或曰真常以其越古今而不坏也。或曰真如以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间；其细无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？杳兮冥兮，恍兮惚兮，不可以知知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰性，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大哉！岂不贵哉！然输回生死而不能自己者何也？盖一念萌动于内，六识流转于外，不趋乎善则趋乎恶。故有天堂地狱因果之报，六道轮回无有出期，可不痛哉！可不悲哉！若夫达人，则不然也。故斋戒以诚明其德，一真澄湛，万祸消除。《老子》曰：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄作凶。所谓常者，越古今而不坏者是也。所谓妄者，一念才起者是也。《庄子》曰：既以为物矣，欲复归根，不亦难乎。在易也其为大人乎。自玆以往，谨言语，节饮食，除垢止念，静心守一，虚无恬淡，寂寞无为，收视返听，和光同尘。瞥起是病，不续是药，不怕念起，惟恐觉迟。壁。如有发，朝朝思理，有身有心，胡不如是。行住坐卧，勿使须臾离也。无何有之乡，华胥氏之国，吾其游焉。
道不远，在身中，物即皆空性不空。性若不空和气住，气归元海寿无穷。欲得身中神不出，莫向灵台留一物。物在心中神不清，耗散真精损筋骨。神御气，气留形，不须杂术自长生。术则易知道难遇，纵然遇了不专行。所以千人万人学，毕竟终无一二成。神若出，便收来，神返身中气自回。如此朝朝还暮暮，自然赤子产真胎。
口论打坐
凡打坐者，非形体端然，瞑目合眼，谓之打坐，此假打坐也。十二时辰，行住坐卧，一切动中，心似泰山，不摇不动，把断四门，眼耳鼻舌口，不令内入外出者，此名真打坐也。能如此者，虽身处尘世，名已列于仙宫，不须远参，便是肉身圣贤。三年行满，脱壳登仙，一粒丹成，神游八极矣。
论降心
凡降心之道，若湛然不动，昏昏默默，不见万物，杳杳冥冥，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心颠倒，寻头觅尾，此名乱心，败坏道德，损失性命，不可纵也。行住坐卧，常勤降心，闻见觉知，此为病矣。
论炼性
理性如调琴，弦紧则有断，慢则不应，紧慢得中，则琴可矣。又如铸剑，钢多则折，锡多则卷，钢锡得中，则剑可矣。调炼真性者，体此二法。
论超三界
欲界、色界、无色界，此三界也。心忘念虑，即超欲界侈心忘诸境，即超色界；心不著空，即超无色界。离此三界，神居仙圣之乡，性在玉清之境矣。
又诗云
弃了惺惺学得痴，到无为处无不为。眼前世事只如此，耳畔风雷过不知。两脚任从行处去，一灵常与气相随。有时四大醺醺醉，借问青天我是谁。
常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百脉和畅，不恼心地清凉。不求无谄无曲，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息自长。触则形毙神游，想则梦离尸彊。气漏形归厚土，念漏神趋鬼乡。心死方得神活，魄灭然后魂昌。转物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化若知规矩，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。
我为诸君说端的，命带从来在真息。照体长生空不空，灵鉴涵天容万物。太极布妙人得一，得一善持谨勿失。宫室虚闲神自居，灵府煎熬枯血液。一悲一喜一思虑，一纵一劳形蠹弊。朝伤暮损迷不知，丧乱精神无所据。细细消磨渐渐衰，用竭元和神乃去。只道行禅坐亦禅，圣可如斯凡不然。萌芽脆嫩须含蓄，根识昏迷易变迁。蹉跎不解去荆棘，未闻美稼出荒田。九年功满火候足，应物无心神化速。无心心即是真心，动静两忘为离欲。神是性兮气是命，神不外驰气自定。本来二物更谁亲，失却将何为本柄。混合为一复忘一，可与元化同出没。透金贯石不为难，坐脱立忘犹倏忽。此道易知不易行，行忘所行道乃毕。莫将闭息为真务，数息按图俱未是。比来放下外尘劳，内有萦心两何异。但看婴儿处胎时，岂解有心潜筭计。专气致柔神久留，往来真息自悠悠。绵延迤逦归元命，不汲灵泉常自流。三万六千为大功，阴阳节候在其中。蒸融关脉变筋骨，处处光明无不通。三彭走出阴尸宅，万国来朝赤帝宫。借问真人何处来，从前元只在灵台。昔年云雾深遮蔽，今日相逢道跟开。此非一朝与一夕，是我本真不是术。岁寒坚确如金石，战退阴魔加慧力。皆由虚淡复精专，便是华胥清静国。初将何事立根基，到无为处无不为。念中境象须除拨，梦裹精神牢执持。不动不静为大要，不方不圆为至道。元和内炼即成真，呼吸外求终未了。元气不住神不安，蠹木无根枝叶干。休论涕唾与精血，达本穷源总一般。此物何曾有定位，随时变化因心意。在体感热即为汗，在眼感悲即为泪。在肾感念即为精，在鼻感风即为涕。纵横流转润一身，到头不出于神水。神水难言识者稀，资生一切由真气。但知恬淡无思虑，斋戒宁心节言语。一味醍醐甘露浆，饥渴消除见真素。他时功满自逍遥，初日炼烹实勤苦。勤苦之中又不勤，闲闲祇要养元神。奈何心使闲不得，到此纵擒全在人。我今苦中苦更苦，木食草衣孤又静。心知大道不能行，名迩与身为大病。比如闲处用工夫，争似泰然修大定。形神虽曰两难全，了命未能先了性。不去奔名与逐利，绝了人情总无事。决烈在人何住滞，在我更教谁制御。掀天声价又如何，倚马文章非足贵。荣华衣食总无心，积玉堆金复何济。工巧文章与词赋，多能碍却修行路。恰如薄雾与轻烟，闲傍落花随柳絮。缥缈幽闲天地间，到了不能成雨露。名与身兮竟孰亲，半生岁月太因循。比来修炼赖神气，神气不安空苦辛。可怜一个好基址，金殿玉堂无主人。劝得主人长久住，置在虚闲无用处。无中妙有执持难，解养婴儿须惜母。缄藏俊辩黜聪明，收卷精神作愚鲁。坚心一志任前程，大道于人终不负。
夫修行之人，若悟心地下功者，切忌分别，若生分别，尽属意家。如何是心地下功？先须顿舍诸缘，次灭人我，绝尽贪嗔，形如槁木，心似寒灰，内外不分，同观一体，朗然莹彻，灵光自现。灵光者，神光也。光者，照也。神光内照，更无暗昧，外境难侵也。若昼夜内神光不灭，自然神定气和，此乃真修行也。《庄子》曰：宇泰定者，发乎天光。天光者，神用之道也。既得天光下降，阴阳感击，至精发泄，海泛浪滚，一气上升至于泥丸，霹雳一声，百关神穴尽皆开通，乃是灵光所至也。自然五脏生和，心经上涌，舌生甘津，鼻闻异香，饮食渐减，运火候炼肠胃中退滓，淘清去浊，回阴换阳，元气克腹，能绝饮食，万阴皆消也。太上云：但服元和除五谷，是也。如是此验，切忌身心轻忽，智神踊跃，心生懈怠，谈玄说妙，和气渐散，前功若不谨守，失其常者，暗为圣贤所折也。
论识心悟性
如要修行者，先须识心识意，然后悟性。如何是心？如何是意？但能知觉谓之心，千思万想谓之意。意从念起，心从物生。既知起生之根源者，只在方寸。方寸者，是本来之真心也。心本无心，意本无意，为从来熟境难忘，心浮意动，却把真性蒙昧，不能显焕。须是澄心定意，内观其心湛然〔不〕动者，谓之定；定中觉灵者，谓之慧。定是体，慧是用。定慧两全者，日用不亏也。
论法界
编辑法界者，太虚也，是太无也，空寂无相。若论一年，乃是十一月建子，阳光落地，沈于九泉之下，属北方壬癸水，万物俱泯，杳冥无迹，恍惚无形，易谓之山水蒙。自上为山，下为水，水火未济，以待其时，谓之童蒙也。若论一月，以辨晦朔之期，月尽谓之晦，被太阳炼尽阴魄，日月同𬬻，光明不见，万象泯绝，中间阴魄复受太肠一点真胎，杳杳冥冥，昏昏默默，如太极未判，二仪未分，内隐重蒙之象也。
论二车般运
编辑羊车载火，鹿车载水，羊鹿二车三宫来往，上下不停。上田返中田，中田返下田，下田复返上田，上田返入气海，接著真气，三事共聚，再返起火也。是周天火候，谓之大牛车，积累炼其金身也。三车之外，别有一车，谓之破羊车。有学道之人，与心意相投，性急太过，阴阳不停，或梦中见天崩地陷，捽破羊车，身体不安，四肢无力，而成疾病，心反成魔。或见耶鬼，心神恍惚，进退不常，已入邪道，不能成真矣。
白玉誓玄关显秘论
编辑一言半句便通玄，何必丹经千万篇。人若不为形所累，眼前便是大罗天。若要炼气凝神，须识归根复命。所以道归根，自有归根窍。复命还寻复命关，且如这个关窍。若人得知真实处，则归根复命何难也。故曰：有人要识神仙诀，只去搜寻造化根。古者虚无生自然，自然生大道，大道生一气，一气分阴阳，阴阳为天地，天地生万物，则是造化之根也。此乃真一之气，万象之先，太虚太无，太空太玄。杳杳冥冥，非尺寸之可量；浩浩荡荡，非涯岸之可测。其大无外，其小无内，大包天地，小入毫芒，上无复色，下无复渊。一物圆明，千古显露，不可得而名者，圣人以心契之，不获已而名之曰道。以是知心即是道也。故无心则与道合，有心则与道违。惟此无之一字，包诸有而无馀，生万物而不竭。天地虽大，能役有形，不能役无形；五行至精，能役有数，不能役无数；百念纷纷，能役有识，不能役无识。今夫修此道者，不若先炼形。炼形之妙，在乎凝神，凝神则气聚，气聚则丹成，丹成则形固，形固则神全。故宋齐丘云：忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。只此忘之一字，则是无物也。本来无一物，何处有尘埃。其斯之谓乎。如能喻此理，就忘之一字做工夫，可入大道之渊微，夺自然之妙用，立丹基于顷刻，运造化于一身。然此道视之寂寥无所睹，听之杳冥无所闻。惟以心视之则有象，以心听之则有声。若学之士冥心凝神，致虚守静，则虚室生白，信乎自然也。惟太上度人，教人修炼，以乾坤为鼎器，以乌兔为药物，以日魂之升沈应气候之升降，以月魄之盈亏应精神之衰旺，以四季之节候应一日之时刻，以周天之星数应一炉之造化。是故采精神以为药，取静定之火炼之，则成金液大还丹矣。盖真阴真阳之交会，一水一火之配合，要在先辨浮沈，次明主客，审抽添之运用，察返复之安危。故高象先云：采有日，取有时。海蟾云：开阖乾坤造化机，煅炼一炉真日月。能悟之者，效日月之运用，与天地以同功。夫岂知天养无象，地养无体，故天长地久，日光月明，真一长存，虚空不朽也。吾今则而象之，无心于事，无事于心。内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。知心无心，知形无形，知物无物，超出万幻，确出一灵。古经云：生我于虚，致我于无。是宜归性根之太始，返未生之以前。藏心于心心而不见，藏神于神通，神而不出。故能三际圆通，万缘澄寂，六根清静，方寸虚明，不滞于空，不滞于无，空诸所宫，无诸所无，至于空无所空，无无所无，净裸裸赤洒洒地，则灵然而独存者。道非欲虚，虚自归之，人能虚心，道自归之。道本无名，近不可取，远不可舍，非方非圆，非内非外，惟圣人知之。三毒无根，六欲无种，顿悟此理，归于虚无。《老子》曰：天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。若能静定之中，抱冲和之气，守真一之精，则是封炉固济，以行火候。火本南方离卦离属心，心者神也，神火也。气则药，以火炼药成丹，既是以神驭气而成道也。人能手搏日月，心握鸿濛，自然见橐籥之开阖，河车之升降，水济命宫，火溉丹台，金火交并水土融和，姹女乘龙，金公跨虎，通透三关，上升内院，化为玉汞，下入重楼，中有一穴，名曰丹台。铅汞相投，水火相合，有动之动，出于不动，有为之为，出于无为。当是时也，白雪漫天，黄芽满地，龙吟虎啸，夫唱妇随，玉鼎汤煎，金炉火炽，雷轰电掣，撼动乾坤，百脉耸然，三关透彻，玄珠成象，太一归真，泥丸风生，绛宫月明，丹田烟暖，谷海波澄，炼成还丹，易如反掌。七返九还，方成大药，日炼时烹，以至九转，天关地轴，在吾手中。经云：人能常清静，天地悉皆归。则是三华聚顶，五气朝元，可久入众妙门，玄之又玄也。更能昼运灵旗，夜孕火芝，温就圣胎，结成赤子，至于脱胎神化，回阳换骨，则是玉符保神，金液炼形，形神俱妙，与道合真。张平叔云：都来片饷工夫，永保无穷逸乐。诚哉是言也。盖道之基，德之本，龙虎之宗，铅汞之祖，三火所聚，八水同归，万神朝会之门，金丹妙用之源，乃归根复命之关窍也。既能知此，则欲不必遣，而心自静，心不必澄，而神自清。一念不生，万幻俱寝，身驭扶摇，神游淡漠。方知道风清月白，皆显扬铅汞之基；水绿山青，尽发露虎龙之旨。
海南白紫清，初从陈泥丸学丹法，每遇日中之冬至，则开干破巽，留坤塞艮，据天罡，持斗柄，谒轩辕，过扶桑，入广寒，面鹑尾，举黄钟，泛海槎，登昆仑，佩唐符，撼天雷，游巫山，呼黄童，召朱儿，取青龙肝，白虎髓，赤凤血，黑龟精，入土釜，启荧惑，命关伯，化丹砂，开华池，吸神水，饮刀圭，从无入有，无质生质，抽铅添汞，结成圣胎，十月既满，气足形圆，身外有身，谓之胎仙。其诀曰：用志不分，乃可凝神，灰心冥冥，金丹内成。此予之所得也如此。施肩吾云：气是添年药，心为使气神，若知行气诀，便是得仙人。此诗简明，通玄造妙。故佩而诵之，自然到秋蟾丽天、虚空消陨之地。非枯木寒泉之士，不能知此。余既得此，不容自默。太上玄科曰：遇人不传失天道，传非其人泄天宝。天涯海角寻遍无人，不容轻传，恐受天谴。深虑大道无传，丹经湮泯，故作《玄关显秘论》。盖将晓斯世，以诏后来，而寿金丹之一脉也。复恐世人犹昧此理，乃复为之说曰：
以眼视眼，以耳听耳，以鼻调鼻，以口缄口，潜藏飞跃，在乎一心。先当习定凝神，惩忿窒欲，则水火既济，则金木交并。金木交并，则真土归位。真土归位，则金丹自然大如黍珠。日服一粒，神气复克塞天地。《孟子》曰：善养吾浩然之气者，此也。学者思之，敬书以授留紫元云。
马丹阳真人直言
编辑断情除欲降心，休与亲戚相见，休教心到处去。行住坐卧，乃至搬柴运水，或上茅去，也要心定念止，湛然不动，名为真心。要处静心闲少语，住好伴。莫生念，念是业根。若外不入，内不出，常少语，自然心定气调。若不澄心止念，去欲断情，更外入内出，出去外游，如何得自然调息？只是一座空舍，出者便是猿马也。自古过去一切神仙，不敢越过澄湛二字。又要心不逐一切物去，心猿牢捉丹无漏，意马常擒性自明。坐园先生云：动者心，起者念，去者意，心澄意定，物我俱忘，澄澄湛湛。只显一性应物，皆是心见物，要不昧一性。若只见物不见性，便著边徽，却有轮回。又云：只缘见物不见性，便是昧了一切。行住坐卧，只要降心，使一性常现不昧。止念者，常要觉一切尘念皆是业根，须要澄湛一性，照破万缘，一切虚假，其念细细，调熟不起。
或问曰：如何是应物不昧？答曰：耳目虽是闻见，口内虽是言说，只要心不著他。或问：〔如何是〕鬼神不测处？答曰：只那一切虚寂便是也。又问玄牝之门是谓天地根。答曰：玄者父，牝者母。各人八两，合成一斤。一点元阳之气，便是根本。又问复命归根。答曰：只要心不逐一切物去，不染不著，心不起，气不散，便是归根。若不能如此者，不得归根也。又问：如何是见性？答曰：那无心无念，不著一物，澄澄湛湛，似月当空。
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