老子翼/卷三

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上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

苏注：

圣人从心所欲不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而化义之下者不足复言故也。自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至于攘臂而强之，强之而又不应，于是刑罚兴而兵甲起，则徒作而无术矣。忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外灿然而中无馀矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故曰乱之首也。圣人玄览万物，是非得失毕陈于前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？

笔乘：

首乱始愚，极言礼智流弊所至耳。庄子举老子此言而论之曰：今己为物也，欲复归根，不亦难乎？其易也，其惟大人乎？虽然既归其根，孰为物？孰为非物？故又曰：匿而不可不为者，事也。远而不可不居者，义也。亲而不可不广者，仁也。节而不可不积者，礼也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。此数者，虽有上下先后之异，而以圣人用之，皆道也。盖圣人百虑同归，二际俱泯，岂复有彼此去取邪。

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀，此其以贱为本邪，非乎？故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。

〈裂，破毁也。发，发泄也。歇，消灭也。竭，枯竭也。蹶音厥，颠仆也。数，上声。〉

苏注：

一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至此耳。天地之大，侯王之贵，皆一之致。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天地之至微也，此所谓贱且下也，本也。昔之称孤寡不穀者，亦举其本而遗其末耳。轮、辐、盖、轸、衡、轭、毂、轊，会而为车，物物可数而车不可数，然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地邪？侯王将以贵为侯王邪？大与贵之中，有一存焉，此其所以为天地侯王者，而人莫或知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱。非若玉之碌碌，贵而不能贱；石之落落，贱而不能贵也。

反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。

〈反，复也。烦汉云：反者动之，极则必归也。是其反也，正以其动也，非动无反。〉

苏注：

复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有母制子，未闻有以子制母者也。

笔乘：

天下之物生于有，所谓有名万物之母是已。有生于无，所谓无名天地之始是已。无必生有，是故贵其反。反者，反于无也。有生于无，是故贵其弱。弱者，无之似也。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之；明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

〈建，立也。偷，苟且也。渝，羊朱反，变改也。傅奕《音义》云：古本作输。《广雅》曰：输，愚也。或作揄，董遇作摇，今从王弼傅奕作渝。应人之乏而终以见还曰贷。赵志坚云：贷者，暂借非长与也。且者，权成非久固也。欲使蒙贷者不长往，得成者非久住，感贷荷成，速归于道。〉

苏注：

道非形，不可见；非声，不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与？斯所谓上士也哉。建，立也。古之立言者有是说，而老子取之，下之所陈者是也。无所不照，而非察也。若止不行，而天下之速者莫之或先也。或夷或类，所至则平，而未尝削也。上德不德，如谷之虚也。大白若辱者，使白而不受污，此则不屑不洁之士，而非圣人也。广德若不足者，广大而不可复加，则止于此而已，非广也。建德若偷，因物之自然而无立者，外若偷惰而实建也。质真若渝，体圣抱神，随物变化而不失其贞者，外若渝也。大方无隅，全其大方，不小立圭角也。大器晚成，器大不可近用也。大音希声，非耳之所得闻也。大象无形，非目之所得见也。道之所寓，无所不见，凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全则隐于无名，惟其所寓，惟其有馀，以贷不足，物之赖之以成者如此。

笔乘：

上士者，恬淡寂寞虚无无为者也。勤于此，则勤行之至而实无所勤行也，斯所谓天然悬解矣，而下士恶足以知之。君平曰：中士所闻，非至美也，下士所见，非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

〈凡动物背止于后，阴静也；耳目口鼻居前，阳动也，故曰负阴抱阳。植物则背寒向暖，而冲气运乎其间。木绝水曰梁，木负栋亦曰梁，取其力之强也，故曰强梁。《金人铭》曰：强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。盖古人尝以此为教，而我亦教之。但老子独尊之曰教父，如言万物之母之谓。母主养，父主教，故言生则曰母，言教则曰父。〉

苏注：

夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然而道则非一也。一与一为二，二与一为三，自是以往而万物生。物虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和者，盖物生于三而三生于一，理之自然也。世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵重大。然王公之尊，而自称孤寡不穀，古之达者，盖已知之矣。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

〈驰骋，役使也。坚犹刚强，不曰刚强而曰坚，变文叶韵也。无间，无内也。至刚者，天下莫能胜而至柔能役之。无内者，天下莫能破而无有能入之。二语皆设喻以明无为之有益也。〉

苏注：

以坚御坚，不折则碎。以柔御坚，柔亦不靡，坚亦不病，求之于物，则水是也。以有入有，捍不相受。以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之于物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入群有。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

〈多犹重也。薛云：知足者，乐今有之已多，无求者也，无求奚辱？知止者，惧后进之有损，知几者也，知几奚殆？〉

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

苏注：

天下以不缺为成，故成必有敝。以不虚为盈，故盈必有穷。圣人要于大成而不恤其缺，期于大盈而不恶其冲，是以成而不敝，盈而不穷也。直而不屈，其直必折，循理而行，虽曲而直。巧而不拙，其巧必劳，付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷，因理而言，虽讷而辩。成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。

天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

〈却，屏去也。粪，粪田也。吴幼清本粪下有车字，以张衡《东京赋》却走马以粪车为证。戎马，战马也。郊，交也，二国相交之境也。戎马生于郊，言兵久不还也。一性之内，无欠无馀，人能安之，无往不足，故曰知足之足，常足。〉

苏注：

天下各安其分，则不争而自治，故却是马而粪田。以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚。所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之。侯王而为是，则戎马之所自起也。唯知足者，所寓而足，故无不足。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

苏注：

性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。

为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为。无为而无不为矣。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

〈取，开元疏云犹摄化也。无事即无为也。无为自化，清静自正，故曰取天下常以无事。为者败之，执者失之，故曰有事不足以取天下。〉

苏注：

不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为累也。孔子曰：多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也。苟一日知道，顾视万物，无一非妄，去妄以求复性，是谓之损。孔子谓子贡曰：女以予为多学而识之者与？曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。去妄以求复性，可谓损矣。而去妄之心犹存，及其兼忘此心，纯性而无馀，然后无所不为，而不失于无为矣。人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见于外，而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

〈无常心，心无所主也。惵，图协反。为，去声。浑，胡本反。〉

苏注：

虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉？是以圣人无心，因百姓之心以为心，无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人，故无弃人哉。天下善恶信伪，方各自是以相非相贼，不知所定，圣人忧之，故惵惵为天下浑其心，无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，于善无所喜，于恶无所嫉。夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

〈出谓自无而见于有。入谓自有而归于无。《庄子》：万物皆出于机，入于机。又曰：其出不忻，其入不讵。又曰：有乎出，有乎入。皆以出为生，入为死。夫音符。摄生如摄政摄官之摄，不认生为己有，如暂焉管摄之也。不期而会曰遇。兕音似，《山海经》：兕出湘水之南，苍黑色。《尔雅》云：形如野牛，一角，重千斤。〉

苏注：

性无生死，出则为生，入则为死。用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。有生则有死，故生之徒即死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。圣人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？

笔乘：

生之徒十有三，此练形住世者也。死之徒十有三，此殉欲忘生者也。人之生动之死地十有三，此断灭种性者也。凡此十分之中，率居其九，皆生生之厚者也。夫有生必有死，是生固死之地矣，兕虎甲兵将安避之？善摄生则无生矣，故兕之角无所投，虎之爪无所措，兵之刃无所容。何者？彼无地以受之也。厚生者九，无生者一，老子于十者之中，阙一自拟，其旨微矣。然圣人无生，非故薄之也，本无生也。昔人云：爱生者可杀也，爱洁者可污也，爱荣者可辱也，爱完者可破也。本无生，孰杀之？本无洁，孰污之？本无荣，孰辱之？本无完，孰破之？知此者，可以出入造化，游戏死生。

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

〈畜，许六反。夫音符。长，上声，下同。〉

苏注：

道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能自形，因物而后形见。物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜，是以尊道而贵德。尊如父兄，贵如侯王，道无位而德有名故也。恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓袭常。

〈兑，口也。人之有口，家之有门，皆喻物所从出者。塞而闭之，藏有于无，守母者也。《参同契》云：耳目己之宝，闭固勿发扬。兑口勿以谈，希之顺以洪。即此义。不可目窥曰小。不可力得曰柔。遗，唯季反。袭常，犹前言袭明，密而不露也。《记》曰：揜而充裘曰袭。〉

苏注：

无名，天地之始；有名，万物之母。道方无名，则物之所资始也，及其有名，则物之所资生也，故谓之始，又谓之母，其子则万物也。圣人体道以周物，譬如以母知其子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦于色，耳悦于声，开其悦之之心，而以其事济之，是以终身而陷溺不能救。夫圣人之所以终身不勤者，唯塞而闭之，未尝出而徇之也。悦之为害，始小而浸大。知小之将大而闭之，可谓明矣。趋其所悦而不顾，自以为强，而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强矣。世人开其所悦，以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而已，身不与也。夫耳之能听，目之能见，鼻之能臭，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身，故其常性湛然相袭而不绝矣。

使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资货有馀，是谓盗竽。非道哉。

〈介然有知，犹言微有知也。夸张曰施，啬之反也。夷，平也。路狭而捷为径。除，治也，传曰粪除先人之敝庐是也。青赤为文，色丝为采。傅奕云：采是古文绣字。“资货”一作“财货”，“盗竿”误作“盗夸”，今从韩非本。〉

苏注：

体道者无知、无行、无所施设，而物自化。今介然有知而行于大道，则有施设建立，非其自然有足畏者矣。大道夷易，无有险阻，世之不知者，以为迂远，而好径以求捷，故凡舍其自然而有所施设者，皆欲速者也。俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本，以施设为事，夸以诲盗哉。

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

〈“邦”一作“国”，汉人避高帝讳改之，于韵不叶，今从韩非本。〉

苏注：

世岂有建而不拔，抱而不脱者乎？唯圣人知性之真，审物之妄，捐物而修身，其德充积，实无所立而其建有不可拔者，实无所执而其抱有不可脱者，故至其子孙，犹以祭祀不辍也。身既修，推其馀以及外，虽至于治天下可也。天地外者，世俗所不见矣，然其理可推而知也。修身之至，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，皆吾之所及知也，然安知圣人以天下观天下，亦若吾之以身观身乎？岂身可以身观，而天下独不可以天下观乎夕故曰吾何以知天下之然哉，以此。言亦以身知之耳。

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

〈毒虫，蜂虿之类，以尾端肆毒曰螫。猛兽，虎豹之类，以爪按拏曰据。攫鸟，雕鹗之类，以羽距击触曰搏。赵志坚曰：以四指握拇指为握固。朘，子垂反，《说文》云：赤子阴也。号，平声。嗄，所嫁反，声嘶也。又啼极无声曰嗄，一作嗌不嗄。黄茂材云：古本无嗌字，嗌不嘎，庄子之文，后人增入之。祥，吉凶之候也。〉

苏注：

老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。夫婴儿泊然无钦，其体则至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。道无形体，物莫得而见也，况可得而伤之乎？人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之？夫赤子所以至此者，唯无心也。无执而自握，无欲而自作，是以知其精有馀而非心也。心动则气伤，气伤则号而哑。终日号而不哑，是以知其心不动而气和也。和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。生不可益而欲益之，则非其正矣。气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。益生使气，不能听其自然。日入于刚强而老从之，则失其赤子之性矣。

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

苏注：

道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑闭门以杜其外，挫锐解纷，和光同尘以治其内者，默然不同而与道同也。可得而亲则亦可得而疏，可得而利则亦可得而害，可得而贵则亦可得而贱。体道者均覆万物，而孰为亲疏？等观逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及此，所以为天下贵也。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

苏注：

古之圣人柔远能迩，无意于用兵，唯不得已然后有征伐之事，故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。唯体道者廓然无事，虽不取天下而天下归之矣。人主多忌讳，下情不上达，则民贫而无告。利器，权谋也。明君在上，常使民无知无欲，民多权谋，则其上眩而昏矣。人不务本业而趋末技，则非常无益之物作矣。患人之诈伪，而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为祆。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

〈闷音门。缺，残缺也，一作“𡙇𡙇”，失望貌。以其察察，宜无不及，故人望之而卒失望也。极，终也。奇，衰也。廉，棱也。刿，居卫反，割也。皆谓芒利伤物也。〉

苏注：

天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福，譬如老稚生死之相继，未始有止而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而揽其终始，得其大全，而遗其小察，视之闷闷，若无所明而其民醇醇，各全其性矣。若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至，彼方且自以为福，而不知祸之伏于后，方且自以为善，而不知祸之起于中。区区以察为明，至于察甚伤物，而不悟其非也，可不哀哉。知小察之不能尽物，是以虽能方能廉，能直能光，而不用其能，恐其陷于一偏而不反也，此则世俗所谓闷闷也。

治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。

〈服一作复。柢一作蒂，花趺也。〉

苏注：

凡物方则割，廉则刿，直则肆，光则耀。唯圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，此所谓啬也。夫啬者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能音，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏其用，至于殁身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强无不能克，则物莫测其量矣，如此而后可以有国。彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测知其深浅而争犯之，虽欲保其国家，不可得也。吾是以知音之可以有国，可以有国则有国之母也。孟子曰：存其心，养其性，所以事天也。以啬治人，则可以有国者是也。以啬事天，则深根固蒂者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗内，则根深而不可拔，蒂固而不可脱，虽以长生久视可也。啬盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬则一也。

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤之。夫两不相伤，故德交归焉。

〈莅，力至反。圣人亦不伤之，一作伤人。以下德交归焉观之，作之为是，之指神而言也。〉

苏注：

烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。圣人无为，使人各安其自然。外无所烦，内无所畏，则物莫能侵，虽鬼无所用其神矣。非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳。非神之不伤人，圣人未尝伤人，故其鬼无能为耳。人鬼所以不相伤者，由上有圣人也，故德交归之。

大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国而下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。

苏注：

天下之归大国，犹众水之趋下流也。众动之赴静，犹众高之赴下也。大国能下，则小国附之，小国能下，则大国纳之。大国下以取人，小国下而取于人。

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老子翼