老子翼 (四库全书本)/卷2

老子翼　卷二

　　钦定四库全书
　　老子翼卷二
　　明　焦竑　撰
　　下篇
　　上徳不德是以有徳下徳不失徳是以无徳上徳无为而无以为下徳为之而有以为上仁为之而无以为上义为之而有以为上礼为之而莫之应则攘臂而仍之故失道而后徳失德而后仁失仁而后义失义而后礼夫礼者忠信之薄而乱之首也前识者道之华而愚之始也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故去彼取此〈无以为以用也仍一作扔夫音符前识如释典前尘之前非有诸巳之谓也处上声〉苏注〈圣人从心所欲不逾矩非有意于徳而德自足其下知徳之贵勉强以求不失盖仅自完耳而何徳之有无为而有以为之则犹有为也唯无为而无以为者可谓无为矣其下非为不成然犹有以为之非徒作而无术者也仁义皆不免于为之矣其所以异者仁以无以为为胜义以有以为为功耳徳有上下而仁义有上无下何也下德在仁义之间而仁义之下者不足复言故也自徳以降而至于礼圣人之所以齐民者极矣故为之而不应则至于攘臂而强之强之而又不应于是刑罚兴而兵甲起则徒作而无术矣忠信而无礼则忠信不见礼立而忠信之美发越于外君臣父子之间夫妇朋友之际其外灿然而中无馀矣故顺之则治违之则乱治乱之相去其间不能以发故曰乱之首也圣人玄览万物是非得夫毕陈于前如鉴之照形无所不见而孰为前后世人视止于目听止于耳思止于心冥行于万物之间役智以求识而偶有见焉虽自以为明而不知至愚之自始也世之鄙夫乐其有得于下而忘其上故喜薄而遗厚采华而弃实非大丈夫孰能去彼取此〉
　　吕注〈道之可道非常道则庸有得而有之者乎上德者以无得为得唯其无得乃所以得也故曰上德不德是以有德下徳者以不失之为得者也唯其不失故虽得而非徳故曰下徳不失徳是以无徳上徳无为非故无为也率徳之自然而实无以为也下德不知出此而为之故不能不有以为也夫徳无以为足矣而且有仁焉则是为之也然上仁者之于仁无所事仁而仁者也是为之而无以为也仁则不可独者也必有义焉虽上义不得不为者也是为之而有以为也仁者施之而已义则择所施之宜者也未责所报也礼则施报矣来而不往非礼往而不来亦非礼施报之义也上礼为之而莫之应则攘臂而仍之以其往而不来虽不以礼继之犹不为非礼以礼之理固如是也上仁上礼上义犹如此则其下者不论而见矣由是观之失道而后德失徳而后仁失仁而后义失义而后礼岂虚言哉礼之相责望者如彼则忠信自此薄乱争自此起而智谋之所以用也是礼虽所以治乱适所以首乱也前识虽所以用智乃所以始愚也夫何故人之治常生于厚厚则其性薄则其伪去性而作伪未有不乱者也人之自知常在于明明则其实智则其蕐离实而务华则未有不愚者也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其蕐故忘仁义绝礼学遗智慧而志于道徳之大全是之谓去彼取此〉
　　息斋注〈上德不徳则在仁而仁在义而义惟其所之未尝执也下徳不失徳则仁之不可为义义之不可为礼既已为之则不可得而变故上徳不失道道常无为而无为之之心下徳不失徳徳则有为而有为之之迹矣上徳无为仁是也仁近于道故曰仁者人也合而言之道也仁近于道故亦无为亦无以为降而为义义者宜也以义宜物则有以为为不失宜为而未失又降而为礼礼者理也以礼理物茍莫之应而吾必欲理之则有攘臂而仍之者盖不可得谓之道可得谓之徳徳在人谓之仁仁不失其宜谓之义义以正物谓之礼故失道而徳失徳而仁失仁而义失义而礼自然之次也自道五降而至于礼五降之后不足观矣夫礼由乱而作因其有长幼无礼则乱故立礼以救之然至攘臂而仍之则礼亦随丧然则礼者乱之首也多知不足以为道由其多知惑乱本真知不从真浮𡚶无实然则多知者愚之始也故礼为忠信之薄而识为知道之蕐圣人处厚不处薄贵实不贵蕐故常不失道本〉
　　宏甫注〈无为也而亦无无为也是谓上徳黄帝是也其次虽为之而实无为是谓上仁尧之仁如天是也又其次不惟为之而且有必为之心是上义也舜禹以下圣人是也夫失道而徳失徳而仁失仁而义至于失义而后礼则所以为之者极矣故为而不应则至于攘臂攘臂不应则刑罚甲兵相因而起矣是乱之首而忠信之薄也凡此者皆以识智在前为道之障不知徳也仁也义也礼也皆道之蕐而愚民之始有真智者所不处也夫蕐者不实实则厚蕐则不厚安有大丈夫而不知处厚乎欲处厚者所当去识求智而后无为大道可几也〉
　　严君平解〈虚无无为开导万物谓之道人清静因应无所不为谓之徳人兼爱万物博施无穷谓之仁人理名正实处事之宐谓之义人谦退辞逊恭以守和谓之礼人此五者皆可道之陈迹非至至者也至至者一尚不存安有其五故帝王根本道为之元徳为之始道失而徳次之徳失而仁次之仁失而义次之义失而礼次之礼失而乱次之凡此五者道之以一体而世主之长短也故所为非其所欲所求非其所得不务自然而务小薄也夫礼之为事中外相违华盛而实亏末隆而本衰礼薄于忠权轻于威信不及义徳不逮仁为治之末为乱之元诈伪所起忿争所因故庄子曰圣人行不言之教道不可致徳不可至仁可为也义可亏也礼相伪也此之谓也〉
　　韩非解〈仁者谓其中心欣然爱人也其喜人之有福而恶人之有祸也生心之所不能已也非求其报也故曰上仁为之而无以为也义者君臣上下之礼父子贵贱之差也知交朋友之接也亲疏内外之分也臣事君宐下怀上子事父宐贱敬贵宐知交朋友之相助也宐亲者内而疏者外宐义者谓其宜也宜而为之故曰上义为之而有以为也礼者所以貌情也群义之文章也君臣父子之交也贵贱贤不肖之所以别也中心怀而不谕故疾趋卑拜而明之实心爱而不知故好言繁辞以信之礼者外饰之所以谕内也故曰礼以情貌也凡人之为外物动也不知其为身之礼也众人之为礼也以尊他人也故时劝时衰君子之为礼以为其身故神之为上礼上礼神而众人贰故不能相应故曰上礼为之而莫之应众人虽贰圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰故曰攘臂而仍之礼为情貌者也文为质饰者也夫君子取情而去貌好质而恶饰夫恃貌而论情者其情恶也须饰而论质者其质衰也何以论之和氏之璧不饰以五采隋侯之珠不饰以银黄其质至美物不足以饰之夫物之待饰而后行者其质不美也是以父子之间具礼而不明故曰礼薄也凡物不并盛阴阳是也理相夺予威徳是也实厚者貌薄父子之礼是也由是观之礼繁者实心衰也然则为礼者事通人之朴心者也众人之为礼也人应则轻欢不应则责怨今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分能无争乎有争则乱故曰夫礼者忠信之薄也而乱之首乎〉
　　笔乘〈首乱始愚极言礼智流弊所至耳庄子举老子此言而论之曰今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其惟大人乎虽然既归其根孰为物孰为非物故又曰匿而不可不为者事也远而不可不居者义也亲而不可不广者仁也节而不可不积者礼也中而不可不高者徳也一而不可不易者道也此数者虽有上下先后之异而以圣人用之皆道也盖圣人百虑同归二际俱泯岂复有彼此去取邪〉
　　㫺之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生矦王得一以为天下贞其致之一也天无以清将恐裂地无以宁将恐发神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭万物无以生将恐灭矦王无以贞而贵高将恐蹷故贵以贱为本高以下为基是以矦王自谓孤寡不穀此其以贱为本邪非乎故致数舆无舆不欲琭琭如玉落落如石〈裂破毁也发发泄也歇消灭也竭枯竭也蹷音厥颠仆也数上声〉
　　苏注〈一道也物之所以得为物者皆道也天下之人见物而忘道天知其清而已地知其宁而已神知其灵而已谷知其盈而已万物知其生而已矦王知其为天下贞而已不知其所以得此者皆道存焉耳致之言极也天不得一未遽裂也地不得一未遽发也神不得一未遽歇也万物不得一未遽灭也矦王不得一未遽蹷也然其极必至此耳天地之大矦王之䝿皆一之致夫一果何物也视之不见执之不得则亦天地之至微也此所谓贱且下也本也㫺之称孤寡不穀者亦举其本而遗其末耳轮辐盖轸衡轭毂轊会而为车物物可数而车不可数然后知无有之为车所谓无之以为用者也然则天地将以天为天地邪矦王将以贵为矦王邪大与䝿之中有一存焉此其所以为天地矦王者而人莫或知之耳故一处贵而非贵处贱而非贱非若玉之琭琭䝿而不能贱石之落落贱而不能贵也〉
　　吕注〈道一而已而得之则得之者与道为二非一也唯其得之而无得故谓之得一也㫺之得一者莫不然也仰之而天也得一以清故覆焉而不倾俯之而地也得一以宁故载焉而不陷神无形而至寂者也以得一故妙乎有生而灵谷有形而至虚者也以得一故应乎所感而盈其众为万物以得一故生而无极其尊为矦王以得一故能制天下之动而贞夫一则一之不可不致也如此故一者天之所以清地之所以宁寂之所以灵虚之所以盈万物之所以生而矦王之所以为天下贞者也使天无以清则裂地无以宁则发神无以灵则歇谷无以盈则竭万物无以生则灭而矦王也无以为贞而唯贵高之知其得不蹷邪故贵以贱为本则未有贵者乃贵之所自而立也高以下为基则未有高者乃高之所自而起也然则贵而无其贵高而无其高乃侯王之所以为天下贞而不蹷者邪是以孤寡不榖人之所恶而贱也而贵高以为称者以其所本为在此也故致数而极之以至于一则贵不异乎贱卑不离乎高而誉出于无誉矣誉无誉则毁无毁矣誉无誉则不可得而贵毁无毁则不可得而贱玉可贵故琭之石可贱故落之不欲琭琭如玉落落如石不可得而贵贱之谓也〉
　　息斋注〈孔子曰吾道一以贯之一者何也天之清地之宁神之灵谷之盈物之生矦王之贞极其致无不同知天之所以清即知地之所以宁知神之所以灵即知谷之所以盈知物之所以生即知矦王之所以贞易曰天下殊途而同归百虑而一致天下何思何虑言其未尝不一也若不知一则必自异自异则绝物矦王绝物物亦绝之故贵以贱为本高以下为基矦王自称孤寡不穀此岂非知贵以贱为本邪轮盖辐轸会而为车物物有名而车不可名仁义礼智合而为道仁义可名而道不可名赏罚刑政合而为治赏罚可名而治不可名茍有可执使其迹外见贵者如玉贱者如石皆可以指名而人始得而贵贱之矣〉
　　宏甫注〈矦王不知致一之道与庶人同等故不免以贵自高高者必蹷下其基也贵者必蹷贱其本也何也致一之理庶人非下矦王非高在庶人可言贵在矦王可言贱特未知之耳今夫轮辐盖轸衡轭毂轊会而成车人但见有此数者曷尝有车哉然而名之曰车而不曰轮辐盖轸衡轭毂轊也由此观之则所谓高下䝿贱者可知矣人见其有贵有贱有高有下而不知其致之一也曷尝有高下贵贱者哉彼䝿而不能贱贱而不能䝿据吾所见而不能致之一也则亦琭琭落落如玉如石而已矣〉
　　反者道之动弱者道之用天下之物生于有有生于无〈反复也须溪云反者动之极则必归也是其反也正以其动也非动无反〉
　　苏注〈复性则静矣然其寂然不动感而遂通天下之故则动之所自起也道无形无声天下之弱者莫如道然而天下之至强莫加焉此其所以能用万物也世不知静之为动弱之为强故告之以物之所自生者盖天下之物闻有母制子未闻有以子制毋者也〉
　　介甫解〈道之用所以在于弱者以虚而已即在天者而观之指我亦胜我䠓我亦胜我则风之行乎太虚可谓弱矣然无一物不在所鼔舞无一形不在所披拂则风之用在乎弱也即在地者而观之决诸东方则东流决诸西方则西流则水之托于渊虚可谓弱矣然处众人之所恶而攻坚强者莫之能先则水之用在乎弱也又曰反非所以为动然有所谓动者动于反也弱非所以为强然有所谓强者盖弱则能强也虽然言反而不言静言弱而不言强言动则知反之为静言弱则知用之为强天下之物生于有有生于无亦若此而已矣〉
　　吕注〈道之周行万物非不逝也而其动常在于反所谓枢始得其环中以应无穷者是也运动乎天地非不强也而其用常在于弱所谓天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无间者是也故天下之物生于有有生于无唯有为能生天下之物而无又能生天下之有则道之动在于反而其用在于弱可知已然则欲反而弱者无他致一以极乎无而已矣〉
　　赵志坚注〈反归本也凡人以移故就新为动为道者舍末反本故云道之动盖身安心寂不动也舍有归无云动也亦犹远曰返先既不去非远也为无体名远也今亦不来非近也为身有之名返也道无来往而有远返之名心本安然亦有反动之义内心虚静外行柔弱者是反本之行故云弱者道之用有者气也物虽未形已有是气故云有天地万法从一气而生故云生于有无道也一气从道生故言生于无推极生源指道为极欲令学者归心有所前言反者反归此无也〉
　　息斋注〈天下万物生而为有自有反无然后为道故曰反者道之动天下之有皆生于无有则必强反强为弱则可以渐求于道故曰弱者道之用反者自有而求无弱者致无而求道〉
　　笔乘〈天下之物生于有所谓有名万物之母是已有生于无所谓无名天地之始是已无必生有是故贵其反反者反于无也有生于无是故贵其弱弱者无之似也〉
　　上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道故建言有之明道若昧进道若退夷道若类上徳若谷大白若辱广徳若不足建德若偷质真若渝大方无隅大器晚成大音希声大象无形道隐无名夫唯道善贷且成〈建立也偷茍且也渝羊朱反变改也传奕音义云古本作输广雅曰输愚也或作揄董遇作揺今从王弼傅奕作渝应人之乏而终以见还曰贷赵志坚云贷者暂借非长与也且者权成非久固也欲使蒙贷者不长往得成者非久住感贷荷成速归于道〉
　　希声注〈易曰形而上者谓之道道也者通乎形外者也形而下者谓之器器也者止乎形内者也上士知微知彰通乎形外故闻道而信则勤行之中士在微彰之际处道器之间故闻道而疑信相半故若存若亡下士知彰而不知微止乎形内故闻道则大笑之不唯笑之且将非之矣夫道也者微妙玄通深不可识茍不为下士所非笑则不足以为道矣夫体道者与日月合其贞明而其光不耀斯明道若昧也与天地合其易简而其用不可为典要斯夷道若类也与四时合其运行而其动必反于玄妙斯进道若退也常处卑下而终不可渝斯上徳若谷也常居溷浊而终不可涅斯大白若辱也衣被天下而不有其仁斯广徳若不足也生畜万物而不显其功斯建徳若偷也复其性以御其情斯质真若渝也正乎内而行乎外斯大方无隅也以若拙之匠陶甄天下而不为近功斯大器晚成也以不言之教鼔动万物而不事小说斯大音希声也事无事莫睹其用斯大象无形也为无为莫识其体斯道隐无名也夫唯善济贷于万物而不责其报是以万物受其生成而不知其徳故下士闻此道而笑之不信其能若此耳〉
　　苏注〈道非形不可见非声不可闻不先知万物之𡚶廓然无蔽卓然有见未免于不信也故下士闻道以为𮎰唐谬悠而笑之中士闻道与之存亡出没而疑之惟了然见之者然后勤行服𭙶而不怠孔子曰语之而不惰者其回也与斯所谓上士也哉建立也古之立言者有是说而老子取之下之所陈者是也无所不照而非察也若止不行而天下之速者莫之或先也或夷或类所至则平而未尝削也上徳不徳如谷之虚也大白若辱者使白而不受污此则不屑不洁之士而非圣人也广徳若不足者广大而不可复加则止于此而已非广也建徳若偷因物之自然而无立者外若偷惰而实建也质真若渝体圣抱神随物变化而不失其贞者外若渝也大方无隅全其大方不小立圭角也大器晚成器大不可近用也大音希声非耳之所得闻也大象无形非目之所得见也道之所寓无所不见凡此十二者皆道之见于事者也而道之大全则隐于无名惟其所寓推其有馀以贷不足物之赖之以成者如此〉
　　吕注〈孔子曰朝闻道夕死可矣则闻道者死生固不足以累其心岂茍知之而已哉上士闻道真闻之者也真闻之则无所复疑特勤而行之而已矣夫道亦何以勤行为哉曰观诸心以契其所闻则勤行之谓也中士闻道闻之而未审焉者也故若存若亡若存若亡则不能勤行之一出焉一入焉而已矣下士闻道闻之而不信者也故大笑之所以大笑者以情求之而不得故也使道而可以情求则彼不笑之矣故曰不笑不足以为道若古之建言者有之凡皆不可以情求之谓也冥冥之中独见晓焉无声之中独闻和焉是之谓明道若昧和之以是非而休乎天均则无物不然无物不可是之谓夷道若类为道者日损损之又损之以至于无为是之谓进道若退上徳者无为而无以为者也然其应如响斯不亦若谷乎大白者涤除玄览而无疵者也然受天下之垢斯不亦若辱乎广徳者廓乎其无不容也而未尝自见自是自矜自伐也斯不亦若不足乎善建者不拔而建之以常无有乃然有见者也故曰建徳若偷体性抱神以游世俗之间而非所惊也故曰质真若渝大方体之无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于玄冥反于大通此大方之无隅也大成若缺然日计之而不足岁计之而有馀此大器之晚成也大音者听之不可闻故希声大象者视之不可见故无形凡此者皆道也然谓之明而若昧谓之夷而若类谓之进而若退以至音而希声象而无形名与实常若相反者也唯道为能如此故既以为人已愈有既以与人已愈多而生之畜之长之育之成之熟之养之覆之莫非道也故曰夫唯道善贷且成〉
　　元泽注〈窃尝论此篇曰道不远人而世莫能睹者不明故也故首之以明道大道甚夷而惟明者能由之以进故次曰夷道也进道也进于道而复乎性命之常则不德之徳也故次之以上徳上徳者自得其徳而不同乎庶物者也故不染而白以其白自异于物则安能若谷乎故次之以若辱不辱而洁则是伯夷之隘也安能广乎故若辱而后曰广徳上徳而能广则是与人为徒而可以为君师矣故曰建徳若偷偷者不汲汲乎有建者也建徳则有所立而离本近伪矣故又要在乎不易吾真故次之以质真其序至此则道之在我者体既具矣故曰大方无隅有大方以为体则所以应无方之传而可以绪馀为人矣故曰大器大器者业也至人以其糠秕土苴为器而器未尝不大也孔子以管仲为小器则帝王之功其大器乎道虽为此而要其终则未尝为也未尝有也故曰大音也大象也然则既尽之矣故能与道为一而供万物之求成万物之性也呜呼是道也不可以识识而况于以言言乎而余论之者亦其粗而已矣〉
　　息斋注〈上士闻道虽众人识诋不能使之不勤中士闻道虽不能无信亦不能使之无疑下士闻道虽圣人复起不能使之不笑盖胶于有者天下皆是彼方以有为实今遂告以有之非实而无之为真其谁不疑且笑故不笑不足以为道亦理之当然不足怪也上士之勤非能勤也有见而勤下士之笑非故笑也无见而笑上不至于勤下不至于笑不能无见而又不能信其所见虽使之不疑不可得也古之立言盖有之矣明道者自明非色之明外不得而见其明故曰其明若昧进道者自进非力之进外不得而知其进故曰其进若退夷道无所不平彼以彼之平犹吾平也故曰若类上德无所不容彼虽恢奇谲怪而吾以一视之故曰若谷大白不污其性茍性不污和其尘皆可也故曰若辱广徳必有见于大茍见于大虽欲使之息不可得也故曰若不足建徳者内立自性自性有立则接物必简故曰若偷质真者不徇于外外不徇则惟吾所之故曰若变大方无隅非廉隅可得而察也大器晚成非成不成可得而尽也大音希声非声音可得而知也大象无形非形器可得而执也中下之人方役其所见而议吾之迹以实昧实退实类实辱实偷实渝其不侮笑者几希矣盖大道无名隐而不可见至其贷以曲成乃其小小者尔非其实也上士知其无名略其贷而识其大故亦不可以议其名中下之士执其贷且成者以议全此其所以愈议而愈非也〉
　　笔乘〈上士者恬惔寂寞虚无无为者也勤于此则勤行之至而实无所勤行也斯所谓天然县解矣而下士恶足以知之君平曰中士所闻非至美也下士所见非至善也中士所下士所笑乃美善之美善者也〉道生一一生二二生三三生万物万物负阴而抱阳冲气以为和人之所恶惟孤寡不穀而王公以为称故物或损之而益或益之而损人之所教我亦教之强梁者不得其死吾将以为教父〈凡动物背止于后阴静也耳目口鼻居前阳动也故曰负阴抱阳植物则背寒向煖而冲气运乎其间木绝水曰梁木负栋亦曰梁取其力之强也故曰强梁金人铭曰强梁者不得其死好胜者必遇其敌盖古人尝以此为教而我亦教之但老子独尊之曰教父者如言万物之母之谓母主养父主教故言生则曰母言教则曰父〉
　　苏注〈夫道非一非二及其与物为偶道一而物不一故以一名道然而道则非一也一与一为二二与一为三自是以往而万物生物虽有万不同而莫不负阴抱阳冲气以为和者盖物生于三而三生于一理之自然也世之人不知万物之所自生莫不贱寡小而贵重大然王公之尊而自称孤寡不榖古之达者盖已知之矣〉
　　吕注〈道之在天下莫与之偶者英与之偶则一而已矣故曰道生一既谓之一则谓之者与所谓为二故曰一生二有一有二则有三矣故曰二生三故唯无名则已茍谓之一则其适遂至于三三立而万物生矣故曰三生万物凡幽而不测者阴也明而可见者阳也有生者莫不背于幽而不测之阴向于明而可见之阳故曰万物负阴而抱阳负则背之抱则向之也虽然必有冲气以为之和盖阴与阳二也冲气一也万物不得一无以生故也故人之所欲者轩冕富贵也而其所恶者孤寡不榖也轩冕在身非性命也物之傥来寄也而遂有之以为固则向阳而不知反之甚者也古之制名者以其所恶为王公称者欲其贵而不㤀贱高而不㤀下抱而知所负向而知所反以不失乎冲一之和而已故物或损之而益益之而损满招损谦受益时乃天道也人之所教亦我义教之我之所教道也教而不以我义者则亦非道而已盖唯通于道者为得一得一则无我无我不争夫唯不争故天下莫能与之争反是死之徒而已君子之教人虽或不同然至于反一而无我教之所自而生也故曰强梁者不得其死吾将以为教父〉
　　息斋注〈道生一方其为道则一亦未生一既不生则安得有二无二则一不散故所以谓之不二言其未有一也及其有一即有二有阳即有阴有阴有阳则又有阴阳之交故有二则有三至于三则无所不有矣万物抱阳一也负阴二也阴阳交而冲气为和三也万物孰不具此三者然要其本则必归于道道者未有一之谓也由其本生于道故末而不失道是以天下之物或损之而益或益之而损孤寡不榖而王公以为称盖损之生益也强梁者不得其死盖益之生损也夫惟损益同源故自损则必益自益则必损圣人未尝益而自以孤寡不榖为称盖欲使人知强梁者不得其死也是谓人之所教我亦教之亦其应世之迹不得不然欤〉天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无间吾是以知无为之有益不言之教无为之益天下希及之〈驰骋役使也坚犹刚强不曰刚强而曰坚变文叶韵也无间无内也至刚者天下莫能胜而至柔能役之无内者天下莫能破而无有能入之二语皆设喻以明无为之有益也〉
　　苏注〈以坚御坚不折则碎以柔御坚柔亦不靡坚亦不病求之于物则水是也以有入有捍不相受以无入有无未尝劳有未尝觉求之于物则神是也是以圣人唯能无为故能役使众强出入群有〉吕注〈天下之至柔驰骋天下之至坚观于物则水是也无有入于无间观于物则气是也水以其柔弱故几于道然而不能无形者也而犹攻坚强者莫之能先气以其无质故𠲒于神然而不能无气者也犹能入于无间而况以无形之至柔太易之未见气于以驰骋天下之至坚而入于无间则孰不为之动而亦何入而不自得哉故曰吾是以知无为之有益也而不言之教无为之益天下希及之是亦不知反其宗而已矣〉息斋注〈物本非物坚者伪体也虽天下之至坚其极必归于无今天下之至柔已能驰骋天下之至坚况于无之真岂不足以破有之伪乎故无有能入无间无间者蹈水火入金石其精不亡之谓也无为之为其为以道不言之教其教以天故无有能及之者〉
　　名与身孰亲身与货孰多得与亡孰病是故甚爱必大费多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以长久〈多犹重也薛云知足者乐今有之已多无求者也无求奚辱知止者惧后进之有损知几者也知几奚殆〉
　　苏注〈先身而后名贵身而贱货犹未为忘我也忘我者身且不有而况于名与货乎然贵以身为天下非忘我不能故使天下知名之不足亲货之不足多而后知贵身知贵身而后知㤀我此老子之意也不得者以亡为病及其既得而患失则病又有甚于亡者惟齐有无均得䘮而后无病也爱甚则凡可以求之者无所不为能无费乎藏之多则攻之者必众能无亡乎〉
　　吕注〈烈士之所徇者名也而至于残生伤性则不知身之亲于名也故曰名与身孰亲贪夫之所徇者货也而至于残生伤性则不知身之多于货也故曰身与货孰多所徇者名则世谓之君子所徇者货则世谓之小人君子小人之所徇虽或不同而亡其所存则一也然则得名与货而亡其存则不知亡之病于得也故曰得与亡孰病是故爱名欲以贵其身也以甚爱之故并其良贵而失之是大费也蓄货欲以富其身也以多藏之故并其至富而害之是厚亡也夫唯有徳者知至贵之在已而无待于名也故知足而不辱知至富之在已而无待于货也故知止而不殆不辱不殆则可以长久矣〉
　　息斋注〈名不亲于身货不多于身得不偿其亡而世人毎贪于名溺于货徇于得者由其无所见也我爱于物爱多则我费物藏于我物众则我劳小则辱大则危有不可胜悔者君子则不然知物之备于我自反而足故于外无求虽欲辱之不可得也知吾之所止止于至道故非道不为虽欲危之不可得也是以为常常故能久〉
　　大成若缺其用不敝大盈若冲其用不穷大直若屈大巧若拙大辩若讷躁胜寒静胜𤍠清静为天下正苏注〈天下以不缺为成故成必有敝以不虚为盈故盈必有穷圣人要于大成而不恤其缺期于大盈而不恶其冲是以成而不敝盈而不穷也直而不屈其直必折循理而行虽曲而直巧而不拙其巧必劳付物自然虽拙而巧辩而不讷其辩必穷因理而言虽讷而辩成而不缺盈而不冲直而不屈巧而不拙辩而不讷譬如躁之不能静静之不能躁耳夫躁能胜寒而不能胜𤍠静能胜𤍠而不能胜寒皆滞于一偏而非其正也唯泊然清浄不染于一非成非缺非盈非冲非直非屈非巧非拙非辩非讷而后无所不胜可以为天下正矣〉吕注〈万物始乎是终乎是是大成也然始无所始终无所止故若缺唯其若缺故其用日新而不敝万物酌焉而不竭是盈也然益之而不加益故若冲唯其若冲故其用日给而不穷大直者曲之而全枉之而直者也故若屈大巧者刻雕众形而不为巧者也故若拙大辩者不言而辩者也故若讷如是无它凡以有本故也本者何也今夫寒𤍠者天地之所为有形之所不免也而一躁焉则可以胜寒一静焉则可以胜𤍠以一时之躁静犹可以胜天地之所行况夫体无为之清静以为天下正则安往而不胜者乎故以言其成则若缺而不敝以言其盈则若冲而不穷其直若屈而伸其巧若拙而工其辩若讷而谕此之谓有本〉
　　息斋注〈成与缺冲与盈直与屈巧与拙辩与讷皆物之形似者也惟道无名以形求之皆不可得故虽成若缺虽盈若冲虽直若屈虽巧若拙虽辩若讷盖其成不以形其盈不以器其直不以壮其巧不以心其辩不以口故世以形似求之皆不可得也盖世之言道术未有不偏如躁胜寒而不可以胜𤍠静胜𤍠而不可以胜寒要其各有所止也惟清静无为虽不求胜物而天下之物莫能胜之故曰清静为天下正〉
　　叶梦得注〈寒暑者天地之气也有人于此躁犹可以胜寒静犹可以胜𤍠茍知其所胜孰往而不可为则清胜浊静胜动其效亦可见矣而况于缺之胜成冲之胜盈屈之胜直拙之胜巧讷之胜辩惟其不察此故必求其能胜之者茍求胜之终非其正也唯清静为天下正〉
　　吴注〈以成为成以盈为盈以直为直以巧为巧以辩为辩小矣若缺则非成若冲则非盈若屈则非直若拙则非巧若讷则非辩乃为成之大盈之大直之大巧之大辩之大者也〉
　　天下有道却走马以粪天下无道戎马生于郊罪莫大于可欲祸莫大于不知足咎莫大于欲得故知足之足常足矣〈却屏去也粪粪田也吴㓜清本粪下有车字以张衡东京赋却走马以粪车为证戎马战马也郊交也二国相交之境也戎马生于郊言兵久不还也一性之内无欠无馀人能安之无往不足故曰知足之足常足〉
　　希声注〈夫天下有道之世虽有甲兵无所用虽有健马无所乘天下无道之时天子则外攘四夷诸矦则外侵邻国故兵甲动于境内戎马驰于四郊桑梓尽于樵薪荆棘生于陇亩矣夫无道之君毒痡天下原其所以其恶有三心见可欲非理而求故罪莫大焉求而不已必害于人故祸莫大焉欲而必得其心愈炽故咎莫重焉然自非圣人不能无欲欲则不能无求求而不知足祸之甚者也嗟乎凡非真性皆外物也夫焉得而有之人皆有至足者能知至足之足则无所不足矣〉
　　苏注〈天下各安其分则不争而自治故却走马而粪田以其可欲者示人固有罪矣而不足其足者其祸又甚所欲必得者其咎最大匹夫有一于身患必及之矦王而为是则戎马之所自起也唯知足者所寓而足故无不足〉
　　吕注〈天下有道民之智能已于耕食之间而盗争销于无欲之际而其死已脱矣故曰郤走马以粪天下无道见可欲以为造兵之本虽有封彊之界不能定也故曰戎马生于郊然则罪之所由生者何耶可欲而已矣故曰罪莫大于可欲由可欲故不知足则虽有馀而不止也平为福有馀为祸故曰祸莫大于不知足由不知足故欲得欲而得之则怨咎之招而兵之所以不已也故曰咎莫大于欲得故不知足者虽足而不足则知足之足常足也可知矣〉
　　息斋注〈天下有道则能使兵为民天下无道则能使民为兵人能知道则能使色为空人不知道则能使空成色可欲者爱也不知足者取也欲得者有也由爱生取由取生有众有横生遂为无穷之咎若知取不必外是谓知足知足则无不足矣〉
　　不出户知天下不窥牖见天道其出弥远其知弥少是以圣人不行而知不见而名不为而成
　　苏注〈性之为体充遍宇宙无远近古今之异古之圣人其所以不出户牖而无所不知者特其性全故耳世之人为物所蔽性分于耳目内为身心之所纷乱外为山河之所障塞见不出视闻不出听户牖之微能蔽而绝之不知圣人复性而足乃欲出而求之是以弥远而弥少也性之所及非特能知能名而已盖可以因物之自然不劳而成之矣〉
　　吕注〈天下之所以为天下者果何邪见天下之所以为天下则不出户而知之矣天道之所以为天道者果何邪见天道之所以为天道则不窥牖而见之矣今夫天下之大固无穷也必待出而后知之则足力之所及者寡矣所知者几何哉天道之远固不测也必待窥而后见之则目力之所及者寡矣所见者几何哉故曰其出弥远其知弥少是以圣人知天下之所以为天下故不行而知见天道之所以为天道故不见而名夫何故以其备于我故也知之于所不行名之于所不见则不为而成矣〉
　　章安注〈出户而知知其所可知尔窥牖而见见其所可见尔天下之大天道之广岂可以知知以见见乎出户则离此而有所知其知能几也窥牖则即彼而有所见其见岂远也圣人密运独化不以知知故无所不知不以见见故无所不见天下者物之所在使然者也天道者道之所在自然者也其粗在物其妙在道皆不离当体而尽夫知见何事于出何待于窥出户则有行窥牖则有见圣人不行而本乎智不见而本乎心故天下之事皆可得而知天道之妙皆可得而名能知能名故不为而为成其所自成也〉
　　息斋注〈出而求天地者求其形也天地不可以形尽而可理尽故其出弥远其知弥少若知其理之在此则虽闭户可也圣人知不在形故不必行名不在色故不必见成不在事故不必为〉
　　为学日益为道日损损之又损之以至于无为无为而无不为矣故取天下常以无事及其有事不足以取天下〈取开元疏云犹摄化也无事即无为也无为自化清静自正故曰取天下常以无事为者败之执者失之故曰有事不足以取天下〉
　　罗什注〈损之者无麤而不遣遣之至乎㤀恶然后无细而不去去之至乎㤀善恶者非也善者是也既损其非又损其是故曰损之又损是非俱㤀情欲既断徳与道合至于无为已虽无为任万物之自为故无不为也〉
　　苏注〈不知道而务学闻见日多而无以一之未免为累也孔子曰多闻择其善者而从之多见而识之知之次也茍一日知道顾视万物无一非妄去妄以求复性是谓之损孔子谓子贡曰女以予为多学而识之者与曰然非与曰非也予一以贯之去𡚶以求复性可谓损矣而去𡚶之心犹存及其兼㤀此心纯性而无馀然后无所不为而不失于无为矣人皆有欲取天下之心故造事而求之心见于外而物恶之故终不可得圣人无为故无事其心见于外而物安之虽不取天下而天下归之矣〉
　　吕注〈为学者未闻道者也未闻道而求之则不得不博故日益为道者已闻道者也已闻道者而为之则期至于无为而已故日损而损之者未免乎有为也并其损之者而损焉而后至于无为无为者无有而已无不为者乃所以无无也此之谓绝学无忧无忧之谓神神也者物物而非物者也则取于天下也何有由此观之取天下常以无事及其有事不足以取天下观庄周之所以应帝王者而深求之则可知已〉
　　黄茂材注〈无所不知而后可以言学故学欲日益益者已化然后可以言道故道欲日损然益者可以进损者不可彊损而未能兼㤀其损未为损也直须瞥地脱落前后际断乃至无为之地故能无所不为而应用不穷施于天下绰绰然矣〉
　　息斋注〈为学所以求知故日益为道所以去𡚶故日损知不极则损不全故日益者所以为日损也若损之又损𡚶去真全则无为矣至于无为则凡有为未尝不无此又未易以损益论也及其无为之至虽取天下而有之尚犹不见其事若以有事取之取一物尚不可得而况于取天下乎〉
　　圣人无常心以百姓心为心善者吾善之不善者吾亦善之徳善矣信者吾信之不信者吾亦信之徳信矣圣人在天下惵惵为天下浑其心百姓皆注其耳目圣人皆孩之〈无常心心无所主也惵图协反为去声浑胡本反〉
　　苏注〈虚空无形因万物之形以为形在方为方在圆为圆如使空自有形则何以形万物哉是以圣人无心因百姓之心以为心无善不善皆善之无信不信皆信之善不善在彼吾之所以善之者未尝渝也可谓徳善矣信不信在彼而吾之所以信者未尝变也可谓徳信矣不然善善而弃不善信信而弃不信岂所谓常善救人故无弃人哉天下善恶信伪方各自是以相非相贼不知所定圣人忧之故惵惵为天下浑其心无善恶无信伪皆以一待之彼方注其耳目以观圣人之予夺而吾一以婴儿遇之于善无所喜于恶无所嫉夫是以善者不矜恶者不愠释然皆化而天下始定矣〉
　　吕注〈人心其神矣乎操则存舍则亡出入无时莫知其乡操存舍亡则无常体之可测出入无时则非今昔之可求莫知其乡则非方所之可得神则若是人心亦然圣人先得我心之尽者也故无常心而以百姓心为心犹之鉴也无常形以所应之形为形而已圣人之视已心也如此则其视百姓心亦若是而已则善不善信不信亦何常之有哉故善者吾善之不善者吾亦善之知其心之善不善无常而以徳善之故也信者吾信之不信者吾亦信之知其心之信不信亦无常而以德信之故也物得以生之谓徳形体保神各有仪则之谓性性修反徳徳至同于初则徳者性之所自出而无不善不信明矣圣人之在天下惵惵然不已为百姓浑其心浑其心也者使善信者不以自异而不善不信者不自弃故也百姓皆注其耳目唯圣人之为视听而圣人皆孩之孩之也者遇之以慈侍之以厚虽有不善不信犹善而信之知其心之无常犹已而已矣〉元泽注〈善恶生乎𡚶见𡚶见生乎自私公于大道则虽目睹善恶而心无殊想矣故圣人因世之情强立毁誉而心知善恶本非其实故不善之善非怜而恕之乃不觉有异也㤀善恶之实真善也是以万法虽殊等为实相信与不信混为一体知一切相无非𡚶者故能视不善犹善知一切相无非实者故能视不信犹信当𡚶知实当实知𡚶此圣智所以异于众人也〉
　　息斋注〈甚矣心之为天下害也庄子曰贼莫大于徳有心而心有眼盖心之为物潜天而天潜地而地无远不至而世人但以分别为心分别心生𡚶有所见遂䘮其全此庄周所以谓之贼也圣人之心常与道俱道无所不在吾心亦无所不在故无常心及其出而应世知其相从于𡚶故取舍之心未尝生也善吾从而善不善亦吾从而善于天下无不善是谓徳善信吾从而信不信亦吾从而信于天下无不信是谓徳信怵怵然常恐天下之人徳有心而心有眼穿凿取与不见大全故每为天下浑其心百姓用耳目所接者为明而不知其非明也圣人皆孩而畜之使不为非明所乱然则非明者岂释氏所谓无明者欤〉
　　宏甫注〈百姓有善不善而圣人皆善之百姓有信不信而圣人皆信之夫圣人曷尝有善信之心哉一以百姓之心为善信故也是谓同徳之善而非一人之善同德之信而非一已之信故曰徳善徳信也夫天下之人各一其心也久矣圣人则合天下之人而浑为一心百姓皆注其耳目以我观彼以此视我各相是非不可一也圣人见此不喜闻彼不怒一以婴儿遇之是以彼亦不矜此亦不愠释然皆化而天下定矣圣人无常心以百姓之心为心也如此此太上治世之大旨所以能无为者哉〉
　　出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生动之死地者亦十有三夫何故以其生生之厚盖闻善摄生者陆行不遇兕虎入军不避甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃夫何故以其无死地〈出谓自无而见于有入谓自有而归于无庄子万物皆出于机入于机又曰其出不忻其入不讵又曰有乎出有乎入皆以出为生入为死夫音符摄生如摄政摄官之摄不认生为已有如暂焉管摄之也不期而会曰遇兕音似山海经兕出湘水之南苍黒色尔雅云形如野牛一角重千斤〉
　　苏注〈性无生死出则为生入则为死用物取精以自滋养者生之徒也声色臭味以自戕贼者死之徒也二者既分生死之道矣吾又知作而不知休知言而不知默知思而不知㤀以𧼈于尽则所谓动而之死地者也生死之道以十言之三者各居其三矣岂非生死之道九而不生不死之道一而已矣不生不死则易所谓寂然不动者也老子言其九不言其一使人自得之以寄无思无为之妙也有生则有死故生之徒即死之徒也人之所赖于生者厚则死之道常十九圣人常在不生不死中生地且无焉有死地哉〉
　　吕注〈生者死之徒死者生之始则生死相为出入而已矣生之徒十有三则由生而得生非幸生者也死之徒十有三则由死而得死非不幸而死者也民之生动之死地十有三则豹养其内而虎食其外毅养其外而病攻其内非不以生为事顾不得其道而动之死地者也夫何故以其生生之厚盖由生得生由死得死者固不必论而以生为事而反之死地其失为在此也盖闻善摄生者陆行不遇兕虎入军不被甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃夫何故以其无死地焉老子之于此固已体之而言盖以疑之言闻以质之何也此庄周所谓重言耶尝试论之人之所以遇虎兕被甲兵而虎兕甲兵之所以能伤人者以吾有身故也今我视吾心莫知其乡则吾心不可得吾心不可得则吾身与物亦不可得内不见有身外不见有物则孰为死地孰为虎兕甲兵而投其角措其爪容其刃哉然则善摄生者夫何以加此〉
　　元泽注〈至人不知死不知生故亦莫能死亦莫能生故曰未尝死未尝生也彼偏乎阴阳而与生死为徒者及徇欲为咎动之死地者凡是三类所见则殊而原其所以迷大道之至正而不免于生死者由𡚶有其生而矜生过厚故耳或曰彼为道而至乎枯槁者岂生生之厚乎曰吾之所以为我不死不生湛尔常一唯当息𡚶而彼乃执其所见更为枯槁故虽志趋空寂而不知其为有我之尤者也无死地者由其无生彼无生者湛然常生而不自生故未尝死未尝生道至乎此则虽其形有禅而神未尝变安得死乎此中国之神圣而西方之佛也若然者变化无常水火不能焦濡斫挞不能创病乘虚触实往无不通则物欲有之而不得况能伤之哉或曰然则何以谓之摄生曰降此一等便为死生所有故摄生必至于此然后生常存也是比于含徳之厚者又为至矣〉
　　笔乘〈生之徒十有三此练形住世者也死之徒十有三此珣欲㤀生者也人之生动之死地十有三此断灭种性者也凡此十分之中率居其九皆生生之厚者也夫有生必有死是生固死之地矣兕虎甲兵将安避之善摄生则无生矣故兕之角无所投虎之爪无所措兵之刃无所容何者彼无地以受之也厚生者九无生者一老子于十者之中阙一自拟其旨微矣然圣人无生非故薄之也本无生也昔人云爱生者可杀也爱洁者可污也爱荣者可辱也爱完者可破也本无生孰杀之本无㓗孰污之本无荣孰辱之本无完孰破之知此者可以出入造化游戏死生〉
　　程俱论〈万物之变莫大乎死生人之为道超然于死生之际则无馀事耳生果来乎死果往乎以生为实来则吾之所从来者宜可知矣南北邪东西邪上下邪审不可以言也而谓之实来可乎以死为实住则吾之所从往者宜可知矣心邪物邪人邪天邪审不可以言也而谓之实往可乎然则吾之生也前不知其所起后不知其所断贯万古而常存者湛然也然后晓然知我之未尝生未尝死也将以奚为死地哉〉道生之徳畜之物形之势成之是以万物莫不尊道而贵徳道之尊徳之贵夫莫之爵而常自然故道生之畜之长之育之亭之毒之养之覆之生而不有为而不恃长而不宰是谓玄徳〈畜许六反夫音符长上声下同〉
　　希声注〈夫物生而后畜畜而后形形而后成其所由生者道也其所以畜者徳也形其材者事也成其用者势也万物以能生故尊道以能畜故贵徳道徳以生畜之故自然为万物所仰岂有授之爵位而后见尊贵哉然道者真精之体徳者妙物之用体可以兼用用不可以兼体道可以体徳徳不可以兼道故禀其精谓之生含其炁谓之畜遂其形谓之长字其材谓之育权其成谓之亭量其用谓之毒保其和谓之养䕶其伤谓之覆此之谓大道既生之而不执有既为之而不矜恃既长之而不宰制此之谓玄徳营𩲸章言人同于道徳今此章言道徳同于人是以其辞同而其理通也〉
　　苏注〈道者万物之母故生万物者道也及其运而为徳牧养群众而不辞故畜万物者徳也然而道徳则不能自形因物而后形见物则不能自成远近相取刚柔相交积而为势而后兴亡治乱之变成矣形虽由物成虽由势而非道不生非徳不畜是以尊道而贵徳尊如父兄贵如矦王道无位而徳有名故也恃爵而后尊贵者非实尊贵也〉
　　吕注〈万物之生常本于无名之物而其畜常在于一而未形而物得以生之际无名者道也一而未形物得以生者徳也及其为物则特形之而已非其所以生且畜也已有形矣则裸者不得不裸鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛以至于㓜壮老死不得不㓜壮老死皆其势之必然也故曰道生之徳畜之物形之势成之然则势出于形形出于徳徳出于道道徳本也形势末也本尊而末卑本贵而末贱是以万物奠不尊道而贵徳道之尊徳之贵夫莫之爵而常自然此其所以能以无为之柔弱而胜形势之刚强则王矦之所以宾化万物者在此而不在彼也然则虽曰道生之徳畜之物形之势成之至本而言之则生之畜之长之育之亭之毒之养之覆之莫非道也而道终无名焉故曰生而不有为而不恃长而不宰是谓玄徳〉
　　元泽注〈此四者皆道也以其各得其道故但为徳为徳则畜之而已然畜之所以为徳也及乎得其得而成形则物而已矣物有其形则远近相取刚柔相交各因其势而成状故德者道之分物者徳之器势者物之理明乎道徳则形势不足知而应酢无难矣命于天则为天子命于天子则为诸矦有所受命则出命者能贱之矣唯道万物之先而制其命孰能假之故常自然也〉
　　息斋注〈物非道不生非徳不畜自其有形以至于势长莫不以道徳为主道之尊徳之贵至于此极矣然不自尊其尊不自贵其贵其施于物非有心于物也莫之命而常自然自然而生自然而畜凡所以长育成熟以至于养之覆之莫非自然者由其自然故未尝望物之报生不辞劳施不求报是谓玄徳〉
　　天下有始以为天下母既得其母以知其子既知其子复守其母殁身不殆塞其兊闭其门终身不勤开其兊济其事终身不救见小曰明守柔曰强用其光复归其明无遗身殃是谓袭常〈兊口也人之有口家之有门皆喻物所从出者塞而闭之藏有于无守母者也参同契云耳目已之宝闭固勿发扬兑口勿以谈希之顺以洪即此义不可目窥曰小不可力得曰柔遗唯季反袭常犹前言袭明密而不露也记曰揜而充裘曰袭〉
　　苏注〈无名天地之始有名万物之母道方无名则物之所资始也及其有名则物之所资生也故谓之始又谓之母其子则万物也圣人体道以周物譬如以母知其子了然无不祭也虽其智能周之然而未尝以物㤀道故终守其母也天下皆具此道然常患㤀道而徇物目悦于色耳悦于声开其悦之之心而以其事济之是以终身而陷溺不能救夫圣人之所以终身不勤者唯塞而闭之未尝出而徇之也悦之为害始小而浸大知小之将大而闭之可谓明矣趋其所悦而不顾自以为强而非强也唯见悦而知畏之者可谓强矣世人开其所悦以身徇物往而不反圣人塞而闭之非绝物也以神应物用其光而巳身不与也夫耳之能听目之能见鼻之能臭口之能尝身之能触心之能思皆所谓光也盖光与物接物有去而明无损是以应万变而不穷殃不及于其身故其常性湛然相袭而不绝矣〉
　　吕注〈天下有始以为天下母则经所谓吾不知其名字之曰道者是也无名天地之始有名万物之母道常无名而为天下母何也盖有名徒为万物母而未足为天下母无名天地之始则自天而下皆生于无名故曰天下有始以为天下母也闻道易得道难得道易守道难今我既得其母以与心契矣非特闻之而已也则知天下之物皆我之所出也知天下之物皆我之所出而我常守之而不失则天下孰能以其所出而害其所自出哉此其所以殁身不殆也塞其兊闭其门终身不勤此则守其母之谓也心动于内而吾纵焉是之谓有兊有兊则心出而交物我则塞其兊而不通不通则心不出矣物引于外而吾纳焉是之谓有门有门则物入而扰心我则闭其门而不纳不纳则物不入矣内不出外不入虽万物之变芸芸于前各归其根而不知矣夫何勤之有哉古之人有能废心而用形者以此道也若开其兊而不塞济其事而不损则我之心直为物之逆旅莫适守者何恃而不亡哉此所以终身不救也夫惟守其母者毎见其心于动之微则寂然不动矣寂然不动感而遂通天下之故故曰见小曰明守无形之至柔而物莫之能胜也故曰守柔曰强既用其光以照其动之微复归其明以反于寂然也则未尝开兊济事以至于不救何殃之有哉如是则袭于知和而深不可见矣故曰用其光复归其明无遗身殃是谓袭常〉
　　息斋注〈道为物母物为道子古之得道者能使子母不离而道物为一盖物从道出物不异道子从母出子不异母物不异道而世欲弃物以求道子不异母而世欲弃子而求母本不异而自异之是以终不得而一也使人知物即道子即母知之守之则左右逢其原有不难者凡物不自道而用物以遗道者以人开其兊也兊者突也穴其突以济其欲心荡而精衰则物随而䘮必闭其兊塞其门神不外出旋元自归自然子母不离道与物一矣古之至人保其身而身存者用此道也人之患在于不谨其小不养其微若自小而谨之自微而养之虽小必明虽微必强故曰见小曰明知柔曰强明者本也光者明之所自出也元明为本其末分而为视为听为觉为触者皆其光也道自本流于末学自末求其本故曰用其光复其明是谓袭常常即本明光自明而光今以光归其明故曰袭常〉
　　使我介然有知行于大道惟施是畏大道甚夷而民好径朝甚除田甚芜仓甚虚服文采带利剑厌饮食资货有馀是谓盗竽非道哉〈介然有知犹言微有知也夸张曰施啬之反也夷平也路狭而捷为径除治也传曰粪除先人之敝庐是也青赤为文色丝为采传奕云采是古文绣字资货一作财货盗竽误作盗夸今从韩非本〉
　　韩非解〈朝甚除也者狱讼繁也狱讼繁则田𮎰田𮎰则府仓虚府仓虚则国贫国贫而民俗淫侈民俗淫侈则衣食之业绝衣食之业绝则民不得无饰巧诈饰巧诈则知采文知采文之谓服文采狱讼繁仓库虚而有以淫侈为俗则国之伤也若以利剑刺之故曰带利剑诸夫饰智故以至于伤国者其私家必富私家必富故曰资货有馀国有如是者则愚民不得无术而效之效之则小盗生由是观之大奸作则小盗随大奸唱则小盗和竽也者五声之长者也故竽先则锺瑟皆随竽唱则诸乐皆和今大奸作则俗之民唱俗之民唱则小盗必和故服文采带利剑厌饮食而资货有馀者是之谓盗竽矣〉
　　希声注〈老氏言若吾嚣然略无知道之心始欲希于当世则唯所行之为务务其茍合于当世也使我介然微有知常之明方将行于大道则唯所施而是畏畏其不合于大道也夫大道之云犹亨衢也亨衢平易无往不达以其大直不患小迂而世人欲速由于捷径是以崎岖迷惑不达所趋故圣人病之慎所施教畏其导民于邪路终不合于大道焉噫入其国其政教可知也观朝阙甚修除墙宇甚雕峻则知其君好土木之功多嬉游之娱矣观田野甚𮎰芜则知其君好力役夺民时矣观仓廪甚空虚则知其君好末作废本业矣观衣服多文彩则知其君好淫巧蠹女工矣观佩带皆利剑则知其君好武勇生国患矣观饮食常餍饫则知其君好醉饱忘民事矣观资货常有馀则知其君好聚敛困民财矣凡此数者皆盗用民力以为夸毗故谓之盗夸盗夸者非有道之治也然则盗用之云阴取之而民不知也所谓唯施是畏其在此乎〉
　　苏注〈体道者无知无行无所施设而物自化今介然有知而行于大道则有施设建立非其自然有足畏者矣大道夷易无有险阻世之不知者以为迂远而好径以求捷故凡舍其自然而有所施设者皆欲速者也俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷岂复饰末废本以施设为事夸以诲盗哉〉
　　吕注〈君子之于道不可以不刳心心刳而无馀虽万变陈于前而不足以挠吾之静夫何施而畏哉使我不能刳心而有介然之知行于大道则唯施是畏求其周行不殆不可得也况夫开其兊济其事者耶大道之为体不知而知则夷之甚者也而民乃欲以有知求之是好径而不知所由也人之生以食为本而食必出于田田治而仓实仓实而食足食足而财丰财丰而廷治以知其本之所自出故也今以介然有知之心而行于大道则已不得其母不得其母则其子非吾有也非吾有而取之犹之洒扫其庭内芜其田虚其仓而服文采带利剑厌饮食资财有馀亦非其有而取之矣非盗夸无以为也岂道也哉〉
　　息斋注〈道不在知知者邪思也真道必明明而非知知不可及故施之不尽用之不穷使我介然以有知之心而行大道所知有限而道无穷怵怵然恐其施之不足是谓惟施是畏盖大道甚夷而民好径好径者知之为贼也使行于无知则凡所见闻无非道者岂不荡然广大心逸日休哉后世不然朝甚除除者治也除治其朝廷则外饰者至矣田甚芜则心不治仓甚虚则行不修方且服文采以人带利剑以威众积饮食财货而无所用之是谓盗夸如此则去道远矣〉
　　善建者不拔善抱者不脱子孙祭祀不辍修之于身其徳乃真修之于家其徳乃馀修之于乡其徳乃长修之于其徳乃丰修之于天下其德乃普故以身观身以家观家以乡观乡以观以天下观天下吾何以知天下之然哉以此〈一作国汉人避高帝讳改之于韵不叶今从韩非本〉
　　苏注〈世岂有建而不拔抱而不脱者乎唯圣人知性之真审物之𡚶捐物而修身其徳充积实无所立而其建有不可拔者实无所执而其抱有不可脱者故至其子孙犹以祭祀不辍也身既修推其馀以及外虽至于治天下可也天地外者世俗所不见矣然其理可推而知也修身之至以身观身以家观家以乡观乡以国观国皆吾之所及知也然安知圣人以天下观天下亦若吾之以身观身乎岂身可以身观而天下独不可以天下观乎故曰吾何以知天下之然哉以此言亦以身知之耳〉
　　吕注〈凡物以建而立者未有不拔者也唯为道者建之以常无有则善建而不抜矣凡物以抱而固者未有不脱者也唯为道者抱神以静则善抱而不脱矣夫唯所建所抱者如此则其传岂有穷哉此子孙所以祭祀不辍也世之所谓修徳者或修之于天下国家而不知其本真乃在吾身也故曰修之身其徳乃真或修诸其身而不能推之于天下国家者故曰修之家其徳乃馀修之乡其徳乃长修之国其徳乃丰修之天下其德乃普也庄周以为道之其以治身其绪馀以为国家其土苴以治天下其说出于此也然则何观而修之身哉以身观身而已矣何谓以身观身今吾观吾身之所有何自也则知吾身之所自而有矣又观吾身之所以观者何自也则知吾观之所自而观矣既知吾身之所自而有又知吾观之所自而观则所以修之身者已足而无待于外也以家观家以国观国以天下观天下亦若是而已矣古之所以藏天下于天下者用是道也〉含徳之厚比于赤子毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也终日号而不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使气曰强物壮则老谓之不道不道早已〈毒虫蜂虿之类以尾端肆毒曰螫猛兽虎豹之类以爪按拏曰据攫鸟雕鹗之类以羽距击触曰搏赵志坚曰以四指握拇指为握固䘒子垂反说文云赤子阴也号平声嗄所嫁反声嘶也又啼极无声曰嗄一作嗌不嗄黄茂材云古本无嗌字嗌不嗄庄子之文后人増入之祥凶吉之候也〉
　　苏注〈老子之言道徳每以婴儿况之者皆言其体而己未及其用也夫婴儿泊然无欲其体则至矣然而物来而不知应故未可以言用也道无形体物莫得而见也况可得而伤之乎人之所以至于有形者由其有心也故有心而后有形有形而后有敌敌立而伤之者至矣无心之人物无与敌者而曷由伤之夫赤子所以至此者唯无心也无执而自握无欲而自作是以知其精有馀而非心也心动则气伤气伤则号而哑终日号而不哑是以知其心不动而气和也和者不以外伤内也复命曰常遇物而知反其本者也知和曰常得本以应万物者也其实一道也故皆谓之常生不可益而欲益之则非其正矣气恶𡚶作而又以心使之则强梁甚矣益生使气不能听其自然日入于刚强而老从之则失其赤子之性矣〉
　　吕注〈人之初生其徳性至厚也比其长也耳目交于外心识受于内而益生日益多则其厚者薄矣为道者损其所益生性修反徳徳至同于初故曰含徳之厚比于赤子夫赤子之为物特以其受冲气之和积而未散而犹毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏况夫充纯气之守通乎物之所造而其和大同于物者夫孰能害之魏文侯之间卜商是也盖唯精为能致和何以言之今夫赤子不知所取而握固不知所与而䘒作则精也使赤子也介然有取与之知则不一而粗矣其能如是乎故曰骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至无所忧愠故虽终日号而嗌不嗄则和也使赤子也有所忧愠则气戾而不和其能若是乎故曰终日号而嗌不嗄和之至夫形全精复与天为一精而又精反以相天精而至于相天则其充冲气之和以至大同于物不足异也故致道之极则至于复命复命曰常含德之厚则至于知和知和亦曰常则道徳虽有间及其会于常则同也知常则常因其自然而不益生动不知所为行不知所之身若槁木之枝而心若死灰奚以心使气为哉故益生则曰祥祸福无有则无人灾祥者祸福兆于此而人灾随之矣心使气则曰强强梁者死之徒夫致虚而守柔者道也道乃久没身不殆致实而强则物而已物壮则老其道也哉故曰物壮则老是谓不道不道早已〉
　　知者不言言者不知塞其兑闭其门挫其锐解其纷和其光同其尘是谓玄同不可得而亲不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而贵不可得而贱故为天下贵
　　苏注〈道非言说亦不离言说然能知者未必言能言者未必知唯塞兑闭门以杜其外挫锐解纷和光同尘以治其内者默然不同而与道同也可得而亲则亦可得而疏可得而利则亦可得而害可得而贵则亦可得而贱体道者均覆万物而孰为亲疏等观逆顺而孰为利害不知荣辱而孰为贵贱情计之所不及此所以为天下贵也〉
　　吕注〈知至于知常则知之至也知之至则默而成之而无不理也何所容心哉茍为不能无言则不能无我虽知之非真知者也故曰知者不言言者不知塞其兑闭其门挫其锐解其纷和其光同其尘是谓玄同则默而成之之道也若然者万物一府死生同状无所甚亲无所甚踈故不可得而亲不可得而疏不就利不违害故不可得而利不可得而害不荣通不丑穷故不可得而贵不可得而贱夫可得而亲疏利害贵贱者则贵在于物而物能贱之不可得而亲疏利害贵贱者贵在于我而物不能贱也其为天下贵不亦宜乎然则知道者固终不言故曰今以言言道则言非道也而知者乃以言为知则是知知矣斯言所以不得不出也以其言出于无言虽言犹不言也夫道岂默然也哉〉
　　碧虚注〈君平曰五味在口五音在耳如甘非甘如苦非苦如商非商如羽非羽而易牙师旷能别之其所以别之者口不能言也音味尚尔况妙道乎所以曰知者不言言者不知也塞兊闭门已见第五十二章然彼则约道清净以塞耆欲爱悦之端此则宗道无言故兴损聪弃明之说夫道无形不可以目视不可以口传故心困焉不能知口辟焉不能议此至人不待收视缄口而自塞兊闭门也挫锐解纷和光同尘已见第四章然彼则就道以论功此则据人以明行至人与天同心而无知与道同身而无体则进锐纷乱之心于何而有光尘分别之意于何而生哉故至人之游处显则与万物共其本晦则与虚无混其根语默随时而不殊卮言日出而应变是以谓之玄同也〉
　　元泽注〈不言者非密而不言诚无所事言何则不见一法故也不见一法故物物而不物于物况可得而亲疏贵贱之乎可得而亲疏贵贱者物而已矣彼物物而不物于物故冀之爵而常贵也〉
　　息斋注〈世之所有皆为梦境故知者不言知言之未尽也世之昧者以梦为实𫍢𫍢诵说终不离梦故言不知由其见之未至也塞其兑谨其出也闭其门□其入也挫其锐者治其内也解其纷者理其外也和其光者抑其在已也同其尘者随其在物也无出无入无内无外无已无物是谓玄同既得其同谓之亲而远谓之疏而近谓之利而不喜谓之害而不惧谓之贵而不高谓之贱而不下凡物不足以名之故能为天下贵〉以正治国以奇用兵以无事取天下吾何以知天下之然哉天下多忌讳而民弥贫民多利器国家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋章盗贼多有故圣人云我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴
　　苏注〈古之圣人柔远能迩无意于用兵唯不得已然后有征伐之事故以治国为正以用兵为奇虽然此亦未足以取天下天下神器不可为也为者败之执者失之唯体道者廓然无事虽不取天下而天下归之矣人主多忌讳下情不上达则民贫而无告利器权谋也明君在上常使民无知无欲民多权谋则其上而昏矣人不务本业而趋末技则非常无益之物作矣患人之诈伪而多为法令以胜之民无所措手足则日入于盗贼矣〉
　　吕注〈国容不入军军容不入国其来久矣则其所以治国用兵者固不同也治国者不可以不常且久者也故以正而不以奇正者所以常且久也兵者不祥之器非君子之器故有道者不处兵而常且久则是处之也故以奇而不以正奇者应一时之变者也以奇故不能不有以为以正故不以智治国国之福也治国而无所事智则有事之不可以取天下也明矣故曰以正治国以奇用兵以无事取天下何以知无事之足以取天下哉以有事不足以取天下而知之也夫唯为不出于无为而至于有事则天下多忌讳以避其所恶则失业者众而民弥贫人多利器以趋其所好则下难知而国家滋昏民弥贫而多利巧国家滋昏而奇物滋起此法令所以滋彰而盗贼多有也法禁于法之所加而不能禁于法之所不加令行于令之所听而不能行于令之所不听民贫而多利巧则令有所不听矣国家昏而奇物滋起则法有所不加矣此所以滋彰而盗贼多有也若然者凡以有事取天下之过也故圣人云我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴此则取天下常以无事之证也盖其失之也由有事故天下多忌讳而民弥贫人多利器而国家滋昏惟其如此故民多利巧奇物滋起法令滋彰盗贼多有也其复之也由无为故好静无为故民自化而绝巧弃利奇物不起好静故民自正而盗贼无有由无为好静故无事而无欲以无事故民自富而无忌讳之贫以无欲故民自朴而无利器之昏其序然也〉
　　息斋注〈我以正治人由人之本正也以奇用兵由兵之本奇也以无事取天下由天下之本无事也凡我之应物者岂以我哉亦由物而已矣古之圣人能以天下为一身中国为一人者其治自心出也我多忌讳则禁防必设禁防既设则民安得而不贫我以利示民则民多趋利民既趋利则国安得而不昏我以巧示民则民多伎巧伎巧既胜则奇物安得不滋我以法治民则民亦窃法以自便上下相冒则盗贼安得而不多圣人示以无为示以好静示以无事示以无欲天下各以其所示者报之故曰德犹风也民犹草也草上之风必偃〉
　　其政闷闷其民淳淳其政察察其民缺缺祸兮福所倚福兮祸所伏孰知其极其无正邪正复为奇善复为祅人之迷也其日固久矣是以圣人方而不割廉而不刿直而不肆光而不耀〈闷音门缺残缺也一作𡙇𡙇失望貌以其察察宜无不及故人望之而卒失望也极终也奇邪也廉棱也刿居卫反割也皆谓芒利伤物也〉
　　苏注〈天地之大世俗之见有所而不知也盖福倚于祸祸伏于福譬如老穉生死之相继未始有止而迷者不知也夫惟圣人出于万物之表而揽其终始得其大全而遗其小察视之闷闷若无所明而其民醇醇各全其性矣若夫世人不知道之全体以耳目之所知为至彼方且自以为福而不知祸之伏于后方且自以为善而不知妖之起于中区区以察为明至于察甚伤物而不悟其非也可不哀哉知小察之不能尽物是以虽能方能廉能直能光而不用其能恐其陷于一偏而不反也此则世俗所谓闷闷也〉
　　吕注〈以正治国以无事取天下则其政闷闷闷闷者言其不以察为快也故其民淳淳淳淳者言其不𣻏于薄也以智治国以有事为天下则其政察察察察者反闷闷者也故其民缺缺缺缺者言其不全于朴也淳淳故安于徳性而不为祸福奇正善祅之所迁是不染于薄也缺缺故避祸而未必免求福而未必得以为正也而有时乎为奇以为善也而有时乎为祅而祸福奇正善祅未知孰在也徒令智多而难治是不全于朴也何则时有终始世有变化祸福淳淳至有所拂者有所宜有所拂者世所谓祸而有所宜则福所倚也有所宜者世所谓福而有所拂则祸所伏也则孰知其极而避就之耶自殉殊而有所正者有所差则所谓正者果未可知也今为正者后或为奇此为奇者彼或为正善与祅亦然则天下之祸福正奇善祅果未可定也民自有知以来迷而执之其日久矣奈何重之以察察之政而使之不得反朴而全乎是以圣人方而不割故不以一人断制利天下廉而不刿故胜物而不伤直而不肆故能曲全而枉直光而不耀故用其光复归其明此无它取此闷闷而去彼察察故也〉
　　息斋注〈其政闷闷若无求于民而民不以巧应上故其民醇醇察察若有得于已而民以巧求免故其民缺缺天下之事祸福之相为倚㐲所从来久矣政闷闷者无得在我而有得在民政察察者有失在民而有得在我我得则彼失我福则彼祸自然之理也昧者不知理道之正专以察为明以求侥幸之福遂使正复化而为奇善复化而为祅人之迷其日久矣是以圣人方而不割廉而不刿直而不肆光而不耀赏罚刑政盖有设而不用其极则能使奇者反而为正祅者变而为善故曰教化之行引中人而纳于君子之域教化之废引中人而陷于小人之途此不可不知也〉
　　农师注〈其无正邪盖有正者有正正者所谓正正者无正是也夫唯无正故能超乎吉凶之表而无祸无福以知其极也若夫未能致于无正之地而流于吉凶之域则一祸一福其运如轮其循如环终于迷而已故曰正复为奇善复为妖民之迷其日固久〉
　　治人事天莫若啬夫惟啬是谓早服早服谓之重积德重积徳则无不克无不克则莫知其极莫知其极可以有国有国之母可以长久是谓深根固柢长生久视之道〈服一作复柢一作蒂花趺也〉
　　韩非解〈众人之用神也躁躁则多费多费之谓侈圣人之用神也静静则少费少费之谓啬啬之为术也生于道理夫能啬也是从于道而服于理者也众人离于患陷于祸犹未知退而不服从道理圣人虽未见患祸之形虚无服从于道理以称蚤服故曰夫唯啬是谓蚤服知治人者其思虑静知事天者其孔窍虚思虑静故徳不去孔窍虚则和气日入夫能令故德不去新和气日至者蚤服者也故曰蚤服是谓重积德〉苏注〈凡物方则割廉则刿直则肆光则耀唯圣人方而不割廉而不刿直而不肆光而不耀此所谓啬也夫啬者有而不用者也世患无以服人茍诚有而能啬虽未尝与物较而物知其非不能也则其服之早矣物既已服敛藏其用至于殁身而终不试则德重积矣德积既厚虽天下之刚强无不能克则物莫测其量矣如此而后可以有国彼世之小人有尺寸之柄而轻用之一试不服天下测知其深浅而争犯之虽欲保其国家不可得也吾是以知啬之可以有国可以有国则有国之母也孟子曰存其心养其性所以事天也以啬治人则可以有国者是也以啬事天则深根固蒂者是也古之圣人保其性命之常不以外耗内则根深而不可拔蒂固而不可脱虽以长生久视可也盖治人事天虽有内外之异而莫若啬则一也〉
　　吕注〈治人而不以人之所以为人者治之则人不可得而治矣事天而不以天之所以为天者事之则天不可得而事矣精神四达并流而无所不极化育万物其名为同帝则人之所以为人而天之所以为天者也纯素之道唯神是守守而勿失与神为一则人其有不可得而治天其有不可得而事者乎故曰治人事天莫如啬也夫唯啬其精神而不用则早复者也茍为不啬而费之至于神敝精劳虽欲反其精神亦无由入矣其于复也不亦晚乎故曰夫唯啬是谓早复人之生也固足于徳夫诚能啬而早复之则德日益以充故曰早复谓之重积徳重积徳则德之至者也至徳者火不能𤍠水不能溺寒暑不能害而禽兽不能灭则安往而不克哉故曰重积徳则无不克夫有所不克则其道有时而极也无所不克则执知其极哉故曰无不克则莫知其极夫有土者有大物也有大物者不可以物物而不物故能物物莫知其极则不物而能物物者也虽有土而无其累矣故曰莫知其极可以有国既得其母以知其子既知其子复守其母殁身不殆故曰有国之母可以长久然则啬之为道是谓深根固蒂长生久视之道也精神者生之根啬而藏之则根深而生长矣长生者视之蒂卫而保之则蒂固而视久矣〉
　　息斋注〈外以治人内以事天皆莫若啬啬者无所不啬之谓也谨于内闲于外内心不驰外心不起之谓啬故能早服内服其心外服其形寂然不动则徳有所积积于不积则无不胜无不胜则无不治虽有国犹可也人知其可以有国而不知其可以有国者由其有本也本积既厚则其尘垢糠秕犹将陶铸尧舜况其下者哉此所谓深根固蒂治人事天之道〉
　　治大国若烹小鲜以道莅天下其不神非其不神其神不伤人非其神不伤人圣人亦不伤之夫两不相伤故徳交归焉〈莅力至反圣人亦不伤之一作伤人以下徳交归焉观之作之为是之指神而言也〉
　　韩非解〈工人数变业则失其功作者数揺徙则亡其功一人之作日亡半日十日则亡五人之功矣万人之作日亡半日十日则亡五万人之功矣然则数变业者其人弼众其亏弥大矣凡法令更则利害易利害易则民务变务变之谓变业故以理观之事大众而数揺之则少成功藏大器而数徙之则多败伤烹小鲜而数挠之则贼其泽治大国而数变法则民苦之是以有道之君贵静不重变法故曰治大国者若烹小鲜人处疾则贵𨢤有祸则畏圣人在上则民少欲民少欲则血气治而举动理举动理则少祸害夫内无痤疽瘅痔之害而外无刑罚法诛之祸者其轻恬也甚故曰以道莅天下其不神治世之民不与神相害也故曰非其不伤人也其神不伤人也祟也疾人之谓伤人人逐除之之谓人伤也民犯法令之谓民伤上上刑戮民之谓上伤民民不犯法则上亦不行刑上不行刑之谓上不伤人故曰圣人亦不伤民上不与民相害而人不与相伤故曰两不相伤民不犯法则上内不用刑罚而外不事利其产业上内不用刑罚而外不事利其产业则民蕃息民蕃息而畜积盛民蕃息而畜积盛之谓有德凡所谓祟者魂𩲸去精神乱精神乱则无徳不祟人则魂𩲸不去魂𩲸不去则精神不乱精神不乱之谓有徳上盛畜积而不乱其精神则徳尽在于民矣故曰两不相伤则徳交归焉言其徳上下交盛而俱归于民也〉
　　苏注〈烹小鲜者不可挠治大国者不可烦烦则人劳挠则鱼烂圣人无为使人各安其自然外无所烦内无所畏则物莫能侵虽无所用其神矣非其之不神亦有神而不伤人耳非神之不伤人圣人未尝伤人故其无能为耳人所以不相伤者由上有圣人也故徳交归之〉
　　吕注〈得有国之母以治国虽大无难也烹鱼者不可以烦而烹小鲜者尤当全之而不割者也治大国者亦若是而已烹而割之则伤矣以道莅天下者谓之大制亦不割以伤之而已及其至也则其不神凡以不伤之所致也何以言之之为道非不神也厥与人杂扰而见其神则不能不伤人而所以不神者以圣人为能以道莅天下使人不淫其性不迁其德无大喜大怒以干阴阳之和所谓处混𦬆之中与一世而得澹汉焉者也则是圣人亦不伤人也唯圣人为能不伤人故阴阳和静神不扰万物不伤群生不天则其神不伤人也神不伤人则无以见其灵响而神焉由此观之其不神非其不神也由其神不伤人故不神也非其神不伤人由圣人亦不伤人故其神不伤人也使圣人之于人不能全其朴而伤之而人失其性至于四时不至寒暑之和不成人之所以伤神者为多则神其能不伤人乎夫唯神不伤人则神归徳于人神不伤人而人亦归徳于神矣故曰夫两不相伤故徳交归焉〉
　　息斋注〈治国者圣人之馀事不啻如烹小鲜虽恢奇谲怪道通为一故其不神非其不神使而有神凡恢奇谲怪皆化而为道道岂有伤人者乎本欲吾不伤人故其幽至于神皆不能以神伤物大而政治幽而神两不伤故人之心交归焉非至德其能如是乎〉
　　程俱论〈圣人不伤氏固也而能使神亦不伤人何哉盖人之在道道之在人犹鱼之在水水之在鱼也亦何生死之辨乎方其以道莅天下天下之民其生也泊焉所以善其生也其死也寂然所以善其死也寂然而已安得而神乎生也如彼死也如此尚安得有灵响祟厉之为哉〉
　　宏甫注〈烹小鲜者搅之则烂故圣人以无为治天下虽有神奸无所用之非圣人能绝之使不神也虽神而自不能为人之伤也何也以圣人未尝伤人也夫圣人不伤人神亦不能为人之伤是两不相伤也但不伤则徳归焉岂别有徳以不伤之哉夫徳即伤之矣〉
　　大国者下流天下之交天下之牝牝常以静胜牡以静为下故大国以下小国则取小国小国而下大国则取大国故或下以取或下而取大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人夫两者各得其所欲故大者宜为下苏注〈天下之归大国犹众水之趋下流也众动之赴静犹众高之赴下也大国能下则小国附之小国能下则大国纳之大国下以取人小国下而取于人〉
　　吕注〈知以道治其国固不伤其人矣而不知所以交天下者则已虽不伤人而有伤其人者矣大国者下流天下之交天下之交牝牝常以静胜牡以静为下是乃所以交天下而保其人之道也盖天下之交牝而牝常以静胜牡而所以胜者由以静为下故也大国诚能居下流以致天下之交则牝以静为下而胜牡之道也故大国以下小国则取小国则所谓或下以取之也下以取之者言大之于小宜若可以无下而下之者以取之故也小国以下大国则取大国则所谓或下而取之者也下而取之者言小之于大不得不下而取之故也盖大国不𬨨欲兼畜人而小国不过欲入事人今大者下小小复下大两者各得其所欲则其有不取之者乎取之者言得其心而不失之谓也然则大者小者莫不为宜下而独曰大者宜为下何也小而不能下大非徒不能取大国而亦灾祸及之矣则不嫌于不宜故曰大者宜为下而已〉
　　息斋注〈国大而能降以求物则物必交归之牝以静而下物故牝常胜牡以大国而下小国则必得小国以小国而下大国则必得大国故大国或下小国以取小国或下大国而取者各获其心之谓也故大国不过欲畜小国小国不过欲事大国夫如是而后两者各得其所孟子曰以小事大者畏天者也以大事小乐天者也乐天者保天下畏天者保其国故大国尤宜为下〉
　　吴注〈交会也大国者诸小国之交会如水之下流为天下众水之交会也牝不先动以求牡牡常先动以求牝动求者招损静俟者受益故曰以静胜牡动求者居上静俟者居下故曰以静为下或曰牝字其一疑衍大国不恃其尊谦降以下小国则能致小国之乐附小国甘处于卑俯伏以下大国则能得大国之见容下以取谓大国能下以取小国之附下而取谓小国能下而取大国之容也大国下小国者欲兼畜小国而已小国下大国者欲入事大国而已两者皆能下则大小各得其所欲然小者素在人下不患乎不能下大者非在人下或恐其不能下故曰大者宜为下章首下流之喻以喻大国非在人下而能下者牝牡之喻以喻小国素在人下而能下者〉
　　林希逸注〈大国不过欲兼畜乎人小国不过欲入事乎人二者皆非自下不可惟能自下则两者皆得其欲然则知道之大者常以谦下为宜矣此句乃一章之结语其意但谓强者须能弱有者须能无始为知道一书之意往往如此解者多以其说喻处作真实说以故失之独黄茂材云此一篇全是借物明道此言最当但不能推之于他章耳〉
　　道者万物之奥善人之宝不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何弃之有故立天子置三公虽有拱璧以先驷马不如坐进此道古之所以贵此道者何不曰求以得有罪以免耶故为天下贵〈行去声先悉荐反〉苏注〈凡物之见于外者皆其门堂也道之在物譬如其奥物皆有之而人莫之见耳夫唯贤者得而有之故曰善人之宝愚者虽不能有然而非道则不能安也故曰不善人之所保盖道不远人而人则远之今诚有人美言之则可以为市于世尊行之则可以加于人矣朝为不义而夕闻大道妄尽而性复虽欲指其不善不可得也而又安可弃之哉立天子置三公将以道救人耳虽有拱璧之贵驷马之良而进之不如进此道之多也道本在我人患不求求则得之矣道无功罪人患不知知则凡罪不能污也〉
　　吕注〈万物负阴而抱阳冲气以为和则未有一物而不足于道者也室之有奥深邃燕闲而尊者之所处也万物莫不有深邃燕闲尊高之处则道是也故曰道者万物之奥唯其如此故善人之宝而不善人之所保也何则善人知其善之所自出则得之而有无穷不赀之富非其宝耶不善人知其不善至于此而玄同则虽有万恶涣然而释矣非其所保耶夫言之美者可以市行之尊者可以加人则人无善不善固知美所美而尊所尊也有道者之于人犹天地也天无不覆地无不载非特美言尊行之比也则人之不善何弃之有故立天子置三公虽有拱璧以先驷马所以享于上者礼之恭币之重者也然不如坐进此道以道之为天下贵虽坐而进之过于恭礼重币也天子三公所以坐而论者不过此而已矣古之所以贵此道者何也不曰求以得有罪以免耶求以得则所谓善人之宝有罪以免则所谓不善人之所保也唯其如此此所以为天下贵而古之所以不得不贵也〉
　　息斋注〈奥者藏也道为万物之所贵如奥之能藏物贤者以道为宝故乐得其得不贤者非道莫保故乐免其罪由其根于人心之自然无使之者故言依于道则其美可市行依于道则其尊可加于人茍非人心之自然则言而不从行而不应矣由人各根于道不幸而陷于不善则圣人亦何忍弃之故立天子置三公非茍利其富贵也盖不欲遂弃人于不善还以斯道善之而已使虽有拱璧以先驷马不如出一善言建一善行使天下之人不失其善则其利岂小补哉由其以道觉民是谓坐进此道古之所以贵此道者何也以其善者不日而得其善使不幸而至于不善则亦足以自免于恶此岂不足以为天下贵邪〉
　　吴注〈万物之奥万物之最贵者奥室之西南隅寝庙之制有堂有室室在内故室为贵室中之制东南隅曰㝔东北隅曰宦西北隅曰屋漏奥尊者所居故奥为贵道之尊贵犹寝庙堂室之奥拱璧合拱之璧驷马一乘之马拱璧先驷马犹春秋传言乘韦先十二牛也坐跪也朝聘之享驷马陈于外执拱璧以将命曰先朝聘以拱璧驷马为至贵而未足贵也不如跪而进此道之尤贵〉
　　叶注〈夫妇之愚未有求道而不得一有闻焉虽向所尝以为罪者可以一洗皆空则道之为贵果在此不在彼也〉
　　为无为事无事味无味大小多少报怨以徳图难于其易为大于其细天下难事必作于易天下大事必作于细是以圣人终不为大故能成其大夫轻诺必寡信多易必多难是以圣人犹难之故终无难〈为营为也纯甫云人皆有所为圣人亦人耳独无所为乎但众人所为者有为之事圣人所为者无为之道此其所以异也事所为之条件也味所为之理趣也作起也〉
　　苏注〈圣人为无为故无所不为事无事故无所不事味无味故无所不味其于大小多少一以道遇之而已盖人情之所不㤀者怨也然及其爱恶之情㤀则虽报怨犹报徳也世人莫不畏大而侮小难多而易少至于难而后图大而后为则事常不济矣圣人齐大小一多少无所不畏无所不难而安有不济者哉〉吕注〈有道者其为常出于不为故为无为为无为故事无事事无事故味无味何则方吾之为也求其为者不可得则为出于不为矣有为则有事为而无为则事亦无事也非徒无事也虽味之而无味矣味之者反复寻绎之之谓也道之为物视之不见听之不闻抟之不得虽反复寻绎之复归于无物而已矣唯其如此故可以大可以小可以多可以少多少举在于我而所谓怨者固无常心则不善者吾亦善之徳善不信者吾亦信之徳信而皆报之以徳矣人之所难㤀者怨也而以徳报之则它不足以累其心矣非徒然也而图难于其易为大于其细以天下之难事必作于易天下之大事必作于细而我常无作也茍有所作必于易与细而见之则所谓知几其神者是也能得之于吾心则其推之于天下国家无难矣是以圣人终不为大故能成其大以为大于其细而不为大于其大故也出诺易也复言难也不慎重于出诺之际则言难复矣易而图之则易也难而图之则难矣不图之于易图之始而图之于难则难矣此俗人之所以寡信而多难也是以圣人由难之故终无难以难之于其易而不难之于难也〉
　　息斋注〈为无为则已不劳事无事则人不烦味无味则物不费世所谓大小多少者以形言也圣人游于形器之外故大小多少等而为一夫大小多少尚等而一之又况于恩怨报施之间乎吾所为所施者惟德而已岂知其有所怨岂知其有所报者哉既无恩怨报施之别又无大小多少之异其于天下之故岂有心于为之哉事必求易大必由细自易而往则难者亦易自细而行则大者亦细是以圣人终不为大而大必归之者由其无心也惟其无心于事故未尝先事而期于物岂若世之小夫己未为而先诺事至而多易先诺则必寡信多易则必多难圣人于事未至则常若难之非难之也不以我必于物故若难之惟其难之故终无难〉笔乘〈夫事涉于形则有大小系乎数则有多少此怨所由起也惟道非形非数而圣人与之为一以无为为为以无事为事以无味为味爱恶妄除圣凡情尽而泊然栖乎𪫬宅则大小多少一以视之而奚怨之可报哉惟德以容之而已然此无为无事无味也不可力得至易也不可目窥至细也虽至易而至难者待此以解虽至细而至大者待此以成岂可以其易与细而忽之哉学道者亦或有见于此而又以为大之心夺之故易与细不常为我有唯圣人自始至终为无为事无事味无味而不以世俗所谓大者分其心故难者大者当处寂然了无留碍而大道自此全矣此所谓成其大者也嗟乎此非特起大丈夫见理明用心刚者不能信不能守而可与轻诺多易之流道哉〉
　　其安易持其未兆易谋其脆异判其微易散为之于未有治之于未乱合抱之木生于豪末九成之台起于累土千里之行始于足下为者败之执者失之是以圣人无为故无败无执故无失民之从事常于几成而败之慎终如始则无败事是以圣人欲不欲不贵难得之货学不学复众人之所过以恃万物之自然而不敢为〈脆此芮反判一作破成一作层今从傅奕古本未有者心未起时未乱者心未染时几平声复反也恃一作辅非既曰自然矣而又辅之非自然也今从韩非本〉
　　苏注〈方其未有持而谋之足矣及其将然非泮而散之不去也然犹愈于既成也故为之于未有者上也治之于未乱者次也木也台也行也积小成大治乱祸福之来皆如彼三者圣人待之以无为守之以无执故能使福自生使祸自亡譬如种苗深耕而厚耘之及秋自穰譬如被盗危坐而熟视之盗将自却世人不知物之自然以为非为不成非执不留故常与祸争胜与福生赘是以祸至于不救福至于不成盖其理然也圣人知有为之害不以人助天始终皆因其自然故无不成者世人心存于得䘮方事之微犹有不知而听其自然者及见其几成而重失之则未有不以为败之者矣故曰慎终如始则无败事人皆徇其所欲以伤物信其所学以害理圣人非无欲也欲而不欲故虽欲而不伤于物非无学也学而不学故虽学而不害于理然后内外空明廓然无为可以辅万物之自然而待其自成矣〉
　　吕注〈其安易持危而持之则难矣其未兆易谋已动而谋之则难矣其脆易破则不可使至于坚其微易散则不可使至于著物皆然心为甚通诸其心则于天下国家无难矣安也未兆也则是为之于未有也脆也微也则是治之于未乱也合抱之木生于毫末大生于小也九层之台起于累土高起于下也千里之行起于足下远起于近也则为之于未有治之于未乱其本末常如此也为之于未有则是以不为为之也治之于未乱则是以不治治之也已有而为之则为之欲成而反败之已乱而治之则执之欲固而反失之也是以圣人为之于未有则我固无为也故无败治之于未乱则我固无执也故无失民之从事常在既有之后故至于几成而败之以不知其本故也使知大生于小高起于下远始于近慎终如始则无败事也是以圣人欲不欲不贵难得之货则滑欲于俗思以求致其明非知此者也学不学以复众人之所过以辅万物之自然而不敢为则缮性于俗学以求复其初者非知此者也〉
　　元泽注〈不欲之欲非无欲也欲在于不欲耳故不贵难得之货而已圣人所谓无为无执者故未至于释然都㤀也但不于性分之外更生一切耳且民饱食煖衣性所不免欲此而已不为有欲而离性之后更贵难得之货此乃愚人迷妄失本已远故也故圣人常欲不欲以救其迷而反之性不学之学非无学也所学在于不学耳以复众人之所过故也众人逐末多事圣人以不学之学救其过而反之道辅自然者庄子所谓反以相天是也为之则以人灭天矣故不敢为然则万物安乎性命之常而事物无所兆矣夫岂有脆之可泮微之可散者哉〉
　　息斋注〈圣人常安其所安故其安无不安而其持无所持故曰易持以不持持其安傥有微心之起自其未兆而谋之自其脆而破之自其微而散之故无有挠其安者由持其安于未有治其心于未乱譬如合抱之木生于毫末九层之台起于累土千里之行始于足下于无为之中自然而为于无积之中自然而积累日益去善日益积而圣人未尝知也若有意为之即为败之有意执之即为失之由其无为故无败无执故无失世之于道所以难成而易坏者由其有意于为之执之方其始若无所容其勤及其终又不免于怠皆为之执之之咎也使其始不为其始不执则求其勤且不可得而况于怠欤此世所以几成而败也惟圣人以不欲为欲故未尝贵难得之货所谓难得者不必金玉也身外之物皆难得矣众人目过于色耳过于声吾以不学为学𭣣视反听复众人之所过以辅道之自然而不敢为夫岂有为之执之之病哉〉
　　吴注〈慎终如始又承上文终无难与终不为大二终字而言始虽以为难至终而不以为难始虽不敢以为大至终而自以为大则事几成而败于终者有矣故必慎终如始始以为难而终亦以为难始不为大而终亦不为大则终无败事也〉
　　刘槩注〈欲众人之所不欲故曰欲不欲不欲众人之所欲故曰不贵难得之货学众人之所不学故曰学不学不学众人之所学故曰复众人之所过〉
　　古之善为道者非以明民将以愚之民之难治以其智多故以智治国国之贼不以智治国国之福知此两者亦楷式能知楷式是谓玄徳玄徳深矣远矣与物反矣乃至于大顺〈楷模也式法也下微曰深㫄周曰远反乃顺者司马曰物情莫不贵智而有玄德者独贱之虽反于物乃顺于道〉
　　苏注〈古之所谓智者知道之大全而览于物之终始故足贵也凡民不足以知此而溺于小智以察为明则智之害多矣故圣人以道治民非以明之将以愚之耳盖使之无知无欲而听上之所为则虽有过亦小矣茍以智御人人亦以智应之则上下交相贼耳吾之所贵者德也物之所贵者智也德与智固相反然智之所顺者小而徳之所顺者大也〉
　　吕注〈众人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷我愚人之心也哉古之善为道者在已若此则推之于民也固非明之将以愚之也察察昭昭则所谓明之也若昏闷闷则所谓愚之也民之失性居华而去实故智多而难治诚欲治之则去智与故镇之以无名之朴则彼将自化而以智治之适所以乱之也盖不识不知顺帝之则而毁则为贼治国而以智则毁其则矣故曰以智治国国之贼治国而不以智则无介然之知其道甚夷而无益生之祥则有国之母可以长久故不以智治国国之福知此两者非特施之于治国而已而于身亦楷式而未尝违也盖知其子守其母殁身不殆则不以智治之而福者也开其兊济其事终身不救则以智治之而贼者也则不以智之与以智非亦我之楷式乎诚知楷式而不违其德可谓玄矣徳而至于玄则深而不可测远而不可量以情观之不能莫逆于心及其至也与物反本无所于逆故曰常知楷式是谓玄德玄德深矣远矣与物反矣然后乃至大顺〉息斋注〈夫所谓道者不在耳目声色之间而世人目视非色耳听非声为声色之所留碍而不知见闻觉知有出于声色之外者今遽告人曰尔之见闻觉知皆非真也则人孰不怪且笑哉故道非明民将以为愚而怜之可也夫民之愚留碍于声色不知自解吾方示之以无为示之以澹泊且犹未悟而况欲以智示之欤生民之患在于多智智不以正其智为邪今吾未能觉其邪而又以智示之是反开其伪也故以智治国为国之贼倘行其所无事而不开民之机心机心不生则纯白备谓之国福不亦可乎上之所行下之所效未有我静而彼动我素朴而民多欲者故曰知此两者亦楷式能知楷式是谓玄徳玄徳深矣远矣由其与物反是故不可明民由其与道合是故谓之大顺〉
　　刘仲平注〈不以智治国者开天者也以智治国者开人者也开天则顺顺则行其所无事其政所以不严而治开人则凿凿则失于太察其民所以不淳而缺故曰以智治国国之贼不以智治国国之福〉江海所以能为百谷王者以其善下之故能为百谷王是以圣人欲上人以其言下之欲先人以其身后之是以处上而人不重处前而人不能害是以天下乐推而不厌以其不争故天下莫能与之争〈王之为言天下所归往也处上声下同乐入声〉苏注〈圣人非欲上人非欲先人也盖下之后之其道不得不上且先耳〉
　　吕注〈江海之所以能为百谷王者以其善下之故能为百谷王则能为天下王者亦善下之而已则玄德者乃所以下下之道也庄周以为以此处下则玄圣素王之道而舜之在下则曰玄徳升闻则玄德者固圣人所以处下之道也以处下之道而居人上乃所以下之也圣人之有天下也以言其位则固欲上人也然以孤寡不穀为称而受国之垢与不祥则以其言下之也以言其序则固欲先人也然迫而后动感而后应不得已而后起则以其身后之也夫惟以其言下之则处上而人不重不重则以戴之为轻矣以其身后之则处前而人不害不害则以从之为利矣不重不害此天下所以乐推而不厌也夫以其言下之以其身后之则不争者也乐推而不厌则天下莫能与之争者也非体玄徳者其能若是乎故曰夫唯不争故天下莫能与之争〉息斋注〈圣人不得已临莅天下其视首出庶物与在民上为何等事哉故有天下而能以言下民能以身后民非㤀天下者不能也是以处民上而民不重不知其有君也处民前而民不害不知其有民也惟其上下相㤀是以天下乐推而不厌盖吾之𠩄取者非民之所争也无为之为天下且不见其朕况欲与之争乎〉天下皆谓我道大似不肖夫唯大故似不肖若肖久矣其细也夫我有三宝宝而持之一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先夫慈故能勇俭故能广不敢为天下先故能成器长今舍其慈且勇舍其俭且广舍其后且先死矣夫慈以战则胜以守则固天将救之以慈卫之〈肖似也夫并音符长舍并上声卫护也〉
　　苏注〈夫道旷然无形颓然无名充遍万物而与物无一相似此其所以为大也若似于物则亦一物耳而何足大哉道以不似物为大故其运而为徳则亦闷然以钝为利以退为进不合于世俗今夫世俗贵勇敢尚广大夸进锐而吾之所宝则慈忍俭约廉退此三者皆世之所谓不肖者也世以勇决为贤而以慈忍为不及事不知勇决之易挫而慈忍之不可胜其终必至于勇也世以广大盖物而以俭约为陋不知广大之易穷而俭约之易足其终必至于广也世以进锐为能而以不敢先为耻不知进锐之多恶于人而不敢先之乐推于世其终卒为器长也盖朴散而为器圣人用之则为官长自朴成器始有属有长矣勇广先三者人之所共疾也为众所疾故常近于死以慈卫物物之爱之如父母虽为之效死而不辞故可以战可以守天之将救是人也则开其心志使之无所不慈无所不慈则物皆为之卫矣〉
　　吕注〈天下徒见我道之大而谓其似不肖而不知其所以大固似不肖也何以言之太道汎兮其可左右无乎不在者也彼见其无乎不在无可拟者谓之似不肖而不知其无不在而似不肖乃道之所以为大也盖万物莫非道也则道外无物矣道外无物则无所肖者此其所以为大也若有所肖则道外有物矣道外有物则道有所不在其尚得为大乎故曰天下皆谓我道大似不肖夫唯大故似不肖若肖久矣其细也夫盖我道所以如此之大者以吾无我而不争故也夫唯无我而不争故能持人之所难持我有三宝保而持之一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先此皆持人之所难持者也何则人不能无我而不争故勇而不能慈广而不能俭先而不能后则无我不争乃其所以能保此三宝而持之也天下有始以为天下母而我守之常宽容于物不削于人非慈乎其行身也徐而不费以约为纪非俭乎未尝先人而常随人人皆取先已独取后非不敢为天下先乎夫慈为柔弱矣而能胜刚强是能勇也俭为不费矣而用之不可既是能广也不敢为天下先为后人矣而圣人用之以为官长者皆从我者也是能成器长也今舍其慈且勇舍其俭且广舍其后且先则刚强之徒而已死不亦宜乎夫自事观之则军旅之事爱克厥威允罔功则慈宜若有所不行也然自本观之则所以能立其威者以慈而已故曰夫慈以战则胜以守则固夫唯慈故俭俭故不敢为天下先则慈者三宝之所自而始也舍其慈则死保其慈则生则慈乃所以卫吾生者也故曰天将救之以慈卫之慈立而三宝举矣〉元泽注〈肖者有所似道为万物祖故体道者物当似我我岂似物乎盖有所似则是象彼则彼必大而我小矣凡此三宝皆俗情所谓小而乃至人之所以为大也慈主于爱爱物仁也而独称慈者仁则广德以覆下于末为盛矣老子方语其本故不曰仁曰慈慈者父道仁之本而不假为者也俭之为德寡欲也贵本也爱物也一言而三善至者其俭乎若孔子曰礼与其奢也宁俭盖圣人制礼将以为俭而方其为礼也不得独俭非礼则无末非老子则不知本本乎本乎圣人之道于是为至乎于易则谦是也天地人神皆以谦为贵故圣人宝之慈者不争而胜勇莫大焉区区以奢侈自广者其狭甚矣唯无以末伤本无以外灭内者至广也此圣人之行故但为器长而已若道之长则未尝在物后也以人灭天以事胜道借使幸免盖失所以生矣三宝皆天徳而立本者也正如正兵之正正兵之言师整而不动也爱民如子则民爱之如父不令而齐矣彼倒戈攻于后以北者上不慈故也一本作以战则胜战守主于杀伐而尚以慈为徳则馀事可知〉
　　韩非解〈爱子者慈于子重生者慈于身贵功者慈于事慈母之于弱子也务致其福务致其福则事除其祸事除其祸则思虑熟思虑熟则得事理得事理则必成功必成功则其行之也不疑不疑之谓勇圣人之于万事也尽如慈母之为弱子虑也故见必行之道见必行之道则明其从事亦不疑不疑之谓勇不疑生于慈故曰慈故能勇周公曰冬日之闭冻也不固则春夏之长草木也不茂天地不能常侈常费而况于人乎故万物必有盛衰万事必有弛张国家必有文武官治必有赏罚是以智士俭用其材则家富圣人爱宝其神则精盛人君重战其卒则民众民众则国广是以举之曰俭故能广〉
　　董注〈此假用兵以明道贵在于守慈也或云若以人身言之则邪念多于敌国利欲胜于锋铦盍亦寡欲以至于无欲以全其所宝乎〉
　　梦得注〈我自处也易物无所不济难故即三者推慈以为先而终复明之以为战则胜守则固是今之所急也天若救斯民必使有为慈者出而卫之此老氏之所怛然有期于天下者与〉
　　善为士者不武善战者不怒善胜敌者不争善用人者为之下是谓不争之徳是谓用人之力是谓配天古之极〈古者车战为士甲士三人在车上左执弓右持矛中御车掌旗鼓皆欲其强武战卒七十二人在车下盖至争者惟兵故借之以明不争之徳也罗竹曰心形既空孰能与无物者争〉
　　苏注〈士当以武为本行之以怯若以武行武则死矣圣人不得已而后战若出于怒是以我故杀人也以我故杀人天必殃之以吾不争故能胜彼之争若皆出于争则未必胜矣人皆有相上之心故莫能相为用诚能下之则天下皆吾用也〉
　　吕注〈士之为言事道而以将人为任者也事道则以不争而胜将人则用人之力若然者何所事武哉故曰善为士者不武为士而无所事武则善战者不怒善胜敌者不争善用人者为之下固其宜也何则体道者不争不争则天下莫能与之争则善为士者不武善战者不怒善胜敌者不争是谓不争之徳也体道者能下人能下人者乐为之用而不自用则善用人者为之下是谓用人之力也徳则不争力则用人虽用兵之危我犹无为况其它乎无为为之之谓天德至于无为则与天同而无以加矣故曰是谓配天古之极〉息斋注〈圣人身且不有而况于争由其不争凡所应物者皆其不得已也故为士则不武当战则不怒胜敌而不必与之争用人而不必加其上故能以徳服人而人亦乐为之死是谓配天古之极也〉用兵有言吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺是谓行无行攘无臂仍无敌执无兵祸莫大于轻敌轻敌几䘮吾宝故抗兵相加哀者胜矣〈用兵有言古兵家有此言也行上如宇下户刚反言行列也仍就也诗曰仍执丑虏兵五兵戈矛殳㦸千也说文云拱手执斤曰兵几平声䘮去也抗举也林希逸云此章全是借战事以喻道推此则书中设喻处其例甚明〉
　　苏注〈主造事者也客应敌者也进者有意于争者也退者无意于争者也茍无意于争则虽在军旅如无臂可攘无敌可因无兵可执而安有用兵之咎耶圣人以慈为宝轻敌则轻战轻战则轻杀人䘮其所以为慈矣两敌相加而吾出于不得已则有哀心哀心见而天人助之虽欲不胜不可得也〉
　　吕注〈道之动常在于迫而能以不争胜其施之于用兵之际宜若有所不行者也而用兵者有言吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺则虽兵犹迫而后动而胜之以不争也而况其它乎何则主逆而客顺主劳而客逸进骄而退卑进躁而退静以顺待逆以逸待劳以卑待骄以静待躁皆非所敌也所以尔者道之为常出于无为故其动常出于迫而其胜常以不争虽兵亦由是故也诚知为常出于无为则吾之行常无行其攘常无臂其仍常无敌其执常无兵安往而不胜哉茍为不能出于无为知主而不知客知进而不知退是之谓轻敌轻敌则吾之所谓三宝保而持之者几于䘮矣故曰祸莫大于轻敌轻敌几䘮吾宝夫唯以不争为胜者则未有能胜之者也故曰抗兵相加哀者胜矣〉
　　吴注〈此申言慈之宝用兵有言者用兵者尝有是言为主肇兵端以伐人也为客不得已而应敌也进寸难进也退尺易退也仍就也不为首兵但为应兵虽为应兵亦不欲战不敢近进宁于远退进战者整其行阵而行攘臂以执兵前进以仍敌不行则虽有行如无行不攘则虽有臂如无臂不执则虽有兵如无兵不仍之则虽有敌在前如无敌也〉
　　吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫唯无知是以不我知也知我者希则我贵矣是以圣人被褐怀玉〈宗者族之总也道者事之总也〉
　　苏注〈道之大复性而足而性之妙见于起居饮食之间耳圣人指此以示人岂不易知乎人能体此以应物岂不易行乎然世常患日用而不知知且不能而况行之乎言者道之筌也事者道之迹也使道可以言尽则听言而足矣可以事见则考事而足矣唯言不能尽事不能见非舍言而求其宗遗事而求其居不可得也盖古之圣人无思无为而有汉然不自然不自知者存焉此则思虑所不及是以终莫吾知也使为众人所能知亦不足贵矣被褐怀玉者圣人外与人同而中独异也〉
　　吕注〈道法自然其言亦希而自然自然则无为则知之行之也不乃甚易乎而天下不能知不能行何耶以言有宗事有君而天下不知其宗与君是以不吾知也何谓宗无为而自然者言之宗也自其宗而推之则言虽不同皆苗裔而已矣其有不知者乎何谓君无为而自然者事之君也得其君而治之则事虽不同皆臣妾而已矣其有不行者乎惟其不知宗之与君此所以不吾知也夫道之所以为天下贵以其不可以知知不可以识识故为天下贵使道而可以知知识识则何贵于道哉故曰知我者希则我贵矣是以圣人以若辱若愚之容而大白盛徳天下鲜俪者是之谓被褐怀玉〉
　　息斋注〈道甚易知易行而亦难知难行所谓易知者无道可道无学可学无为可为无事可事岂不甚易知甚易行者哉然至道不可道而言语皆非学不可学而心动即伪为无为而寂然不为者未必是事无事而终日事事者未必非此其所以为难而天下莫知莫行也盖圣人言有宗事有君故言在此而义在彼事虽是而心不同知言之宗则言之差殊不必问也知事之君则事之差殊不必疑也夫唯人之无知是以不我知夫唯不我知此我之所以为贵使我之知不出于众之知则为我者亦不足贵矣〉
　　宏甫注〈吾言甚易知是以天下莫不知甚易行是以天下莫能行甚矣人之好为茍难也然虽莫能行何者而不行虽莫不知何者而我知乎哉何也以吾言一出于宗而吾行一制于君而我无知焉故也使吾而有知则人亦将以吾之知而知吾矣是以知为天下役也非大君与宗主矣何足贵乎〉
　　知不知上不知知病夫唯病病是以不病圣人之不病也以其病病是以不病
　　苏注〈道非思虑之所及故不可知然方其未知则非知无以入也及其既知而存知则病矣故知而不知者上不知而知者病既不可不知又不可知唯知知为病者久而病自去矣〉
　　吕注〈道之为体不知而能知者也知其不知而以不知知之知之至者也故曰知不知上虽知其不知而以知知之则其心庸讵而宁乎故曰不知知病夫唯知知之为病而病之则反乎无知而知不足以病之矣故曰夫唯病病是以不病圣人不病以此而已故曰以其病病是以不病南伯子綦曰我悲人之自䘮者吾又悲夫悲人者吾又悲夫悲人之悲者其后而日远矣若子綦者可谓病病者乎〉
　　息斋注〈知者逐物故多伪不知者返本故近真人能知不知为近真知知为多伪则为上矣傥不知知之为伪而徒益其知则是以病为药其病有不可胜言者惟知知之为病是以不病圣人所以不病者以其知之也〉
　　笔乘〈道以知入以不知化知即释氏之知无也不知即释氏之无知也始以知无遣其有随以不知遣其知万法归无无亦不立非上而何彼于虚空之中横生意见清浄之内忽起山河捏目生华迷头认影则病矣凡有知皆妄也凡有妄皆病也学者方狃以为玄览宝而持之病奚从瘳乎圣人之不能废知犹夫人也而知不为病者知知之为病故耳知其为病则勿药而病瘳矣知不知上所谓生而无生真性湛然也不知知病所谓无生而生业果宛然也唯其病病是以不病所谓知幻即离不作方便也〉
　　民不畏威则大威至矣无狭其所居无厌其所生夫唯不厌是以不厌是以圣人自知不自见自爱不自贵故去彼取此〈威畏古通用人不畏其所当畏则大可畏者至矣下文皆畏其所当畏之事狭胡夹反一作狎厌于艳反〉
　　苏注〈夫性自有威高明光大赫然物莫能加此所谓大威也人常患溺于众妄畏生死而惮得䘮万物之威杂然乘之终身惴惴之不暇虽有大威而不自知也茍诚知之一生死齐得䘮坦然无所怖畏则大威𤍞然见于前矣性之大可以包络天地彼不知者以四肢九窍为已也守之而不厌是以见不出视闻不出听蕞然其甚陋也故教之曰无狭其所居彼知之者知性之大而吾生之狭也则愀然厌之欲脱而不得不知有厌有慕之方囿于物也故教之曰无厌其所生夫唯圣人不狭不厌与人同生而与道同居无广狭净秽之辨既不厌生而后知生之无可厌也圣人虽自知之而不自见虽自爱之而不自贵以人恐人之有厌有慕也厌慕之心未㤀则犹有畏也畏去而后大威至也〉
　　吕注〈民不冥于道而唯识知之尚故生生厚生生厚故轻死轻死故不畏威民至于不畏威则无所不为此天之所自以明威而大降其虐也故曰民不畏威则大威至矣夫唯以道治天下者知夫充满天地包裹六极凡命于天者其居之所同然也勿狭之而已精神四达并流无所不极凡命于天者其生之所同然也勿厌之而已夫民无常在我而已夫唯我不厌是以民亦不厌也则奚不畏威之有哉是故圣人自知以常而不自见以外其身知常而外其身乃所以不狭其居也自爱以啬而不自贵以遗其生爱啬而遗其生乃所以不厌其生也故去彼知识之病而取此不识不知之不病也〉
　　元泽注〈民朴而主厚则畏威上失其道多乎有为以小其道塞其生故民巧伪雕薄而威不能服也夫如是则天诛所加祸乱将起故曰大威至民性本自广大流通而世教下衰不能使之复朴乃蹙其居之广而使狭厌其生之通而使塞夫唯狭其居故民不淳而伪唯厌其生故民不厚而薄圣人不然使民逍遥乎天下之广居而各遂其浩然之性则其有干威者乎庄子曰狶韦氏之国黄帝之囿尧舜之宫汤武之室此明世世下衰渐狭其居也彼圣人岂有优劣乎而居乃渐狭者所遭之时则然也上不自厌其生而尽性故民亦得尽性也庄子曰不厌其天此之谓也厌者天厌之之厌自见则矜成自贵则贱物此所以自狭其居自厌其生亦以狭民之居厌民之生也自知则明乎性而不为妄自爱则保其身而不为非夫然则岂至于干天之威也〉董注〈居者性之地居天下之广居则与太虚同其体矣生者气之聚含太一之至精则与造化同其用矣惟曲士不可以语道茍不溺于小术而实所无以自狭其居则必弃有著无而蔽于断灭以厌其所生矣是以告之以无狭无厌使学者知夫性者气之帅而其大无量当扩而充之以全其大生者道之寓而其用不穷当葆而养之以致其用则养气全生尽性至命而不生厌慕之心所以体无非彊无而无非顽也长生非贪生而生非碍也夫如是则生与道居而道亦未尝厌弃于人矣见贤遍切显也去上声自知则返照无畏而不狭其居自爱则绝外嗜欲而不厌其生惟自知自爱所以居之安也而不自见以矜能不自贵以贱物故无知之之见忘爱之之心也〉
　　息斋注〈夫欲人之畏爱者皆内不足而外慕者也圣人足于内视人之喜不加益其不畏不加损是以皆与之无为盖居物之上使人畏已者易使人不畏已者难使我㤀人者易使天下兼㤀我者难民不畏威非天下兼㤀我者不能也此岂非所谓道德之威乎圣人之遇物随所遇而安故不狭其所居不厌其所生盖知其所居所生者皆非其实也我惟不自厌故生亦莫吾厌由其自知而不自见其有知由其自爱而不自贵其有爱使其有自见自贵之心则狭其所居厌其所生有不能一日安矣〉
　　吴注〈威可畏者损寿戕身之事大威大可畏者死也人不畏其所可畏必戕身损寿以速其死有大可畏者至矣庄子曰人之所取畏者衽席之上饮食之间而不知为之戒者过也狎玩习也所居身之所处厌犹恶而弃之也平日所处凡损寿戕身之事无所畏惮狎习为常安然为之言不畏威也厌所生谓伤生速死是厌恶其所生而弃其命大威至矣夫惟不狎旧本作不厌庐陵刘氏云上句不厌当作不狎今从之夫惟不狎其所居而畏所畏是以不厌其所生而大可畏者不至矣自知自知爱身之道自见自显著所知以示人自贵即后章贵生言贪生之心太重也圣人于自爱之道虽自知于中然含德袭明知若不知不表表示人自见于外虽自爱之笃然体道自然若无以生为亦不切切贪生自贵之过彼谓自见自贵此谓自知自爱上文言不畏则有大威之祸不狎则有不厌之福皆为众人言尔若圣人则不侍畏而自无可畏不待毋狎而自无所狎内有自知自爱之实而外无自见自贵之迹所无者所去也所有者所取也〉
　　勇于敢则杀勇于不敢则活此两者或利或害天之所恶孰知其故是以圣人犹难之天之道不争而善胜不言而善应不召而自来𦈎然而善谋天恢恢踈而不失〈杀犹死也利谓活害谓杀恶去声𦈎音阐舒缓也王作坦严作默不如作𦈎为长盖默则重不言坦则近不争也〉
　　苏注〈勇于敢则死勇于不敢则生此物理之常也然而敢者或以得生不敢者或以得死世遂侥幸其或然而忍其常理夫天道之远其有一或然者孰知其好恶之所从来哉故虽圣人犹以常为正其于勇敢未尝不难之列子曰迎天意揣利害不如其已患天道之难知是以历陈之不与物争于一时要于终胜之而已天何言哉四时行焉百物生焉未有求而不应者也神之格思不可度思矧可射思夫谁召之哉𦈎然舒缓若无所营而其谋度非人之所及也世以耳目观天见其一曲而不睹其大全有以善而得祸恶而得福者未有不疑天网之疏而多失也惟能要其终始而尽其变化然后知其恢恢广大虽踈而不失也〉
　　吕注〈用其刚强而必于物者勇于敢者也则死之徒是已故曰勇于敢则杀致其柔弱而无所必者勇于不敢者也则生之徒是已故曰勇于不敢则活勇于敢者人以为利而害或在其中矣勇于不敢者人以为害而利或在其中矣然则天之所恶殆非可以知知而识识也故曰此两者或利或害天之所恶孰知其故是以圣人之动也豫若冬涉川犹若畏四邻犹难之若此者以天之恶为不可知故也夫唯不可知则不识不知乃所以顺帝之则也盖天之生物因其材而笃焉栽者培之倾者覆之则未尝与物争者也而物莫能违之者故曰不争而善胜天何言哉四时行焉百物生焉其行其生未尝差也故曰不言而善应莫之为而为者天也莫之致而至者命也故曰不召而自来易则易知而其道盈虚与时消息而未尝违故曰坦然而善谋天聦明自我民聦明天明威自我民明威其聦明明威未尝自用而惠吉逆凶犹影响也故曰天网恢恢疏而不失夫唯天之道不可知为如此圣人所以勇于不敢而不识不知乃而所以顺之也〉
　　息斋注〈人皆知勇于敢不知勇于不敢勇于敢者蹈白刃也勇于不敢者蹈中庸也故曰白刃可蹈也中庸不可能也以两者较之蹈白刃者有害而人轻其害蹈中庸者有利而人不知其利此中庸所以为难者欤轻于用勇人之所嫉天之所恶孰知其故虽圣人犹难之况众人乎盖天之道不争而善胜不言而善应不召而自来𦈎然而善谋知其恶于用勇也自其天之未胜天之未应及来之未至谋之未定而言之则强者或得勇者或胜盖有之矣要其后而徐观之然后知天网恢恢疏而不夫也〉
　　吴注〈敢为恶之人乃天所恶然天之所恶深昧难测何以知其果为天所恶之人乎其人虽可杀圣人犹有难之之意而不敢轻易杀之也圣人不轻易杀之则为恶者皆得漏网而天网不漏也天之于恶人非如人之以力与争而天定自能胜人非如人之以口与言而其应如响应声其报应之速不待召之而自来至恶有恶报虽用智计不可逃免天虽无心坦然平易而巧于报应有非人谋之所能及此天网恢恢广大似若疏而不密然未尝失一恶人无得漏网者圣人虽不杀之而天自杀之也〉
　　宏甫注〈胜以不争应以不言求以不召正天之疏而不失也若争而后胜虽不疏必有失矣〉民常不畏死奈何以死惧之若使人常畏死而为奇者吾得执而杀之孰敢常有司杀者杀而代司杀者杀是代大匠斵夫代大匠斵希有不伤其手矣〈斵陟角反〉
　　苏注〈政烦刑重民无所措手足则常不畏死虽以死惧之无益也民安于政常乐生畏死然后执其诡异乱群者而杀之孰敢不服哉司杀者天也方世之治而有诡异乱群之人恣行于其间则天之所弃也而吾杀之则是天杀之而非我也非天之所杀而吾自杀之是代司杀者杀也代大匠斵则伤其手矣代司杀者杀则及其身矣〉
　　吕注〈民之为道固常不畏死者也唯无狭其所居无厌其所生则可以使之畏威而重死矣奈何以死而惧之而欲其畏死乎何以知其然也若使民常畏死而为奇者吾得执而杀之则孰敢不畏死而为奇乎然而执之而不胜杀之而不止者则民之不畏死而不可以死惧之明矣然则以道治天下者宜如何哉常有司杀者杀勿代之而已矣何谓常有司杀者杀天网恢恢疏而不失天讨有罪五刑五用则司杀者天之谓也刑戮有出于好恶而不用于天讨则是代司杀者杀也代司杀者杀是代大匠斵代大匠斵希有不伤其手者矣则代司杀者杀其伤可知也〉
　　张耒〈夫人之生不杀之于衽席饮食之疾病则杀之盗贼刑戮者过半矣则人之于死实未尝知畏也而世之驭物者而欲物之畏不过示之以死亦惑矣故曰民不畏死奈何以死惧之茍畏死邪则吾取为奇者而杀之宜民之不复为奇也天下未尝无刑而为奇者不止则死之不足以惧物也明矣故曰若使人畏死而为奇者吾得执而杀之孰敢也夫物不患无杀之者也万物泯泯必归于灭尽而后止则常有司杀者杀矣窃司杀者之常理而移之以行其畏非徒不足以惧物而亦有所不及者也故曰常有司杀者杀夫代冇司杀是代大匠斵希有不伤其手矣然则操政刑死生之柄驱一世之民使从之殆非也〉
　　息斋注〈此言世之刑法不足恃以为治也民不畏死吾奈何以死惧之使民果畏死有为奇者执而杀之则杀一人足以为治矣然愈杀而愈不可禁则刑之不足恃也秦人用法严其网密而奸宄不胜汉用法疏网漏吞舟之鱼而天下归于汉此亦足以见矣天道福善祸淫是有司杀者于冥冥之中不可逃也若必代司杀者杀如代大匠斵未有不伤手者也〉
　　薛注〈我朝太祖皇帝道徳经序曰朕自即位以来罔知前代哲王之道问道诸人人皆我见一日试览群书有道徳经一卷见其文浅意奥久之见本经云民不畏死奈何以死惧之当是时天下初定民顽吏弊虽朝有十人弃市暮有百人仍为之如此者岂不应经之所云朕乃罢极刑而囚役之不逾年而朕心减朕知斯经乃万物之至根王者之上师臣民之极宝非金丹之术也於戏太祖盖天纵大圣人故其聪明睿智知言之奥如此亶聪明作元后太祖之谓矣仁人之言其利溥哉老子之谓矣〉
　　民之饥以其上食税之多也是以饥民之难治以其上之有为也是以难治民之轻死以其生生之厚也是以轻死夫唯无以生为者是贤于贵生〈税租也纯甫云无以生为者贤于贵生即吾无吾身吾有何患之意此章之言由粗及精要归其重于此耳〉
　　苏注〈上以有为导民民亦以有为应之故事多而难治上以利欲先民民亦争厚其生故虽死而求利不厌贵生之极必至于轻死惟无以生为而生自全矣〉
　　吕注〈一夫之耕足以食数口则奚至于饥哉而至于饥者非以其上食税之多故饥邪织而衣耕而食是谓同徳奚难治哉而至于难冶者非以其上之有为故难治耶甘其食美其服安其俗乐其居则奚至于轻死哉而至于轻死者非以其生生之厚故轻死耶是以圣人无事而民自富无欲而民自朴则至于食税之多而饥无有也无为而民自化好静而民自正则至于有为而难治无有也自富自朴自化自正而不饥以难治则至于生生之厚而轻死无有也盖所以生生之厚而至于轻死者以其踶跂好知争归于利而不可止故也夫唯生生之厚遂至于轻死则无以生为者贤于贵生可知矣是故圣人不自见以外其身不自贵以遗其生知其无以生为而已矣〉
　　息斋注〈上多取则下贫上有为则下乱必然之理也我欲厚其生则不顾人之生我厚而彼薄彼安得不轻死圣人之于生盖不得已彼视其生若无以生为也岂肯厚吾之生而夺人之生哉是之谓贤于贵生〉人之生也柔弱其死也坚强草木之生也柔脆其死也枯槁故坚强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强则不胜木强则共强大处下柔弱处上〈脆软也徒类也合手曰共商桑榖生于朝七日大共秦伯怒蹇叔曰墓木拱矣皆合拱也董音如字言人共伐之也处上声〉
　　苏注〈冲气在焉则体无坚强之病至理在焉则事无坚强之累兵以义胜者非强也强而不义其败必速木自拱把以上必伐矣物之常理精者在上粗者在下其精必柔弱其粗必强大〉
　　吕注〈道之为物无形而不争则天下之至柔弱而人莫之喻也故以有形喻之人之生也柔弱其死也坚强草木之生也柔脆其死也枯槁则虽有形者亦以坚强而死柔弱而生而况体无形之道而不致其柔弱其可得乎是以兵强则恃之而骄而敌国之所谋也我骄而敌谋所以不胜也木强则伐伐之所以共而举之也非徒然也而以位言之则天以气在上地以形在下气则柔弱形则坚强臣以有为事上君以无为畜下有为则坚强无为则柔弱坚强居下柔弱处上物之理也然则柔弱之能胜刚强可知矣〉
　　息斋注〈此章汎言柔弱之必生刚强之必死柔弱虽非所以为道而近于无为刚强虽木离于道而涉于有为无为则去道不远有为则吉凶悔吝随之益远于道矣〉
　　吴注〈用兵示弱者谋深而工敌轻而玩之故胜恃强者虑浅而骄敌惧而备之故不胜兵法始如处女敌人开户示之弱也后如脱兔敌不及距则能胜之矣秦兵过周超乘三百竟败于殽齐兵入晋桀石投人竟败于鞌此侍强不胜之验也共两手所围也禾之弱而揺动者为近末之小枝强而不揺动者则为近根合共之大干也因言兵而并及于木上文言兵强者为人所胜是处下也不能如胜人者之处上木强者近根之干是处下也不得如小枝之处上推此物理则知人之德行凡坚强者矜已凌人必蹷其贵高而反处人下矣柔弱者众所尊戴而得一处人上矣〉
　　天之道其犹张弓乎高者抑之下者举之有馀者损之不足者补之天之道损有馀而补不足人之道则不然损不足而奉有馀孰能以有馀奉天下唯有道者是以圣人为而不恃成功而不居其不欲见贤耶〈抑之举之二句言张弓有馀不足二句言天道凡弛弓俯其体则弣在上弰向下张之而仰其体则弣向下弰在上是抑弣之高者使之向下举弰之下者使之在上天之损有馀如抑其弣而使之下其补不足如举其弰而使之高见贤遍反〉希声注〈易曰立天之道曰阴与阳阳主升阴主降阳升极天则降阴降极地则升此则抑高举下盖张弓之象也天道盈虚一章七闰损日之有馀补月之不足人道则不然损其不足之民而奉有馀之君孰能法天之道以为人道损已之有馀以奉天下之不足其唯有道者乎在易损下益上曰损损上益下曰益以下为本也是以圣人能为之而不恃其事能成功而不居其所以其不欲见贤于人故天下谓之似不肖皆损有馀奉不足之旨也〉
　　苏注〈张弓上筋弛弓上角故以况天之抑高举下天无私故均人多私故不均有道者赡足万物而不辞既以为人已愈有既以予人已愈多非有道者无以堪此为而恃成而处则贤见于世贤见于世则是以有馀自奉也〉
　　吕注〈天之道无为而已矣无为则无私无私则均犹之张弓也高者抑之下者举之有馀者损之不足者补之适于均而已矣夫天之道非故以抑高而举下也无为任物之自然则高者为有馀不得不抑而损下者为不足不得不举而益满招损谦受益时乃天道是也人之道不能无为不能无为则不能无私不能无私则至于损不足以奉有馀不足异也夫唯有道者知未始有物而有为之与功名皆我所馀而天下之所不足而争之故损之以奉天下而不有此故曰孰能损有馀以奉天下唯有道者圣人则有道者也是以为而不恃功成不居其不欲见贤者无它凡以法天之道而已矣〉
　　息斋注〈裒多以益寡者天之道也裒寡而益多者人之道也惟圣人能以己有馀而奉人不足故其能及万物而不恃其能功盖天下而不居其功利泽施于天下而不欲见其贤唯有道者而后如此〉天下莫柔弱于水而攻坚彊者莫之能先以其无以易之也故柔之胜刚弱之胜彊天下莫不知莫能行是以圣人云受国之垢是谓社稷主受国之不祥是谓天下王正言若反
　　苏注〈正言合道而反俗俗以受垢为辱受不祥为殃故也〉
　　吕注〈天下之物唯水为能因物之曲直方圆而从之则是柔弱莫过于水者也而流大物转大石穿突陵谷浮载天地唯水为能则是攻坚强者无以先之也所以然者以其虽曲折万变而终不失其所以为水是其无以易之也夫水之为柔弱而柔弱之胜刚强天下莫不知而老子数数称之何也以天下虽莫不知而莫能行也夫聦明睿智足以有临矣则其患者岂在于材力之不足也顾未能损有馀以奉天下持之以柔弱而常为名尸智主事任谋府之所累耳故老子论道徳之将终而数数及此又引圣人言以信之曰受国之垢是谓社稷主受国之不祥是谓天下王明所以服天下者在此而不在彼也夫三代之王必先其令闻而曰受国之垢与不祥而为社稷主为天下王何也盖必先其令闻非过名之言也不及名之言也受国之垢与不祥则过名之言也名不足以言之也不及名之言应事应事言之变也过名之言体道体道言之正也正言而曰受国之垢与不祥故曰正言若反汤武之言曰万方有罪在予一人此知以国之垢与不祥而受之者也〉宏甫注〈以坚强攻坚强虽能胜之终必缺陷故攻坚强者莫胜于柔弱柔弱者不期胜而自胜也故又戒之曰其无以轻易柔弱为也毕竟柔弱能胜刚强而刚强者不与焉夫山薮藏疾至柔也川泽纳污至弱也茍为社稷之主而不能受多方之垢为天下之王而必欲国家之无夭孽四海之无凶人可得耶虽欲剪除而扑灭之祗自劳耳此盖若反于正言其实天下之正言也不可不察也〉
　　和大怨必有馀怨安可以为善是以圣人执左契而不责于人故有徳司契无徳司彻天道无亲常与善人〈契苦讣反彻彻法也直列反〉
　　苏注〈夫怨生于妄而妄出于性知性者不见诸妄而又何怨乎今不知除其本而欲和其末故外虽和而内未㤀也契之有左右所以为信而息争也圣人与人均有是性人方以妄为常驰骛于争夺之场而不知性之未始少妄也是以圣人以其性示人使知除妄以复性待其妄尽而性复未有不廓然自得如右契之合左不侍责之而自服也然则虽有大怨怼将涣然冰解知其本非有矣而安用和之彼无徳者乃欲人人而通之则亦劳而无功矣彻通也天道无私惟善人则与之契之无私也〉
　　吕注〈复仇者不折镆干虽有忮心不怨飘瓦是以天下平均不由此道则怨之所生也而人欲和之不可胜解矣故曰和大怨者必有馀怨不善者吾亦善之乃所以为徳善和大怨而不免于有馀怨安可以为善哉是以圣人执左契而不责于人是乃使复仇者不折镆干虽有忮心不怨飘瓦而天下平均之道也盖古之献车马执右契右契所以取左契所以与则左契者常以与人而不为物主者也圣人为而不恃功成不居毎以有馀奉天下至于杀人则有司杀者杀而未尝尸之则是执左契以与人而不为物主此其所以无怨而不责于人之道也夫岂以和之为悦乎故有德司契则不责于人而己无德司彻以通物为事者也天道无亲常与善人无亲而唯善人之与是亦以执左契而不责于人之道也〉
　　息斋注〈怨之不可和犹火之不可寒水之不可𤍠若强和之必有馀怨以此为善未足也是以圣人治天下如执左契以求于右契恩怨取与吾何心哉如契之合适于符而已茍有不合不强其所无不责之也盖大小长短彼各有契自合其合而吾无容私焉若必欲强通之是司彻非司契也天道亦然天道无亲常不失善盖亦司契而已〉
　　吴注〈执左契不责于人无心待物也契者刻木为劵中分之各执其一而合之以表信取财物于人曰责契有左右左契在主财物者之所右契以付来取财物之人王元泽曰史记云操右契以责事礼记云献田宅者操右契则知左契为受责者之所执澂谓执左契者已不责于人待人来责于已有持右契来合者即与之无心计较其人之善否和怨者有心于为善人也不若无心待物如执左契而不责于人静中观物而任其自然也有德无心待物无徳有心待物彻通也古者助法周改助为彻法恐八家私田所收之不均故八家私田亦令通力合作而均收之八家所得均平而无多寡之异司左契者任人来取无心计较其人故曰有德司彻法者患其不均有心计较故曰无徳和怨者恐善人受害有心为之亦如司彻者有心于为力弱之家恐其所得者寡矣〉
　　小国寡民使有什伯之器而不用使民重死而不远徙虽有舟车无所乘之虽有甲兵无所陈之使民复结绳而用之甘其食美其服安其居乐其俗邻国相望鸡犬之音相闻民至老死不相往来〈汉书诏天下吏舍无得置什器颜师古注云五人为伍十人为什则共器物故通谓什伍之具为什物不用者无往来免储俯省徭役也舟舆甲兵举其重者言之乐入声望平声相望相闻近也至老死久也近而且久不相往来者各足故也道足则无事咨询财足则不相乞假〉
　　苏注〈老子生于衰周文胜俗弊将以无为救之故于书之终言其所志愿得小国寡民以试焉而不可得耳民各安其分则小有材者不求用于世什伯人之器则材堪什夫伯夫之长者也事少民朴虽结绳足矣内足而外无所慕故以其所有为美以其所处为乐而不复求也民物繁伙而不相求则彼此皆足故也〉吕注〈三代以来至于周衰其文弊甚矣民失其性命之情故老子之言救之以质以反太古之治小国寡民使有什伯之器而不用使民重死而不远徙虽有舟舆无所乘之虽有甲兵无所陈之此救之以质而反乎太占之道也庄周称至德之世曰昔者容成氏大庭氏伯皇氏中央氏栗陆氏骊畜氏轩辕氏赫胥氏尊卢氏祝融氏伏牺氏神农氏当是时也民结绳而用之甘其食美其服乐其俗安其居邻国相望鸡犬之音相闻民至老死而不相往来则若此者非特老子之言而已古固有是道也然诗书之所言则止于尧舜三代而老子欲反太古之治何哉曰夫道与世之交相䘮久矣非大道不足使人反性命之情言道而不及其世不足以知大道之已试此其所以必反太古之治也然则世去太古也久矣遂可以尽复乎曰未可也然则其言之何也曰礼至于兼三王乐至于备六代其文极矣然而礼不以玄水大羮而措之醴酒和羮之下乐不以嘒管清声加之朱疏越之上者使人知礼乐之意所不得已者如彼而所欲反本复始如此也方斯时也孔子方求文武周公之坠绪而赓之老子论其道与世如此其意犹是而已矣譬之月建已而火始王而金气已生于其间矣此五材所以相继而不绝也故闻古之治虽有什伯之器而不用有舟舆而不乘有甲兵而不陈则举大事用大众非得已也闻其民结绳而用之邻国相望鸡犬相闻至老死而不相往来则烦文倦令督稽𧼈留而足迹接乎诸矦之境车轨结乎千里之外非得已也则不得已者常在于此而所欲复者常在于彼也则其肯烦事为以深治人之过乎然则欲天下不安平泰不可得也即殁而不言犹屏玄水彻疏越其孰知礼之能俭而乐之节乐为反本复始之意乎夫圣人之言岂小补哉〉
　　元泽注〈小国寡民则民淳厚盖国大民众则利害相摩巧伪日生观都邑与聚落之民质诈殊俗则其验也无道之世民贫土瘠而利欲胜乎好生末盛本衰而贪求在乎外慕故触刑犯险如履平地而车辙足迹交乎四方矣乐生遂性则重死安土无求则不远徙此尽性之治民亦尽其性者也窃尝考论语与孟子之终篇皆称尧舜禹汤圣人之事业盖以为举是书而加之政则其效可以为此也老子大圣人也而所遇之变适当反本尽性之时故独明道徳之意以收敛事物之散而一之于朴诚举其书以加之政则化民成俗此篇其效也故经之义终焉〉
　　吴注〈十人为什百人为伯什伯之器重大之器众所共也不用者不营为不贪求重大之器无所用也重死者视死为重事而爱养其生不远徙者生于此死于此不他适也老子欲挽衰周复还太古国大则民众难治得小国寡民而治之使其民母慕于外自足于内如此也舟车甲兵非一人所可独用谓什伯之器也无所乘无所陈不用也无所往则无用乎舟舆无所争则无用乎甲兵民淳事简上古结绳之治可复虽有书契亦可不用不但不用什伯之器而已以所食之食为甘以所服之服为美充然自足爱养其生言重死也以此身之居为安而安之以此地之俗为乐而乐之言不远徙也惟老死于所生之处孰肯轻易远徙哉民皆怀土虽相邻之国目可以相望鸡犬之声耳可以相闻如此至近至老死不相往来不但不远徙而已〉
　　信言不美美言不信善言不辩辩言不善知者不博博者不知圣人不积既以为人已愈有既以与人已愈多天之道利而不害圣人之道为而不争〈为人之为去声〉
　　苏注〈信则为实而已故不必美美则为观而已故不必信以善为主则不求辩以辩为主则未必善有一以贯之则无所用博博学而日益者未必知道也圣人抱一而已他无所积也然施其所能以为人推其所有以与人人有尽而一无尽然后知一之为贵也势可以利人则可以害人矣力足以为之则足以争之矣能利能害而未尝害能为能争而未尝争此天与圣人大过人而为万物宗者也凡此皆老子之所以为书与其所以为道之大略也故于终篇复言之〉
　　吕注〈道之为物视之不见听之不闻之不得可以默契不可以情求者也则信言者信此而已安事美善言者善此而已安事辩知言者知此而已安事博由是观之则美者不信辩者不善博者不知可知已何则虽美与辩与博而不当于道故也道之为物未始有物者也圣人者与道合体夫何积之有哉唯其无积故万物与我为一万物与我为一则至富者也故既以为人已愈有既以与人已愈多使其有积也则用之有时而既矣安能愈有而愈多乎老子之言也内观诸心外观诸物仰观诸天俯观乎地无有不契是信也然而下士闻而笑之天下以为似不肖是不美也言之至近而指至远是善也然而非以言为悦是不辩也其知至于无知是知也而其约不离乎吾心是不博也而学者以美与辩与博求之则疏矣老子之道也以有积为不足虽圣智犹绝而弃之是无积也故至无而供万物之求则是愈有而愈多也而学者于是不能刳心焉则不可得而至也凡物有所利则有所不利有所不利则不能不害矣唯天之道无所利则无所不利无所不利则利而不害矣凡物之有为者莫不有我有我故有争圣人之道虽为而无为无为故无我无我故不争是天之道而已矣〉
　　笔乘〈或曰老氏之为书使人得以受而味焉则近乎美穷万物之理而无不至则近乎辩察万事之变而无不该则近乎博然不知其有信而不美善而不辩知而不博者存何也则以五千言所言皆不积之道耳不积者心无所住之谓也夫积而不积则言而无言矣言而无言故非不为人也而未尝分已之有非不予人也而未尝损已之多斯何恶于辩且博哉茍非不积之道而苐执其意见以与天下争则多言数穷者流非天道也天之道利而不害圣人之道为而不争学者于此而刳心焉老氏之书亦思过半矣故曰教而无教何必杜口于毗耶言乃㤀言自可了心于柱下读者其勉旃哉〉


　　老子翼卷二
<子部,道家类,老子翼>