能断金刚般若波罗蜜多经论释/卷第 01
能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上
无著菩萨造颂 世亲菩萨释
三藏法师义净奉 制译
此经文句义次第， 世无明慧不能解， 稽首于此教我等， 无边功德所生身， 具如斯德应礼敬， 彼之足迹顶戴持， 觉辕难驾彼能乘， 要心普利诸含识。
经云“能以最胜利益”者，此据成熟菩萨。“能以最胜付嘱”者，此据未成熟菩萨。云何于诸菩萨最胜利益？复何者是最胜付嘱？为答此问，颂曰：
胜利益应知， 于身并属者， 得未得不退， 谓最胜付嘱。
谓于菩萨身中为其利益，亦能令彼菩萨益其所有相属伴类，名最胜利益。于彼身中令其佛法成熟摄聚故，即是利益彼身，亦令化馀有情所有堪能皆成就故，是于属者能为利益。如是应知，于得未得所有功德，能为彼作不退之因。由于善友而亲委寄，是名以胜付嘱而相付嘱。此中得而不退者，欲令不舍大乘；未得不退者，令于大乘更趣殊胜。诸有发趣菩萨乘者，应云何住？为答此问，颂曰：
于心广最胜， 至极无颠倒， 利益意乐处， 此乘功德满。
此明何义？若菩萨作此四种利益意乐，始是发心住于大乘具此意乐，方可名为功德圆满。云何为四利益意乐？一、广大；二、最胜；三、至极；四、无颠倒。经云“诸有发趣菩萨乘者，当生如是心，广说乃至如是一切”，此明广大利益意乐。“我皆令入无馀涅槃而灭度之”者，此明最胜利益意乐。“虽度如是无量众生乃至不名菩萨”，此明至极利益意乐。此何意耶？欲明所有一切众生悉皆摄同菩萨，己身由斯但是寂灭，己身无别有情也。若作别有众生不为己想者，此即不名菩萨。若摄为己体，即是至极不舍，是故名为至极意乐。“若菩萨有我想、众生想、寿者想、更求趣想者，则不名菩萨”，此明无颠倒利益意乐。此即由依有身见故我等想生，为令正断是不颠倒，次下当显诸有发趣菩萨乘者应如是修行。经云“菩萨不住于事应行布施”如是广说。此中何意？以一施声而总收尽六到彼岸耶？答曰：
六度皆名施， 由财无畏法， 此中一二三， 名修行不住。
为明此六咸有施相，此之施性由财无畏法，财施由一谓是初施无畏；由二谓是戒忍，于无怨仇(戒也)及怨仇处(忍也)不为怖惧故；法施由三，谓是勤等，由其亡倦(勤也)、了彼情已(定也)、宣如实法(慧也)。此是大菩萨修行之处，即是以一施声收尽六度。经云“菩萨不住于事，应行布施”如是等者，此中何谓不住性耶？颂曰：
为自身报恩， 果报皆不著。
言“不住于事”者，此显不著自身、不住随处。“应行布施”者，此显不著报恩于利养恭敬等。求恩望益之处事有多途，故云不应随处生著而行布施。“不住于色”等者，谓不著果报。问：何须如是行不住施耶？颂曰：
为离于不起， 及离为馀行。
由顾自身不行其施，为欲离其不起心故，莫著自身速应行施。由望恩心及悕果故，遂舍正觉菩提果性，为于馀事而行惠施，是故当舍求馀行施。次下当说摄伏心。其事云何？
摄伏在三轮， 于相心除遣， 后后诸疑惑， 随生皆悉除。
经云“菩萨如是应行布施乃至相想亦不应著”，此显所舍之物及所施众生并能施者，于此三处除著想心。次明布施利益。或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多。问：何故宣说于修行后不彰福利，于摄伏下方始言之？答：为显若人不著相想，方能行彼不著施也。从此已后所有经文，皆为除遣后后疑惑。于此便有如是疑生。问：若不著于法而行施者，如何为求正觉胜果行惠施耶？为答此疑，经云“于汝意云何？可以胜相观如来不”，如是广说。颂曰：
若将为集造， 妙相非胜相， 三相迁异故， 无此谓如来。
若谓如来是由施等因缘所造，于有为相中得最胜性者，便见如来有其胜相。若望如来真如之性，即无此胜相，是故不应以胜妙相观于如来，由彼法身是非集造之所显故。次云“何以故？如来说彼胜相三相迁异故，由此胜相即非胜相”，此中意说三相之体是迁流故。“妙生！所有胜相皆是虚妄，是故应以胜相非相观于如来”，此意欲明从因生法是虚假故无。此谓如来由彼全无三种相故，由离此相即以无相为相。“若于是处无生住灭变异之性可了知”者，此显如来不是有为造作之性因缘所成。如是明解如来性已，虽为佛果而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由如是行无住施者，即因极甚深；复说如来是无为性，即是果极甚深。如何末代得有信者，令彼果报不虚弃耶？为断此疑，颂曰：
因与果甚深， 于彼恶时说， 此非无利益， 由三菩萨殊。
纵于末代而有菩萨具戒、具德、具慧，由此说法果利不虚。颂曰：
由于先佛所， 奉持于戒学， 并植善根故， 名具戒具德。
经云“然彼菩萨非于一佛而行恭事，非于一佛植诸善根”，此显于先佛所为持戒故，而行恭敬承事及为种诸善根，如其次第即是具戒、具德。次明具慧人，颂曰：
能断于我想， 及以法想故， 此名为具慧， 二四殊成八。
此明我想有四、法想亦四，故成八想。颂曰：
别体相续起， 至寿尽而住， 更求于馀趣， 我想有四种。
我想四者，谓是我想、有情想、寿者想、更求趣想，四种不同。此于别别五蕴有情自生断割，为我想故，见相续起作有情想(萨埵是相续义)，乃至寿存作寿者想，命根既谢转求后有作更求趣想。法想四者，颂曰：
皆无故非有， 有故不可说， 是言说因故， 法想有四种。
法想四者：一、法想；二、无法想；三、想；四、无想。此谓能取所取诸法皆无故，法想不生，即无法想。彼之非有法无自性，空性有故非无法想。即彼非有有非有性，非言所诠故非是想，是言说因故非是无想。由想力故，虽非言显，而以言说故有八义不同。由我及法八想断故，名具慧人。何意此义但于具慧而说，非具戒、具德者何？答：为显实想有差异故。何者是？颂曰：
由彼信解力， 信故生实想， 不如言取故， 取为正说故。
由此义故，说彼之后而云“是人乃能闻此经典生一信心”，由具慧者不如言而取，及由随顺胜义智故，取为正说故，名为实想。为斯理故，说彼之后便云“不应取为法、不应取为非法，不应如言所说将以为法，亦复不即执为非法”，由此是能随顺胜义智，取为正说故。即是经云“闻说是经生实信不”。经云“妙生！如来悉已知见是人”等者，为显何义？颂曰：
佛了果非比， 由愿智故知。
彼具戒等人所有果报，佛非比知，然由愿智现量而了。若不言见，或谓比知；若不言知，恐是肉眼等见，是故知见并言。何故世尊作如是语？颂曰：
为求利敬者， 遮其自说故。
彼具戒等，为求利养恭敬，自说己德，便生念曰：“如来既遥鉴我，为此无宜自说。”
经云“妙生！彼诸有情当生当摄无量福聚”者，此目何义？谓是令其福聚当生，又是彼福当能相续熏习不断。言“有我执”等者，意说有随眠性，非有现行执。
经云“是故如来密意宣说筏喻法门。诸有智者法尚应舍，何况非法。”此中有何密意？颂曰：
证不住于法， 为是随顺故， 犹如舍其筏， 是密意应知。
谓于经等法非增上证所住处故，即得证已应舍彼法，如到彼岸舍弃其筏；于增上证是随顺故，应须收取，如未达岸必凭其筏。是名密意。一筏之上有其取舍，故名为密。若是自馀非顺证法，理须舍故。次后更为除疑。何者是？上文云“不应以胜相观于如来，彼从无为所显性故”，若如是者，复如何说释迦牟尼如来证于无上正等菩提，乃能宣扬所有法教？由斯道理，彼非正觉，亦不说法。答此疑故，颂曰：
化体非真佛， 亦非说法者。
由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言释迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非证觉，亦不说法度生。文云“何以故？佛所说法”等者，为遮总拨一切说法之事故，云“化体非真佛，亦非说法者”。然非总无，颂曰：
说法非二取， 所说离言诠。
如是二种，谓法性、非法性，非耳能听、非言能说。是故应知，非法、非非法此据真如道理而说。彼非是法，谓是法无为其性故。复非非法，由彼无自性体是有故。何故但言所说之法，不言能证之人？答：但言所说，能证义显，由非不觉得有所说。
经云“以诸圣者皆从无为之所显故”者，为明说此法因，由诸圣人并从真如清净之法所显现故，名无为所显，是故彼还说无为法。凡所有事言不能宣者，此即岂能取也？彼之自性非是言说所行处故，明此即是非言说性。何故此中无有简别，总说圣者不唯言佛？答：为明圣人皆从真如清净所显。由有全净、一分净故，随其所应，故无有过。又说福差殊，欲何所显？答：法虽实是不可取性及不可说，然而有益。颂曰：
自受为他说， 非无益集福。
何故经云“世尊！此福聚者则非是聚，是故如来说为福聚福聚”？颂曰：
福不持菩提， 彼二能持故。
言福于菩提不能持负故，二于菩提是能持故，颂意如是。何谓为二？谓自受、为他说。经云“既自受已，于他演说”。未了此言将述何义？由其聚声(梵云塞建陀，有其多义，或是聚义，或是肩义，或是分段义。若依此方译之为聚，但得积聚义，遂无馀义。此中且据二种，此为昔人不解梵音，又译之为趣，深成辽落。又复须知，此聚义、肩义、解时极难也)有二种义：一是聚积义；二是肩荷义。犹如在肩能持于担，为此名肩为聚。由斯理故，彼福积聚说为福聚。由其不能持荷菩提，说为非聚，即非肩义是积聚义。此二是菩提因，福乃甚多。问：何故此二能持菩提？为显斯义，故，经云“何以故？妙生！由诸如来无上菩提从此经出”等。何故菩提言出、诸佛言生？颂曰：
得自性因故， 此馀者是生。
言菩提者即是法身，此是无为性故，名为自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，馀受用化身是生因故。由此亲能持菩提故，生福甚多。为显此义，经云“何以故”等。何故此是能成立因？颂曰：
唯是佛法故， 能成最胜福。
言“如来说为非佛法”者，此显所觉之法唯佛能证，由不共性是故最胜，此是最胜福因性故招福极多，意明此是能成胜福之亲因。上经云“圣人皆是非集造之所显示，为此诸圣于彼证法不可取不可说”者，诸预流等圣人并悉取其自果，如何此成非所取性？于其所取而宣说者非不可说性。为遣疑故生起后文，即彰非所取所证理善成就。颂曰：
不取自果故， 非可取可说。
由是无为所显性故，彼于六境无有少法可得，既无可预名为预流。乃至阿罗汉亦无有法，理皆同此。无为之法体无可取，为此圣人于自果不取不说。若圣人作如是念：我得果者，即是有其我等执者。意说有随眠惑，非是现行，由非彼证现观之时有我等执而云我得。何意妙生自说得阿罗汉？为令一分有情知已亲证故。又复自说得无诤住者，为显身与胜德相应，为欲令他生胜敬信故。为何意趣而云妙生都无所住，而说我得无诤住得无诤住？颂曰：
解脱二障故， 说妙生无诤。
障有二种：一是烦恼障；二是定障。于斯脱故，不住二障，为此再言。此言二无诤性，即是诤之非有。次复起疑言：世尊昔于然灯佛所有法可取，彼亦为他说其法要。以此而言，如何得成无取、无说？为答斯难，故云“实无有法是如来所取”。此有何意？颂曰：
在然灯佛所， 言不取证法。
此言世尊在然灯佛所，亦不以言取其证法。颂曰：
由斯证法成， 非所取所说。
若言诸圣皆是无为所显，彼法不是所取亦非所说者，如何诸菩萨取严胜佛国土耶？又受用身如何自己取为法王、世间于彼将为法王？为遣疑故，方生下文。此中意者，颂曰：
智流唯识性， 国土非所执。
由彼实无佛土严胜是可取事，除从诸佛净智所流唯识所现，此即不能有所执取。若言实有形质是可取性，我当成就国土严胜者，斯诚妄语，如来说彼不是严胜，由此说为国土严胜。此有何意？颂曰：
无形故胜故， 非严许严性。
言“庄严”者，此有二义：一是形相；二是胜相。此最胜者，是第一义，此由无形质故。佛土庄严非是庄严，以彼不是真庄严故，是故说此以为最胜，胜法集此故名最胜。若执有佛土形胜庄严，云我当成就彼，即便于色等境界有住著心。为遮此见，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取为法王、他亦尔者，为答此难故，将受用身同妙高山。此文欲显何义？颂曰：
譬如妙高山， 于受用无取。
如妙高山王，获得胜大尊主性故，名为妙高，而不自取为山王性，以山无分别性故。受用身佛亦复如是，具法王性，由获胜大尊主性故，名为胜大，而不自取其法王性、我是法王，以无分别故。如何得是无分别耶？为显斯义，文云“如来说为非身”，由彼非有说名有身。此有何意？颂曰：
非有漏性故， 亦非是因造。
然受用身非有漏性故，由此非有说为有身，皎然纯净自体有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因缘生故。何故于先显福德性已说其喻，今何更说？颂曰：
为显多差别， 及以成殊胜， 前后福不同， 更陈其喻说。
前明三千世界，喻显福多；今说无数三千，彰其更广。何故于前不言斯喻？为受化者所乐不同，先少后多，意在于此。前福差别不明成立之因，为于菩提无有荷持之用；今欲显其能立因相，更将别喻随事而言。
能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上