台山集/卷五

台山集
卷五
作者：金迈淳
1879年

书

上伯从兄

古人辞征辟之言曰。后宫千数。其可去乎。厩马万疋。其可减乎。盖谓后宫可去。厩马可减。则吾进为有说。而此事既不可做。则宁退而全吾节也。古之君子。未尝不欲进也。病进而无所为耳。方今冲辟在上。国事多囏。凡在世臣同休戚之列者。此时求退。固非情谊之所敢出。而四五年来。默察爻象。进而有为。姑难以时月期。试以近事言之。无罪之重臣。忤权贵而横被恶名。罔赦之掖隶。倚私昵而曲贷常刑。命车象服。滚滚汇征者。非戚里之姻娅亲属。皆昏夜虱附之徒也。如是而纪纲不坏。风俗不败。国势固而民生安。自古及今。未之或闻。不矫乎此。而曰吾能有为。妄也。不度乎时。而曰吾将矫此而有为。亦妄也。虽以李文成之至诚恻怛。当此之时。窃恐其卷而怀之。不海则坡。必不能与世所称忠厚老成之一大臣。委蛇翺翔于廊庙间。苟焉以世臣不去之说自诿也明矣。易否之象曰。天地不交否。君子以俭德辟难。不可荣以禄。朱子释之曰。收敛其德。不形于外。以避小人之难。人不得以禄位荣之。窃观数年以来。名位日益通。闻望日益著。梦岩之举。骎骎乎兆已久矣。而区区忧惧。政在于此。故燕申之际。敷露心腹。盖亦屡矣。或蒙记有其一二耶。宁介而毋通也。宁晦而毋露也。宁简而毋广也。宁为人所厌而毋为人所悦也。此非欲危言僻行。妄撄世祸之谓也。亦非欲挟数用术。巧占身计之谓也。士君子行己寡过之道。惟此为庶几。而去就用舍之际。泯然无痕迹可寻。使浮名浪誉。自不到身。亦圣人之所不禁也。然食芹而效忠者。未知人间有八珍大牢耳。上能格君心。下能服民志。指顾之间。回缀旒而奠磐泰。则此大人倾否之事。岂浅浅方隅之见所敢测度哉。今则事到面前。欲辟而不可得矣。前所云云。未免过时。后所云云。又近于大而无当。浅深缓急之间。将如何得其中耶。诚左右顾而不知攸济矣。惟有直道而行。随分尽瘁。无负吾忘身徇国之初心。是目下正义。而几会无穷。前说犹在可思。第望留神焉。

上归渊从兄

偶阅寒水斋年谱。答李濯论阴阳之气。辨斥王鲁斋造化论阳自地中生。阴自天上生之说。又曰。或谓阳之长。自地中极于上下四旁之极。阴之消。自上下四旁之极。入于地中。然则阳之始生。何其至小而微。阴之始生。何其至广而著耶。此则得其半而失其半矣云云。小注以或说为农岩说。鲁斋之论。创新可疑。辨之诚是矣。而所谓或说。未论得失。似非农岩说。故取考本集。则杂识二第三板曰。自来皆说阴阳生于地下。易之姤复。其象亦是如此。然此义更有可商量者。地者天中之一物耳。古人云地厚盖三万里。三万里之外。上下四方。皆当空虚矣。然则谓阴阳生于地下者。岂以其自三万里之下空虚处而生耶。气之未生。须先敛藏。若其地下空虚处。岂容气之敛藏耶。窃意阴阳非生于地下。乃生于地中。所谓中。即三万里里面最深处也。气之收敛伏藏。政在此处。其初盖自上下四方。渐渐收入内。以伏藏于此最深处。及其生则又自内渐渐散向外。以遍满于上下四方空虚处。盖不但上升一路而已。但人在地上看。故据其所见。以自下而上耳。易之取象。当亦以此。〈农岩说止此。〉书中所引。无乃指此耶。然其所谓气之收敛伏藏者。通阴阳而言之。下文及其生一节。亦冒此气字。以明气机之在六极。毋论阴阳。极长者自外而翕。方生者自内而散。其诎信往来之势。盖如此云尔。何尝以一阴一阳。分占两头。或自中出。或自外入。如此老所斥耶。按原书上文。有曰阴阳之生。皆始于地中。渐渐从上下四旁放出去。充塞乎六极之间。非特上升一道而已。此为一书中肯綮。而专用农岩语。无毫发参差。则不应反斥本说。若是迳庭。岂此老所指。自有他人。而门人编谱时。骤见此段有入内向外之说。而上面收敛伏藏等字㨾。有似乎专指阴边。故复以下面及其生三字。专归阳边。仿像牵引。以塡或人之空名。而于气一字之通言阴阳。未暇致察耶。若然则其疏脱欠照检。亦非细错。一部农岩集。自行于世间。则固不须多辨。而后生之初看此谱者。易生疑眩。如遇可与语者。略说破此意无妨耶。且消者死之谓也。生者息之谓也。二字正相反。方以阴之消自六极入地中为非。而却以阴之始生。何其至广而著诘之。两句内呼应不相值。莫晓其旨义所在。亦可疑也。未知向来阅此时。曾着眼看否。

上归渊从兄

寒水谱说话下教。政符鄙见。丹田气海之在脐下而不在足下。引喩衬切。于农祖所论。羽翼不少矣。但下款以阳之长阴之消云云。谓亦无病说者。恐欠细勘。盖一气始终。自分阴阳。阴阳始终。各有消长。阴阳为一对材料。消长为四节作用。消则均是自外。长则均是自内。今以阴阳二字。分头各立。阳则言长而不言消。阴则言消而不言长。阳则有始而无终。阴则有终而无始。材料畸只。作用偏觖。宁有如许造化耶。不知何人作此见解。而农岩说则未尝如此。遂翁之非斥。夫谁曰不可。但所以驳诘者。语意欠莹。不能无后人之疑耳。然此则不过是说病笔误。不必深究。而最是谱中注脚。无异齐东之称仲尼。语既非遂翁亲笔。则门下诸公。恐难免疏率之责矣。大抵农祖所论。以愚见言之。可谓绝渗漏无病败。而此等精微所在。自非天地能言。亦有未易质证者。古今穷格之士。各据己见所及。著之文字。以俟来哲于无穷。农祖之意。亦应如此。苟有妙解新见。能破此说。而确然不可移易。则亦岂非农祖之所乐闻耶。今则不然。只本说数百字。看得不甚明透。而宾主予夺之意。先形于笔端。此近世儒者之末失。而亦吾辈之所当警省处也。未知如何。

草木遇秋。其叶先黄。黄极则叶之附枝处枯落。叶既枯落。则枝梢之脆小者。津液先敛。劲大者次之。及到深冬。则生意之蓄聚。只在地下根柢。冬至阳生以后。则生意自根柢而升。干滋枝抽而叶敷焉。阳之消自外而长自内者然也。盛冬极寒。析处奥处皆冷。春初寒薄。则析处渐温。而奥处反觉揪凛。及到盛夏。则地上无寒。而井泉极冷。夏至阴生以后。则靡草死。腐草为萤。皆在下而先感阴气者也。阴之消自外而长自内者然也。但所谓自外渐渐收入内。自内渐渐散向外者。只言其气机盈缩之形如此而已。非谓以已消之馀留作方生之本也。又阴阳虽是两件。消长只是一串。阳消处阴长。阴消处阳长。非阴阳对立匹处。阳一番消长。阴一番消长。如两曜之各有出入也。此等处。恐当活看。抑阳之消长易见。阴之消长难见。岂亦阳显阴藏之义耶。凡此皆臆见所及。漫此尾告。知不免强解事之诮耳。第望略赐可否。

上归渊从兄

阴阳消长之说。前书所论。盖出于略绰推测而未能自信矣。适得苏菊轩始万所著数理说。有曰阴阳本一气也。至而伸则为阳。屈而归则为阴。非有二物相对也。或谓阴阳俱生于下。能无嫌于俱伸而无屈。专阳而阙阴者乎。且自古举阴阳。必称升降。升者自下而升上也。降者自上而降下也。其字义又如此昭昭。又按先天图。雷在地下为复而属之冬至。风在天下为姤而属之夏至。自地下而腾天。非生自下乎。自天下而属地。非生自上乎。图以两边顺逆。截而合之。故阴生阳生。皆在下第一爻。而其实则风姤之一阴。直可同于夬之上六矣。又如火之一行。其将发也。由内而达外。将灭也。由外而及内。求之于书图。验之于事物。自然有不可诬之理矣。〈苏说止此。〉此论明白简直。尽有意见。然则农岩说。亦当在所商量。而鲁斋所论。未可非斥。试思之如何。

上归渊从兄

从弟省事粗安。朱课连得接续。箚疑全体浩博。未易容议。而粗疏错误。又不胜其点检。才觉碍眼。即取问目参对。则早已历历说出。更无毫发馀憾。或语句若无甚异。而一两字多少。精彩顿别。此时心下之快乐。非盲篦痒爪所可比拟。若其初未会疑。待此始觉。与箚疑之先已全用者。又不在此数也。始知天授神解。信非阿好之言。而紫阳元勋。端的有归矣。第当初箚疑取舍。何故如彼。殊不敢知也。窃闻农祖本意。箚疑成书后问目草稿。不欲存留。㧑谦归美。自是盛德然也。为后人者。固宜将顺。而顾今见行箚疑。既多可疑。传讹袭谬。为病不少。则匡救为公。将顺属私。轻重缓急。合有裁商。愚意问目中精解紧释见漏于箚疑者。与虽入而被增损者。钞作一书。以广同好。其全文录入与增损而不失旨者。姑从删落。以体平日本意。于义恐为两得。故方用朱黄。随阅标过。而写役纸政。势须稍费功力。未知何时能成此志也。三夏同课。既承乐闻。何幸何幸。

上归渊从兄

下示二律。雅丽丰融。有治世之音。读之可以蠲烦涤吝。此东坡所以叹服于王定国海外所作也。鄙作不免为题境所使。诚如来教。此亦气质难矫处也。然和之一字。亦要活看。盖哀乐之中节。均谓之和。非谓有歌笑而无叹噫也。但哀而不至于伤。乃所以为正耳。诗之为物。出于心而形于辞。心无成象。辞无定体。随遇适变。贵在得宜。是以虽以周公之圣焉。而鸱鸮之风雨漂摇。与清庙生民。音节不侔。不如是。亦把捉牵强。而或非言志发情之本色也。如何如何。

答族侄士心_仁根

所示诸篇。识趣醇而门路正。为之不已。成章何难。可爱又可钦也。但从初入头。取资于擩染者多。而得力于开创者少。故理致固胜。而气格差逊。典型非不都雅。而范围更宜展拓。试拼数月工夫。拣读先秦两汉好文字数十篇。次将韩欧大家。潜心熟观。务得其用意深处。则拟议变化之际。必有独觉其进者矣。世之治文章者。例诋经学为陈腐。而从事经学者。又过斥文章。全不措意。毕竟文伤于华。学病于枯。其失略等。是皆落于偏见。未睹夫文道一贯之妙者也。此古今通患。而东俗尤甚。其能超然自得。不为二说所瞒。而经学文章合而为一者。惟吾家诸祖为然。此正为后承者所宜监法。而今日可与语此者。能有几人。以贤之材。加之以不懈。则真正一脉。庶有其传。而麟角凤觜。将以少为贵。勉之勉之。

答士心

自从石室往复。倾向之怀。视前益切。即奉惠翰。欣审春来学履佳相。况多少见谕。辞意真恳。足以见自待之不轻。相与之不浅。甚盛甚盛。愚虽四十无闻。头颅已判。而乃若区区本意。则未尝不在于荀卿子千秋皓天之语。每以生并一世。不获承教于先兄门下为恨。乃今得左右于嗣德之地。而英材妙识。几令橘颂复作。中心爱好。不啻自其口出。而相去落落。无由晨夕晤言。以摅彼此之蕴。是又一恨也。然尊所闻行所知。不患不高明广大。愿左右勉求心师。弘阐家学。勿以小成就自足。而时寄緖馀。以惠寡陋。则区区之幸也。先秦两汉云云。特因论文而发之耳。平生大业。固不在此。而载道之器。择术亦不可不精。矫偏补缺。何事不然。扶杖伛偻。愚亦病之。而左右之文。驯炼太蚤。少沉健横逸之气。故聊贡一方。非劝阳藏人服丹砂也。然言语之发。离性情不得。须有真实见识。方有真实文章。悟此则当务之急。自有事在。而秦汉唐宋。皆可付之筌蹄。以为如何。

答士心

来谕。深以世人以不逮之才。妄立秦汉门户。毕竟成就太寂寥为戒。又引先祖观复诗序中语。致丁宁焉。可见用力之深。操术之精。非馀子所及。愚于此岂有异辞乎。世之为秦汉之文者。愚见亦多矣。字句之摹而意匠蔑如。步趋之拟而神情索然。懽愉惨怛。不足以感人。而铺王霸揭圣贤。无与于传道而解惑。是殆公孙子阳銮旗旄头。揖让磬折之类耳。阶级津梁之不审。而务躐骤以为胜。宜其弊之至此也。若愚之说则异于是。盖亦粗有经历。非苟为大言以相瞒也。愚于文章之术。初无师承。自学语识字。以至塾处里游。所闻见者。止时文耳。稍长。得国朝名家谿泽诸集而读之。觉其词义高雅。与时文不同。欣然好之。舍时文而潜心焉有年矣。既而念谿泽尽好矣。中国之大。数百年前之远。其文当益好。始得所谓八大家者而读之。然后知谿泽之文。祖述有本。而且其风气习性。去今时不大辽绝。持循拟议。宜若可以为力。于是舍谿泽而潜心焉又有年矣。夫道贵知止。学要得中。文至于八家。亦可谓中而止矣。尽力而趍。不给是惧。欲羞薄而跳越之。非愚则妄也。然文章之道。与世高下。前乎时文而谿泽。前乎谿泽而八家。有可以考其世焉。则两汉前乎八家者也。先秦前乎两汉者也。学者无意于文章则已。如有意。岂可嫌其过高。推而置之书契结绳之前。漠然不以措诸意乎。然先秦愚亦有所不暇矣。若两汉则盖尝因八家而溯之。其好处可一二谈也。人品虽不齐。而大抵皆醇深敦厚也。学术虽不一。而大抵皆三代六艺之遗也。故其为文也。伏浑雄于冲澹。发瓌奇于朴茂。即无论孝文明章。诏令可以出入训命。子长孟坚。江都中垒。立言名家。跨跱百代。虽短章尺牍。出于武人法吏之手者。类皆简要真切。不规䂓于声气葩藻。而读之隽永。有馀味焉。是则虽以韩欧诸子魁材杰识。老于觚墨者。必有喟然而叹其不及者矣。天下之生久矣。三才万象。日变而不已。今之不能为古。犹古之不能为今也。况文之为物。要在适用。则今文之不能为秦汉。非直才之罪也。顾势亦有不可焉耳。然醍𨠗出于玄酒。弦匏起于蒉桴。得其意不泥其言。师其智不拘其法。变化而神明之。岂不存乎其人耶。昔人之论都邑形势曰。欲都江南者。须先经略淮楚。淮楚不守。江南亦非吾有。愚尝取譬于文章曰。为文于今日者。不得不以八家为江南。而两汉其淮楚也。不然。退而为临安。又退而为明越。卒至浮寄蹙处于厓山海舶之中。则秦汉姑舍。所谓八家者。亦可知已。前日鄙书秦汉之说。其意盖如是。而当时不能察察言之也。然世之孤陋寡闻。莫愚若也。今所云云特其私智揣摩所及。非有师友先觉讲明之也。隐之于心。未敢自信。今因左右好问之勤。聊以相质。幸试入思量而可否焉。

答申甥命翰

别纸览悉。汝质甚美。才亦不下于人。循而修之。扩充成就。则处而持家。出而需世。岂不绰有其具。而幼失依恃。长乏资益。辊到三十。已有过时落拓之态。常所叹惜。今见所示。感愤真切。慨然有改弦易辙之图。即此一念。如地中雷声。春嘘物茁。沛然孰御。而论其年纪则比之蘧伯玉五十觉非。亦云早矣。及今孶孶。何事不可做。甚善甚善。一言求益。意亦良嘉。而动忍增益。乃是自己身心事。岂容傍人赞助。其大旨则已具本章注解中。又岂容别添言语。但须将此题目。念念不忘。先从吾心喜怒爱恶上。察其偏而不中处。加意矫克。这便是忍性。次从吾身日用行事上。察其阙而不举处。加意鞭策。这便是动心。矫克而至于融化。鞭策而至于习熟。这便是增益不能。如是积久。渐有头緖。则胜负消长之间。必有人不知己独觉之验。而又须将一部经书。严其课程。专其诵读。则此心有所维持。无杂念摇漾傍歧走作之患。而当动而动。当忍而忍。必有觉得益明。而验得益著者矣。此所谓归而求之有馀师。顾安用文字赘疣为哉。然汝既有请。吾又何靳一言。而病惫未暇。容俟早晩意到耳。

答申甥命翰

大祥后新主入庙。本非古礼。古礼祖孙昭穆同列。祥后祫前。亡者高祖之庙。尚在或昭或穆之第一位。而祖庙在其次位。则新主无可奉处。故仍奉于三年内所奉处。待祫毕高祖之庙亲尽而祧。升祖于第一位。虚其次位。以奉新主。此所谓递迁也。士虞礼疏曰。大祥与禫。其主自然在寝。张子曰。三年丧毕。吉禘然后祧主藏于夹室。新主遂自殡宫入于庙。寝也殡宫也。皆指三年内所奉处而言耳。据此则大祥后不即入庙无疑。而温公书仪。始有大祥祭毕。迁祠版于影堂之说。而家礼仍之。虽入于庙。不当不俟祫而遽奉于正位。故朱子答李继善书曰。既祥而撤几筵。其主且当祔于祖父之庙。俟祫毕然后迁。盖入庙者从俗。而祔祖者用昭穆。古意也。今备要大祥章。奉神主入于祠堂。下注载朱子此书。而庙字下俟字上。添祔于东边西向六字。疑是沙溪所注。而锓印时误作大字。与朱书本文相混。沙溪之意。盖谓祔祖虽从昭穆。而未祫之前。不可与祖同列。其坐向姑当如此云尔。亦权宜义起之训也。今人鲜究古礼。而止据备要此文。故遂以大祥后新主入奉祠堂东壁下。为确然不刊之典。而其实古礼未尝如此也。然奉祀累代而已入庙者。皆是亡者之所尊。则依此行之。固宜矣。若支子小宗。庙内无他尊位。又有卑者之先居正位。则不必拘此。故向来广湖叔母大祥后。直奉新主于乾位之龛。但不合椟。待祫而合耳。君家上奉曾高。虽与此少异。东壁之奉。实无意义。失序之疑。又如所示。而大祥日不为人庙。仍奉于三年内所奉处者。暗合于古礼在寝之文。可谓处之得当矣。禫祀后。仍奉元处。以待吉祭。自无不可。又或参用吾家广湖之例。入奉干龛。祫毕合椟。亦不害为从便。吾见如此。更问于知礼者如何。

答李富平戚丈_羲文

床下之拜。忽逾一纪。屏居以来。音候亦复难接。瞻慕只颎颎。下书猥及。存顾敦挚。仍审元春。视政体度万安。区区慰感交深。维天戬谷。式岁斯新。大夫人九袠尊临。鸠饰康强。专城隆养。志物两尽。凡厥瞻聆。实均庆贺。忝在葭莩之属。忻祝有倍常品。下谕缕缕。庄诵数复。不胜感叹。挽近以来。师友道觖。朋侪固无论已。即先后辈相接。亦鲜有以道谊志业胥匡诲如古人之为者。盖有之矣。戚侄之得此于亲故长者。则惟今为创觏。其幸为如何哉。第引进之际。褒予过隆。万万非愚陋可当。则是殆传者之爽实。而尊听未免隔壁耳。尊者有问。对之不悫罪也。请略陈本分。以希鉴悉。且以求教焉。戚侄材性凡短。钩深致远。初非其人。重以弱冠以前。酷被科业所诱。读书作文。太半是功令家生活。不知有馀事也。决科之后。回顾从前所为。孟浪无可依靠。内省悾悾。去不识字无几。由是始萌愧恨。取四书三经。从头更读一两回。又取史传子集濂洛诸书。参互看阅。略涉大意。虽不可谓深有所得。而口眼所历。心神所会。比昔日亦有不相类者。而为之不力。又兼宦游妨夺。辊到今日。聪明志气。已有日减之叹。平生伎俩。全副在此。毫毛匪饰也。若是而可以称文学。则不几于王右丞一日满天下乎。况进乎此而命之曰经术文章。则殆六合之外也。尤何敢开口与论。而既辱嘉命欲闻瞽说。则管中见斑。亦不妨披露一质也。下教以经术文章。明示本末所在。而卒归重于见识。夫经术为本。文章为末。虽以戚侄之愚不佞。亦尝奉教于黄卷中矣。至于见识。则经术苟真。文章苟正。才明即晓。当体便是。舍此岂有别讨处。从古人物。固有以经术文章自命。而卒差于见识者矣。亦其经术非真品。文章非正脉故耳。然文章占地较阔。固难以一槩言。若所谓经术。则如端门皇道蹉一步。便非信地。今以此为虚位。使宵小失身之徒。得以跻攀冒占。而以末梢成亏。别责于见识一项。则除非低看经术混于糟粕。未免高抬见识沦于虚空。命辞之际。容或有更商者乎。讲讨之道。疑不要隐。辄敢冒贡及此。而悚息则深矣。抑又有一说。夫经术也文章也。皆据其外而总称之名。非如大学之纲领条目。中庸之九经三德。确有阶级可循。灿有端緖可觅也。是故愚者拘蔽小见。易以自足。贤者抟弄虚景。易以自瞒。屠门大嚼。无补于饥。而金屑之贵。有时眯眼。近世斯文之弊。是或一端也。故区区愚见。则凡古人成语中标目名色。一切好人看听者。痛扫去不留心头。只随分看字。俛焉以遣日月。卒有闻则幸也。其卒无闻。亦命也。是其立志不笃。殆近于便文自营。而窃以为丹家𬬻鼎之候。难与粥饭课捷。而念佛持咒。非祖师西来意也。未知于道或不畔否。家集诗文。固非为后承者所敢容喙评隲。而三大书之东国无两。曾亦耳剽于先辈矣。先祖文章。东国诵之。而赵东谿果能酷好。其论曰。以炜烨之辞。装深眇之理。其排布之势。如重冈叠嶂。节节开帐。其探索之力。如穴山采矿。没河斩蛟。毋论其正偏高下。有足以一洗三韩之陋。而髣髴中州者。一人而已。词家赏音至此。亦庶几矣。然先祖之所以为大。不在于文章。其文章之所以为高。不在于篇章字句。试以三书论之。其声气之高亮。波澜之滚汩。隐隐乎昆阳钜鹿。金鼓轰天。而徐绎其旨趣气象。则于大本鉴衡分上。毫无撼顿。超然有羽扇鸣琴。如不欲战之意。是故世之读此书者。同调则喜其剖劈之到底以为快。异趣则疑其扶抑之过中以为憾。是其仁知殊见。釜锺各鸣。而其不能得神髓于糟粕之表。欲以一点过云。勘得姚姒全体。则均之乎井观象摸。此一重东谿能看得透否。而平日尊鉴。亦以为如何。适从楸下归疲甚。来人又立促。匆匆荒草欠敬。弥增悚惶。不备。

答老洲吴丈_煕常

前月两番诲墨。一时拜领。尹生又从门下来。细承起居凡百。不任欣慰。冬令向深。日以凝严。伏惟味道体候。对序增卫。戚弟亲癠弥留。忧灼遣日。故纸遮眼。亦久矣全抛。岁月滔滔。私自闷叹而已。前后诱掖之教。仰认老婆苦心。虽甚愚迷。宁不感服。而能薄材谫。自量甚审。不敢虚占地步。徒损天真。情实如此。庶蒙矜察。然古人有言曰虽不能至心向往之。乃宿昔所自期则有之。使遇仲尼之世。愿为蘧大夫，颜仇由。值晦翁之时。不欲为陈贾，郑丙。今虽屏居丘壑。万念都灰。此意犹耿耿不忘也。傥得长短相补。不遂见摈于林下诸贤。则亦云幸矣。未知如何。语涉僭妄。旋切悚惶。贱稿过蒙印可。愧幸交深。签谕诸条。剖示明允。钦领玩绎耳。

答吴士默

经夏阻音。注仰颎颎。即拜令札。忻爽不翅濯热。第膈痞唾血。俱系可慎。仰虑无已。道涂修敻。邮传又滞。书尾月日。已隔数旬。未知其间政馀调节更如何。远怀殊憧憧也。朱墨恶缘。曾所备尝。况北鄙之俗。素称雕悍。董束匡诲。想应倍费心力。行及周年。其苦可知。然西方人以斯世为苦海。如求极乐无苦之地。除是兜率灵霄。裨海以内。窃恐无此世界。况一堕簪绅。绦縼牢紧。泥涂榛棘。举足皆是。岂有一霎暂松之顷。亦岂有片隟纯躱之所哉。于是乎视其分数多少而为之趋避。乃所谓康济法也。譬如涉大川者。既已濡足水中。则姑就其浅而游泳之。求免夫全身垫溺。视一超登岸者。固亦劳矣。不犹愈于入于坎窞。三岁不出者乎。而犹以霑衣为惜。涂体为病。其求不已奢乎。须是身在水外者。方可如此说也。李泽堂诗曰。板舆铜印沧洲路。最是平生得意行。此老岂真以拜迎鞭扑为乐哉。亦阅历者深。而看分数煞明故耳。未知以为如何。东郊卜筑。益仰雅志之高尚。虽不能劝。敢沮之乎。尝闻静观斋之始卜芝洞也。先之以请郡。以避通要。既递。故淹解由。以碍铨注。得以其间往来逍遥。树屋治田。卒成嘉遁之志。盖从古明哲之士。不乐久处名涂。其一念求退。如贾人之趍利。如小儿之避学。未尝须臾而或忘也。立迹之嫌于突兀。下手之难于径猛。古与今亦无甚差殊。故必纡曲而行之。渐靡而趍之。毋亟毋徐。终底于成。而人亦不以为甚骇也。因此而有感焉。区区平日于古人风轨。不足以追跂万一。而独于此事。希慕偏挚。揣摩颇熟。家贫怀禄。不果于决。西行一遭。盖尝为之兆矣。而竟未及自遂其志。今虽颓然于江湖之上。不复有缰锁縻身。而黄门之贞。不足称奇。心之耿耿。谁复知之。言端之发。漫此一诵。窃想平昔雅照。或不以其言为孟浪。而遁尾知厉。亦或为他山之一助耶。戚弟侍省粗安。斯可称幸。而一味懒散。寝成暴弃。回头半年。日月莫省。用何法消遣。优哉游哉。聊以卒岁。只如此亦何妨。而知旧有问。无说可复。是不能无愧耳。

答吴士默

示谕静庵慕斋事。经历之深。乃有此言。心衡秤裁。谅非偶然。虽以此至愚无知。生世三十年。所阅亦众矣。我思古人。俾无訧兮。岂不在于煌煌明哲。身与名俱全者乎。而第有一说可复。立心之本。非随时之义可槩也。大经之论。非有为之言可揜也。此在明鉴。固已见之昭陵。而轻重宾主之际。不妨更致意也。大抵己卯之事。多少遗恨。在当日已有援中庸以责静庵者。是固春秋责贤之义。而今以后世尚论。摠同时诸公而科次之。不得不以第一还他。馀子可姑舍也。若慕斋之敦厚纯深。居家立朝。无一瑕玷可指。有德有位。善始善终。岂不诚巍然名大夫也。律之以儒者绳尺。量时度势。不得已而为慕斋可也。发轫之初。便以是为红心正鹄。屈静庵落在第二。则悠悠之徒。执言迷旨。不扣槃而求日者鲜矣。是不可不虑也。大纲如此。究其说甚长。不必竟也。且君子之过。常失于厚。小人之过。常失于薄。试观经传所载。凡称言孙默容者。其国果何如国也。如使从古遘难之贤。早已无道其国。降色卑辞。一切以容身为事。则人道之患。亦无自而薄之也。惟其存心之厚。胸中初无恶人。况吾君之尊且亲。而忍不以尧舜待之乎。既以尧舜待之矣。亦何言之不可尽。何事之不可做。难易缓急之说。非所施于夔龙喜起之庭也。于是人所猜防。己则坦怀。人所畏惧。己则放胆。输诚于众伪之间。布直于群枉之侧。于此乎于彼乎。颙颙乎其万有一遇也。及其卒不遇也。则曰行或使之。止或尼之。行止非人所能也。盖尽心于己。委命于天。终不以身诎道否。怨尤其国。是则君子之用心然也。然其成则十无一焉。其败则班班乎史不绝书也。投荒矣下狱矣。关三木受刑矣。最幸者。朝不食夕不食。饥饿不能出门户矣。其故何也。亦忠厚之过。而不能尽孙默之道之罪也。于是庸人憸夫。从傍而揶揄之曰。夫夫不识时。固也其不免也。是说也。虽使君子自解。殆无辞矣。然不原其心术薄厚。而惟末流成败是计焉。则校人之知。过于子产。而孟子之明。不及尹士也。恶乎可哉。故愚尝曰。识时固知也。举一世不识时。则国其庶几。三代以降。治日以坏。教日以崩。至于纲沦法斁。混人兽而易天壤者。未必非识时者之过也。未知如何。军政事。未详细节。而乍闻纲领。近于户布举而行之。其效远矣。而豪右之蜩螗亦势也。然在一邑。更张颇不细。苟非上司协助。难乎有成。未知下梢竟何如。天下事百不如意。转令人兴阑体解。来谕所云与物无竞。静而自守。尽是八字要符。而只一守字蹈之极难。此若蹈不得。则林宗慕斋。皆做不成。未知有何方略。可以坚壁清野。无胜无负。不失作安市城主耶。当拜辞静庵。属櫜鞬而从之矣。

答吴士默

客秋晤语。杳然如梦。江春向暮。瞻仰益劳。忽被翰教。欣倒无比。况审即辰。令侍馀起居卫胜。尤切仰慰。戚弟菽水堇遣。而迩来荐遭至亲丧戚。服虽缌功。俱系切己。如而善兄。臭味所在。情谊非止同堂。而遽已哭其葬矣。块处慕类。情緖转益不佳。奈何。闲中进学。前哲知不我欺。而疏散自是宿证。妨夺却又多歧。自简策程课。已不能索性用力。至于方寸田地。尤甚卤莽。强怀不张。衰相随现。入春来。白发已镊过二茎。不学便老符应在玆。重可嘅也。湖山花木。眼中自不少此。欣然寄兴。自喩适志。亦未尝无此时节。而扣发之緖。恒归幽独。转递之念。忽落悁悄。则儳然而馁。废然而返。提策抬竖。有非外境可任。盖其持养无方。主宰不立。舒惨腾沉。全不由自己运用。故虽有一时好意想。不过是客气过景。于根本地头。终觉衬贴不得。沂雩风咏。洛窝题品气象。定不如此。始知仁智之乐也有曲折。未可以粗浅本分。随众作尔馨语也。令兄天资寡欲。身处阛阓中。神情每在闲旷。而居第林溪之胜。可谓适愿。襟宇所存。计益渊永。安得于一树一石稍清阴处。邂逅相遇。与闻法眼旨诀耶。向暑。伏惟自爱。

答吴士默

来示一段。有以见仁者存心之恻怛。不胜感幸。吾辈无他技能。惟有掇拾经传。陈说义理。谓可以少酬太仓米价。而犹且不如意者八九。良足慨也。然苟能自修有素。信在言前。则感应之理。宜不如是。此政自反处也。记昔从游于两馆也。握手指心。晤言相勖者。强半在此事。而到今追思。都是一场脱空说话。时检箧笥。得馆中旧稿。未尝不瞿然悚汗。自悔其焚弃之不早也。畸孤之踪。念谢当时。今虽欲痛自刻励。以补前过。其道无由也。如令兄者。系縻清华。徘徊禁近。犹夫昔日也。更愿取一件切身文字。厚加浇灌。务立其根本如何。身心所发。当与口舌迥别。而事会无穷。不可谓全无得力处也。拙稿改写以呈。而是楼之为空壳久矣。犹且云云。不几虚文耶。好笑。

答吴士默

即自谏洞。津致一角。乍见缄题。认是手翰。即无论幅面何说话。纸尾何日月。沧桑之馀。得此信息。岂万金可博也。火急披开。十行俱下。纚纚滚滚。无异面谈。忽不觉药山杨江之相望千里。而嘉平寒食之相去七十日也。若其包容之厚。存念之殷。伸于知己。政不须费口陈谢也。潢池草窃。何物小丑。而凶锋所及。列城无坚。腰章之臣。握节之帅。鸟骇鼠伏。不敢以一矢加遗。甚则交臂顿颡。不以为耻。而屹我金汤。不震不竦。明蒐伏奸。武折炽狂。使萨南北数千里。环而仰之若巨栋之拄厦。而国家西顾之忧。得以纾其八九者。乃出于帷幄诗书之彦。昌黎氏所谓使天下武夫关其口而夺之气者。政为执事道。而卒又光膺荣召。稳奉慈侍。文武忠孝。功名福禄。一举而总之躬。闻此事者。虽所不知行路之人。尚为之曲踊增气。况为其寮旧朋游者乎。况不佞于执事。受知深而蒙幸厚者乎。忻耸攒贺。非言语所能喩也。第今馀氛未净。巢窟犹在。饥馑师旅。国计哀痛。政使明日剪此。称觞献寿。亦非卿大夫高枕之日也。铅钢别于试错。驽骥著于历险。窃计朝廷之需执事。或不如前日之疏散。而执事亦不可以已试自足。而脱危就安自幸也。更愿增崇明德。益恢远猷。卒能尊主庇民。大为国家之光。则如不佞者。虽槁死荒江。青云之附。亦可以与有荣矣。僭易及此。兢惶无已。春寒尚峭。不审令体如何。惟祝厚自珍毖。以副瞻系。

答洪成伯

台之杜门谢事。亦既四五年矣。世故纷纶。靡所止届。此固无足言者。而每诵张南轩闲中专精。殆亦天意之语。未尝不向风驰义也。然自省颓惰。到老无闻。初非不足于闲者。无诸己而求诸人。殊觉僭猥。而雅度矜恕。或不以为罪也。独学孤陋之叹。台犹然矣。况不佞乎。因此而有所感矣。朋友辅仁。列于五典。古人之从事为己者。莫不以此为重。苟其志同而道合矣。则虽在迫遽扰攘之际。患乱颠沛之中。讲质问答。未或少辍。遗风馀韵。足以兴起百世。吾辈平素本领。未知比往哲何如。而亦何至遽以今人自命。托契数十年。纵不能随事匡摄。专力磨切。如古昔争友之为。而深衷之相照悉。大体之相期待。要非世俗交游朝兄弟而夕路人者可拟。衰末得此。能复几人。而一经忧患。各自跧伏。心胸所着。额头所贴。止是畏约藏缩一条道理。更无馀念及他。经年阅岁。不敢以一字相加遗。盖世界转隘。周防较密。政自不得不尔。而自古人视之。其衰弱销沮。亦云甚矣。政复如是葸葸。活得百年。仅足以容头过身。免招指摘而已。将以议夫求仁格物弘毅远大之事。则䂓模气象。全不近似。良可叹也。然弟之畏约。视台兄又别。重以家贫亲老。危迫非一端。一岁中安意开卷。盖无几时。虽欲载之纸墨。仰资提诲。有不可得。台则此一段。或不至如我之甚。即以来书观之。简䇲之功。可想富有。而巾箱所蓄。亦知其不寂寥矣。幸乞觅一信便。坚缄寄惠。俾积年茅塞之胸。得以少被疏剔。如何。如有所见。谨当讨论一二。还以求教。村居绝无过从。烦人非可虑。亦当加意关键。不敢贻累于门下矣。

与洪成伯

世事无穷。竟致赤舃逊荒。有舌如结。私自仰屋而已。伏惟盛德雅量。一视夷险。而观玩所及。亦必有前定而豫料者。百千鼓发。固当付之悠悠。而自郊徂乡。颠遽仓皇。刀圭未撤。辕旆屡改。献发之交。风雪连剧。有妨于调摄颐养也多矣。区区忧虑。何敢食息少弛。春寒尚峭。匀体百福。郑文翼，李文元。名德粹然。至今为士林山斗者。赖有晩年一踬。天意未必不在是。伏愿益坚不拔之操。深惟可大之业。以筑异日大来之基。以副中外有识之望。幸甚。李生告往。谨修候问。衰病贱状。不敢烦凂崇听。忽忆昔年忝作馆僚时。有无物为贽。久阙往复之语。昨冬温理庸学。有数条箚记在叶纸中。漫此附上。聊替不腆脡修。一览破闲。回赐可否伏望。不备。

与洪成伯

春间所奉下答。至今擎玩。以替仪型。而东山慆慆。载经寒暑。秋水娟娟。曷任瞻望。伏惟近日匀体动止处坎益亨。矮檐畏炎。既属往境。新凉灯火趣味。当复渊永。第念阁下以间世聪明。自少至老。无一日停披绝吟之时。著述文章之布耳目而蕴笥簏者。又足以垂诸久远。几无馀憾。今则汔亦可以休矣。目下竿头之步。恐宜加意本原。收功易简。不必颛颛以行墨诵贯为务。一似少壮时节。未知如何。迈淳夏秋之间。以家小忧患。煼扰遣日。身亦频频抱疴。绝少专意开卷时。况可望其覃思细讨以有新得耶。衰落如此。将复何及。向来小纸中下示修身章义。亦是宿昔会疑处。非无略绰粗通之说。而终觉意满口重。不能指一剖陈。以塞垂问之盛意。伏用愧叹。窃有一事仰禀。故同知金公相岳。读易六十年。大耋而终。清节笃行。近世所罕。伏想夙闻其名矣。其曾孙进士尚铉。幼有俊才。年今二十七。博识赡藻。流辈莫及。志气矫矫。有将来之望。一扫东阁。乃其宿愿。而年少韦布。未敢唐突。欲迨此闲暇。造门请见。以遂山仰之怀。观其苦心至意。不比一时浮慕。而当此人物眇然之时。故家子弟中收得一个英材。亦非小事。此意想不以进退有间也。年前在渼江时。与此家相距不远。得其家法庭训甚悉。近与从游。情好益敦。深欲其出入于门下也。不备。

答金正宅_基叙

农岩四七说。系是义理精蕴。虽与退栗二先生议论。间有差殊。而羽翼发明。功自不少。文集编摩时。不为载入。盖缘勉从遂翁之论。而三渊集日录中。既已揭其要语。赞为笃论。则与一向秘讳者有间矣。今于叙述之际。不容全然掉过。恐当与知智戒惧等说。牵联提掇。以见议论本色。但不必太张皇。有若专以是为功耳。至若虑患云云。固亦出于老成周慎之意。而礼义之不愆。人言不足恤。况未必然耶。此意转及月林如何。

答洪明老_{秉喆○论大学疑义}

论经文第二节章句得其所止下小注第八段双峰饶氏说

朱子曰。虑是思之精审。知止是知事物所当止之理到。临事又须硏几审处。方能得所止。饶说盖本于此。其意以识得属之事未至之前。以仔细看属之事已至之后。未至之前所识得。只是理之纲领。已至之后零零琐琐。千种万品。随事异宜者。未必皆平日所讲究。不容不临时另着眼云耳。非以识得与仔细看。就一时而争其先后。判两层而辨其高下也。今乃以知不可分于看。看不当后于知。费辞盘诘。无乃于言者本意。有未尽察者乎。且古人取譬。有粗大说者。有精细说者。后人之从而辨论者。各随其说之本色而应之。然后可免枝蔓劳攘之弊。今此秤法之喩。盖亦粗大之类耳。苟活看而嘿会。则譬如是亦足矣。不必更事拖长。必欲段段排比。节节照对。穷核其破绽。备塡其阙漏。则知星两之为知止。已不免歇略。〈星两者。仁敬孝慈信之目也。随物异平者。君臣父子交国人之所当止各异也。徒言星两而不及物。则举理而遗事。至善为虚位。而当止无实件。故曰歇略。〉而盛论自秤之必以锤以下三句。亦恐微近龃龉。〈星两譬则至善也。锤譬则心也。锤之秤物。譬则心之择善也。今曰秤之必以锤定也。非锤不秤静也。执锤秤之安也。若依此例而正说之曰。择之必以心定也。非心不择静也。执心择之安也。语意得无不伦乎。故曰龃龉。〉愚意则知星两平处之为物准。是知止也。秤铢〈物重〉必以铢〈衡星〉。秤两必以两。是定也。铢两非斤石。斤石非铢两。是静也。铢两斤石。既有定所。则眼惯手熟。自不疑眩。是之谓安。遇物而秤。进一星则差重。退一星则差轻。恰当中间平处而秤之。是之谓虑。如是为说。或可粗通否。

论第四节章句无自欺也下小注云峰胡氏说

云峰之说。以情意作二歧。而心性自归于二本。错误果不小矣。然其病只是一症。攻之亦一言而足矣。今以情意之分为二歧为一。非以情属性意属心为一。非以情为性之发意为心之发为一。非又以心与性之双立迭发为一。非层位太叠。枚件太繁。虽其间微有毫分意味之殊。要不出二歧二本之说。得无近于留侯八难牛马分占二筹耶。心者统性情而得名者也。才说心。情意未尝不并包。而以语晕文势言之。心者形器也。情意者事为也。形器体也。事为用也。若以性情心意对举。而以性为情之体。以心为意之体。则固谬矣。单举心意而论其形器事为。则心为意体。何至甚不可耶。云峰之对举心性。既失于前。而又曰心发而为意。而为二字。下得迟钝。所以为病转深。而朱子释意字曰。意者心之所发。加一所字。便有由此为彼之意。乃语势然也。今且以目喩之。明者性也。见者情也。视者意也。目者合明与见视而得名。心之位也。或者曰。明发而为见。目发而为视。人皆知其为妄。而单举目字。则目之为体于见视。亦审矣。从而驳之曰。目已包见视。不当复为见视之体。无乃太拘耶。盖云峯瞥见作用气味。而遂致迷眩于源头。盛论确守名物义例。而于语晕文势。不得不然处。或欠通变。合彼我而更商。则平章折衷。庶有其方矣。且先儒有失。论辨固不容已。而亦论其为失而已。至谓之不可一时存。则语意太急迫。无益实事。不过为笔端闲气而止。此五字。删之似好。

舟车成得。自在轩轾。捩旋系人运用。所谓使也。朱子之取譬情意者。盖以无作为与有经营。形容其伎俩而已。初非议到于善恶也。云峰不知此意。以舟车为本善。以使用之有工拙为善恶。殊失朱子之旨。所以有种种乖错。盛论欲救云峰之失。而乃以行水行陆释使字。以水陆之行为善恶之分。又欲以舟车之已具水陆。明情之有善恶。非但与云峯之说问答不相值。于朱子取譬之本意。亦恐有些子听莹。未知如何。

论一篇凡例

大学一篇。条理绳尺。井然不可紊。位置之有例。诚如盛论。至若举一见馀。因此悟彼。说善说恶。字承句起。文之为法。本自如是。如诗之比兴。易之爻象。春秋之褒贬。仲尼之雅言。孟子之好辩。凡以文字垂世者。舍此无以措辞。非大学之所独也。既非大学之所独。则其不足为大学之例也明矣。惟其不足以为例也。故铺叙援证。非不极其详博。而夷考全篇。竟无新味。只见其支离浩瀚。往往不免于牵强。亦何补于事哉。圣贤立言旨义。本自明白。学者读书。意思常要通活。以通活之思。寻明白之义。浸涵以熟之。蹈履以实之。程朱诸先生工夫始终。似当如此。规䂓于凡例。屑屑于言诠。已非上乘法门。况求例于不当求。费辞于不足费。枝叶逾繁。本根逾邈。将以是寻津问驿。峻陟孔曾之门墙。不已难乎。伏惟闲居味道。学业日新。丰储邃蕴。非此数纸可尽。而窃以影响之及。窥测其万一。则工夫非不精深。而地步差欠高阔。心力非不贞固。而胸襟未甚脱洒。故其发之于辞令也。论经传之旨趣。则沉潜之过。时近于缠绕。辨儒先之差谬。则推勘之极。或伤于苛刻。此非但文义得失之间耳。抑恐于气质分上。未必无当省察而合矫揉者耶。然自顾平日读书卤莽。只此一千七百馀言。未尝用一日钻硏之工。今于盛说许多条件。岂能尽究其本末。而乃敢肆口评隲。却又拖及题外。多见其愚不知量。而好问之念。既甚勤挚。区区期仰之私。亦有不能已者。是以言之而不怍。第乞恕照。如有违畔。亦冀回赐镌诲。

答郑景守

夙讲声徽。近托邻井。向𨓏匪虚语。而杜门跧伏。有足如縻。乃足下不鄙夷之。欲引而置之交游之末。辱以书先。词意隆厚。此简策中事。非数十年耳目之所及也。足下之谊诚高矣。恨所施者非其人也。然无扫门之勤。而有倾盖之故。政愿之而不可得者。其幸当如何哉。但称道愚陋。太浮其实。令人惶愧。不知所出。足下读古人书。行古人道。志气伟然。非轻以辞假人者。是殆过听游谈。谓其蚤涉文墨。年纪方彊。投闲日久。诱夺少歧。意于故纸堆中。有一斑之窥耳。此在事理。容有然者。而自无其实。使君子一言。未免于浮。乃不佞之罪也。于足下何与焉。承欲一顾。以足下之明。将目击而了其中。无待一二自辨数也。抑区区所愿言于足下者。其义在隰桑之卒章。不欲费辞敷述。为步趋之学。而谢都邑之諠繁。就田园之寂寞。嗜书如刍豢。求友如饥渴。是其所存所期。必有超然异于人者。緖言之闻。固日夜所拱而俟也。

答郑景守

奴回惠答。已极欣慰。而副以别幅。旨意勤悫。所以自处而处人者。浑是肝肺中出。以至巾衍秘藏。并被开示。表里倾倒。无复馀蕴。不佞之得见于足下暂耳。足下何以知其非面朋市交而简易若是。荷爱之厚。陈谢难既。不佞悾悾鄙俗人也。自攻之不足。遑及其外。而窃尝有味乎孟氏尚志之训。谓士而无志。不足以为士。志而非正。不足以为志。志且正矣。斯可以友。稠游广集。阴察而默访之者。殆十年馀矣。冠章甫衣逢掖。混混然自以为士者。十人而十也。愚者梏于少闻。智者荡于多歧。而有志者鲜矣。谈经传道古先。翘翘然自以为志者。十人而一二也。高者以名誉自护。卑者以功利为悦。而不诡于正者滋鲜矣。夫胥靡管库之举。既不可骤复。则今日之所谓士。皆异日卿大夫之储。而宗社生民之所赖以屏芘也。循名稽实。其戾如此。无怪乎山童川涸。而四灵不为畜也。于是怅然而返。不敢复以相士为意。而又恐耳目之狭。不足以尽槩一世。则寤寐想望。此心未已。而鱼虾麋鹿。遽从而拘之矣。关门塞窦。以影为邻。一室之外。举非所干。政使满街奔走。都是夔龙。尔我相弃。无缘与接。则未尝不悼此身之畸甚。而笑初心之痴绝也。幸足下以名门世胄。妙龄秀出。意见不堕凡近。趋向不落偏倚。明足以烛理。勇足以成务。文辞赡蔚。又足以发其旨趣。所谓百人之豪。千人之英。足下可以当之。而不鄙幽遐。先自枉屈。眷顾提挈。日以殷挚。是十数年。求之稠广而未得者。一日关门塞窦而得之也。何其奇也。始知向所谓不复相士者。真是厚诬一世。而即其悼畸而笑痴者。亦不知得丧由天。未可以常情测也。然所称乎志。为无志者设也。既有志矣。则又不可徒恃乎此而坐拟其成也。愿足下增崇德业。克充此志。毋使混混翘翘者。蹈隙而议其后。则朋友幸甚。雷水名庵。益仰雅寄之深远。拙文之征。何足推辞。而第念君子患无器耳。苟有器。将无时而不可用。何待之有。足下之意。其必有在。而不佞于此。诚有未易言者。幸谅之而勿强也。日间霜严。侍候如何。命驾要在不远。而得书已再宿。玆专人修谢。盛稿非草草可了。俟数日翫绎。当别有报耳。不备。

所询戒惧之说。足见穷理之不苟。而此义极精奥。非身亲经历者。不能言。非身亲经历者。亦不能会。夫身亲经历而言之者。莫如朱子。其未得要领者。政坐不能身亲经历而会之耳。今不察此。而又使不经历如不佞者。别添句语。欲其昭晰于朱子之言之外。不亦左乎。是以反复思量。未知所以为对。愿足下姑信朱子之言。依方做去。以待身造而心契焉。则虽朱子注解。亦可视以筌蹄。况枝叶赘疣之言。将患其多而不患其寡矣。然戒惧未尝专属于静。农岩集有戒慎恐惧通贯动静说。曾览之否。

答郑景守

方欲专候。书成而伻至。感应之妙。虽磁铁桴钟。蔑以加矣。奇哉奇哉。仍审新春。侍彩百福。欣贺万万。来谕劲正之气。卓伟之识。可以激懦警惰。负此气办此识。何事不可做。况文丞相一段。感触深切。非闲商漫论之比。整襟一读。洒然若江汉之濯。叹仰无已。然此等事业。亦未尝不从行墨间做出来。试观其丙辰廷对。时。年甫弱冠耳。上自太极五行。下至君德时政。靡不穷源极本。洞窍擢髓。顷刻数万言。如宿构之背诵。而无一点荆围潦草之气。虽其末梢大成就。震动天地。不复可以文章言议槩之。而材料根苗。亦略具于此。揆厥所自。非行墨而何。彼一种腐头巾。守糟粕牵枝叶。徒读而徒言者。是诚行墨而已耳。固可厌也。厌此而遂谓事业不干于行墨。则得无近于子夏氏抑扬太过之病耶。仁义忠孝。人心之所同然。而明之必资问学。发之必待遭遇。问学在己。遭遇在时。故古之君子。修其在己。应时而动。幸则为伊傅周召。不幸则为文丞相，史阁部。惟其所遇。非有所拣择需索而居之也。今以厌俗之甚而怀仁慕义之笃也。猝然而号于众曰。舍尔方策。捐尔诵读。专要做如许事业。彼将恶乎着手。君子言之必可行也。快于言而窒于行。非言之至者也。幸望更致思焉。春秋左氏传。亦一番合用力之书。而以朱子之学。于春秋则未敢下手。又以东莱门下之尚左马而遗四书。深致慨叹。是必有精义存焉。然因朱子此言而遂废左氏。亦近胶柱。且念千五百年。尊孔子以当一王之运者。专以春秋。而及读其书。茫然不识为何语。于名实殊不相称。故尝欲杂采公谷左三家之长。下逮程胡诸大儒。取其语确而义精者。删繁就简。辑为一书。以作自己便览。而尚恐僭越。且无暇隙。汔未之果。兄若留意此书。可试图之否。春秋固未易言。既欲从事乎此。以立基本。则恐当以圣经为准。不必专为左氏一家役也。未审尊意何如。贱状今年只似去年。何足言。渭南老人诗曰。漠漠炊烟村远近。咚咚傩鼓埭西东。三叉古路残芜里。一曲清江澹霭中。外物已忘如弊屣。此身无伴等羇鸿。天寒寂寞篱门晩。又见浮生一岁穷。此五十六言。道得此间景况。无一字爽。漫诵于左。以当春秋诸子赋诗之义。未知观志如赵孟。审音如吴季者。当作如何解也。匆匆不宣。

文山事。盛谕与论者之说。并行不悖。盖节义固大。而死生亦非细故。故悼君子之捐躯则曰不容。何以劝人善。此恻怛好仁者之言也。幸忠臣之全节则曰不杀。何以成其名。此慷慨好义者之言也。只须两存。必欲执一而废一。则论或拘而意或偏矣。然是二者。惟在元主自择而用之耳。若以文山分上言之。吾事已毕。吾守自在。死亦文山。生亦文山。岂以自外至者。为加损哉。然文山当日。有不得不死者二焉。才德名望。震动夷夏。为元人所忌。一也。偸生负国。如留梦炎辈盗憎主人。必欲甘心。二也。有此二者。安得不死。而其势推机激。卒致之死。以成穷宙之大名者。未必非天意也。至若愿为黄冠之说。后之君子。有谓文山必不为此言。出于元人曲笔。愚尝以此论为当。而脱脱史之不足征信。于此亦可见矣。未知盛见如何。

答郑景守

魏相论议正而笔沛。宜传写数百本。遍揭高闳大宇。作䨓门一轰也。此等文字。贵在田地本领。不必屑屑以词格求之。而苟欲细讨。则渊评得之。大抵盛作诗文。苍茂赡畅。自是所长。而于风神俯仰。烟波曲折。若不甚屑意者然。窃以为后素之绘。添锦之花。不害为竿头更进之资。而古今文人。惟欧公㝡长于此。盖其天姿甚高。识解甚妙。故能于无中生有。平处出奇。骤读之。若绵绵卑弱。而徐而绎之。则浑是精神骨髓。无一冗蔓句语。盖外和内刚。酷类其为人。非特文章为可观也。向来举似。盖出食芹之献。而既非易牙所嗜。则天下之口。何必同也。渊之劝读韩柳意亦可知。韩固无间然。柳之末弊。或有以字勾间。零琐藻削。自谓得河东三昧者。是则可笑。高见以为何如。

答郑景守

先儒多以本然之性譬诸水。以气质譬诸盛水之器。器净则水亦净。器浊则水亦浊。又曰。器虽浊而水之本然。则固未尝不净。窃谓水固有可净之理。而其已成质之器。似无可化之道。所谓变化气质者。果何所指欤。

器之浊者。濯之拭之。然后水可以复其净。所谓濯与拭者。非变化气质之说乎。说气质一也。而有形质资质之分。形质者。外面确定之躯壳也。人之长短妍媸。器之方圆大小之类是也。资质者。里面活动之材具也。人之昏明通蔽。器之清浊垢净之类是也。同是气质。而资质比形质较精。所谓可变可化。而援器为喩者。政指此而言耳。外面之依旧。何伤于里面之维新耶。来示以器之难化。致疑于质之难变。似以器字专属躯壳。更详之如何。

答郑景守

正心之心。指用而言耶。指体而言耶。正心之正。正其用之谓耶。正其体之谓耶。大学八条。其七皆用边事。惟正心一章。方说本体工夫。则第一节所谓忿懥恐惧等。固说心之用。而所谓不得其正。似指心之体。其意若曰用有所偏。则体失其正。而朱子章句。以不得其正。归之于用。然则正心亦属用边事。而八条内。遂阙本体一段工夫矣。至第二节心不在焉章句。始有敬以直之此心常存之训。后儒以为补足本文未足之意。此固然矣。而若以第一节不得其正。属之于体。则本体上知病用药之方。本文早已说出矣。何待章句之补足耶。

心者统性情而得名者也。致知之知。诚意之意。固莫非心。而知者就心之灵觉发见而言也。意者就心之计较商量而言也。与直指心之名物本色。煞有间焉。欲说心之名物本色。则性体情用。阙一不可。单言性则遗用。单言情则遗体。于此看得偏说得孤。则心之名物不明。而无以着正之之工矣。中庸曰。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。朱子曰。喜怒哀乐情也。其未发则性也。言性情而心在其中矣。此章之旨。与中庸中和之义相表里。故章勾于第一节四不得其正。言其感动流荡之病证而属之于用。精察乎此。则致和之工夫也。于第二节心不在焉。言其收敛操存之药方而归之于体。固守乎此。则致中之工夫也。如是为说。然后心之名物与正之之工夫本末兼备。方无偏而不举之处矣。但本文止说病证而不说药方。故朱子特以察字敬字发明之。所谓补本文之不足者此也。盛见欲单举体一边。当此心字。所以致疑于章句之训。此于心之名物本色。似未精勘。而推原其本。则又以前二章知字意字。泛认作心之用。而不知其与情字之直指本色者差别。便谓心之用。曾已说尽。不应更烦提起。遂以心字专属体边也。试以此更入思议如何。

答郑景守

书中见谕。可谓切中膏肓。非兄相爱之深。岂能及此。感珮不能忘。人岂不自知方寸本领。全欠弘放。少日尤不可说。遇少不快。辄系累滞泥。驱遣不去。几欲成瘿。年纪稍大。经历颇多。省悟矫革。亦不无一二得力处。而杨子宿浪。终不能彻底融帖。随事闯发。依然故态。始知学问功大。气质用小。为学者设教。不得不然。而人为天禀强弱。终不相敌。如程子所称魏公间气。自当别论。非区区零碎砌凑所可跂及也。虽然。安可因是自画。谨当猛省加勉。以承药石之诲耳。

答郑景守

今人心肠。个个热甚。而独于君亲大伦上。一切冷淡。殆若风痹痿厥。不干痛痒。此是第一苦痛处。今承来谕。不觉竦耸起敬。继之以太息良久。但一二事。未知为何事有难硬判可否。而第以隔壁之听。参互两家䂓模而隐度之。则力量不足。诚亦有之。局外激切之论。多阔难施。亦安保其必无也。大抵时艰之说。从古有之。而未有如今日之甚。空言无益。古人固有知其不可而为之者矣。无益之中。亦有妙理。即以朱子事言之。诚正之说。讨复之论。仅得一再发于乾淳之间。而甲寅奏箚。则讨复之论。不复提及。究其本意。盖欲言而有益。非审知其无益。而聊一吟诵。为提警俗耳计也。未知如何。