中庸自箴卷一
编辑《汉书ㆍ艺文志》，〈中庸说〉二篇。○刘宋散骑常侍戴颙，撰《中庸传》二卷。○《隋书ㆍ经籍志》，《中庸讲疏》一卷，梁武帝撰。王崇简云：“梁武帝又撰私记，制旨《中庸义》五卷。”○唐陆德明《释文》云：“《中庸》，孔子之孙子思作，以昭明祖德。”○王崇简云：“《中庸》之单行，久矣。宋儒以为表章始于二程，非也。”○星湖先生曰：“人知程子始表章《庸》ㆍ《学》，然横渠长于明道一岁，其十八时，范文正已劝读《中庸》，则程子前有其人矣。唐李翱《复性书》，节节尊尚，已见得四书规模，则范ㆍ张前有其人矣。梁简文谢敕赉《中庸讲疏》启曰，‘天经地义之宗，出忠入孝之道，实入教之关键，德行之指归。自非千载有圣，得奉皇门，无以识九经之伦，禀二门之致。’其见识可谓卓绝。此则李翱前有其人矣。”○镛案《中庸》ㆍ《大学》，已自西京以来，有专治其义者。然其别为一书，用之科举者，自元仁宗始也。元仁宗创八比法，始用朱子《章句》取士。《礼记》四十九篇，郑目录，〈中庸〉第三十一。○镛案汉初高堂生传《礼》十七篇，后苍校之于曲台，今之《仪礼》，是也。〈孔壁《仪礼》本五十六篇，十七篇之外，绝无师说，今亡〉《艺文志ㆍ周官经》六篇，亦出孔安国，〈见《后汉书》〈儒林传〉〉刘歆得之，传于杜子春，以及于郑众ㆍ郑玄，今之《周礼》，是也。又刘向所考《五礼》，梁人戴德ㆍ戴圣删定为四十六篇，马融又增三篇，今之《礼记》，是也。《中庸》ㆍ《大学》，本《礼记》中二篇。其拔之《礼记》之中，而别自为书，自元仁宗始也。
郑端简《古言》曰：“虞松校刻石经于魏表，引汉贾逵之言曰，‘孔伋穷居于宋，惧先圣之学不明，而帝王之道坠。故作《大学》以经之，《中庸》以纬之。’”〈又见《唐氏考疏》〉○镛案此说不见郑注，不见孔疏，而《石经大学》本是伪书，所引贾逵之言，亦白撰也，后儒辨之极详。〈虞松者，魏正始中人。郑晓者，明嘉靖间人。唐氏者，万历间人也〉
毛大可曰：“《隋书ㆍ经籍志》，有《中庸讲疏》一卷。当时辑经者，曾抽《大学》ㆍ《中庸》二篇，幷《论语》ㆍ《孟子》合称小经，而有宋因之，遂改名四书。”○镛案此人心嫉程ㆍ朱，欲夺《中庸》ㆍ《大学》表章之功，归之前代，故屡为此说。然今考《唐书ㆍ选举志》，凡《礼记》ㆍ《春秋左氏传》为大经，《诗》ㆍ《周礼》ㆍ《仪礼》为中经，《易》ㆍ《尚书》ㆍ《公羊传》ㆍ《穀梁传》为小经。〈又《唐书ㆍ百官志》云：“《论语》ㆍ《孝经》ㆍ《尔雅》，不立学官，附中经而已。”〉《宋史ㆍ选举志》云：“元祐四年，以《诗》ㆍ《礼记》ㆍ《周易》ㆍ《左氏春秋》为大经，《书》ㆍ《易》ㆍ《公羊》ㆍ《穀梁》ㆍ《仪礼》为中经，《论语》ㆍ《孟子》ㆍ《孝经》为小经。”〈〈选举志〉又云：“淳化元年，明法更定试七场，第四ㆍ第五场试小经。”〉故王应麟《玉海》云：“唐明经取士，以三经ㆍ三礼ㆍ三传为九经，国朝方以三传合为一，又舍《仪礼》而以《易》ㆍ《诗》ㆍ《书》ㆍ《周礼》ㆍ《礼记》ㆍ《春秋》ㆍ《论语》ㆍ《孝经》为九经。”何尝以《中庸》ㆍ《大学》列为四书而谓之小经乎？朱子《章句》之前，《中庸》ㆍ《大学》，本不能别自为书，何得列数于选举之目，而曰大曰小乎？诬罔甚矣。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
编辑朱子曰：“命，犹令也。率，循也。”○箴曰天性二字，始发于〈西伯戡黎〉‘不虞天性’一语。《易传》‘尽性’之句，《孟子》‘知性’之训，皆后于是也。〈〈汤诰〉云‘降衷下民，若有恒性’，伪也〉此经‘天命之性’，即祖伊所言之‘天性’也。然据‘性’字本义而言之，则性者，心之所嗜好也。〈召诰〉云‘节性唯日其迈’，〈古传ㆍ今传，皆以为食色之欲〉孟子曰‘动心忍性’，〈王制〉云‘修六礼以节民性’，皆以嗜好为性也。天命之性，亦可以嗜好言。盖人之胚胎既成，天则赋之以灵明无形之体，而其为物也，乐善而恶恶，〈余有先讳，每云乐善〉好德而耻污，斯之谓性也，斯之谓性善也。性既如是，故毋用拂逆，毋用矫揉，只须率以循之，听其所为。自生至死，遵此以往，斯之谓道也。但道路为物，舍之不治，则蓁莽阻塞，莫适所向。必有亭堠之官，为之治之ㆍ缮之ㆍ开之ㆍ导之，使行旅弗迷其方，然后方可以达其所往。圣人之牖导众人，其事相类，斯之谓教也。教者，缮治道路者也。○教者，五教也。下文曰：“修身以道，修道以仁。”〈‘哀公’章〉仁者，人伦之成德也。天之所以察人善恶，恒在人伦，故人之所以修身事天，亦以人伦致力。下文所谓‘五达道’，即修道之教也。人能于父子ㆍ君臣ㆍ夫妇ㆍ昆弟ㆍ朋友之际，尽其心之中和，则修道者也。
箴曰人方以灵明之全体为性，其必以嗜好为性者，何也？人有恒言曰‘我性嗜脍炙’，曰‘我性恶饐败’，曰‘我性好丝竹’，曰‘我性恶蛙声’，人固以嗜好为性也。故孟子论性善之理，辄以嗜好明之，〈见〈告子〉ㆍ〈尽心〉〉孔子引‘秉彝好德’之诗，以证人性，舍嗜好而言性者，非洙ㆍ泗之旧也。○荀卿言性恶，扬雄言善恶浑，其谓之性善者，何也？性若不善，安得率之？若善恶浑，安得率之？必其物纯善无恶，故可以率之循之，如锯者之循绳墨，济者之循桥梁。若其中微有不善，圣人立教，必当曰‘违之拂之，改之揉之’，岂得以率性为道乎？○人恒陷于恶，其谓之性善者，何也？人每行一善事，其心必愉然以快，岂非适性故愉然乎？人每行一恶事，必欿然自蹙，岂非拂性故欿然乎？赤子入井，必急往援出，而后安于心，鶂肉当前，必固辞不食，而后安于心，班斑同行，必分其重任，然后安于心，善人被诬，必㬥其冤枉，然后安于心。凡遇此而不能行者，皆恧蹙不安，其安与不安，岂非适性与拂性之故乎？故曰‘率性可以为善’。○率性之谓道，故性之所发，谓之道心。〈性生于心，故从心从生〉道心常欲为善，又能择善。一听道心之所欲为，〈循其欲〉玆之谓率性。率性者，循天命也。不义之食在前，口腹之欲溢发，心告之曰‘勿食哉。是不义之食也’，我乃顺其所告，郤之勿食，玆之谓率性，率性者，循天命也。四体薾然，常欲疲卧，道心告之曰‘勿偃哉。是怠慢之习也’，我乃顺其所告，蹶然起坐，玆之谓率性，率性者，循天命也。○天于赋生之初，有此命，又于生居之日，时时刻刻，续有此命。天不能谆谆然命之，非不能也，天之喉舌，寄在道心，道心之所儆告，皇天之所命戒也。人所不闻，而己独谛听，莫详莫严，如诏如诲，奚但谆谆已乎？事之不善，道心愧之，愧怍之发，谆谆乎天命也。行有不善，道心悔之，悔恨之发，谆谆乎天命也。《诗》云‘天之牖民，如埙如篪’，非是之谓乎？‘对越上帝之只在方寸’，正亦以是。求天命于图箓者，异端荒诞之术也，求天命于本心者，圣人昭事之学也。○道者，自此至彼之路也。率道心而前进，夭寿不贰，止于所止者，谓之道也。斯道也，生而起程，死而后到，‘任重致远’，非斯之谓欤？今人以经纶御世，谓之行道。试问自己所适，茫然不省，玆之谓不知，玆之谓失路者也。令天下之人，咸遵率性之道，方可谓之行道。○《辛未录》曰：“天赋我性，授之以好德〈读作善〉之情，畀之以择善之能。此虽在我，其本天命也。凡人认作自己本性，所以慢之，〈不遵道心之所告戒〉一番推究，认得此性本系天赋，玆乃赫赫天命。违此性之所欲，行此性之所愧，此是慢天命逆天命，罪通于天矣。故曰尊德性。”
道也者，不可须臾离也。可离，非道也。
编辑箴曰道之不可离，何也？以率性之谓道也。率性则不可离，何也？以天命之谓性也。天命则不可离，何也？经曰‘鬼神之德，体物而不可遗’，〈见下章〉不可遗，故不可离也。秦人奉君命以适楚，其自秦至楚，步步皆此道也，步步皆君命也。夫焉得离此道，夫焉得违此命乎？体物者，物之充也。如鱼在水中，呼吸不能离水。夫焉得自行而自止乎？○率者，循也。自秦之楚者，步步循此命，自然步步循此道。故曰：“道也者，不可须臾离也。”○不须臾离则庸也。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
编辑箴曰所不睹者，何也？天之体也。所不闻者，何也？天之声也。何以知其然也？经曰‘鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人，齐明承祭，洋洋乎如在其上，如在其左右’。〈见下章〉不睹不闻者，非天而何？民之生也，不能无欲，循其欲而充之，放辟邪侈，无不为已。然民不敢显然犯之者，以戒慎也，以恐惧也。孰戒慎也？上有官执法也。孰恐惧也？上有君能诛殛之也。苟知其上无君长，其谁不为放辟邪侈者乎？夫暗室欺心，为邪思妄念，为奸淫，为窃盗，厥明日正其衣冠，端坐修容，粹然无瑕君子也。官长莫之知，君王莫之察，终身行诈而不失当世之美名，索性造恶而能受后世之宗仰者，天下盖比比矣。圣人以空言垂法，使天下之人，无故戒慎，无故恐惧，岂迂且暗哉？人性原自乐善，使之戒慎，犹之可也，夫恐惧为物，非无故而可得者也。师教之而恐惧，是伪恐惧也。君令之而恐惧，是诈恐惧也。恐惧而可以诈伪得之乎？暮行墟墓者，不期恐而自恐，知其有魅魈也。夜行山林者，不期惧而自惧，知其有虎豹也。君子处暗室之中，战战栗栗，不敢为恶，知其有上帝临女也。今以命ㆍ性ㆍ道ㆍ教，悉归之于一理，则理本无知，亦无威能，何所戒而慎之，何所恐而惧之乎？圣人所言，皆至真至实，必不作矫伪体面之话，以自欺而欺人矣。○道心与天命，不可分作两段看。天之儆告我者，不以雷不以风，密密从自己心上丁宁告戒，假如一刻蓦有伤人害物之志，萌动出来时，觉得一边有温言以止之者，曰‘咎皆由汝，何可怨彼？汝若释然，岂非汝德’，丁宁谛听，无所熹微。须知此言，乃是赫赫之天命，循而顺之，则为善为祥，慢而违之，则为恶为殃。君子之戒慎恐惧，亶在此也。○天命不但于赋生之初，畀以此性，原来无形之体ㆍ妙用之神，以类相入，与之相感也。故天之儆告，亦不由有形之耳目，而每从无形妙用之道心，诱之诲之，此所谓‘天诱其衷’也。顺其诱而从之，奉天命者也。慢其诱而违之，逆天命者也。曷不戒慎，曷不恐惧？○天之灵明，直通人心，无隐不察，无微不烛，照临此室，日监在玆，人苟知此，虽有大胆者，不能不戒慎恐惧矣。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子，慎其独也。
编辑箴曰隐微者，上天之载也。视之而弗见，听之而弗闻，岂非隐乎？〈‘鬼神’章〉‘语其小则天下莫能破焉’，岂非微乎？〈‘费隐’章〉‘使普天之下，齐明承祭，洋洋乎如在其上，如在其左右’，莫见乎隐也。〈‘鬼神’章〉发育万物，使鸢飞戾天，鱼跃于渊，以显其造化之迹，莫显乎微也。〈‘费隐’章〉似隐而至现，故戒慎乎所不睹也。似微而至显，故恐惧乎所不闻也。○若云暗处微事，是为隐微，则暗处微事，有终身掩讳而未尝发露者，下可以欺人，上可以欺君。小人习知其然，君子以空言怵之曰‘莫见乎隐，莫显乎微’，其肯信之乎？不信降监者，必无以慎其独矣。○下文云‘费而隐’，〈隐〉‘莫能破’，〈微〉上下察。〈隐微故察之〉下文云‘夫微之显’，〈显〉‘诚之不可揜’。〈见〉下文云‘知微之显’，〈显〉‘潜虽伏矣’，〈隐〉‘亦孔之昭’，〈见〉‘上天之载，无声无臭’，〈隐微而见于行事〉皆一气一脉，彻头彻尾语，不可以异释者也。〈老子曰：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。”〉
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
编辑箴曰此节，即慎独君子存心养性之极功，非通论天下人之性情也。何以知其然也？上节曰‘君子戒慎’，曰‘君子慎独’。下节曰‘君子中庸’，曰‘君子时中’，此节承上接下，而忽论天下人之性情，必无是理。其为慎独君子之成德人，何疑乎？○何以明其然也？慎独者，诚也。下章曰：“惟天下至诚，为能立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚。”其所谓‘立天下之大本’者，致中和也，其所谓‘知天地之化育’者，天地位而万物育也，其所谓‘夫焉有所倚’者，赞美中和之德也。此章ㆍ下章，上下照应，毫发不差。慎独之为至诚，至诚之为慎独，既然无疑，则未发之中ㆍ已发之和，惟慎独者当之，不能慎独者，方其未发之时，心术先已邪辟，及其既发之后，行事又复偏陂，安得以中和二字许之于此人乎？况致中和则天地位焉，万物育焉，明中和二字为圣人之极功，安得为众人之所与乎？若云已发有善恶，未发无善恶，则是众人虽不能皆和，未尝不皆中，虽不能致和，未尝不致中。小人ㆍ君子，其将分据位育之功，而可通乎？○慎独之能致中和，何也？未发者，喜怒哀乐之未发，非心知思虑之未发。当此之时，小心翼翼，昭事上帝，常若神明照临屋漏，戒慎恐惧，惟恐有过，矫激之行，偏倚之情，惟恐有犯，惟恐有萌，持其心至平，处其心至正，以待外物之至，斯岂非天下之至中乎？当此之时，见可喜则喜，见可怒则怒，当哀而哀，当乐而乐，由其有慎独之潜功，故遇事而发，无不中节，斯岂非天下之至和乎？○众人则不然，方其未发之时，谓‘目之所不睹而无所戒慎’，谓‘耳之所不闻而无所恐惧’，谓‘隐之不可现而不信天道’，谓‘微之不可显而不畏天命’，思遇一事，欲作矫激之行，以欺一世，思画一计，任遂偏倚之情，以利一身，当此之时，其所以为喜怒哀乐者，或失之过，或失之不及，或失之偏，或失之有倚。由是观之，致中非慎独不能也，致和非慎独不能也，中庸之道，非慎独不能也。今以未发之中，已发之和，欲为天下人之通论，可乎，不可乎？○致中和之能位育，何也？致中和者，至诚也，至诚者，天道也，至诚之人，与天合德，则上可治天，下可治地。故南正重司天，北正黎司地，及尧之时，羲伯司天，和伯司地，以正历象，以建圭臬。于是百度具举，庶绩成熙，山林川泽，各有官守，艸木鸟兽，时养时杀，此所谓能尽人性，能尽物性也。原其所本，岂非慎独之诚，有以致此也乎？○〈乐记〉云‘动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万民育焉’，此夸语也。其谓之大本者，何也，先儒谓‘人主一心，为万化之本’，慎独之功，能于未发之时，立其中正，以基位育之功，其非天下之大本乎？其谓之达道者，何也？喜怒哀乐，发而中节，则内之处父子昆弟，外之处君臣朋友，无往而不行吾之仁，无适而不行吾之义，沛然四达，莫之夭阏，岂非天下之达道乎？○昔在乾隆甲辰之夏，亡友旷庵李德操，与余论《中庸》大义，毫分缕析，靡有遗感，独于未发ㆍ已发之说，常曰此节不可晓，今三十年矣。若使旷庵得闻余今日之论，必犂然相入矣。九原难作，何嗟及矣。
朱子曰：“盖天命之性，纯粹至善，而具于人心者，其体用之全，本皆如此，不以圣愚而有加损也。然静而不知所以存之，则天理昧而大本有所不立矣，动而不知所以节之，则人欲肆而达道有所不行矣。惟君子自其不睹不闻之前，所以戒谨恐惧者，愈严愈敬，以至于无一毫之偏倚，而守之常不失焉，则为有以致其中，而大本之立，日以益固矣。尤于隐微幽独之际，而所以谨其善恶之几者，愈精愈密，以至于无一毫之差谬，而行之每不违焉，则为有以致其和，而达道之行，日以益广矣。”〈见《或问》〉○箴曰朱子于此，亦以中和出于慎独，特于《章句》无此意思，故俗儒不能知耳。今之学者，表章朱子此说，以为指南，庶不迷矣。但天命之性，虽圣愚同得，而中和二字，乃成德之美名，必用力推致而后，乃为吾有。岂可于不用力之前，先有中和之德，钉著人心者乎？通论圣愚，则百藤千葛，棼然以兴，卒无以摞理也。所服膺者，惟君子以下。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。”
编辑箴曰中者，不偏不倚无过不及也。名此于经文，具有确证，〈但不偏之意，不见本篇，惟〈洪范〉云‘无偏无党’〉惟庸字之义，未有明解。若云平常之理，则圣人以平常之理，名曰至德，亦恐未然。○《周礼》大司乐，以六德教国子，其目曰‘中ㆍ和ㆍ祗ㆍ庸ㆍ孝ㆍ友’，〈疏云：“此六德，其中ㆍ和二德，取大司徒六德之下，孝ㆍ友二德，取六行之上，其祗ㆍ庸二德，与被异。”〉庸者，有常也。〈郑注云〉〈康诰〉曰‘庸庸祗祗’，似与乐德同义，而注则不然。〈注云：“庸谓用其所当用，祗谓敬其所当敬。”〉《礼记ㆍ中庸》疏云‘以中和为用，故谓之中庸’，则显然乖谬。○窃尝思之仲尼之学，源于尧ㆍ舜，故《大学》之明德ㆍ新民，其在〈尧典〉曰‘克明峻德，以亲九族，以平百姓，以协万邦’，其在〈皋陶谟〉曰‘慎厥身修，敦叙九族，庶明励翼，迩可远在玆’，皆是修身ㆍ齐家ㆍ治国ㆍ平天下之说。前圣后圣之言，若令符节，奚独中庸二字，为仲尼所创建，而尧ㆍ舜之世无此说乎？今案〈皋陶谟〉，皋陶陈九德之目，其一曰‘宽而栗’，夫不偏于宽而济之以栗，则中也。其二曰‘柔而立’，夫不倚于柔而济之以立，则中也。其五曰‘扰而毅’，夫不过于扰而济之以毅，则中也。其六曰‘直而温’，夫不过于直而济之以温，则中也。馀所谓‘愿而恭’ㆍ‘乱而敬’ㆍ‘简而廉’ㆍ‘刚而塞’ㆍ‘彊而义’，虽其字义，今多不明，要皆不偏于此而兼之如彼之意，〈详见余〈尚书〉说，今不细论〉末乃结之曰‘彰厥有常吉哉’，则九德者，中也，有常者，庸也。中庸二字，其非尧ㆍ舜以来圣圣相传之密旨要言乎？其在〈尧典〉曰：“夔，命汝典乐。教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”其为不偏不倚无过不及之德，又昭昭然，而大司乐中ㆍ和ㆍ祗ㆍ庸之教，本出〈尧典〉，又彰彰然矣。古者教人以礼乐，故〈皋陶谟〉曰：“自我五礼有庸哉。”〈梅〈传〉云：“接之使有常。”〉〈尧典〉曰：“典乐教胄子以中庸之德。”仲尼以中庸立教，源源本本，起于尧ㆍ舜。知此而后，中庸二字之义，昭如日星，建诸天地，数千年湮晦不明之学，一朝洞若发蒙。何快如之？何乐如之？○中之为德，理固然矣，其必以有常为贵者，抑何以哉？人之秉德，虽至正大中，若其人朝变夕改，月异岁殊，则卒无以为成德之君子，必固执恒守，永久不渝而后，方可以信其为德。故孔子谓颜渊曰：“回也，其心三月不违仁。”其馀或至数日，或至一月，故孔子曰：“其馀日月至焉而已矣。”此经曰‘择乎中庸而不能期月守’者，此之谓也。孟子曰：“朝昼之所为，梏亡其夜气。”又曰：“一日暴之，十日寒之。”所戒皆无常也。《易》曰：“圣人久于其道而天下化成。”《易》曰：“不恒其德，或承之羞。”孔子引南人之言曰：“人而无恒，不可以为巫毉。”又曰：“得见有恒者，斯可矣。”无恒之戒，何可胜数？此皋陶九德之目，所以结之以有常者也。○尧命舜，舜命禹曰‘允执其中’，而皋陶中庸之学，传于周公，以至孔子。其在立政曰‘吁俊尊上帝，迪知忱询于九德之行’，则皋陶九德之说也。乃其用人之法，一则曰‘庶常吉士’，二则曰‘其惟克用常人’，历言成汤ㆍ文王皆由此法，则皋陶中庸之学，灼有传授，圣圣相承，罔敢坠地，有如是者。欲知中庸之义者，盍于〈皋陶谟〉求之？〈〈洪范〉云‘沈潜刚克，高明柔克’，亦中德也。〉
箴曰小人，其处心也，或偏或倚，〈未发而不中〉其行事也，或过或不及，〈已发而不和〉既然如此，其秉德不能有常，此之谓反中庸。
君子之中庸也，君子而时中也。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。郑玄本，无‘反’字
编辑朱子曰：“随时而处中。”又曰：“君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。”○箴曰时中者，道不可须臾离也，君子戒慎恐惧，常行慎独之工。故处心不敢不中正，处事不敢不和平，随时得中，无时不中。小人不知天命而不畏也。故处心或偏或陂，处事或过或差，横恣放肆，无所不为，斯之谓无忌惮也。○朱子从郑本，以汉之胡广，唐之吕温ㆍ柳宗元，为‘小人之中庸’。然小人秉德，本不得中，又不能有常，安得有中庸之名？当以王肃本为正。
子曰：“中庸其至矣乎。民句鲜能久矣。”
编辑箴曰庸之为字，原是有常之意，故君子进德修业，以能久为贵。《易》曰：“天地之道，恒久而不已也。”《易》曰：“天行健，君子以，自强不息。”《易》曰：“九二悔亡，能久中也。”《书》曰：“乃大淫昏，不克终，日劝于帝之迪。”〈〈多方〉文〉皆以能久为德也。《论语》曰：“民鲜久矣。”虽毋‘能’字，亦自成文，若云世教衰而行之者鲜，则《论语》将柰何？
子曰：“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。”
编辑箴曰不明者，不知也。不知故不行，不行故不明。此所以互言之，此第一层也。○鲜能知味者，所以不行也。道其不行者，不知味之故也。此第二层也。○‘舜其大知也’ㆍ‘人皆曰予知’二节，承上文而言知也。‘回之择乎中庸’ㆍ‘白刃可蹈也’二节，承上文而言行也。此第三层也。○‘费隐’章以智愚属知，以贤不肖属行，则此节之为互言，明矣。○或曰：“知愚以当世君牧而言，贤不肖以当世学者而言。行道之责，在于君牧，而齐桓ㆍ晋文之等，过于知而不行，鲁昭ㆍ卫灵之等，过于愚而不行，斯其所以思舜之大知也。明道之责，在于学者，而老ㆍ庄ㆍ杨ㆍ墨之等，过于高远，闾巷鄙陋之士，局于流俗，斯其所以美回之力行也。天眼太高，俗眼太卑，〈苏东坡之言〉道之所以不明也。道家太达，法家太近，道之所以不行也。”○由也兼人故退之，求也退步故进之，师也过之故抑之，商也不及故忧之，皆所以纳人于中庸之轨者也。圣人之教，岂有外于中庸者乎？
人莫不饮食，鲜能知味也。子曰：“道其不行矣夫！”
编辑箴曰不知故不行。○《左传》昭二十年，晏子曰：“和如羹焉。醯醢盐梅，以烹鱼肉，宰夫和之，齐之以味。济其不及，以泄其过。”《诗》曰：“亦有和羹，既戒既平。”知味者，知味之无过不及也。
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
编辑箴曰旧注以过与不及为两端，本是正解。若众论皆过，则皆不可用。若众论皆不及，则亦皆不可用也。中与两端，皆已先在舜自己心内，以之为权衡尺度。于是执此三者，以察人言，其犯于两端者去之，其合于中者用之，斯其所以为舜也。若于人言之内，执其两端，较量其大小厚薄而用其中品，则宜大宜厚者，亦将以其不中而去之乎？中者，至善之所在也。有极大极厚而得中者，有极小极薄而得中者。○恶者，过ㆍ不及之论也。善者，得中之论也。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
编辑朱子曰：“罟，网也。擭，机槛也。陷阱，坑坎也。”○箴曰圣人戒慎恐惧，其视陷恶，直以为纳身于罟擭陷阱之中。故慎独执中，恒守不失，以辟其祸。小人不知天命而不畏也。故任其小智，窃窃自负，放辟邪侈，无所不为。自以为天下之事，无所不知，而独不知自己之身，方被驱迫，将以纳诸罟擭陷阱之中。此圣人之所愍也。○‘择乎中庸’者，非就中庸之内，择执其一善也，每遇一事，商度义理，陈列众善，择取其合于中庸者以自守也。○‘择乎中庸而不能期月守’，其文法如‘使乎四方而不能专对’，谓众人设令其择乎中庸而又不能期月守也。○若云众人皆能知择，而不能持守，则非其旨矣。○‘不能期月守’者，言不能有常也。然既不能有常，则庸与中俱亡矣。〈‘期月’属庸字。‘守’属中字〉○老子曰：“天网恢恢，踈而不漏。”亦此节之意。
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”
编辑箴曰颜子每遇一事，商度义理，陈列众善，择执其第一等义理，坚守不失，如不迁怒不改乐，皆中和之有常者也。
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
编辑箴曰管仲一匡天下，九合诸侯，而僭礼逾节，全不得中。陈仲子之不受齐国，人皆信之，而箪食豆羹，将亦失中。子路结缨于孔悝之乱，而好勇为乱，夫子预知其不中。故能斯三者而不合于义，则不得为中庸，中庸不可能也。若周公之均，伯夷之辞，比干之蹈，皆中庸也。
箴曰此下‘子路问强’一节，明白刃可蹈而中庸不可能也。〈衽金革，是蹈白刃〉‘素隐行怪’一节，明爵禄可辞，而中庸不可能也。〈隐居遁世，是辞爵〉杀身辞爵，虽人之所难能，而其合乎中庸，不犯矫激之病者，尤至难矣。
中庸自箴卷二
编辑子路问强节自此以下，章节浩大，故不录全文
编辑箴曰〈皋陶谟〉九德之目，以‘彊而义’为终。强者，所以有常也，所以持久也。不强则既不能中立而不倚，亦不能至死不变。强之为德，乃中庸之至要也。○南方ㆍ北方，先儒不言其境界。若以赤道分之，则中国ㆍ百越都属北方。若以中国言之，则冀ㆍ雍为北方，荆ㆍ扬为南方。将云：“尧ㆍ舜ㆍ文ㆍ武之圣，皆北方之强，而楚ㆍ随ㆍ吴ㆍ越之人，乃为君子乎？”余谓：“北方者，六狄ㆍ五貉之地，周之獯粥，汉之匈奴ㆍ濊貊之等，是也。此邦之人，衽用金革，死而无悔。南方者，中国也，对北方而言之，故名曰南方也。”○陈自曾曰：“老子以慈为强，与南方同。”○衽者，衣衽也。铠甲正以金革为衽。〈章句〉训衽为席，恐不然也。
朱子曰：“矫，强貌。”〈〈鲁颂〉云：“矫矫虎臣。”〉○箴曰揉曲为矫，矫者，矢直也。子路好强，南方之强，似不满其意，故孔子历言‘南方之强’，而终之以赞叹之辞曰：“强哉矫！强哉矫！”至三至四。盖云‘南方之强’，未尝不强，汝无用薄之。○和之久，必至于流。中立之久，必至于倚。不流ㆍ不倚，不可但作得中说，乃是既中而又能久也，此之谓中庸。○陈自曾曰：“塞，满也，充也。不变塞，言不为充满所变。”余谓：“不变塞，自不满也，即富贵不能淫之意。淫者，溢也，充满则必至于滥溢。”○至死不变者，贫贱冻馁，因极以至于死，而不变其所执中庸之道，不仕不食禄，唯义之与比也。
素隐行怪节
编辑箴曰素隐者，无故而隐居也。君子之藏名隐居，必有甚不得已之故，然后乃合中和之义。伯夷ㆍ虞仲，孔子或称其隐居行义，或称其隐居中权，〈见《论语》〉是皆遭人伦之变，处嫌疑之地，不得不遗世逃身，故合于义，中于权，不失为中庸之君子。若无故弃世，遁入深山，作诡异之行，立奇怪之论，当世目之为异人，后世称之为神人，〈述者，称述也〉虽使流名不朽，吾不为之矣。若其隐遁合乎中庸之义，则君子之道，依乎中庸。故当隐而隐，‘遁世不见知而不悔’，此伯夷ㆍ虞仲之类也。故曰‘惟圣者能之’。素隐者，无故之隐也。遁世者，合义之隐也。○废，当读之如‘荆轲废’之废，谓身颓也。君子望道而行，遵道而进，遑遑如不及，盻盻如未之见，力尽气竭，以至于废，此所谓‘半涂而废’也。君子之向道也，若是其真切恻怛，而古今注家，皆云‘半涂而停罢’，诚使卒涂而停罢，则曷谓之君子乎？○遵道者，显世之中庸也。遁世者，避世之中庸也。素隐者，两无所当。
《表记》曰：“〈小雅〉曰，‘高山仰止，景行行止。’子曰，‘诗之好仁如此。乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。俛焉曰有孶孶，毙而后已。’”〈郑云：“废谓力极疲顿，不能复行则止也。”〉○镛谓：“郑注微误。废者，屋颓也。君子乡道而行，力尽气竭，其身崩颓，如屋颓然也，岂罢止之谓乎？废字之下，又有忘身孶孶，许多用力，中道而止者，岂如是乎？废者，身颓也。冉求曰，‘非不说子之道，力不足也。’子曰，‘力不足者，中道而废，今女画。’”○镛谓：“‘中道而废’，亦气竭力尽，中道而身颓也。中道身颓者，颓而复兴，毕竟至道，故孔子贵之。若中道罢止，则与自画者奚择焉？”
君子之道费而隐节
编辑箴曰费者，散而大也。隐者，閟而微也。〈《说文》云：“费者，散财用也。”〉《易》曰：“肆而隐。”义相近也。○夫妇者，匹夫匹妇，即所谓愚夫愚妇也。○君子之道，即天道也。自其布散处而观之，则其理著显，故愚夫皆知，愚妇能行。自其幽閟处而言之，则其奥微妙，故虽圣人，亦有所不知不能。此天道也。○上天之载，广大神妙，无所不能，天何不加廓乎？地何不加阔乎？日月何不常明乎？四时何不常和乎？想造化之妙，而观造化之迹，则人犹有所憾矣。有所憾者，非真以天地为小也，谓造化之广大，宜不止此。
箴曰天道至隐而能见，至微而能显。自其见显处而观之，则至广至大，天下莫能载焉。自其隐微处而言之，则如芒如忽，天下莫能破焉。莫能载者，所现者大也。莫能破者，所隐者微也。
箴曰‘鸢飞戾天，鱼跃于渊’者，引上天造物之妙，喩文王作人之盛也。其诗本然，故今引之以证造物之妙。○察者，审视也。上下审视，其迹可见也。天道至隐至微，必上下审视，察其隐微，然后其造化之妙，乃见乃显。若‘鸢飞’ㆍ‘鱼跃’之类，是也。察鸢之天飞，察鱼之渊跃，则造化之迹，昭其显矣。
朱子曰：“鸢飞可见，鱼跃亦可见，而所以飞ㆍ所以跃，果何物也？”○朱子曰：“鸢飞鱼跃，费也。必有一个什么物事，使得他如此，此便是隐。”○右朱子二说，至精至微，深得诗人之旨。至于‘化育流行’之说，却只浑全。凡浑全者，后学未易晓。
箴曰端者，始也。造端者，作始也。《春秋传》曰：“履端乎始，序则不愆。”杜注云：“步历之始，以为端首。端者，始也。”君子之道，始于愚夫之所知，及其推而极之，仰观乎天，俯察乎地，皆见其造化之迹，而其隐奥微妙之体，终不可见。此所谓圣人有所不知也。○夫妇者，愚夫也。不可作‘居室人伦’说。○其隐若是而莫见乎隐，其微若是而莫显乎微，此君子所以慎其独也。
道不远人伐柯伐柯节
编辑箴曰欲行中庸之道者，非恕不能。一恕字，可以贯万事万物。上节言天道，此节言人道。○‘道不远人’者，《孟子》所谓‘万物皆备于我’也。有求乎子，则事父之道在我也。有求乎臣，则事君之道在我也。有求乎弟，则事兄之道在我也。○道不在我，则道远于人也。既曰人道而远于人身，则不可以为道。○‘以人治人’者，所求乎人以事人也。我之所以事人者，与我之所以求于人者不同，则改我之所为而后已，此所谓‘改而止’也。‘执柯以伐柯’者，新柯与旧柯不同，则或改而长之，或改而短之，或改而大之，或改而小之，必新旧相准而后止。‘以人治人’，亦犹是也。○恕者，以一而贯万者也，谓之忠恕者，以中心行恕也。若必尽己之谓忠，推己之谓恕，则忠ㆍ恕仍是二物，恐不可也。经云‘忠恕’，而所言‘君子之道四’，仍只是恕，不复言忠，斯可知也。○朱子曰：“违道不远，如‘齐师违谷七里’之违。”○庸德者，恒德也。庸言者，恒言也。庸德之行，则德常进矣。庸言之谨，则言常讱矣。
朱子曰：“德不足而勉，则行益力，言有馀而讱，则谨益至。”○箴曰君子每行一事出一言，先以权衡设中于乃心。〈〈盘庚〉文〉于中有所不足，则不敢不勉。于中有所馀剩，则不敢遂尽。斯之谓中庸也。朱子谓‘德不足而言有馀’，其义亦好。
君子素其位而行节
编辑箴曰素者，本质也。〈读之如‘绘事后素’之素〉素其位者，本其位也。行者，行己也。○其本质富贵，则以富贵行己，斯中和也。其本质贫贱，则以贫贱行己，斯中和也。夷狄ㆍ患难，莫不皆然，无入而不自得，所得者，中而和之至也。今日富贵，而明日贫贱，不失此中和，今日夷狄，而明日患难，不失此中和，则中而庸也。庸者，常然也，无人而不自得，岂非常然乎？○太王事獯粥，文王事昆夷，仲雍君吴，断发文身，〈子顷之言，见《左传》〉其本质乃夷狄，〈居夷狄之中〉故以夷狄行己，和之至也。文王在羑里，安于狱，箕子为囚奴，安于囚，孔子微服过宋，安于微，〈微服者，贱服也〉其本质乃患难，故以患难行己，和之至也。○在上位，安于上，在下位，安于下，所执者，中也。中以正己，故无所求于他人也。上不怨天，下不尤人，和之至也。居上居下，无时不然，庸之至也。〈庸者，有常也〉
箴曰居与行相反，易与险相反，俟与徼相反。徼者，迎以求也。命者，天心之定分。幸者，人事之巧成。○居易者，得中和以自安。俟命者，所以庸也。○《左传》哀十六年，楚白公胜作乱，叶公子高曰：“吾闻之，以险徼幸者，其求无餍，偏重必离。”○《大戴礼》曰：“孝子之事亲也，居易而俟命，不兴俭行以徼幸。”〈〈曾子本孝〉篇〉又曰：“易行以侯天命，盖介子推之行也。”〈〈卫将军〉〉
箴曰位与德相称，则为中庸。〈富贵有富贵之德，贫贱有贫贱之德〉民莫不顺，位与德不相称，则不得为中庸。〈富贵而行贫贱之德，患难而行富贵之德〉民乃作慝，故失诸正鹄，反求诸其身。
行远必自迩登高必自卑节
编辑箴曰下章，天道也。将言天道，先言人道，故曰‘行远自迩，登高自卑’。然天之所以察人善恶，恒在人伦，善于人伦，则可以事天矣。○父ㆍ母ㆍ兄ㆍ弟ㆍ妻ㆍ子，古谓之六亲。
鬼神之为德其盛矣节
编辑箴曰‘天下之人，齐明盛服，以承祭祀’，则此祭，郊祭也。郊所祭者，上帝也。上帝之体，无形无质，与鬼神同德，故曰鬼神也。以其感格临照而言之，故谓之鬼神。○上天之载，无声无臭，故曰‘弗见弗闻’。○万物在上天造化之中，如鱼在水中，游泳呼吸，不能离水。故曰‘体物而不可遗’。体物者，物体之充也。○诗人之意，若曰我虽至诚，神之歆格，犹不可知，况可以厌斁而不敬乎？○鬼神之体，无形无质，物之至微者，无以逾于鬼神也。然天道至诚，其显于功化者，至昭至著，故人虽弗见弗闻，皆齐明承祭，如在其上，如在其左右，如将目见，如将耳闻，则至微之体，其显若是矣。诚则必著，有不著乎？故曰‘诚之不可揜，如此’。
朱子曰：“不见不闻，隐也。体物如在，则亦费矣。”〈章末注〉○箴曰费而隐，故莫见乎隐。微之显，故莫显乎微。同条共贯，脉理不断，有如是矣。○楼象明曰：“‘弗见弗闻’，是微。‘洋洋如在’，是显。”
舜其大孝也与德为圣人节
编辑箴曰下文云‘仲尼祖述尧ㆍ舜，宪章文ㆍ武’，此二节历叙舜ㆍ文ㆍ武之事，曰‘大德必得其位，必得其禄’，又曰‘大德必受命’，盖伤仲尼也。仲尼有大德，而不得位，不得禄，不受命，盖天道至此而一变矣。上古以来，非圣人不受命，汉高祖无德而受命，天道至此而果一变矣。先儒于‘必得’ㆍ‘必寿’之文，疑之太过，或谓气数，或引《老子》，〈见《或问》〉拘滞甚矣。○栽培ㆍ倾覆之理，亦不可一槪说，或始培而终覆之，或既覆而复兴之。贫富ㆍ贵贱ㆍ寿夭ㆍ显晦，参差不齐，自君子而视之，则皆一致也。故《易》曰：“天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？”神权妙用，众人固不得而知之矣。此经所言，伤仲尼也，非谓君子之道，以是为期也。
此下数节，文理布散，烟波浩渺，学者未易领其大义，兹疏理如左。
‘舜受命’一节，言格天者必受命。
‘文王受命’一节，言格天者必受命，而继言礼。
‘春秋修其朝庙’一节，备言礼，终之以事天。
‘哀公问政’一节，言为政以修身为本，修身以知天为本。
‘天下之达道’一节，三结之以诚，又以修身为本。
‘凡为天下国家有九经’一节，言为国之法，而结之以诚。
‘凡事豫则立’一节，言修身之法，而结之以诚。
无忧者其惟文王乎节
编辑箴曰‘武王ㆍ周公，其达孝矣’一节，当与此节连为一章。《章句》属之下章，则宗庙之礼ㆍ郊社之礼，岂武王ㆍ周公之所创乎？○文王ㆍ武王，父作子述，而周公成文ㆍ武之德，此所谓‘善继’ㆍ‘善述’也，当属此章无疑。
箴曰追王之礼，不自周人始。〈商颂〉曰‘玄王桓拨’，郑笺ㆍ孔疏，并以玄王为契。《国语》曰‘玄王勤商，十四世而兴’，韦昭以玄王为契，斯则追王之典，及于始祖也。《汉书ㆍ礼乐志》曰‘殷ㆍ武上本卨ㆍ稷，始生玄王ㆍ公刘’，则是又以玄冥为玄王也。〈鲁语〉展禽之言曰‘商人祖契而郊冥’，谓冥勤其官而水死，故列之祀典，〈祭法之所本〉玄王非玄冥乎？殷人上德，故追王契ㆍ冥，周人上亲，故追王祖ㆍ曾，此所谓殷ㆍ周之损益也。帝王世系，自契至冥六世，至汤十四世，则汤距冥远矣。
郑曰：“衣读如殷，齐人言殷声如衣。今有衣姓者，殷之裔也。”○朱子曰：“戎衣，甲胄之属。壹戎衣，〈武成〉篇文，言壹著戎衣以伐纣。”○毛曰：“壹是殪字。〈康诰〉曰‘殪戎殷’，言灭大殷也。‘戎殷’则与〈泰誓〉称‘戎商’正同。自注‘武成’者，多误解，作‘一著戎衣’，而朱子亦即以‘一著戎衣’为注，夫以兵衣为戎衣，不知有据。”○案梅氏〈武成〉，则窃《中庸》固无可论，惟‘殪戎殷’见于〈康诰〉，‘戎商’见于《国语》，〈单襄公引〈太誓〉文〉郑说未可非也，但〈武成〉云‘一戎衣，天下大定’，明是‘一著甲胄’之意。萧山若从‘殪戎殷’之说，则其所信梅氏〈武成〉，又一破绽，将若之何？
春秋修其祖庙陈其宗器节
编辑《周礼》：“守祧，掌守先王ㆍ先公之庙祧，其遗衣服藏焉。若将祭祀，则以其服授尸，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之。”○陈曰：“此，修其祖庙也。”○毛曰：“旧注以‘粪除’为言。〈祭义〉云‘宫室既修，墙屋既设。’设是黝垩，即饰治之义。《春秋传》‘晋侯伐齐，齐人赂晋侯以宗器ㆍ乐器’，杜注云，‘宗器，祭祀之器。’〈襄廿五年〉又‘郑子展ㆍ子产伐陈，陈侯使司马桓子赂以宗器’。〈亦同年〉又‘陈无宇献莱宗器于襄宫’。〈襄七年〉又‘晋人征朝于公孙侨。对曰萧鱼之役，寡君尽其土实，重之以宗器’，〈襄二十二年〉杜注云，‘宗庙礼乐之器，钟磬之属。’”〈《国语》云：“其宫不备其宗器。”〉○案宗器者，祭祀之器，又详《讲义补》。〈裳衣ㆍ时食之义，亦详于彼〉
宗庙之礼所以序昭穆节
编辑昭穆，序爵ㆍ序事之义，详见《讲义补》。
箴曰‘旅酬，下为上’者，主人献爵之谓也。燕礼则主人献爵，下逮于乐工ㆍ庶子ㆍ小臣。少牢礼则主人献爵，下逮于兄弟ㆍ私人。特牲亦然。夫以大夫之尊，献爵于卑贱之人，斯岂非‘下为上’乎？燕礼，宰夫为主人，宰夫者，大夫也。况此宰夫本以君命摄作主人，宰夫之献，君所献也。自上赐下，而乃用献礼，‘下为上’矣。○《周礼ㆍ司仪》云：“王燕则诸侯毛。”此云燕毛者，〈祭统〉所云赐爵也。〈详见《讲义补》〉
践其位行其礼节
编辑箴曰‘敬其所尊’者，先君之祖考也。‘爱其所亲’者，先君之子孙也。此之谓‘事死如生’，斯义也，士庶人之所同者。余曰：“思其父者，爱昆弟，思其王父者，爱从父昆弟。”
郊杜之礼所以事上帝节
编辑箴曰‘齐明盛服，以承祭祀’，郊社之礼也。〈‘鬼神’章〉‘修其祖庙，陈其宗器’，宗庙之礼也。此节于经文为大结局。○‘治国’二字，承上起下，为之枢纽。
〈周语〉内史过曰：“古者，先王既有天下，又崇立上帝，明神而敬事之。”由是观之，祭明神，亦所以事天，不言后土，非省文也。
哀公问政节
编辑箴曰蒲卢者，土蜂之细腰者。蜂存则虫化而为蜂，蜂去则虫终不化，所谓‘其人存则其政举，其人亡则其政息’也。‘地道敏树’一句，因‘人道敏政’而遂言之，文势如流丸走坂，不可与蒲卢句照勘。
故为政在人节
编辑此下当别为一章，不必与‘哀公问’相连。《家语》窃取《中庸》，连下‘九经’章，都作与哀公问答。○〈皋陶谟〉曰：“慎厥身修，思永，惇叙九族。”取人以身者，慎厥身修也，修身以道者，思永也，修道以人者，惇叙九族也。
箴曰‘修道之谓教’，教者，五教也，五教者，父母兄弟子之教也，故曰‘修道以仁’。○《孟子》曰‘仁者，人也’，〈表记〉亦曰‘仁者，人也’，古训本自如此，无生物之说。○亲亲之杀，五服之上杀ㆍ下杀，生事ㆍ死哀，各有其文也。尊贤之等，五等之侯，公ㆍ卿ㆍ大夫ㆍ三士ㆍ庶人之类，车服ㆍ旗樊ㆍ章采之别，各有其文也。
在下位，不获乎上，民不可得而治矣。
编辑郑云：“此句在下，误重在此。”○箴曰此句不删却好。
故君子不可以不修身节
编辑箴曰知天为修身之本者，知天而后能诚也。《大学》以诚意为修身之本，《中庸》以知天为修身之本，其义一也。经曰‘莫见乎隐，莫显乎微’ㆍ‘知隐之见’ㆍ‘知微之显’，则知天矣。知天者，慎其独，慎其独，即诚也。○知人者，知人之所以为人也。天命之谓性，率性之谓道，知此则知人矣。故曰‘思知人，不可以不知天’也。下文曰‘质诸鬼神而无疑，知天也，百世以俟圣人而不惑，知人也’，知天者，莫如鬼神，故知天则质诸鬼神而无疑也。知人之所以为人者，莫如圣人，故知人则百世以俟圣人而不惑也。文与此章相照。
天下之达道五节
编辑箴曰上节‘知天’二字，为诚身之本，‘诚’一字为万德之根。故天下之达道五，所以行之者一也，天下之达德三，所以行之者一也，人之所以知道者三，所以知之者一也，人之所以行善者三，所以行之者一也，凡为天下有九经，所以行之者一也。文势到此，如龙飞凤舞，波起澜兴，毕竟吐一诚字，如风水家所谓‘千里行龙，毕竟结局在一席之地’。圣人于此，洞察天地万物之理，千条百枝，都以一诚字为根本，千流百派，都以一诚字为源头，此所谓‘不诚无物’，乃‘诚者天之道’也。故先以知天为结局，然后中散为万殊，又以诚字结局。
或生而知之节
编辑孔子曰：“生而知之者，上也，学而知之者，次也，困以学之，又其次也，困而不学，民斯为下矣。”〈〈季氏〉篇〉○箴曰生知ㆍ学知ㆍ困知，其知道则一也，安行ㆍ利行ㆍ勉行，其行道则一也。然五达道ㆍ三达德ㆍ九经之末，皆云‘所以行之者一也’，一者诚也，然则四个‘一也’，亦当一例看。
箴曰好学则知所以践形，故近乎知，力行则知所以爱人，故近乎仁，〈爱父母兄弟ㆍ爱君ㆍ爱民〉知耻则必因困发愤，强力为善，故近乎勇。然好学者，学知者也，力行者，利行者也，知耻者，困勉者也，皆非上等，故曰近乎知ㆍ近乎仁ㆍ近平勇，明上面有生知ㆍ安行一层也。○旧说，‘力行’，作‘利行’解。
凡为天下国家有九经节
编辑箴曰尊贤者，师保之臣，所不臣也，亲亲者，亲其宗族，〈谓公族〉非事亲也。事亲在修身之中。○朱子曰‘视群臣犹吾四体’，此正义也。《书》曰：“臣作朕股肱耳目。”《孟子》曰：“君视臣如手足，则臣视君如腹心。”〈《章句》云‘设以身处其地而察其心’，恐不如‘四体’之说〉
箴曰‘齐明盛服’，与上‘鬼神’章‘齐明盛服’同，谓齐邀整衣，常若神明照临也。朱子〈敬斋箴〉曰‘正其衣冠，尊其瞻视，潜心以居，对越上帝’，亦此义也。非礼不动，则克己为仁，身斯修矣。朱子曰‘外内交养而动静不违，所以为修身之要也’，诚哉，言也！
朱子曰：“信谗邪，则任贤不专，徇货色，则好贤不笃。贾捐之所谓‘后宫盛色，则贤者隐微，佞人用事，则诤臣杜口’，盖持衡之势，此重则彼轻，理固然矣。”○案‘贤贤易色’之义，孔子屡言之，盖好色者必不好贤。故小人谗佞者，必交通宫掖以去贤者。
凡事豫则立节
编辑朱子曰：“一者，诚也。”○又曰：“凡事皆欲先立乎诚。”○箴曰‘豫则立’三字，《中庸》ㆍ《大学》之总义也。欲平者先治，欲治者先齐，欲齐者先修，欲修者先正，欲正者先诚，诚者，万事之所豫也。欲获者先信，欲信者先顺，欲顺者先诚，诚者，万事之所豫也。《大学》ㆍ《中庸》，皆以诚字为首功，而《大学》则曰‘欲诚其意者，先之以格致’，《中庸》则曰‘欲诚其身者，先之以明善’，亦一例也。然格物ㆍ致知，不过知物之本末而已，明善则必知天，知天为慎独之本，此其异也。
箴曰‘九经’一节，为得位行道者陈其数也，‘在下位’一节，为不得位者说其义也。彼亦结之以诚，此亦结之以诚。
诚者天之道也节
编辑箴曰诚者，圣人之别名。上诚者ㆍ下诚者，皆当以圣人看，不可以‘天之道也’四字，为诚字之注脚。○诚者，生知ㆍ安行之圣人也，诚之者，学知ㆍ困知ㆍ利行ㆍ勉行之人也。
箴曰学ㆍ问ㆍ思ㆍ辨，乃诚之者之所为也。学知ㆍ困知ㆍ利行ㆍ勉行者，苟以一诚字用力，虽愚必明，虽柔必强。○强者固执，故能久。久者，庸也。朱子曰：“明者，择善之功，强者，固执之效。”○此节每句必有三个‘弗’字，总计十五个‘弗’字。括而束之，只是一个‘诚’字，形容其好学力行光景，察其里面，隐有一个‘诚’字。○十五个‘弗’字，一段有凿井及泉，杀人见血底意。○措者，置也。
箴曰自诚而明者，圣人也，〈天之道〉自明而诚者，学者也。〈人之道〉性字，当读之如‘尧ㆍ舜性之’之性，所谓‘生知而安行’也。教者，受教而后知者也，所谓‘学知ㆍ困知ㆍ利行ㆍ勉行’之类，是也。生知ㆍ学知，及其成圣ㆍ成贤，实无差等。故曰诚则明矣，明则诚矣。○此节连上，不可别之为一章。
中庸自箴卷三
编辑惟天下至诚节
编辑箴曰尽其性，修己而至于至善也，尽人性，治人而至于至善也，尽物性，上下草木鸟兽咸若也。上二事，《大学》之‘明德’ㆍ‘新民’也，下一事，〈尧典〉之‘命益作虞’也。其事皆至真至实，可践可履，有摸有捉，无夸无诞。一加之以人物性同异之说，则广漠虚阔，莫知其所以入头下手之处矣。○尽其性者，尽其所受于天之本分也。自修而至于至善，则我之本分尽矣。治人而至于至善，则人各尽其本分，而其功在我矣。修山林川泽之政，使草木禽兽，生育以时，毋夭毋贕，校人养马，牧人养牲，农师殖五谷，场师毓园圃，使动植含生之物，各尽其生育之性，则物各尽其本分，而其功在我矣。山林ㆍ川泽ㆍ农圃ㆍ畜牧之政废，则万物之生，夭阏横乱，不能茂盛，而圣人者修而举之，则万物之生，蔚然丛茂，郁然肥泽，使天地改观，其谓之赞天地之化育，不亦宜乎！圣人尽性之工，不过如此。舍此不图，别求犬ㆍ牛ㆍ人之同处，讨仁于虎狼，责礼于豺獭，欲使之修道受教，咸归大中，其亦难乎其有成矣。人物同性者，佛之言也。《易》曰：“茂对时，育万物。”
其次致曲节
编辑箴曰曲者，屈曲也，委曲也。曲，当读之如‘曲礼三千’之曲，谓于万事万物，皆尽心以求其至善也。《易》曰：“曲成万物而不遗。”〈《易疏》云：“屈曲委细。”〉人之致曲于万事，如天道之曲成万物，犹言一物无放过也。生知ㆍ安行之圣，其于化人也，若时雨化之，故能尽人物之性，以赞天地。其次，非礼勿视，非礼勿听，勿言勿动，随万事之曲折，尽心致意。斯之谓‘致曲’也。致曲亦能有诚，诚于中则形于外。故诚身者，能动物，物之既动，未有不变化者，亦可以自尽其性，以尽人物之性，与生知安行者，其功同也。其功同者，以其为至诚同也。○曲者，如布帛之有纬，纬者，委也。故曰‘经礼三百，曲礼三千’，曲者，委也。
至诚之道可以前知节
编辑箴曰诚则明，故慎独之人，其知灵明。凡祯祥ㆍ妖孽，众人之所熟视，而此人独具慧眼，蓍龟之有吉凶，众人不能占，而此人能前民用，四体之有休咎，众人不能察，而此人有时亿中。凡如是者，诚则明之故也。
〈周语〉云：“幽王二年，西周三川皆震。伯阳父曰，‘周将亡矣。昔伊ㆍ洛竭而夏亡，河竭而商亡，山崩川渴，亡之征也。’是岁也，三川竭，岐山崩。”○又云：“惠王十五年，有神降于莘，内史过曰，‘昔夏之兴也，融降于崇山，〈祝融，地示也，亦自天降〉其亡也，回禄信于耹隧。商之兴也，梼杌次于丕山，其亡也，夷羊在牧。周之兴也，𬸚𬸦鸣于岐山，其衰也，杜伯射王于鄗。是皆明神之志者也。’”○案兴亡之兆，皆此类也。《易》曰‘知微ㆍ知彰’，又曰‘知几其神’。
《易》曰：“美在其中，而畅于四支。”美ㆍ恶皆然，故曰动乎四体。
诚者自成也节
编辑箴曰诚ㆍ成者，六书之谐声也。以其成己ㆍ成物，非诚不能，故字从成也。○朱子曰：“‘道也’之道，音导。”○《大学》曰：“物有本末，事有终始。”意ㆍ心ㆍ身为本，家ㆍ国ㆍ天下为末。诚ㆍ正ㆍ修为始，齐ㆍ治ㆍ平为终。此经云‘诚者，物之终始’，二字与《大学》所言同，今之学者，看得不同，故《大学》之终始有摸捉，《中庸》之终始没摸捉，岂有是理？《大学》虽以诚意为始工，齐家ㆍ治国ㆍ平天下，亦非诚不能。故诚意别为一章，与正心ㆍ修身之节，不相连接。〈古之《礼记》本〉所引‘淇奥’诗，以自修ㆍ治民两下为说，结之以‘盛德至善，民不能忘’ㆍ‘亲贤乐利，没世不忘’，则成己ㆍ成物，皆在诚意中矣。《中庸》所谓‘物之终始’，亦不外乎成己成物，曷尝与《大学》所言，有毫发之殊乎？不诚则无以诚意，不诚则无以正心，不诚则无以修身，不诚则无以齐家ㆍ治国ㆍ平天下。此之谓‘不诚无物’。内者，己也，外者，物也。意ㆍ心ㆍ身为内，国家ㆍ天下为外。○时措者，无时而不施用也。诚意时用诚，正心时用诚，齐家ㆍ治国ㆍ平天下时用诚，随时用诚，无适不宜。此之谓‘时措之宜’也。○此一节即《大学》ㆍ《中庸》符合处。今以物之终始，为万物之终始，而可通乎？
故至诚无息节
编辑箴曰至诚者，中和也，无息者，庸也。篇首曰‘致中和，天地位焉，万物育焉’。上节曰‘惟天下至诚，可以赞天地之化育’。中和非至诚乎？不息则久，久则征，征则悠远，无息非庸乎？
箴曰久则征者，持守既久，则其治心养性之时，天人相与之际，必有默验于自心者，斯之谓征也。征则其信道益笃，欲罢不能，故弥久弥进，而至于悠远。悠远者，庸之极也。悠远则德积，故博厚，博厚则光气外透，故高明，所谓诚则明也。○《易》曰：“君子以厚德载物。”《易》曰：“大人以继明照四方。”《易》曰：“圣人，久于其道，而天下化成。”
箴曰至诚无息者，天也。圣人学天既久，其德至于肖天，则其功化亦肖天。故能不见而章，不动而变，无为而成也。篇末七引诗，亦言功化之肖天。
天地之道可一言而尽节
编辑箴曰此节，明中庸之道，本于天道，故能悠久。○‘一言’者，诚一字也。〈朱子云〉‘不贰’者，诚也ㆍ庸也。‘不测’者，无量也。天地以不贰之故，其生物无量。圣人以不贰之故，其事业广大。
诗云维天之命于穆不已节
编辑箴曰‘于穆不已’者，庸也。‘纯亦不已’者，庸也。‘德之纯’者，中和之庸也。○此节，明圣人之道本于天。
大哉圣人之道节
编辑〈礼器〉曰：“经礼三百，曲礼三千。”○毛云：“按，梁徐勉上表ㆍ《晋ㆍ刑律志》ㆍ尚书陈宠上书及《汉ㆍ陈忠传》，皆作‘礼经三百，威仪三千’，则礼仪或是礼经之误。不然，礼仪ㆍ威仪，有何分别，而两仪字连出之乎？”○案毛说有理。经者，布帛之纵丝也，曲者，纬丝之委曲也。然《大戴礼》，孔子曰：“仪礼三百，可勉能也，威仪三千，则难也。”〈〈卫将军文子〉篇〉
箴曰人能弘道，非道弘人。故曰‘苟不至德，至道不凝焉’。○天以至诚之故，在天则日月星辰系焉，在地则草木禽兽生焉。圣人以至诚之故，亦洋洋乎发育万物，经礼三百，曲礼三千，待其人而行。
故君子尊德性而道问学节
编辑箴曰德者，行吾之直心也。不行，无德也。孝弟忠信ㆍ仁义礼智，斯为之德，未及躬行，安有德乎？然而谓之德性者，性本乐善，随感而发者，无非善心。扩充此心，可以为仁义礼智。故名其性曰德性也，此性所受，本上天之命也。受天命者，不敢不尊之，如奉君命者，不敢不敬之也。
朱子曰：“道，由也。”○按‘道问学’ㆍ‘道中庸’两‘道’字，皆当如此看。道者，人所由也。
箴曰尊德性者，至诚也，广大者，博厚也，高明者，高明也。上章云‘至诚之道，可配天地’，文相照也。然孔子之道，下学而上达，故《中庸》虽以知天为首功，其下学之方，必以道问学为首功，问学之法，以精微为极致。学既精微，则身由中庸之道。由是观之，上三段，天德也，下三段，人道也。‘温故’以下，所以为悠久也。〈此本李旷庵之义〉○先儒于此，每以尊德性为行，道问学为知，必欲双双分排，不敧不侧，不免有牵强之病耳。○致广大，则恐博而不精，故救之曰‘尽精微’。极高明，则恐过高失中，故救之曰‘道中庸’。广大高明，则贵在悠久，故戒之曰‘温故知新，敦厚以崇礼’，上文所谓‘博厚ㆍ高明ㆍ悠久’之意也。○始于广大，终于崇礼者，先博文而后约礼也。
箴曰中庸为一篇宗旨，至于此节，流入于节目间者，只恐极高明者有过高之病，急下中庸二字，提掇警醒，非真以中庸为节目也。○‘极高明’三字，超出尘埃之表，俯瞰万物，曲直ㆍ污洁，昭森罗列。其见若是者，其行己易于过高。君子于此，又重思之，必求至善之所在，为吾身所由之道，此之谓‘道中庸’。○今之所谓道中庸者，除去第一等义理，俯取第二第三等义理，以免时俗之谤言，此下流之贱也。乌得为中庸？
是故居上不骄为下不倍节
编辑箴曰‘居上不骄’一节，‘愚而好自用’一节，圣明人处世执中之法也。国法有未善，倍之，则正合先王之道，而为下者以不倍为中，此至善之所在也。至道蕴于中，言之，则可明先王之道，而国无道，则以含默为中，此至善之所在也。今世之俗极卑污，古人之道至公正，反之，则天地可位也。无其德无其位，则以不自专为中。中者，至善之所在也，经文步步未或忘中庸二字。○仲尼不制礼作乐，此数节隐隐映出仲尼，以明其有德无位，故平生所行，不过乎明哲保身。
子曰愚而好自用节
编辑《礼记》本自‘愚而好自用’至‘不敢作礼乐’，皆作孔子之言，今从之。
箴曰在内则，敕五典ㆍ辨五礼，〈吉ㆍ凶ㆍ军ㆍ贫ㆍ嘉之礼〉是议礼也。车服有等，旗圭有别，是制度也。命外史达书名，是考文也。在外则，受五器〈圭璧也〉ㆍ修五礼，〈公ㆍ候ㆍ伯ㆍ子ㆍ男之礼〉是议礼也。同度量ㆍ正衣服，〈见〈王制〉〉是制度也。属瞽史谕书名，〈〈大行人〉〉是考文也。〈考文者，考书名于诸侯之国〉
箴曰车同轨者，制度也。〈旗服在其中〉书同文者，考文也。行同伦者，议礼也。○伦者，序也，礼所以辨上下，则其用亦不过正其伦而已。
子曰吾说夏礼节
编辑《礼记》本，‘王天下’至‘民弗从’，皆与此节上连。
《论语》，子曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。”○案此谓夏ㆍ商之礼，孔子知之，而杞ㆍ宋反无所传。故不足以证孔子所知也。
〈礼运〉，子曰：“我欲观夏道，是故之杞而不足征也，吾得夏时焉。我欲观殷道，是故之宋而不足征也，吾得坤乾焉。”○案不足征者，谓彼邦之所存，不足以证吾之所闻所学也。
箴曰将言君子之道，有征有考，〈下文云：“征诸庶民，考诸三王。”〉故先引孔子之言，借一征字，以明斯道有证其义。若曰孔子于礼，虽能言能学，苟其无征，则亦不敢从。至于斯道，有征有考，不可不从也。○夏礼ㆍ殷礼，虽承上礼乐之文，所重在‘征’字，不在‘礼’字。当别为一章，为下节之起峰也。《大学》ㆍ《中庸》，皆文断处意续，意断处文续。
‘王天下’至‘百世以俟圣人而不惑，知人也’，皆当与此节合而为一。
箴曰王天下者，议礼而无罪，制度而无罪，考文而无罪，此之谓三重，此之谓寡过也。○礼ㆍ度ㆍ文者，有形有数之物，而苟其无征，民不信从。况道者无形无质之物，苟为无征，孔子岂敢以私言创立其道，以冀其信从乎？但此道有本有征，又可考可建可质可俟，确然无疑，为天下万民所共由之大道，将谓之无征乎？本诸身征诸庶民，不可曰无征也，将谓之不尊乎？孔子虽不尊，三王尊，天地尊，鬼神尊，百世之圣人皆尊，不可曰不尊也。民于此道焉，敢不信而从之乎？○本诸身者，道生于性，性在于身，以天命之性，扩而充之，可以为孝弟忠信ㆍ仁义礼智。仁义礼智，非由外铄我也。此本诸身也。天下之人，其性皆同，故能尽其性者，能尽人之性。其一一皆受天命，可知也。此，征诸庶民也。禹ㆍ汤ㆍ文ㆍ武，皆本之天命，以教斯民，此‘考诸三王而不谬’也。建立此道，则天地万物，莫不归顺，此‘建诸天地而不悖’也。百神承命，辅佑化育，万物一本，于此可验，此‘质诸鬼神而无疑’也。千世在前，百世在后，前圣后圣，其揆必同，此‘百世以俟圣人而不惑’也。岂可曰无征？岂可曰不尊乎？道者，何道也？天命之谓性，率性之谓道。率性者，中和之有常也。
是故君子动而世为天下道节
编辑箴曰‘世为天下道’，言世世为天下道也。下句亦此例。○将出仲尼，先言君子。君子虽若泛言，其实映仲尼也。其精神注仲尼，如飞湍赴壑。○‘在彼无恶，在此无射’，犹言‘在家无怨，在邦无怨’。
仲尼祖述尧舜节
编辑箴曰律，法也，率也。袭，承也，因也。‘上律天时’者，春生秋杀，仁义并隆也。‘下袭水土’者，山高泽卑，涵育无方也。不必取某事某事，曰律曰袭。○此节‘武’ㆍ‘土’ㆍ‘帱’叶韵，‘行’ㆍ‘明’叶韵，‘害’ㆍ‘悖’ㆍ‘化’ㆍ‘大’叶韵。〈《中庸》叶韵处，不止于此〉
朱子曰：“天覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日月错行代明而不相悖。”○案四时错行者，寒暑相交也。日月代明者，水火迭耀也。日月之行，同在一天，而赤道ㆍ白道，互相交遇，春夏秋冬，弦望晦朔，其所行之迟疾进退，千差万变，而不相絓碍，不相击触。此之谓‘并行而不相悖’也。○三千受教，七十承化。推此以往，天地万物，皆入范围，是‘并育而不相害’也。或以德行，或以政事，或以文学，或以言语，各因其性，各成其材，是‘并行而不相悖’也。《易》曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明。”○小德者，弟子之德小者也，大德者，弟子之德大者也。德小者，顺其性，因其势而导之，所谓‘川流’也。〈如七十弟子〉德大者，厚其培，因其材而笃焉，所谓‘敦化’也。〈如四科ㆍ十哲之类〉孟子曰‘大德役小德’，孔子曰‘大德不逾闲，小德出入’，皆以德之大小言。○道一而已，万民并行，毂击肩磨而共由此道。此所谓‘并行而不相悖’也。今人欲二道并行，不亦难乎？
惟天下至圣节
编辑箴曰惟天下至圣，孔子也，惟天下至诚，亦孔子也。‘仲尼祖述’以下，至‘肫肫其仁’，皆赞美孔子之言，而古今诸家，未有明指，岂不恨哉？上文云‘万物并育’ㆍ‘小德川流’ㆍ‘大德敦化’，皆所以赞孔子，而朱子属之天道，故并此‘至圣’ㆍ‘至诚’二节，不属之孔子也。然‘声名洋溢’一段，非仲尼而谁也。○有容ㆍ有执ㆍ有敬ㆍ有别，朱子谓之仁义礼智，〈见《章句》〉似也。
箴曰‘配天’二字，极不可解。古者，‘配天’实有其礼，不可苟称。《诗》云‘殷之未丧师，克配上帝’，〈〈文王〉篇〉《诗》云‘思文ㆍ后稷，克配彼天’，〈〈思文〉篇〉《诗》云‘三后在天，王配于京’，〈〈下武〉篇〉〈周书〉曰‘肆惟殷礼陟配天’，〈〈君奭〉文〉斯皆当时实有其礼，故诗人言之。《孝经》曰‘郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝’，忽以天与上帝，分之为二，此文本之纬书。朱子疑之，固不足述，而配天之礼则诚有之也。但配天有二，一是郊配，若有虞氏郊尧，夏后氏郊鲧，殷人郊冥，周人郊稷者，是也。一是禘配，《周礼》云‘兆五帝于四郊’，〈〈小宗伯〉〉五帝者，羲ㆍ农ㆍ轩ㆍ喾ㆍ尧ㆍ舜之等，〈今未详〉既祭于郊，则亦配天也。观射父曰‘禘郊之事，不过茧栗’，〈见〈楚语〉〉周定王曰‘禘郊之事则有全烝’，〈见〈周语〉〉禘者，五帝之祭也。〈郑玄谓之五方天帝，非也。见余〈春秋说〉〉〈鲁语〉展禽之言曰‘虞ㆍ夏禘黄帝，殷ㆍ周禘喾’，〈〈祭法〉同〉此则《大传》所谓报本之禘也。总之，孔子之德，虽为大圣，不郊不禘，则不可曰配天。由是言之，‘至圣’ㆍ‘至诚’二节，或非孔子之谓乎？抑配天之法，在天而不在人。孔门诸贤，明知孔子之德，优于配天，故直谓之配天与。
惟天下至诚节
编辑箴曰‘至诚’者，慎独也。‘立天下之大本’者，致中和也。‘知天地之化育’者，天地位而万物育也。‘夫焉有所倚’者，中立而不倚也，此亦谓仲尼。〈毛云：“尽中庸之为德者，匪他人，仲尼是也。”〉○‘聪明圣知达天德’者，谓圣人能知圣人也。
朱子曰：“经者，理其绪而分之，纶者，比其类而合之也。”○毛曰：“大经即达道九经之属。经者，分之也，纶者，合之也。”
诗曰衣锦尚䌹节
编辑箴曰‘衣锦尚䌹’者，诚也，慎独也。君子慎独，故暗然而日章，小人欺人，故的然而日亡。○温者，不严酷也。理者，文理也，条理也。君子不必严酷，而自然有文理ㆍ条理。
箴曰上天玄远，而临于屋漏，日监在玆，则‘知远之近’也。自起者风，而主张嘘翕，必有其故，〈显造化之迹，未有明于风者〉则‘知风之自’也。〈风者，物之所以感动也〉天道隐微而鸢飞鱼跃，功化至著，则‘知微之显’也。能此三知，则必慎其独，故曰‘可与入德’矣。○上文‘升高行远’节，亦以鬼神为远，而如在其上，如在其左右，则远者近矣。
诗云潜虽伏矣亦孔之昭节
编辑箴曰‘潜虽伏矣，亦孔之昭’者，微之显也。天道微而显，故君子慎其独，慎其独，故内省不疚。○朱子曰：“‘无恶于志’，犹言无愧于心。”
诗云相在尔室尚不愧于屋漏节
编辑箴曰‘相在尔室’者，慎独也。天道不动，而君子不弛其敬，此‘戒慎乎其所不睹’也。天道不言，而君子不坏其信，此‘恐惧乎其所不闻’也。〈此本胡云峰之说〉
诗曰奏假无言时靡有争节
编辑箴曰奏《诗》作鬷。《毛传》曰：“鬷者，总也，辐ㆍ辏ㆍ流ㆍ凑，字皆从奏，奏亦总也。”‘奏假无言’者，谓万民总格于无言之化也。七引诗，上三，自修也，下三，民化也，末一，天载也。
箴曰慎独则致中和，致中和则成位育之功，故曰‘民劝’ㆍ‘民威’也。上文云‘能尽其性则能尽人之性’。○君子事天，不动而敬，不言而信。故小民事君子，亦不赏而劝，不怒而威。此天人感应之妙。
诗曰不显惟德节
编辑箴曰‘不显’者，诚也，慎独也。义与上节同。天道不显而君子戒慎。故君德不显，而百辟仪刑，亦天人感应之妙。
诗曰予怀明德不大声以色节
编辑箴曰文王不大声以色，惟小心昭事，使民怀德，此慎独以化育也。○天道不言，而文王不大声，天道不动，而文王不以色。不动ㆍ不言，则不睹ㆍ不闻也。圣人事天以诚，则民亦事君以诚，皆一理也。
诗曰德𬨎如毛节
编辑箴曰此节有二义。其一以上天之无声无臭，明君子之所以化民，不在声色，而在乎至诚也。其一以上天之无声无臭，明天道隐微，非目之所能睹，非耳之所能闻，惟其戒慎恐惧，如在其上，如在其左右，故曰至矣。○伦者，序也，理也。〈如脉理ㆍ腠理之理〉毛虽至微，独是有形之物，故能有伦理次序，可以指数。若上天之载，都无形质，并无声臭，其微极矣。声臭空于形质，故极言无形，而至谓之无声无臭。
《汉书ㆍ扬雄传》引诗曰：“上天之縡。”颜师古曰：“縡，事也。”读与载同。又《说文》新附字云：“縡，事也。”余谓：“縡者，宰也，宰制万物，故谓之上天之縡。”