芝园集
| 芝园集 作者：元照 宋 |
芝园集目录 上卷 凡十四条杭州南屏山神悟法师塔铭 杭州祥符寺通义大师塔铭 秀州华亭超果照法师塔铭 唐蕲州青著法师行业记 湖州东林禅慧大师行业录 杭州祥符寺久阇棃传 秀州超果惟湛法师行业记 杭州雷峰广慈法师行业记 杭州祥符寺瑛法师塔铭 越州馀姚异阇棃塔铭 越州渔浦净慧大师塔铭 温州褒法师行业录序 湖州八圣寺鉴寺主传 温州都僧正持正大师行业记 下卷 凡十八条秀州吕氏灵骨赞 考妣墓志铭 台州左氏墓铭 新市姚君墓铭 秀州沈君墓铭 崇德吕君墓铭 广陈马氏礼经录 四明孙氏礼佛录 论增戒书 论慈愍三藏集书 送衣钵书 谗议 博奕解 四子要言序 高丽李相公乐道集序 送闻伯龙归大学序 长芦赜禅师文集序 释门登科记序 芝园集目录(终)
芝园集上 编辑
杭州南屏山神悟法师塔铭
天台教始盛于陈隋间教主殁至于唐南北性相之宗大行于世异端斯起微言殆绝荆溪 禅师辞而辟之遂复兴振荆溪既灭逮于我宋又数百年学者鲜得其要是非相攻讹駮滋甚有 大导师号神悟者出焉师永嘉人名处谦字终倩少厌俗礼常宁寺尚能为师能即天台十三世 之祖师自剔染禀戒四出游学投足于钱唐天竺慈云之门敏锐超伦美声外溢先达晚进慑然 敬服其次历扣诸方道不我合卒诣天台东掖山遇神照法师服勤北面遂嗣其居焉自是磨砻 所业优柔至理夙植既深豁有所发乃掷去浮末研几根底统宗会异一其指归五时之教权衡 于法华一家祖乘梗槩于止观故其所韫不可测其所学不可究其辩论不可穷每一临座发言 有诣举事炳焕听者莫不惊耳动目扬声称善搢绅先生博雅论士求之讲道终夜竟日莫知所 诣师虗以待物慈以容众青青子衿憧憧而奔踵门扣道若大旱之望云霓婴儿之慕母乳未足 为喻晚年出山阐化于钱唐而东吴禅讲颇盛或驰骋文字之学或放荡身口之事浸以成俗非 朝夕矣师独能奋然整其颓纲摘其馀焰其徒往往舍末务本革谬从正者多矣故有厌弃荣宠 者谢绝退藏者礼诵专业者衣盂外饰者斋戒自持者讲论兼济者禅寂内怡者殆不可胜数由 是先圣之遗化复存于季运者实斯人之力焉累迁望寺终止南屏报尽缘息示疾奄逝寿六十 五腊五十四即熙宁八年四月五日也门人瘗全身于山之右立塔以识之铭曰。
天台东掖 奋于声迹 克志圆乘 妙契皇极 后世有闻 斯人之力 灵山天竺 方朋云逐 来者虗心 往者实腹 瘠地枯根 靡不沾沃 西湖南屏 石室筹盈 孤蟾奄坠 大野重冥 唯遗清风 布于寰瀛
祥符寺通义大师塔铭
元祐三年十一月十日大师以疾终于所居十九日火葬得青碧舍利数百粒弟子辈以明 年正月二十六日葬馀骨于灵隐之西麓预状平生事业从予请铭以表其塔辞不获免故为叙 曰大师姓阮世为钱唐人少小颕悟不乐尘俗从祥符寺有章脱素遇天禧普恩落发具戒讳子 宁字师静号全真子初依祖师遇因百法学慈恩经论次从长水子璿法师学贤首教观寻归闭 户焚枯折松轮环讲贯若楞严若法华若圆觉若金刚等无虑五十馀过行有馀力旁涉周孔老 庄百氏之书皆通讲解善属文辞颇工笔扎尝撰金刚心经科记略慈恩弥陀疏钞并各一卷出 宋高僧传音义三卷删续本寺图经一卷新修广韵字录一卷书疏杂文六卷古律诗总五百馀 首其历学义解如此中年谢去人事阅大藏凡四周四大部一周东京普安长兴庆善云济数处 大藏皆师对校手写法华等经五十馀轴看华严二十部法华楞严维摩圆觉各五百部金刚弥 陀并五万卷密言圣号晨夕课念不可悉数其焚修精至如此未终前数日忽谓其徒曰吾报龄 非久矣吾没后举哀变服挽丧夜会汝辈必不为之然有假手作临终颂辞世遗书多为识者所 诮汝无侚俗贻吾耻也俄而卧疾不起克时整虑瞑目屈指泊然化去俗齿八十一僧夏六十九 度弟子梵伦梵僎梵仁法孙思振思授思拱思总其享寿令终如此昔百法以德业擅名言行动 静为人轨则大师禀奉教言孜孜循践力勤讲课不坠其风又百法平居手植石嵓木于其庭下 以为悦目之玩一时名贤皆留篇什大师晚年敞轩裁花继其所好且欲终身不忘遗训其尊道 重义如此大师天资沉毅动无轻率深居宴晦怡然自得虽衣冠贵族出入其门而未尝枉尺屈 道趍附权豪苟其声利其养志秉节如此大师学问该博德业充富才辩辞翰出于时流然未尝 矜能伐善恃己陵物不议人之所短不掩人之所长谦虗退己慎言寡过其深识远度如此於戏 人有卒身不为学者有学而不务修者有修而不存义者有义而不守节者有节而不负识者有 备此数德而不得其终者有以见大师为人为道有始有卒岂特擅美于一时亦将垂裕于后世 也铭曰。
百法五教 性相支离 旁求兼讲 通幽洞微 克嗣遗踪 聿修厥德 操守有终 动止无忒 空花起灭 水月去来 唯此遗骸 复于浮埃 灵山之西 祖塔之右 垒石勒铭 用昭厥后
华亭超果照法师塔铭
法师讳灵照字了然号希夷子父卢氏本东阳兰谿建邺里人法师生而有异不与群童戏 剧既失恃怙志愿脱俗累启于兄兄欲止之遂取三藤极麁者示之曰使吾击汝藤碎可从汝意 法师欣然跃入山林间拾藤如束薪负至兄前曰兄果容入道直以束藤击之俱碎亦无恨矣兄 即感涕乃知其志不可夺遂令礼本县宝慧寺绍贤为师一入僧门誓去枕席香灯礼诵昼夜不 息未[其/日]月诵通法华光明二经年过弱冠抱经投试即预科选长吏嘉其敏锐别榜以奖之 洎落[髟/采]禀具奉持甚严窃自思曰人而不学没齿无闻君子耻之矧为佛徒唯道是务饱食 虗度不知其可乎遂浮杯度江诣钱唐香严兰若依湛法师学天台教服勤数载更欲旁求师训 之曰汝无他往方今净觉法师阐化吴兴实吾宗间世之匠宜就而正焉法师受教负笈而往师 资道契针芥相投切问近思夙夜匪懈又数年间一家教观无不通达净觉欲观其器度历试重 任法师随事裁置皆得众心洎净觉归寂吴兴道俗请住吴山解空院次迁景德戒坛院熙宁中 香严法师居云间超果力构教肆才及完备无何报尽将启手足嘱其众曰吾竭力尽心建此道 场常愿得一真传教人以继吾后非灵照其他不可道俗依言同谋恳请法师乃率众而至遐迩 向风徒侣奔凑禅诵精苦讲诲无倦矧乃崇净土之教慕东林之风自元丰已来结四众为社专 慕弥陀誓期西往每至春首启净土法会七昼夜躬事忏摩愈加精至如是二三年间士女预社 者二万馀人获益感验不可胜数尝于寝梦见弥陀观音势至圣相殊特法师前礼跪而问曰灵 照一生诵大乘经学大乘法修大乘行期生安养为果愿否观音指曰净土不远有愿则生勿复 疑矣又尝诵经至于深夜因而倚卧忽梦普贤身相喜而惊寤遂发心造普贤像誓诵法华万部 以严净报馀时读诵不可具纪元丰五年仲冬月忽卧疾不起谓侍者曰吾于病中见有异事安 养之期吾已决矣十六日昧爽间北首西面累足而逝肢体温煖者三日其徒依西竺法阇维之 是日天惨云愁风悲泉咽衰素盈于四衢号恸震于大野众以香木积而化之开棺发焰或闻异 香烟散身灰尽睹奇瑞舌根不坏柔润如生舍利迸流赤白相间平居功业于兹见矣世报五十 五僧夏三十四登门受道千有馀人亲度弟子曰静仁曰觉圆曰静智明年仲冬十八日以骨舌 瘗于院之东南隅立塔以识之其静仁者累以行状从予丐文予与法师有旧辞不得已强铭系 曰。 竺风扇于震旦台教盛于东吴克荷斯道寔蕃有徒伟欤法师出为世模拯于弱丧炳于昏 衢乘戒两急言行齐驱集结莲社兮希风庐阜克勤禅诵兮接武大苏道因时而或晦形随物而 云殂舍利腾烟兮粲如珠颗舌根在焰兮赫如红蕖摧教门之梁栋失后学之津途机山西湖丈 室东隅睹此灵坟孰不为之呜呼。 唐蕲州青著法师行业记 法师名慧普本郡蕲水宋氏之子禀赋踈朗器识超迈既具戒品操守颇严元和初尝过广 济邑北望数里峯岫峭卓郁如屏障遂有终焉之志乘兴曳策趍而登之得一巨岩结庐其下誓 诵大涅槃经以为常业历年滋久一部通彻凡四十二卷或疑其诞妄趣举品题以试之师应声 连续了无涩滞闻者莫不叹伏而师初不介意躬力耕种用备辰羞卉服布裘以度伏腊居常诵 经朝夕匪懈梵音清朗响应空谷山深路僻人迹罕到唯樵叟往还每见一青衣随侍坐起自是 绝粒更无他营议者以为必有幽灵奉供或有扣问师终不言乡俗称异乃以青著名其山焉至 十年有徒道进糺率檀信开基构厦创为伽蓝即以山名揭其院额大中十二年十月二十七日 怡然无疾澡浴更衣集众告别加趺收视奄尔长逝弟子辈以香泥缠饰建塔于院之东峯皇朝 初第三世孙德明患其居处崄绝艰于登降乃迁院基于山下徙塔当其前峯熙宁末七世孙智 华智潭又虑院塔相辽事奉有间复徙塔于院之西北隅傍溪增筑用接廊庑逮今八世几二百 年香火不绝予尝览三代高僧传其间诵经一科多叙临终异事岂非博闻多学未若专业一经 寓目妙乘不参世论游心圣境顿息妄缘是以生则德动神明死乃全身不坏振一时之清望垂 千载之令模岂与夫恃爝火之明衒鼯鼠之伎者同日而语哉其孙择言尝慨先祖之遗美虽传 录所载而脱略舛误未足取信于世远游江表累造吾庐捡录事条首命纂缉将谋勒石以永其 传予喜其为人敏锐好学复能念祖尚德故为笔削以塞其请云。
东林禅慧大师行业录
大师湖州归安县东林吴氏之子智印讳也复之字也少厌尘网志慕超拔父母奇之乃听 出家年甫弱冠礼祇园寺宗盛为师未几经业通利比试得度既而登坛禀戒便欲裹粮负笈四 出游学无何师老且死遂嗣其居弗果先志每以为恨然凡遇知法有道之士钦羡敬服避席请 教一有所闻则忻然顶受拳拳不敢忘于是经律论藏戒定慧学皆薄知其梗槩中年闻净土教 观决能超绝诸有至无退转自是专勤礼诵凝神系想日无虗度师天资质直不喜巧言谄容迎 合人意历掌众事而公白廉慎上下悦伏身无妄为语不轻发道俗往还止以因果死生之理以 相警励由是闾里向风率从善诱元符改号暮秋月得疾乃摒去人事不接宾侣扶羸牵强不卧 枕席独于常课愈加精至一日语其徒曰吾此疾不复起也吾平居誓生安养时其至矣宜集寺 僧以佛事相助十月二十一日辰时寺众云拥声磬讽阿弥陀经殆至卷末师乃加趺瞑目泊然 长逝经夕神色如生乡俗闻之持香奔赴稽首称叹不可遽数寿六十九腊四十五弟子曰善钦 曰有邦曰思尚皆他适独思坦者侍疾至终越明年二月十一日依天竺法火葬于近郊收舍利 葬于本居之后园立塔以识之予元祐中以结界之命尝至此寺寓大师房数宵因语及净业师 颇以为然自此相别十馀年踪迹南北殆不知师之在否比坦者至具道先师平生本末袖出行 状请文为记予追感不已故为编缉且欲以始终见证警诸同道庶几笃志西想无复自疑自障 致亏于发足耳。
杭州祥符寺久阇棃传
释可久字佚老钱唐钱氏子少厌俗遇天圣覃恩得度尝从霅溪法师学天台教喜为古律 诗大抵造于平淡清苦比夫然彻清塞之流未相上下左丞蒲公集钱唐古今诗从师求槀师曰 随得随去未始留也人亦颇高之晚年杜门绝迹送客指门阈为界内翰苏公抠密林公一时名 贤倾盖相访亦未始屈也予初闻之作诗嘲曰拗折床头旧杖蔾任教桃李自成蹊如何昔日庐 山远却为陶潜一过溪师笑而不答居室荒陋人不堪忧庭下唯红蕉数本翠竹数百竿自号萧 萧堂师居堂上经行宴坐裕如也既病将卒辄语人曰吾死蕉竹亦死择瑛公亦死是时瑛公尚 无恙后皆果其言人亦莫能测临行口占颂曰生老病死乐在其中已矣乎传语风花雪月言讫 长往寿八十其徒葬骨于北山禅宗兰若予平时常敬事之每过旧居怆然有所感因提数事以 示来者。
秀州超果惟湛法师行业记
法师本东阳义乌宋氏之子惟湛名也子照字也未生之日有神异僧谓其父曰汝当生子 六人其第五者慎勿留之宜令出家必弘大教祥符中母陈氏始生法师龆年便怀出俗父母难 之因而致疾其父方悟畴昔异僧之言乃从其志遂礼双林寺慧勤为师寺即梁朝大士所居处 也真宗天禧中普度天下僧尼法师乃获剃染明年即具戒品严奉[(雪-雨)/粉/大]范深乐圆乘 闻天台之教大振于江左遂投天台东掖山神照法师而求学焉昼探妙义夕奉忏摩三业翘勤 寸阴不废故同学辈以道人称之复诣四明广智之门旁求异闻博究精义一坐十载大有所成 乃曰大师所得我亦得之遂陞堂请益为众激扬四方向风群学畏服复自思曰大师所授吾不 复疑矣若夫圆顿绝待之旨非深造自得吾窃不敢自许乃优而柔之积而思之忽于智者祖师 言下廓然自悟涣如冰释乃与同学先达辈相与讲论或稽首伏从者或攘臂拒斥者法师喟然 叹曰吾佛之道得之者谓之无诤三昧尚非言思所到宁容戏论乎遂卷衣还乡捿止旧隐焚柏 进月远继大苏之风菜食水斋高慕赤城之节宴晦林野禅诵自适既而思曰吾祖有训弘法是 务莫作最后断佛种人吾今专门独善岂其孙谋耶于是负锡来吴辟绛纱于钱唐香严兰若次 迁东越后居云间即超果道场也法师才至士庶风偃学众云集有时启贝文挥犀柄圆音落落 骇于群听或陞其堂或入其室一云所雨莫不霑益讲习之馀志在兴建导诱豪族力营福事雕 弥陀圣像敞净土忏室讲堂函丈周遭舍宇所须供事一皆新之自是天台之道净土之教流于 中吴者由师始也山家教观大小部帙轮环讲授不可具录熙宁六年三月八日建光明忏会与 众同修期满七日临将解散召集徒属遽然告曰吾报缘齐此欲与汝辈诀别宜听吾言即举涅 槃遗教等文殷勤嘱累其词哀切举众垂泪言讫加趺俨然而逝异日火化得舍利数百粒粲然 如珠火锻铁击铿然不坏非戒定慧力曷至于是其徒以馀骨建塔于县西余山之慧日院春秋 六十五僧腊五十三亲度弟子曰贽通曰宗永曰宗式曰宗古登门受法者不可胜计海慧圆师 实得法之高弟一日状其行业从予丐文辞不得已因为编叙庶有补于僧史云。 杭州雷峯广慈法师行业记 师名慧才字昙远永嘉乐清王氏之子少有奇操乐道厌俗五岁投本邑白鹤寺怡芳为师 遇祥符覃恩得剃度十三进具戒闻四明法智大师传天台宗教法席颇盛遂往听习而禀赋昏 鲁罔无所措乃曰吾闻观音大士弘誓利物有求必应吾将持观音名课大悲咒庶几心智明发 学通祖教一夕恍若睡梦见一梵僧长数丈辄呼师名因脱所著袈裟与师披挂嘱云尽生记吾 吾当助汝翌日一临讲会廓然开悟目瞩耳听有如夙习前后所闻无不洞晓朋俦惊异摩肩叠 足谘询扣击应酬无滞法智乃命为众点读凡请益答义学众环绕法智每于众前称其所得从 此名流四方前辈推伏后诣钱唐天竺慈云法师座下服勤北面益有异闻既而解行老成学者 蚁慕遂于宝山广严院领徒讲授三年迁孤山竹阁又三年迁南山佛慧寺二十馀年度支毛公 请住衢州浮石院治平初知府沈公请归住法慧宝阁太尉卢公奏广慈之号年老求退杭人惜 其去建庵于南山之雷峯寿八十六腊七十三讲过经论为众授戒不可胜数感应事迹避诞不 书师平生以大悲咒为凭伎少时尝翘跪一昼后诵之无倦色自后每一跪以百八为期又欲誓 生安养翘跪一昼夜课弥陀名其至诚皆类此将终得异梦乃曰吾生净土决矣遂更衣起坐书 偈赞佛偈毕泊然而化实元丰六年五月二十一日也是年闰六月十日其徒奉全身葬于庵之 右立塔以识之师性恬貌古少语寡欲举止沉厚与人慈和天台教门诸家异论师资相戾喧动 江浙而师尽己所知循循讲训善否短长未尝形齿高而不介和而不流往来钱唐四十馀年不 与俗接所在领众供事充给公卿仕人望风师敬养高任世凡百不谋而至非福慧兼备曷至于 此哉平居大小二食朝晚讲诲虽病未尝违众辞老入庵终身不出虽威权豪势竟不能屈真一 代之高僧也登门授道不计数亲度弟子凡十人而法宗者一日条目其事以记文见嘱予尝从 师禀戒知师颇详因为编叙以备后世作传者云。
杭州祥符寺瑛法师骨塔铭
师名择瑛字韫之桐江俞氏子母王氏尝梦二日相趁而至并贯于怀因而有娠且疑必孕 二子焉逮月满止诞一男次年复妊娠又产一男始应二日之梦父母异之俱令出家各以经业 得剃度然皆明敏好学有志节长子名子钦字希固受业于钱唐净住院晚出游学卒于天台山 次子即法师也师幼失所恃随父来杭始脱素于南山之瑞峯后礼寿宁院处邦为师既具戒品 首学戒律俊迈之声已出流辈师以始学颇亦自负熙宁中东掖山神悟法师来止宝觉师往见 之一闻讲唱慑然愧伏乃曰不意叔世复有斯人此真吾师几不遇也于是虗心洁己北面师事 抠衣请教朝夕匪懈神悟亦颇器之师虽博涉经论独于法华尤为得意因看不二门金刚錍不 寐者数月遂以所得白师师曰法华妙旨归乎自己宜善护持勿自轻也但恐摩尼至宝投于弊 囊非所宜耳自是学行著闻方朋向慕如镜去垢则有像斯分如钟中虗则随叩而应其为道也 不羁于相不荡于空其为人也不附于时不滞于物言无委曲行无便侫播迁南北为法忘劳行 止随缘去留在我或领众住持或寓居讲演苏杭湖秀历二十馀处中年多病遂居祥符古刹一 挥尘柄缁儒云集洪音迅辩听者莫不耳耸目贻叹其颕脱元符二年春得疾药不可疗临行自 省曰吾二十年专弘上乘启悟群庶岂谓婴兹疾苦力不能制将非所传未契圣意乎遂以平生 著撰对众火之奋身而起面西凭机命众诵弥陀经才及流通奄然息绝实三月二十九日也寿 五十五腊三十二后五日阇维于下湖之野是日素幡满路香木成[卄/积]道俗追送数里间车 马不容火灭得遗骸散于湖中或谓法师有益于世一旦归寂而遗风馀懿泯然无闻殆非我曹 所忍遂使人漉之止得半许立塔葬于灵芝忏室后莲池之西请予为铭予与师童稚时已相往 还以至同试经同学教知师颇详故不敢辞铭曰。
至圣降灵 唯为一实 鹫岭开权 鹤林扶律 天台妙悟 章安祖述 不有法师 孰造渊密 区其善否 纠其得失 住有沉空 虎皮羊质 若夫冥乎真者 无动无出 系乎数者 有始有卒 收种凭机 加趺掩室 香烬有身 塔藏遗骨 荷花开谢 湖光出没 留示诸徒 仰止奚毕
越州馀姚异阇棃塔铭
释单异字隐之越州馀姚杜氏子丱角时已有超拔之志脱素于龙泉寺礼清序为师遇皇 祐普恩得剃度既具戒品负笈挈囊学天台教于四明赟法师自后遍历诸方知新温故天竺明 智雷峯广慈皆登门入室孜孜扣击馀二十年所业既成遂还旧隐道俗或以住持强之皆确然 不就柰何耆旧笃迫事不能已遂于本寺讲演圆乘听众悦服晚年谢去人事掩关不出严治一 室专修净业礼佛诵经不舍昼夜崇宁改元夏制将解忽染微恙至十九日召集徒属焚香告曰 吾生净土时已到矣当乘金刚台随佛西迈愿勉力进修可得相见言讫索汤沐浴手结佛印泊 然坐灭是月二十五日火化于西郭而灰骨间舌根数珠俨然如故得非诵持之效欤其徒以某 年某月葬于当山之西峯寿七十六腊五十二平居诵普贤观经万卷法华经五千部弥陀经万 卷佛号不计数一子曰德懋二弟曰覃逸曰覃悦悦见为僧首尝从予学律一日具录其事求铭 以识其塔铭曰。
惟师为学 有而若无 惟师为行 实而若虗 形器化矣 珠舌俨如 白业斯著 青史宜书
越州渔浦净慧大师塔铭
大师萧然渔浦章氏子少孤与兄同事母年甫弱冠知兄力能干家遂白母求脱俗礼净慧 院子兰为师嘉祐四年得剃度明年具戒讳清沼字澄之自少有胆气善营众事好宾客胸中豁 如也于是众推主事凡三十馀年其先院宇卑陋师乃勠力兴建除大殿外廊庑堂舍皆鼎新之 元丰三年建转轮藏始则募众计用不足乃尽输囊长至于冬无衾襦夏无𫄨绤而未始有倦色 元祐中余过荪溪次命余结大界讲弥陀经受菩萨律仪自是专持斋戒食后虽汤茶不进晚年 谢绝人事于院之西北隅构堂曰忘缘别开忏室看华严十六观经系念弥陀早晚佛事不辍绍 圣二年春得疾闻余赴四明筑坛舟次西陵遣弟子道渊召余且欲叙别遂往见之虽已在膏肓 而精爽不乱一日呼左右击磬厉声称佛逾于平时其徒乃集众讽经师自称普贤忏悔发愿回 向三偈已泊然息绝是年十月葬全身于院侧枫林下俗寿六十三僧腊三十七度弟子六人法 孙希深具状老师平生事业从予丐铭以表其塔铭曰。
师之存兮渔江之人翕然如归 师之亡兮渔江之人寂然无依 呜呼大师之为人也兹焉可知
温州褒法师行业录序
法师名契褒字天锡永嘉横阳徐氏子幼岁厌俗投兴业寺寿圣院出家剃发二十进具戒 遂游学四方至越州天衣山见昙翼禅师生平事业慨然有景慕之志誓发心终身诵经为业俗 年七十八至和改元十二月二十七日澡浴易衣已念佛而终其诸大乘经咒佛名或目览口诵 或刺血书写或逐字敬礼并具录如右当时文士有过其塔率多留咏略录其三章则师之功行 可见矣。
飞霜飞露寒空寒 夜夜夜半冰栏干 紫皇天众合指掌 听诵字字到日上
永嘉周侃。
金猊烟喷空闲堂 经声松韵和清商 西风月落寒夜长 白芙蓉满心地香
天台长吉。
应向鹫峰亲得记 醍醐香味满心田 人间劫石终须坏 难坏吾□舌上莲
不记姓名。
湖州八圣寺鉴寺主传
师名惟鉴字公照德清嘉育沈氏之子少厌尘俗依寺僧有章脱素年十六试经业剃度既 具戒品从长水子璿缙云仲希学贤首经论又从安吉罗汉长老参问禅理晚归本居众推以董 寺事师口不沾荤囊无馀积所获施利毕归营福言行绳准举措公正其徒莫不敬服建观音院 启长堂铸钟结界皆勠力为之募万馀人为社同崇净业以旃檀木刻西方三圣早暮忏念中宵 施食终身不辍阅大藏一周诵法华千部光明万部如是凡三十馀年孜孜不懈而世鲜有知者 噫非僧传所谓高而不名者欤元祐五年十二月二十四日微恙不起越三日午时澡浴易衣集 众持讽加趺瞑目屈指为印泊然化去数日方殓体貌俨如俗齿七十九僧夏六十三弟子辈以 明年三月十三日阇维之仍录平生事业请文于余故为编次庶有补于同道云。
温州都僧正持正大师行业记
大观元年九月十五日午未间永嘉都僧正持正律师归寂于城西之寿圣院前三日命众 僧讽十六观弥陀等经师亦合掌虔恭随声而和将终乃指西向云此吾所归处也良久奄然息 绝至十月二十三日茶毗于西郊发棺投炬肤体如生唇颊如红莲火灭得舍利不胜数至明年 某月某日葬遗骨于西岑驻旌亭之南郊立塔以识之亲度上首曰知孟具状先师平生行业求 文为记予尊僧正实为先达僧正视予不以晚辈抑与师有旧故不敢辞师讳灵玩字占叔本郡 宋氏子童年厌世礼开元寺妙明僧正昙可为师二十三试经业得剃度当年纳具戒即有志于 学闻天台真悟律师辟绛纱于钱唐遂与同友仲卿而就学焉敏锐克勤寸阴不废儒老百氏馀 力旁求当时卿玩之名藉藉称于教肆既而还乡卿迺导诱亲族重建戒坛坛成未几不幸早世 其先坛上不立佛像师欲立之而众议纷挐是否未决师于众中袖出戒坛经证之众遂默伏自 是坛场制度一禀于师仍立南山祖堂于坛院之左既而学业内充名闻外溢于是众命住本寺 教院法明忠老当代之名匠一日过门正当讲次因而就听讲罢执师手曰吾乡善讲唯师一人 而已自后凡有登门指令从师先学戒律然后可习经论次住永安常宁律院又迁东安教院复 迁杭州普宁寺寻归本寂禅院后居大云律省师以不倦诲人来学辐凑舍宇为之不容众信倾 财鼎新盖造不数载而成因命演法处为毗尼讲堂塑律宗祖像列祀于阁置律乘教藏缄于丈 室自此人皆号为毗尼师焉郡倅唐公(谷)举师为僧判次迁副僧正郡守张公(济)性严少交游 待师独厚又迁都僧正给帖令揭额为十方律院郡守杨公(蟠)知师公正凡僧门事尽委处断 仍为亲书额字赠毗尼讲堂诗见于永嘉百咏大夫吴公(君平)赞师画像盛称其美自僧判至都 正掌握教门二十馀年略无遗缺数以病辞后方获免师昔尝临坛度戒位在第三知郡石公(景 立)以为度戒事重宜选德人馀皆黜退独留师一人仍推为坛长万口皆谓纲纪坛场得其人矣 师少居学地不惮劳苦至于祖师三大部本讲十记诸馀卷帙皆亲手书之逮本寺遭爇悉为煨 烬复出钱唐传写以备捡阅师讲学外于西方净业信愿甚笃尝命工绘弥陀观音势至三圣像 随身奉事至老愈勤凡有少善悉严净域故随处坐卧面不背西日诵弥陀经四十八遍酷爱飞 山往生传镂板印施为众销释讲行事钞十五过羯磨疏七过戒本疏八过诸小部帙不可悉数 自馀法华光明十六观普贤行愿诸小经咒日别看诵以为常业凡所施物随得随散衣盂之外 唯教乘数百轴耳登门受道前后往来二千馀人散布诸方分灯传化俗寿七十六僧腊五十三 评曰弃俗为道其要在三一曰行己二曰利他三曰护法窃惟僧正自入道至终禀律奉戒不亏 其节不辱其身礼诵焚修日无虗度则其行己不为不勤矣尝患乡闾律学不振远涉江山寻师 受业晨夕讲演训诱来蒙故使南山宗部遐迩获闻流演无穷由师为始则其利它不为不博矣 四十馀年弘阐律藏播迁南北一志流通魁镇教门肃清海众主持坛席纠正轨仪荷法轻生死 而后已则其护法不为不笃矣晚年谢事退养幽居建志存诚专期西迈临终正念奄尔迁神逮 至荼毗道俗奔赴众睹异相追慕哀号斯可谓始卒两全美善俱尽非存诚荷法孰能至于此哉 於戏人有片善犹足可绝况备斯众德而无述乎故直笔编其始末以俟异日作传者云。
芝园集上
芝园集下 编辑
秀州吕氏灵骨赞
秀州海盐广陈镇普照院释智圆母丧以遗骨盛于小匣日诵毗卢灌顶咒加持净土覆于 骨上殆至盈尺一日顶骨忽涌于土面初不以为然仍旧覆之翌日复尔众皆惊骇适会武夷公 权镇作记以广其事青山安忍子复作赞曰。
噫彼遗形兀如无情既积土而馀尺何自底而还昇为毗卢之本誓为濯顶之胜能为慈母 之积德为孝子之克诚考众缘而罔知所自诘至理而寂尔无名不见所宰孰示斯征无师上智 未足测悬河妙辩无以评唯其莫测莫评兮所以为灵。
吾佛初成正觉即结上乘戒首曰孝顺至道之法次命其徒曰我初出家与父母誓若得佛 道当先度之逮还本国父王展礼即踊身虗空七多罗树若有所不敢当也寻昇忉利天为母一 夏说法由是二亲皆获果证父丧既殓率难陀阿难罗云共舁棺就葬顾谓众曰吾恐当来凶暴 不知报恩故也其苦勉深诫遍见于大小乘经律论学者共知不复备举然有晚辈不从师范肆 意狂走弃亲远游殊不念倚门延颈拊膺饮泪积思而成病者往往有之矧复知病而不归省闻 讣而不奔丧临丧而不展哀履时而不致祭乃引洞山拽杀母玄沙不救父以为方外达人不在 是也吁汝谓吾佛方外耶方内耶达耶不达耶何拳拳奉亲不违生事死葬之礼乎哀彼二师但 肆一时之特异不顾后世之冒滥害伤名教不为不甚且夫辞亲割爱者盖所以平亲疏彼我之 见息爱恶取舍之情然后生佛等观怨亲无外四生六道孰非吾亲服勤侍养未害为达是以睦 州供母手自编蒲道纪报亲肩常负担安有辜恩悖德而为达乎若乃寻师访道夕惕朝勤不弃 分阴犹不免过而况任性嬉游烂眠饱食则无间极苦未足为报尝览吕氏灵骨记爱其所谓报 恩求法两存而并行有以见武夷簿公不独知圆师之所存是亦深契吾佛垂训之意有足警寤 于吾曹也因题赞末以广其致云。
考妣墓志铭
考君唐姓讳祐世居钱唐祖父皆为公吏遂承其业君仁慈宽厚出于天性公勤廉慎上位 多任之凡典厢镇里巷斗讼止以善言和解至有置酒勉其去尝歉岁差散米济饥民而公仓出 给必有费耗他皆削其升合君乃别籴阴以益之由是在处皆目为佛子君虽吏人坐必俨如行 必缓步口不谈非议足不履非所公筵饯迓纷华满眼君独俛首未尝窥[(厂@((既-旡)-日+口 ))*页]轻薄辈以为取笑少孤事兄亮亮性严小有忤意辄加驱叱君怡然逊谢没齿无怨诉凡家 赀不入私室尽以付兄听其裁置或勉与兄析居君曰吾无他亲独一老兄而已骨血离异非吾 所忍为也有日族人强之且使草状君执笔堕泪不忍书遂掷笔而罢于是兄弟聚首终老晚年 休退日唯课念元祐四年秋染疾至十月十一日称佛捏印而终享寿七十五娶郡人竺氏生男 四曰简曰齐曰照从释氏曰式早世五女皆出适后月十二日葬于北山青枝坞。
先妣竺氏自处室已能笃信佛理洎归先君执劳敬难如婢事主女工妇事凶喜礼度乡邻 取之为法主家严毅慨然有丈夫志与人柔顺凡姻戚无表里无豪贱皆包容矜恤至于婢仆群 小低颜软语若恐有所失奁无馀畜随有即散于投借贷无不周给造像供僧尤无所惜中年弃 生事绝首饰斋戒蔬素专慕净业辰夕礼诵言音清朗过门者往往驻足倾耳迟迟不去鍼缕澣 濯至老不许人兼绍圣二年春得疾六月十日卒于卧寝移时身暖神色不变指结佛印坚不可 解寿七十七明年正月十八日拊于先君之茔吁父母生我其恩已为罔极而况遣我脱尘拔俗 学佛知道则其恩尚可报耶铭曰。
於戏考妣 积行可纪 后世弗闻 人子所耻 顾兹鞠育 实惟怙恃 厥德罔穷 厥心曷已 孰有为弟 事兄犹父 孰有为妇 事夫犹主 生则偕老 死兮同土 勒铭幽泉 用昭终古
台州左君墓铭
君讳伸字君仪世为临海人谦恭端直平易安静行无疾趍语不轻发治家营生不以非义 克人毫发之利为人所犯未尝形色闻人之过未尝形齿知人有善敬慕如不及性喜佛理见其 徒不问贤不肖皆尽诚致礼年未壮从东掖山神照法师求菩萨戒法师对众称赏摩顶与记自 是严奉净禁凡临斋日中食之外有形汤药不复进口适有亲族宴会请君预焉虽苦言笃迫终 不曲从乃曰吾岂徇人意而欺佛制乎如是四十年至死不易刻西方三圣像不与匠者较其直 诵法华三千四百馀过金刚二万馀过起桥甃路赈给孤寒略无所惜娶大田黄氏柔淑有贤行 亦颇向佛生男六曰太微业儒场屋有声曰良王孝友泛爱不幸早世曰太怡曰完曰较一为释 氏曰净圆女三皆出适黄氏既逝不复再娶独居东山之别业礼诵之馀叠足凭机宴居终日申 申如也有谓君曰所居无乃寂寥乎君曰按有佛书堂有佛像何寂寥之有一日当经桉处有燕 欲巢其上君曰尔巢于此恐秽吾经少顷燕徙他所其感物如此绍圣二年秋卧疾不起预命僧 朝晚忏念君强起厉声诵佛不已将启手足命净圆发法华首题增菩萨大戒寻梦三伟人颜采 莹洁立于江皋召君登舟瞥然西迈君以为三圣导引之先容自是尽出所爱物分遗长幼急召 僧讽弥陀经未彻乃曰吾已有证生净土必矣侍人曰何所证耶曰我已得佛光矣遂沐浴更衣 叱退左右严诫勿泣恐乱吾意称佛捏印泊然而终实其年九月十二日也享寿七十二诸孤卜 明年某月某日葬于江南之子方隩礼也予元祐中尝寓台城日与左氏子弟游净圆以予知君 之详遂登涉溪山不远千里而至且欲请铭以表其墓辞不获免直笔编次若夫考姓氏之所出 事文辞之华丽则吾不如老儒矣铭曰。
於戏君仪 资性天成 居敬行简 闲邪存诚 视其所养 既寿且宁 观其所终 厥证迺明 夫谋生者 不得其死 而达死者 独全其生 君其全矣 吾敢不铭
新市姚君墓铭
姚氏之子丧其父已三年一日泣告于予曰先君以元祐元年十月十七夜终于所居享年 七十有五娶梅林沈氏有二子即明与弟时也六孙渐冲澂源浃渊卜今年三月二十三日依西 方法火葬二十五日瘗馀骨于祖母之茔皆先君之志也窃惟父母有善子不能称之于礼所谓 不孝且先君平生为善唯师知之愿铭其墓俾无坠焉予哀其有丧又爱其父之为人故为叙曰 君讳映世居湖州德清县新市镇其先家微而能竭力以事父母谨身节用展大其业以至为豪 族父丧奉遗言化之洎母丧哀慕不已乃窆于近舍之园林间构亭宇终身居之岁时追福以酬 罔极凡语及父母辄涕泪不止其纯孝如此中年以家事付其子燕居养志阅佛书持佛名六斋 五戒至老以为常业崇塔像葺寺宇供圣饭僧不可胜计严冬歉岁赈给孤寒以至舆梁义井凡 有惠于人者皆率先为之而输其赀帛若无所惜其乐施如此沈氏既丧誓不复娶而鳏居独处 怡然自得虽亲族笃勉之终不能回其志曰吾岂恣己所私而贻子孙之患耶其清慎如此早暮 临食必三复拳跽愧谢于天又令举家皆仿之君虽富有常若不给每谓人曰吾家起于微今虽 财食苟完然且不敢忘其始晚年宗族既盛而居室尚卑其子乃选材拓其第宇而君终不乐曰 于吾甚非分矣其守己如此君为乡中父老然未尝恃己陵物至于寒贱皆温颜与语若无高下 故居则虽婢仆皆爱之出则虽强很皆畏之邻里或有所争殆不可已者必求于君君往与一言 无不平息其服物如此君未终预数月忽多置槀荐或问其故则曰吾不久逝矣必命浮图者礼 诵用以藉之贵其精洁耳又嘱其子曰吾殁后宜修崇以资吾报其他无益事虽古今所尚慎勿 为之人初或未信至期果如其言其令终如此夫纯孝仁也乐施义也清慎礼也守己智也服物 信也所以令终者此也且人有一善犹足称之矧备此数者而述耶铭曰。
至哉五常 天性本尔 蒸民倥侗 训诸名理 有一于是 适为君子 矧夫若人 克备斯美 惟形有亡 惟德不死 永锡孙谋 百世可轨
秀州沈君墓铭
君讳延禄世为嘉兴人本家于白苎乡晚徙居郡城未几别卜他舍施旧第为本觉廨宇君 为人长厚少小克嗣家业有如成人其事亲以孝其治家以礼其守己无所渝其与人无所竞故 为乡人之善者所称每事必投诚于佛而法华一经尤所驻意命僧读诵岁时不辍自持大悲消 灾密言以为常业供圣饭僧不可计数元丰四年十月二十六日得疾终于所居寿七十九始娶 周氏先逝晚娶丁氏长男曰文雅次曰文益二女并归他族孙男曰宗道曰宗且曰宗敏者从释 氏孙女三人尚处室六年三月二十二日将从火葬予以法会因过秀城诸孤具录其事从之乞 铭予哀其有丧辞不获免铭曰。
以义而富 以仁而寿 厥始有闻 厥终益茂 积善于今 馀庆于后
崇德吕府君墓铭
忠亶君之讳也子厚字也世居义禾钱氏有国时远祖皆为仕洎纳土归田无复继者行琛 曾祖也仁悰祖也文滉父也君幼孤能治家逮成人而家业大成先娶陈氏生二男曰宗古早世 曰宗颜克嗣父业一女适邑人蒋芳孙男五曰京曰亢曰永曰亨其一从释氏曰慧滋曾孙十有 四玄孙一举家五十馀凡五世而君皆见之晚娶刘氏先逝君禀赋沉厚姿貌落落望之若可畏 然与人温恭而无竞中年为疾所苦耳目昏塞遂求悔于浮图敬持密语未几辄愈自是谢绝人 事杜门不出者仅三十年子孙皆孝敬侍养有常君家虽富豪而谦卑节俭常若不足每临衣食 必擎拳惭谢然后乃进尝训子孙曰吾家财谷苟足汝宜知幸勿自骄傲而奉养过度此又见君 之为人也元祐改元岁首忽自感曰吾宜去矣遂绝荤血而课佛至三月且神色不乱屈指为印 奄然谢世享年九十三越明年二月初吉葬于邑之西南隅予尝过是邑而诸孤状其事号泣叩 首求为之铭铭曰。
噫彼君子 闻于乡里 以直而生 以寿而死 有初有终 尽善尽美 贻厥孙谋 庶乎不已
广陈马氏礼经录
清信女马氏世居秀州海盐县广陈镇父讳喜生而柔顺长归镇人陈世华躬勤妇事协和 亲族夙植所资笃奉佛教乐善恤物节用好施至有僧道过门孤寒投谒皆能辍己给人所欲年 甫三十忽若自悟辄慨女报极为鄙浊深厌劳生无足可乐乃曰年光易去薄命难保苟为耽湎 世乐不自策修一旦长往前途何恃全玉虽贵不足延龄骨肉至亲岂能相代由是削去尘事扫 治净室誓礼佛经以为常课香灯继日孜孜弗暇逮于垂暮役奉愈勤所遇经忏无问丰约皆一 字一礼历年滋多遂盈卷帙以字校礼殆不胜数又常奉六斋终身不缺累受五八戒守持颇严 元丰五年仲夏间微疾不起忽见一沙门合掌而至俄顷失之翌日将午顾谓侍人曰日当午耶 又见沙门迎前相命乃整容趺坐屈指为印奄然而化是月十七日也享寿六十六生三男曰惟 照次曰惟恭早亡又次曰惟正三女皆已出适明年正月二十一日葬于本邑之华亭乡诸子号 泣以谓慈母积善有足闻者而不能称之非孝道也遂状其实从予丐文以识之予曰吾佛之教 广大宏远无往不利其教之所被无士女无豪贱无老幼无贤愚至有笃信者焉躬行者焉然后 于无所得中而无不得由来不为不多矣若马氏之事佛虽莫知其肤奥考其世善令终亦可谓 有得矣儒谓女子小人是为难养吾以为人不可以类取在其志而已且人有倥侗不可教者虽 可教而能不自守者于亲不能尽其养于君不能尽其忠吝财荒色酣酒嗜音醺醺终日空空卒 世彼虽丈夫非丈夫也此虽妇人非妇人也后世览此尚不能一思齐耶呜呼。
四明孙氏礼佛录
四明慈溪清信女孙氏自中年寡居厌尘习去女饰唯笃信佛法蔬素斋戒课念礼诵馀三 十年至老不懈常手制衣衾袜履施僧前后不知数凡羞斋设会必亲执事以尽其敬遣子从释 氏曰如昪住支山定慧兰若适因本居起造喧阓乃往昪所寓居几半载凡僧物至于茶水未始 辄啖是时昪方期三年长忏以赛愿而亲临捡举不容纵怠昪颇惮之忽频梦佛僧愈加精至一 日微恙见异人立卧床前嘱曰宜勤持诵不可慢也次梦八僧旋绕忏室自见身挂缦袈裟随僧 行道少顷又见当中有一木龛漆饰明莹既觉乃知将逝之相遂命僧忏念曰吾当归净土矣叱 退亲属勿相扰乱索香汤澡浴著净衣专诵弥陀经于大众前加趺结印执念珠幡脚诵至一心 不乱语昪曰助我诵之气将尽矣言讫奄然而逝异香天乐近远皆闻停七日乡人聚香木化之 遗骨葬于某山年七十八平居礼诵经佛皆自纪其数今刻石留于后世使观者知佛法不可不 信既信不可不修既修必有善相随之则知吉凶祸福因果报应如影响如符节无毫发之差闻 者见者得不自勉哉。
论增戒书
某月日释元照谨熏涤裁书献于
权府运使门下贫道自龆齓出家冠年比试获中洎落发禀戒潜心于佛乘十有六载自度庸昧 区区于卷策间虽不能深造圣人之渊蕴然亦粗领万分之一二今不避狂斐辄敢言于左右夫 佛之教大率指万化而归一心即一心而见自性且性之为体湛寂虗旷朗彻无碍其高不可逾 其广不可际无生佛焉无依正焉无死生焉无去来焉无愚智焉无物我焉平等一相一相无相 是谓法界焉常住焉真如焉实相焉如来藏焉首楞严焉般若焉涅槃焉种种异号其实一也圣 人觉之谓之菩提众生昧之谓之烦恼圣人将以其所觉而觉其所昧于是无像而像现百亿之 容仪无说而说出大千之经卷机分异类说有殊途要其所归无越三藏所谓经律论也示其所 修则有三学所谓戒定慧也戒也者所以轨范于身口也定慧也者所以融冶于性情也然陟远 者未始不自于迩入室者未始不由于户是故三藏三学必推戒律为首焉伊昔南山律师专以 此学为己任操觚著撰大倡其要一家部帙计三百馀轴贫道虽不敏尝从事于此宗矣且知夫 戒者截苦海之舟航发万善之端绪三乘圣贤之所尊敬历代祖师之所传通但受之者心有明 昧学有精粗而不能一揆故有初受者焉重增者焉故律明发心则有三品一者唯期脱苦专求 自利名为下品此二乘心也二者为物解疑自他兼济名为中品此小菩萨心也三者忘己利生 福智双运了达本性求佛菩提名为上品此大菩萨心也审知初受但发中下佛开重增转为上 品此所谓增戒也桉梁高僧传宋元嘉十一年有梵僧名僧伽跋摩为祇桓寺慧义等五十许人 度蔡州岸驾船江中重增戒法又准戒坛图经唐乾封二年南山律师于京兆府为诸岳渎沙门 春夏二时再行重受以至四分律成实论师资传等并明重增之法实佛教之常仪僧徒之本事 耳然彼诸师不知所以相与鼓惑斗构纷纭者盖亦有说焉贫道熙宁间自温台游方还本受业 院在祥符寺之东南隅闭户专业谢去人事乘闲挥麈赞述戒律无何谬为人所知遂有远方之 朋负笈日至而就学焉每患正法下衰人情鄙薄僧纲解纽非一日矣辄不自料颇有意于扶持 故夫来者必博之以禅智约之以法律持盂丐食以充其口腹疏布裁衣以蔽其形苦日加朔引 夕增励修出处语默率遵于佛制如是数年间罔敢自怠然将行古道必反常情往往同俦辈以 为矫异骇众而窥伺短失者有矣窃自解曰孔子云事君尽礼人以为谄也予事佛尽诚人以为 诈不亦宜乎且孔子圣人也言无口过行无怨恶然犹不免世俗之憎嫉故尝疑于桓魋辱于阳 虎畏于匡人困于陈蔡况一末下庸僧学古背俗而不为人之所恶者其可得乎以致彼徒率因 行事有所不同夙怀忿愠乃乘是增戒之势以致斗讼其意无他直欲以无辜之人陷于缧绁之 中耳自念与时寡合一无势援独力不能加众厥或枉遭刑戮固无惜于一身但恐遏绝律风使 无闻于后世耳恭惟权府运使负伊周之才佐唐虞之主文声治术卓出于群英仁政德风下临 于庶物愿垂明鉴少赐哀矜苟得戒法流通三宝住世则涅槃所谓我灭度后以正法付嘱国王 大臣斯言殆有所寄也荷法事重繄叩情深[曰/月]渎尊严岂胜战汗不宣。
论慈愍三藏集书
某月日释元照谨斋沐裁书献于
权府朝奉明公贫道尝闻律佛所制也教佛所说也禅佛所示也是三者皆出于佛曰三学曰六 度故为佛者不可滞于一端威仪轨度持犯开遮皆见于律非学无以自明权实偏圆观行因果 皆见于教非学无以自辨识心达本忘筌离相皆见于禅非学无以自悟经曰归源性无二方便 有多门是则律与教与禅同出而异名殊途而一贯所谓同出者出于一心也一贯者会于一性 也心性也者一切众生见前觉知之体也其量虗寂其用亘广潜于万化之际见于动用之中四 相流而不迁三惑覆而常照柰何沤生觉海云点大清岸逐舟移花因眚发炽然妄动矒然昏塞 纷然驰散非一朝一夕矣吾佛哀之将使复其本也于是制其妄动故谓之律辟其昏塞故谓之 教摄其驰散故谓之禅以是观之律亦心也教亦心也禅亦心也三者皆我自心岂容是非彼此 于其间哉不然则心外有法未契佛祖上乘之旨也是以自古知识节行超迈未始不禀于律博 涉经论未始不知于教希夷淡泊未始不通于禅历观三代高僧传至有木食草衣孤节苦行卓 然风霜不改其操铿然忧喜未达其心故得振清望于当时垂令模于史籍近世慧林孝本法云 大秀皆释门之豪杰举扬宗风激励修奉天下缁儒云奔草偃率从其化自是其徒稍知顿悟渐 修之门藉教悟宗之理但古今学者自有党宗蔽曲之净谓了心见性何假修行认放荡为通方 嗤持守为执相残毁正教翳罔来蒙故慈愍三藏文集于是乎作也斯实救一时之讹弊护佛法 之纪纲耳而况一破一立或抑或扬乃释门述作之通规义学讨论之常事也西天诸论大小相 攻或空有争驰或性相勍敌二部五部十八五百异执支离于今不绝此方传教华严贤首天台 慈恩互相斥夺章疏竞行亦犹儒家鲁史春秋学开五传国风雅颂分为四诗孟氏辞辟于杨墨 子云无取于老庄郑玄王肃师资形矛盾之谈刘向刘歆父子有异同之论至如宗门自达磨西 来衣钵相传迨于五祖而下则南北分宗其后各建门庭而五家派别云门临济当世盛行然各 据师承互相嗤笑又如古今语录谓佛身为屎橛指大藏为故纸薄讲学为入海筭沙贬听习为 分别名相遍在禅策不复具举即应讲学之师执为谤己而兴于诤讼耶盖不知古贤为物情深 方便苦口使求鱼观月不滞于筌指耳贫道少小辞亲冠年从道寻师务学负笈横经于兹三十 一腊矣不料寡薄谬为师首在处养徒晨夕讲训上酬佛祖开悟之恩次报王臣存护之德顷以 前任太守王公修撰持遣公符邀命至此俾于南寺重建戒坛方欲糺募豪族发首兴工无何诸 师见忌异论锋起以谓慈愍集乃贫道自撰假彼名字排我宗门曾不知此文得于古藏编于旧 录不省寡闻辄怀私忿以至讼于公府干长吏直欲投诸深阱加以大石恐愶督迫几不能免窃 惟古人有言出乎尔者反乎尔者我既无心于物物岂能加于我故唯缄默坐视未始一辞辨之 然恐官司未委情实谨赍元得古本文集并叙始末三于左右是否枉直惟明公裁之不宣。
送衣钵书
某月日比丘元照谨裁书献于
净慈圆照禅师元照早尝学律知佛制比丘必备三衣一钵坐具漉囊是为六物上中下根制令 遵奉故从其门者不可辄违违之则抵逆上训非所谓师资之道也三衣者何一曰僧伽棃谓之 大衣入聚应供登座说法则著之二曰郁多罗僧谓之中衣随众礼诵入堂受食则著之三曰安 陀会谓之下衣道路往来寺中作务则著之是三种衣必以麤疏麻苎为其体青黑木兰染其色 三肘五肘为其量裂碎还缝所以息贪情也条叶分明所以示福田也言其相则三乘圣贤而同 式论其名则九十六道所未闻叙其功则人得免凶危之忧龙被逃金翅之难备存诸大藏未可 以卒举也一钵者具云钵多罗此云应器铁瓦二物体如法也烟熏青翠色如法也三斗斗半量 如法也盖是诸佛之标帜而非廊庙之器用矣昔者迦叶如来授我释迦本师智论所谓十三条 麤布僧伽梨是也洎至垂灭遣饮光尊者持之于鸡足山以待弥勒有以见佛佛之所尊也祖师 西至六代相付表嗣法之有自此又祖祖之所尚也今有讲下僧在原奉持制物有年数矣近以 病卒将启手足嘱令以衣钵坐具奉于禅师实以赖其慈荫资其冥路故也恭惟禅师道迈前修 德归庶物黑白蚁慕遐迩云奔天下丛林莫如斯盛窃谓事因时举道假人弘果蒙暂屈高明俯 从下意许容纳受特为奉持如是则大圣之严制可行诸祖之遗风未坠谨遣僧赍衣钵共五事 修书以道其意可否间惟禅师裁之不宣。
谗议
曰谗与谤同耶异耶曰谗必假谤而成盖有谤而不谗者未见谗而不谤者也夫谗之生也 其始因于憎嫉而终成于轻信为之者谄侫小人也古之人有输忠以辅君者尽孝以事亲者抱 义以结友者虽君臣之相得父子之相爱朋友之相亲一日为人所谗则反目攘臂摈逐离间至 于相视如冦仇虽在古圣贤所不能免也然有初不能辩久而后明者有生不能辩死而后明者 有至死不能辩终古不能明者不可胜数矣子游曰事君数斯辱矣朋友数斯疏矣此所以诫人 远谗也呜呼谗与谤不可不察也且经史载之不为不明学者览之莫不知其非往往身自陷于 谗口噎郁至死不能自明者是必怒受谗者不察为谗者之謟侫也至有群小至其前复谗于他 人则又听之以为然是可谓聦明乎盖善为谗者巧便斗构迎合蒙蔽使其瞢然如为鬼所魅至 有终身不能察者孔子曰浸润之谮肤受之塑言其浸润之来不使人预觉虽曾参至孝母必疑 其杀人市非林薮人必疑其有虎间有不行焉者则谓之明远君子矣予以愚拙疏懒不喜谄附 妄悦于人遂多为人所谗谤予闻之窃自省曰彼言果是欤吾当改过彼则我师也彼言果非欤 彼亦徒为耳焉能浼我哉于是耳虽闻之而口未尝辩士君子察不察在彼才识明不明耳吾孰 能申其枉直求知于人哉然且不知久而后明耶后世而后明耶终古不明耶文中子曰何以息 谤曰无辩吾常事斯语矣。
博奕解
论语云饱食终日无所用心难矣哉不有博奕者乎为之犹贤乎已解曰此孔子勉人之为 学非所以使人博奕也凡人所以异于草木土石者以其有识故也所以异于禽畜者以其最灵 故也所以异于众人者以其为学故也所以异于辈流者以其自强不息故也是故为人不可不 为学为学不可不自勉岂宜饱食嬉游而不知为学一混于众人纵学而无所成业未殊于辈流 乎自古圣贤急于为学孜孜矻矻无暇于其他尚恐虗掷其时阴而有所不至而彼罔然无所用 心悠悠以终老者不知何以自处而度其永日耶此圣人所以感叹故曰难矣哉也不有博奕者 为之犹贤乎已者此举市井鄙事以较之将使知耻而思为学故也且夫群聚博戏争先斗胜殆 非贤者所宜为然且有所用心虽不肖犹足以为贤以见饱食虗度不务学者尚不逮于博戏小 人况君子乎此盖激励之深切非所谓称美博奕使人为之也安有圣人之教诱人于不义哉儒 者说曰为其无所据乐善生淫欲故且使之博奕耳此不唯毁灭圣人垂训之旨陷人于不义之 中抑其言复何鄙俚之甚乎每读至此未尝不为之慨叹也何平叔犹以为诸家之善者黄侃邢 昺之徒又不能考其善否相沿旧说无所辨正致使古今儒冠释服竞习博奕以为己能往往废 弃所业忽慢人事竟日彻旦失食忘寝精神耗眊色力疲顿以至成疾犹不知止而卒无成益且 仁人君子言行动止必审其损益而后行之何为无益世伎所役独不思之乎予尝极言以勉之 彼拒之曰孔子尚称为贤子何昧而见罪耶予乃退思先儒之谬妄有误于来者不为不甚故特 为之别解冀负识君子或有取焉。
四子要言序
天道体刚而用柔地道体柔而用刚人生天地间禀天地二气而为体固当法天地而为行 古先圣王能尽天地之理法天之柔所以教人行仁也法地之刚所以教人为义也是故仁主于 慈爱义主于果断此人伦之大本儒教之宗极也孔子祖述尧舜宪章文武岂有他哉故曰吾道 一以贯之忠恕而已忠岂非义耶恕岂非仁耶则知孔子言行动静虽用舍万异而未始出于仁 义矣予尝阅诸子书独爱荀孟杨王能宗孔子之道知儒教之本故孟子对梁惠王曰何必曰利 亦有仁义而已文中子曰仁义其教之本乎荀子曰唯仁之为守唯义之为行杨子曰太玄为仁 义而作所以四子之书不混于异端者此也孟子文中皆门人所录荀子杨子乃秉笔所撰其文 富其事繁非博综于儒业者不可备览故于其间采摭简当精要之言有足训世者总为一集题 曰四子要言然在言虽简而为学为道为人为政君臣父子百行五常之义亦已尽矣学而思之 得无补于心术哉。
高丽李相公乐道集序
予昔见海东使臣经从吾乡名山胜槩率多题咏观其格致则与夫大国文轨颇同后见僧 统所留篇什语句平易思味幽远复知僧统又知诗之深者比以朝辞回杭舣舟府亨忽持李相 国诗集为示发卷一览爱其学赡而识远辞直而理诣大率稽于释典宗于理性皆超拔物外之 论非所谓世俗文笔也处富贵而慕真寂故以乐道命其题居尘染而守清节故以婆塞标其号 以夫道无不在故其言触事而发随物而应存乎梗槩且录百篇足以弘赞佛乘启迪来裔岂与 夫雕虫刻篆嘲风咏月者同日而语哉然彼国文士能诗者甚众而僧统独爱此集将命镂板流 通于世向所谓僧统知诗之深为不诬矣观是诗者当体斯意。
送闻伯龙归太学序
余学佛外尝阅先儒书观古圣人立言垂法大率使人修己治性立身行道且与夫众人异 焉柰何后世学者资性有淳薄所习有高下虽皆读书为儒而有修者焉有不修者焉则君子小 人见矣孔子谓子夏曰汝为君子儒无为小人儒今之业儒者诵其书不为不多与之议论落落 可听发为文章郁郁可观然以才俊自负轻浮贡傲嬉游纵诞无所而不至是故求其为君子儒 者或寡矣余素未识闻君已见长者称其性行时辈服其才业及一见之听其言观其行果如余 所闻每谓人曰此所谓君子儒也宜乎贵矣适闻促装将复于大学故直书以勉之庶有所补焉。
长芦赜禅师文集序
佛教所谓大乘师者盖有上根利智勇厉丈夫顿了自心旁达诸法缘生无性一切皆如无 性缘生广大悉备安住实际得大总持摩尼宝珠出生无尽大圆镜智应现无差秉智慧刀被弘 誓铠入生死海游浊恶世遍微尘刹历恒沙劫善巧方便化导群生六度四弘三聚四摄如梦如 幻无舍无著终日说法无法可说终日度生无生可度众生无尽悲智愿行宁有尽乎业惑无穷 身土寿量宁有穷乎发此心者即菩提心行此行者即菩萨行传此法者号大乘师也然则功高 而业广任重而道远自非识洞天人之际道超区宇之表孰能荷三宝之重寄为四生之良导乎 是以在昔高僧学优才赡节高行苦至有食不耕锄衣无缯纩忍人之所不忍行人之所不行扶 颠持危辟邪御侮其济物也视形骸如朽木其护法也轻性命若鸿毛与夫独善偷安猒谊求寂 者日劫相倍未足校其优劣矣赜老禅师河北洛水人少业儒文晚从释氏志节超迈学问宏博 遍历丛林饱参宗匠天机既泄学众云从三处住持六时精苦门墙壁峻规矩霜严著述盈编播 流寰海传闻有日尚或持疑比得斯文喟然惊叹不意后世复有大乘师耶观乎发菩提心要则 知修行发足不践于小道也观乎自警铭则知笃志在道无暇于世论也观乎百二十问则知晨 夕自检不容于妄虑也观乎诫洗面文则知节俭清苦不以口腹费于僧物也观乎在家行仪以 至公门十劝则知悯物情深不择于高下也观乎枯骨颂则知达妄穷真不为世相所动也观乎 莲华胜会序劝念佛颂则知决了死生灵神有所归也观乎坐禅仪则知志尚修习不徒于言句 也噫正道难闻知音罕遇方图款扣以尽所怀俄闻暮秋奄归真寂沉吟感槩长鼾永日惜乎得 非吾道衰替不使真善知识久住世耶古人有言百年影殂千载心在览斯集者则禅师之心可鉴矣。
释门登科记序(越州馀姚县龙泉寺)
三代僧史十科取人读诵一门功业尤重
皇朝著令帝王诞辰天下度僧用延圣祚尊崇吾教宣布真风自古皆然于兹尤盛方今州县净 侍寔繁每岁选人必量经业开场考试合格精通公榜星罗奖平生之勤苦纶恩露坠许毕世以 安闲外被田衣内怀戒宝为法王子作人天师不事耕桑端受信施栖心物外旅泊寰中释子之 荣岂复过此近世出俗多无正因反欲他营不崇本业唯图进纳滥预法流或倚恃宗亲或督迫 师长至有巡街打化袖疏干求送惠追陪强颜趋谒频遭毁辱备历艰辛为者百千成无数十岂 有荣身良策安乐法门斯由当本昧出家心抑亦为人无丈夫志况莲华妙典鹫岭极谈大事因 缘开佛知见是诸佛降灵本致实群生悟入津途无量国中不知名字幸而闻见那不诵持岂独 辜恩诚为忘本奉勉未度者宜加精至早冀变通已达者莫废温寻终为道业百金供施实亦能 消四辈瞻依谅无惭德幻躯有尽实行不亡故有舌相粲若红渠身骨碎如珠颗具书传录识者 备闻况般若有经耳之缘法华校随喜之福幸依圣训勿弃时阴近期于削发为僧远冀于破魔 成佛若能如此夫复何言所患为僧不应于十科事佛徒消于百载古贤深诫宁不动心哉。
芝园集下(终)